2025年5月6日
使徒行傳13章44-52節
到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。
思想：
各人聽了福音，會有不同的回應。是否有些人「預定得永生」，有些就預定不能得救」呢？那為甚麼要向他們傳福音呢？
這裡所謂的「全城的人」大部分應該都是屬於非猶太人。因此，才會產生猶太人「心裡充滿嫉妒」的情緒來。這些猶太人不但嫉妒，且「辯駁」保羅所說的話，又「毀謗」他。外邦人得救在上帝的計劃中並非意外，只是身為外邦人的信仰追求者，在得知他們也有份於救贖之恩的那一天，是何等令人歡喜的意外。他們之所以有如此福分，乃是因為他們聽了信息，並且以所聽的道為樂。
傳福音需要大勇，保羅傳福音總是先向猶太人，既然散居各地的猶太人拒絕基督，他決定集中全力專向外邦人傳講。外邦人聽見這信息，立刻全心全意地回應。他們為這大好的消息而快樂，讚美神的道，當人接受、相信神的話，便將榮耀歸給神。因著他們信主，福音信息得以傳遍那一帶地方。不過，這情勢卻是更挑起猶太人對宣教士的敵意。那裡有尊貴的上流社會婦女，也在會堂敬拜；這情形在當時不少城市中，十分普遍。猶太人顯然利用她們對丈夫的影響，對宣教士採取某些排斥的手段，於是他們被迫離城而去。而初信的門徒經歷喜樂，又被聖靈充滿。
人得救恩、享永生，不是靠自己的功勞，乃是神的恩典。「預定」不是說有些人預定得救，有的預定滅亡。神願意人人都得救，但悔罪歸信是人自己的抉擇。凡願意憑信心接受福音，遵行神旨的，都可蒙救贖。那些相信的人，是預定得永生的。這話表示，並非全城的外邦人都信了福音，可解作神預定了其中一些人相信祂。或者是指外邦人信主，是由於神在救贖計畫中，將他們包括在內。很多人用這節「凡預定得永生的人都信了」解釋預定論，但當我們仔細看上下文，會發現這裡所謂「凡預定得永生的人」，不是個人，而是特別指一個族群而言。保羅想強調的是，一份同屬猶太人與外邦人的救恩：猶太人用自由意志，選擇抵擋神，所以救恩臨到外邦人。不是因為猶太人抵擋，神的恩典不得已才臨到外邦人，而是外邦人原來就是神預定要得救的族群。神並沒有預定猶太人不得救，而是猶太人選擇剛硬他們的心，不肯悔改，以致於無法享受神為他們預備的一切恩典。
同心禱告
主，創世以前，你早知道我們要得救，這是何等寶貴的恩典！求聖靈再次讓我們領會這樣的恩典，存歡喜快樂的心來領受。禱告奉耶穌的名，阿們！
2025年5月3日
使徒行傳13章38-43節
所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。
思想：
福音的核心信息是甚麼呢？眾人聽到這些信息後，有甚麼回應呢？
保羅特別提出稱義的問題─上帝要藉著耶穌基督的救贖工作，稱那些相信他的人為義，這就是福音的基本內容。各人聽聞福音之後，有截然不同的反應。信的人在城中聚集起來，要聽主的道，不信的人也會聚集起來，目的卻是要辯駁、毀謗，以及迫害上帝的僕人。保羅這裏的遭遇，將成為他往後傳道生涯中一個經常出現的模式。
保羅喜歡「稱義」這觀念，這是法律上宣判無罪釋放的用詞，基本上意思是一樣的。他用這詞特別要說明，沒有人可以自稱遵守摩西的律法，而可以與神保持和好的關係，只有藉著信耶穌，才可以與神和好。這裡用「稱義」，正是這個意思，不要把這句話的分量減弱了，以為只有在律法沒法提出補救之道，基督才使人稱義。保羅乃是說，靠律法根本就不能稱義。更要緊的，是不可忽略「每一個信靠的人」的重要性：意思就是，這個恩典同樣臨到外邦人和猶太人，這是神賜給普世的救恩。保羅鄭重警告聽眾，蔑視神恩賜的危機--你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡。這是神的審判。
保羅和巴拿巴出了會堂，眾人請他們到下安息日再來講道。可是當中有些人等不及下安息日才聽，不少猶太人和敬虔進猶太教的人，就跟住保羅他們，於是他們再勸勉這些人，要恒久在神的恩中。這些人早已信靠神的恩，他們是藉舊約得以認識的上帝，如今保羅、巴拿巴勸他們，要繼續以這基本的態度，相信耶穌乃成就神應許的那一位。「敬虔進猶太教的人」，字面上是“敬拜的歸化者” ，到這時為止，另有猶太人及正式公認為歸化者的人信了主。故事的高潮就是外邦人信主，要下一周才出現。保羅的講道忠於神的話語，刺入人的肺腑，使許多人聽後，立即接受了福音，並且饑渴慕義。
我們不能靠律法稱義，卻要因信稱義。因為律法本是叫人知罪，律法就好像一面鏡子，讓人看見臉上的污點。但光是看見，卻不能讓你從污穢中得潔淨，就像律法的功用一樣。我們不要誤以為，越多律法就會使人更加聖潔，或是越多管制就會使人更加良善。事實上，越多律法只是越多面鏡子，卻無法幫助我們成為清潔的人。
我們的信仰，從不是靠遵守律法來稱義。真正叫我們犯罪的，不是外在的行為，而是內在的心。律法只能規範我們外在的行為，無法改變內心，這就是為什麼我們需要福音。因為我們無法靠自己的行為稱義，神預備了救恩，讓祂的義可以在我們生命中顯明。按照律法，我們應當接受神的審判，沒有例外；可是藉著基督的救恩，斷開了律法的權勢與轄制，也藉著耶穌寶血的救贖，將衪的恩典賞賜給我們。
同心禱告
主，感謝你有諸般恩典。求主幫助我們脫離律法主義的轄制，憑信心來到你面前，領受你為我們預備的恩典。奉耶穌的名祈求，阿們！
2025年5月1日
使徒行傳13章33-37節
神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了（或譯：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨 神所復活的，他並未見朽壞。
思想：
大衛在上帝旨意中，走完信心等候之路程，最終安息在主懷裡，他按上帝的旨意服事了那一世代的人。我們的一生又是如何呢？
保羅引用三處經文，都是應驗在耶穌身上。第一處是詩篇二篇7節，描述列國君王如何反對神的受膏者，就是統治祂子民的。這位統治者說明神曾經下令，對他說：「你是我的兒子，我今日生你。」經文的背景是指神怎樣命定君王作祂兒子，正如父親接納妻子生的孩子為兒子，應許他照顧與庇護。神選定了大衛作王，並且答應從他的後裔中立一位救主，現在祂差耶穌來救贖世人，這是祂應許的實現。
大衛是聖經中極為重要、極其關鍵的人物之一，重要性在於他蒙上帝特選成為君王，為彌賽亞耶穌基督道成肉身作預備，這是上帝永恆救贖之重要計劃。最為特別的是大衛一生在等候中服事上帝，在等候中操練生命，也在等候中更深經歷上帝。保羅在聖靈的感動下為大衛的一生作了簡潔有力的總結。36節有小字「大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了。」這是何等美好的見證！神在每個世代都有祂的計劃，以及祂所要得著的人，神也在揀選合用的器皿，來完成自己的計劃。
一個事奉神的人要尋求神的心意，不是按照自己的志向，或只是做自己想做的事。乃是要按照神的旨意做，去服事神所要你服事的對象。歷代每個被神使用的人，都是能看見神在那個世代要做的工作，也願意擺上自己讓神使用，才能成為祝福的管道。衛斯理、加爾文正是如此，他們看見神在自己那個世代的工作，因而被興起。事實上，每個世代都可以看見神所要做新的工作。有人願意起來配合神的工作，但最後他們卻想回到神過去做的工，無法明白神在現今時代要做的工，求神幫助我們，敏銳祂在每個世代的作為，能被更新而變化；免得因著我們忽略，而失去了參與神在這個世代的工作。
大衛按神的旨意，服事了他那個世代--事奉神的人，也一定是走向人群的人，我們不可能只事奉神，卻不來服事人。今天很多人的教導，只是叫基督徒來親近神，卻忽略了神的心意，是叫我們去服事所處的世代。一個愛神的人，一定愛神所愛的；因著愛神的緣故，我們能夠走向人群，去服事神所賜給我們的世代，求神把這樣的心志賞賜給我們！
我們可以從三方面認識大衛的一生，怎樣被神使用：
（一）「他是合上帝心意的人。」大衛並非完美，但他是讓上帝感到窩心的人，被上帝悅納的。
（二）「他凡事遵行上帝的旨意。」大衛尊主為大，尋求仰望等候上帝的引導，按上帝的旨意服事。
（三）「他服事那一世代的人。」大衛是以神的子民為服侍對象。
大衛多采多姿的一生，從牧童到君王，在上帝的揀選和應許中，他不斷地尋求仰望等候上帝。他經歷過各種困境憂傷，遭遇過各樣患難、危險，人生的起伏，靈命的升降，和他倚靠等候的生命，交織出無人能及的豐富歷練，使他無論扮演何種角色都能合神心意。
親愛的弟兄姊妹，你羨慕大衛的生命嗎？你若肯像大衛那般交出生命的主權，凡事尊主為大，等候祂，主也能在你身上成就大事。
同心禱告
求主給我們更新的靈，明白你在這時代的心意，也讓我們擺上自己，被你使用，祝福身旁的人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！
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