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一起經過

2026年5月30日

一起经过哥林多前书45
读经：哥林多前书15章
灵修分享：哥林多前书15章29-34节
不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？30我们又因何时刻冒险呢？弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那於我有甚么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。你们不要自欺，滥交是败坏善行。你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神；我说这话是要叫你们羞愧。

这段经文的主要信息围绕著复活的确信，如何影响信徒的行为、价值观与生命态度。让我们从几个层面来探讨：
1. 对基督徒信仰的挑战与护教：第29节「不然，那些为死人受洗的将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？」这节经文的解释较具争议，学者对「为死人受洗」的理解不同。保罗讲这段话时，可能是有时代背景的因素，当时教会正受极大逼迫，很多人被关在监狱时信主，甚至很多在狱里被逼迫而死。这些人有机会相信主，却没机会受洗，因为一旦他们信了，就立刻受逼迫死亡。保罗在这里讲的是一个特殊的背景，甚至连他自己都说「我是天天冒死」。在当时的社会作基督徒相当不容易，这样「为死人受洗」的礼仪会存在，是因为很多人没有机会受洗，有这样一个仪式，好像从外表补足了过去的不足。事实上，在他们接受耶稣作个人救主时，生命已经与主同在一起，只是为当时环境的缘故，教会才有这样的礼仪。
但无论如何，保罗的论点是：如果没有复活，这种行为（无论如何解释）便显得毫无意义。这说明：复活信仰是基督徒信仰的核心，若没有复活，许多信仰行动都失去意义。为死人受洗可能反映某些信徒对复活的信念，这可能是某种替死者表达信仰的仪式。
2. 对基督徒事奉与受苦的动力：基督若没有复活，保罗何必天天冒死，要把福音传给各处的人呢？不如吃吃喝喝吧！没有复活，信徒为甚么要敬虔度日呢？为甚么不吃喝快乐，为肉身打算呢？「因为明天要死了」—反正不久就要死的。保罗强调复活的盼望，支撑基督徒甘愿为主受苦，甚至冒生命危险。若没有复活，受苦和付出都毫无价值。基督徒会失去承受痛苦的意义，只会转向享乐主义：「我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了」—这是无复活信仰的人生观。
3. 对道德与生活方式的影响：复活信仰应当引导基督徒远离罪恶，追求圣洁生活。与不信复活的人来往过密，可能影响信仰与道德（「滥交是败坏善行的」）。那些不相信复活的人，其实是对神没有真正的认识，基督徒应当与他们有所区别，不要陷入罪中。
哥林多教会里面有些假师傅，虽然有属灵的知识，其实不认识神。保罗要信徒防备他们，不要跟这些人交往，因为滥交是败坏善行的。他们跟这些人交往的结果，必定受他们的影响，败坏了信仰和生活的准则，甚至大胆的犯罪。已经找到人生正确目标的基督徒，竟然去跟这些不认识神的人行走，这是多么羞耻的事情，所以保罗说：「我说这话，是要叫你们羞愧。」因为哥林多信徒已经看到亮光，认识了基督，接受了基督死而复活的福音；为甚么他们还要去附和不认识神的人以世界哲理作基础的理论呢？怎么在这最基本的要道上还会受迷惑呢？
现代社会，许多人以享乐为人生目标，我们基督徒应当坚持复活信仰，过有意义的生活，慎重选择属灵伙伴，避免被世俗价值观影响，持守圣洁生活，忠於神的道。复活不是可有可无的信仰教义，而是影响我们生活、行动、价值观的核心真理。信仰复活，才能真正过得胜的生活，满心盼望等候主再来。

同心祷告
主，感谢赞美你，求你坚定我们的心志，认定你是复活的基督，靠著圣灵的能力，真正过基督徒当有的生活，荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月28日

一起经过哥林多前书44
读经：哥林多前书15章
灵修分享：哥林多前书15章12-19节
12既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？13若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。14若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；15并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。16因为死人若不复活，基督也就没有复活了。17基督若没有复活，你们的信便是徒然；你们仍在罪里。18就是在基督里睡了的人也灭亡了。19我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。

基督的复活是一项既成的事实。这在当时信徒心中是很容易明白的。一方面因为基督复活是发生在他们那个时代的大事，是大家耳熟能详的。另一方面因为使徒们勇敢作证的精神，虽然冒死犯难，还是大胆见证，使信徒们的信心更坚固。但魔鬼的诡计却巧妙地使信徒不信有死人复活的事，因为死人是否复活，究竟是偏重於将来的事，是人所不敢肯定的。保罗看明了这种论调实际上就是反对基督复活，所以他说：「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。」那些人说死人没有复活，真正目的就是要说基督没有复活。这种人实际上就是要推翻使徒们所作的见证，不信耶稣基督身体复活这件事。所谓精神复活，只是一个抽象的名词，精神不是具体的生命，无所谓复活。
保罗提出几点来证明如果基督没有复活，我们所传的福音就没有价值：
1.基督若没有复活，我们所信的就是枉然：如果基督没有复活，连他自己也要受到死亡的拘禁，他怎么能拯救我们这些在罪恶底下的人呢？他怎么能给我们永生的盼望呢？所以基督若没有复活，使徒们所传的就是枉然，信徒相信他们所传的，当然也是枉然了。
2.基督若没有复活，我们就是妄作见证：使徒既竭力证明神叫基督复活，如果基督没有复活，那些亲眼看见基督复活的见证就是谎话，连保罗在上文所讲的耶稣基督怎样向矶法、十二使徒、五百多人、雅各、众使徒和他自己显现，都是谎言。当然整本使徒行传和新约圣经也都是谎话了。
3.基督若没有复活，我们仍在罪里：基督如果没有复活，就不能证明他是神的儿子，是神所打发来的基督，他的死就没有特别的价值，他是否有足够的资格为我们赎罪也成了问题。如果基督没有复活，我们就不能得着重生，还在罪里，不能得救。
4.基督若没有复活，那些信他而死的人也必灭亡：这一句话，似乎要提醒哥林多信徒，他们可能有些已在主里睡了的亲友，若基督没有复活，难道这些人都要灭亡。
5.基督若没有复活，我们今天就比世人更可怜：因为我们跟随基督，可能要在今生多受损失，或受人的逼迫或羞辱，并牺牲一些今世的罪中之乐；如果我们最后还是进到永远的黑暗里，岂不是比世人更加可怜么？因为我们连今生暂时的罪中之乐也错过了。
由此可见，否认基督复活的道理，怎样影响人的人生观。在信仰上越轨的结果，必定导致品德上的越轨。若耶稣没有从死里复活，就像保罗所说，我们所传、所信的便是枉然。那么基督教不过是另一个伟大的思想而已，就像其他宗教一样。基督教的信仰，可以在最严厉的批判下，毫无动摇。求神重新坚定我们，确信耶稣基督已复活，他已经赐下永生的盼望。

同心祷告
主，感谢你，因为你从死里复活，带给我们生命的盼望及喜乐，今生有力量面对环境的考验。因为当主再来的时候，也要叫我们从死里复活，永远与主同在。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月26日

一起经过哥林多前书43
读经：哥林多前书15章
灵修分享：哥林多前书15章1-11节
弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。不拘是我是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。

保罗追述他在哥林多教会时所传给他们的福音，这福音是哥林多人靠着得救的，就是「基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」福音不是博爱，不是耶稣为我们立下了牺牲的榜样。福音就是耶稣基督为我们的罪死，而且埋葬了，证明他的死是真的，跟平常人一样，完全的死了。耶稣为我们承受了罪的刑罚，又照圣经所说，第三天复活了。在福音的三部分内容中，最重要就是基督的复活。因为基督若只为我们的罪受了刑罚，却没有复活，就不能叫我们称义得生命。所以基督若没有复活，根本就没有「福音」，这是基督教信仰告白中最重要的内容。保罗所传讲的信息，都是「按照圣经所说的」，不是他自己发明的。如果没有依照圣经，就不能说是福音。
保罗谈到耶稣基督复活后，显现给谁看的记录，复活的基督曾经向彼得、十二使徒、五百多个跟从者、雅各等显现，最后是保罗自己。保罗强调这些见过耶稣基督复活的人，还有很多人活著。换句话说，早期教会在见证耶稣基督复活的信息，并非是空谈，而是有活活的人在见证，加上圣灵的力量，才使福音广传开来。
保罗将自己排在最后一位。他遇见复活的耶稣基督，是因为在迫害信徒的时候，发生在他前往大马色捉拿信徒的途中，主耶稣在大光中向他显现，改变了保罗的一生。保罗谦卑说自己是「未到产期而生的」，在灵性上有先天缺陷。因为他不是跟随耶稣传天国信息的门徒，以前根本不信主，而且还极力逼迫神的教会，所以他说他不过是使徒当中最小的，不配称为使徒。虽然他现在所作的工作非常伟大，他却不敢因此自满自大，只想到过去的愚妄，觉得十分羞愧不配。
保罗并不是悲观地为过去的失败悲叹，更为他「今日」的成就感恩。他的感恩不是因为觉得自己有相当的成功，而是因为他把从前自己逼迫教会那种无知的情形跟现在比较，想到主如今这样重用他，藉着他到处建立教会，他的改变使自己惊奇，他成了何等样的人，全是出於神的恩典！所以他不敢辜负神的恩典。他起初虽然是逼迫教会的，但现在却比众使徒格外劳苦，仿佛要为主赎回他过去失了的光阴。
如果要用一句最简单的话来形容基督教信仰的内容，我想没有比「基督教相信死人会复活」这句话更贴切了。福音事工就是从传耶稣基督复活的信息做起的，也因为传耶稣基督复活的信息，使原本才只有一百二十名的信徒聚会，很快地在一天之内就增加了三千人。不但如此，保罗说不只门徒看见，而且一次向五百多人显现，可见基督从死里复活，是千真万确的事，而且这些人在保罗写这封书信时，都还活著。当我们思想这一切证据的时候，心就再次得到激励！我们所信的耶稣，不是一位死在坟墓里的教主。他是已经从死里复活的救主，因著他的复活，胜过了罪恶辖制我们的能力，也赐下了新的生命。

同心祷告
主，赞美你，因你死里复活的证据千真万确；看到门徒生命的改变，甚至许多在保罗时代的人，都能为此作见证。愿你坚定我们的信心。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月23日

一起经过哥林多前书42
读经：哥林多前书14章
灵修分享：哥林多前书14章32-40节
先知的灵原是顺服先知的；因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样；因为不准她们说话；她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学甚么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理，岂是从你们出来么？岂是单临到你们么？若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按着次序行。

为甚么保罗这么严厉对妇女讲话？当时教会里，许多妇女不愿顺从，造成很多混乱。保罗不是绝对禁止妇女在聚会中发言，他是针对当时那种混乱情况而说。妇女在聚会中要闭口不言，是为了神的创造秩序和敬拜时的敬虔，要求妇女在公众崇拜时保持沉默。在保罗时代的教会，有特殊的背景，而发生聚会不同的情形，保罗对於当时的哥林多教会妇女，作了不同的教训和约束。在林前十一5节中，妇女在聚会中是有讲道或祷告的规矩，只吩咐她们要蒙头，并没有禁止她们说话，而后在此处又禁止她们在会中要闭口不言，不准她们说话，但这两处的教训，是依当时的教会情形而定，并非自相矛盾的言论。按第十四章内容所述，可知当时哥林多教会的聚会情形甚为混乱，所以保罗要妇女们「闭口不言」和「不准说话」，是指不准在聚会中插嘴多言发问而言，使他们学习顺服安静，注重聚会的秩序，以免造成更大的混乱局面。
保罗说：「她们若要学甚么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。」这是基於当时的背景。因为当时妇女若抛头露面、公开说话是可耻的。这也是因为当时妇女们的教育程度较浅，对於神的道领会能力也很低。哥林多教会的妇女，以为男女既已平等，就常常在聚会当中发问，而她们所发的问题可能十分幼稚，对於答案又很难明白，影响了聚会的气氛。所以保罗劝她们要学甚么，可以在她们的家里问自己的丈夫。保罗在这里所注重的不是女传道可否在教会中讲道。他完全是针对一般的妇女，在聚会时随便说话，随便发问的情形。
这里似乎暗示哥林多信徒自己要作主张，没有按照使徒在众教会中所定的规矩。所以保罗责问：「神的道理，岂是从你们出来么？」意思就是说，神福音的道理「岂是单临到你们么」？难道你们可以自作主张，不必听使徒的吩咐么？假如他们有人自以为是先知、是属灵的，那么他理当会分辨保罗所说的话正是主的命令，也该顺服保罗所说的话。因为保罗正是由於圣灵感动，而把这些教训写给他们。
第39-40节：「所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按著次序行。」可以说是第十二章到十四章的总结论。结论就是：要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。要注意保罗始终持定一个原则，就是对於作先知讲道积极的鼓励，对於真正的方言，却消极地不加以禁止，凡事都要规规矩矩地按著次序行，哥林多教会并没有按著规矩次序处理主的工作。今天的教会似乎把规矩和次序当作是世俗，但是保罗却要教会凡事规规矩矩按著次序行。另有些人却把人定的规矩代替了神的话，但是看重人定的规矩过於神的话也是错的。其实我们应当在完全尊重神话语的权威，按著规矩次序而行。
明白这样的背景，就明白保罗为甚么要这样严厉地说话，因为有妇女不顺服教会的权柄，要会众都听自己的。以致在教会产生极大混乱，这绝不是神的原则。神的原则是先知必须顺从教会的权柄，若不顺从教会，就不是从神而来的次序，无论是使徒、先知、教师、牧师、传福音的，都需要教会的认同，并且由教会亲自授权，这才合乎神的原则。若要事奉神，就不能脱离教会的权柄，否则会造成混乱。中国人一定很喜欢「凡事都要规规矩矩的按著次序行」。不过，是谁的次序？甚么样的次序？通常我们讲这句话的意思是：「你要规规矩矩按照『我的』次序行」，「你要规规矩矩按照『我们教会的』次序行」。到底这里説的次序是甚么呢？其实保罗在这里説的，乃是圣灵的次序。

同心祷告
主，感谢你，因为圣灵是有次序的神。让我们懂得圣灵的次序，及顺服教会的权柄，在权柄之下运作，让主的名再次被高举，心意得到满足。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月21日

一起经过哥林多前书41
读经：哥林多前书14章
灵修分享：哥林多前书14章14-20节
14我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。15这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。16不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说阿们呢？17你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。18我感谢神，我说方言比你们众人还多；19但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。20弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而在恶事上要作婴孩；在心志上总要作大人。

保罗将用灵祷告与用悟性祷告作比较，以及用灵歌唱与悟性歌唱作对比。保罗很明显不是褒奖灵祷或灵歌，反而认为没有悟性的祷告或歌唱是没有多大用处的。
保罗告诉哥林多教会的信徒，在教会的聚会中，没有比传扬上帝的信息更为重要，因为真正能帮助人悔改，明白上帝的慈爱和救恩的，就是上帝的信息。虽然早期的哥林多教会很流行讲方言，而且有人因为看到有人讲方言，感受到灵力的出现。但保罗却强调，如果要他选择传讲上帝的信息与讲方言，他「宁愿说五句使人明白、能够教导人的话，而不讲千万句方言」，传讲上帝的信息，才是使人「从所听见的话省悟到自己的罪，感觉到良心不安」，进而承认「上帝实在与我们同在」。
保罗一再强调上帝赏赐给我们的各样恩赐，为的是要「造就」人，他一再强调无论我们拥有甚么，如果对别人没有益处、不能造就人，这样的恩赐就很枉费。基督教的信仰最珍贵的地方，就是让我们学习到「分享」的意义，因为「分享」是最大的神迹。上帝将他的独生爱子耶稣基督的生命「分享」给人类，使所有的人因著耶稣基督的救恩，能得到永恒的生命。因此，一个真正的基督徒，不会只想到自己的利益是甚么，他想到的是：怎样帮助别人和他一样，得到上帝的救恩和各样的恩赐。同样的，一间教会也应该是这样；教会的存在就是要说明那些需要扶持、关心的。如果一间教会只在想自己的教会要怎样装潢或盖得更美丽，怎样办活动更精彩，却对那些弱小教会失去关心，那间教会就是没有明白圣经的信息，也可以说传道者没有传出圣经的信息，长执没有明白圣经的教训。
我们不论祷告还是歌唱，都要心灵与悟性并用。单用心灵就是单凭直觉，很容易被情感作用欺骗。所以不但要用心灵，也要用悟性，就是要用心思和理解力，好明白我们所讲所唱的是甚么。这样才能真正表达从心灵所发出的感情，又能使我们的祷告和感谢叫自己得益处，并叫旁边听的人得益处。假如我们不用悟性，单凭灵的感觉，甚至任凭情感受激动，说出一些没有人明白的话来，就不能够造就人了。所以我们用心灵祷告，也要用悟性，让我们的心思意念处於清醒的状态中，接受圣灵的感动和指引。
保罗见证自己说方言的经验，比哥林多人还多。但是注意，保罗是在甚么时候说方言？是在他私祷的时候，是他自己能够懂的，所以他才知道自己曾说方言，而且不是在公开的场合里面，乃是在他私祷中说的。保罗显然没有用自己曾说方言的经验，鼓励信徒追求方言。否则哥林多人就不会不知道保罗曾说方言。保罗若不是为著矫正哥林多人在方言恩赐上的错误，他也不会提到自己这种经验。保罗没有鼓励信徒说方言，也没有作「见证」叫信徒羡慕这种恩赐，他只在不得已的时候才提了这一次，此外就没有再提过。
保罗说：「弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而在恶事上要作婴孩；在心志上总要作大人。」这句话是这几节经文的小结论。弟兄们的称呼，再表示保罗对他们的亲情，把责备缓和了，也把辩论的话题拖慢。保罗的意思就是：要追求作先知讲道，就是要追求那更大的恩赐，不要以小恩赐为满足。不要像小孩子只求一些吃的玩的，只属於身体或情绪的享受，把说方言的经历—就是排在最末后的恩赐，拿来夸口，却不追求更大的恩赐。
哥林多信徒在生活行事上，比别的教会腐败堕落，但是他们在追求恩赐上，比较注意那些在身体上有感觉、在经历上较神奇的恩赐。保罗提醒他们，如果在实际生活上不认真，容许淫乱、分争、结党和各种属肉体的事；却又在恩赐上狂热追求超然经历，这就是作「小孩子」，而不是作大人了。我们在心志上总要作大人，要求那更大的恩赐。

同心祷告
主，感谢你的提醒和教导，愿圣灵感动我们，在恶事上要作婴孩；在心志上总要作大人，透过我们而成就你的美意。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月19日

一起经过哥林多前书40
读经：哥林多前书14章
灵修分享：哥林多前书14章1-12节
你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来；然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。我愿意你们都说方言；更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识、或预言、或教训，给你们讲解，我与你们有甚么益处呢？就是那有声无气的物、或萧、或琴，若发出来的声音，没有分别，怎能知道所吹所弹的是甚么呢？若吹无定的号声，谁能豫备打仗呢！你们也是如此，舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是甚么呢？这就是向空说话了。世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。你们也是如此；既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。

保罗教导教会怎样运用恩赐。恩赐的目的不是炫耀，而是叫人得益处。保罗教导人必须处处为领受者著想，让他听得明白，容易接受。先知讲道是造就教会，但说方言是造就自己。或许会问：造就自己有何不好呢？这至少是件好事。方言能够使人在灵性上自我增值，这又有何不妥呢？但是，圣经提到属灵思赐的时候，是很清楚表明所有属灵恩赐都是为了造就数会、建立基督的身体的。圣经除外了这处，从没有提到属灵恩赐是为了造就自己，无论是服侍、讲道、医治，全是为了造就人，建立人而赐的。以弗所书4章11-12节说得非常清楚：他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，「建立」基督的身体。
若这是圣经一贯的教导，何以哥林多前书14章3-4节却提到方言是为了造就自己呢？较为合理的解释是：保罗在此警告哥林多人，他们以为仿效那些外邦神秘宗教说灵语方言，就是特殊经历，保罗讽刺他们，这只是造就自己，对教会是毫无益处的。但这解释却有一个问题，既然「说方言」是效法神秘宗教，只为造就自己，不是保罗鼓励的。何以保罗在第5节：「我愿意你们都说方言。」第18节又说：「我感谢神，我说方言比你们众人还多。」保罗岂不是前后矛盾？
我们再细看，就发现1-4节用的「方言」，与第5节及第18节用的「方言」在原文上是有分别的。1-4节用的是「单数」，而第5节及第18节却是用「复数」，最合理的解释是保罗指两种不同的方言，一是指「世上的语言」，本来你是不懂某种语言，但圣灵给你特别的恩赐，说起别国的语言来，正如使徒在五旬节圣灵降临时的经历。另一种解释则认为这是「灵话」，不是这世界的语言，是属神的超级语言。
「方言」与宣教关系密切，「方言」是向未信的人说的，怎么保罗却说「方言」是向神讲的呢？难道这里提到的「方言」与使徒行传提到的「方言」是有区别吗？在原文中，第2节提到「对神说」的「神」，没有定冠词，这是非常罕见的。意思是指那些方言是对众多的神说吗？另外又说「那说方言在心灵里，却是讲说各样的奥秘」。「奥秘」这个词在新约圣经出现过27次，大多数是指天国的奥秘、基督的奥秘、福音的奥秘、福音传至外邦人的奥秘。这里提到的是各样奥秘，很明显是有别于天国福音的奥秘。事实上，很多时候与外邦宗教有极大关联，或许我们可以想：可能保罗并不是说在基督里的奥秘，而是指外邦宗教的诡秘呢？
马太福音6章7节，耶稣教导我们祷告时，不是像外邦人一样，以为用重复话必蒙垂听。甚么是「重复话」？这个词在新约圣经只在这出现，意思是「喃喃自语」，被认为是「超级语言」的「方言」，只是一种喃喃念咒祷语，正是哥林多人效法外邦宗教的一种祷告。耶稣警告我们，切勿效法这些外邦人的祷告，因为「祷告」并不是「念咒」，「祷告」是把我们交付在主的手里，愿意降服於他。「念咒」是把神玩弄在自己的手里，这不是神所喜悦的。
使徒时代的确有「真方言」，保罗自己也有这种恩赐。他强调恩赐是用来「造就他人」。初世纪后期，神直接启示的恩赐似乎明显减少，教会聚会以宣读及讲解使徒的书信为主。今天的教会，我们必须研读圣经，正确分解神的话语，来寻求神的心意。保罗并没有责备追求恩赐的渴望，但劝勉我们要多求造就教会的恩赐，造就人，建立信徒，是最最重要的。在使用属灵恩赐上，表现得超卓固然好，但惟有能造就人，才真有价值，若不造就人，就无足轻重。

同心祷告
主，感谢你赐下各样的恩赐，求你也给我们智慧来运用这些恩赐，建立教会，让你的心意透过我们得到满足。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月16日

一起经过哥林多前书39
读经：哥林多前书13章
灵修分享：哥林多前书13章8-13节
爱是永不止息。先知讲道之能终必归於无有；说方言之能终必停止；知识也终必归於无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归於无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今彷佛对著镜子观看，模糊不清（原文是如同猜谜），到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。

今天继续分享爱的篇章第三段8-13节、爱的永恒性。
先知本著神的话解释神的奥秘，这种恩赐终必归於无有。因为有一天大家都到神跟前，那时就用不著作先知讲道的来替我们讲解神的话语了。虽然先知讲道在今天是工作上最大的恩赐，但有一天这恩赐会变成没有用处，但是「爱」却不会停止。说方言之能，也终必停止，圣灵根据教会发展的需要赐下各样恩赐，所以有些恩赐可能因没有需要而停止的。
「知识也终必归於无有」，保罗没有指出这里「知识」的范围，到底是属世的还是属灵的。按上下文看来，似乎是偏重於真理的知识。到天上的时候，属世的知识固然毫无用处，就是属灵的知识，像我们对神的认识，对圣经真理的知识，到那时，都变成没有用处了。因为那时所知道的，比今天我们竭力寻求要知道的更清楚。所以有一天，这三样恩赐都会过时，没有用处。唯有爱是不会过时的。所以，爱远比先知讲道之能、说方言之能和各样知识更超越，因为「爱是永不止息」的，是继续到永远的，而其他恩赐都受时间的限制。
保罗用自己作比喻，说他作小孩的时候，所讲的是孩子的话，所想的也是孩子的事，是在小孩的生命限度之内。等到长大成人了，就把孩子的事丢弃了，因为他的生命已经进入另一个成长的阶段了。我们活在世界上，所知道的像小孩子一样。我们在这肉身中所能领受的一切属灵好处，无论是作先知讲道、说方言、有全备的真理知识…这些都好像在小孩子的限度里面；我们所想的，说的，喜欢的，都像小孩子，非常肤浅有限。等到我们到了神面前的时候，就像是一个成年人，对於神的事情知道得更完全，跟我们还在肉身时比较起来，觉得在世时所知道的一切，实在像小孩子一般的幼稚，算不得甚么。所以「等那完全的来到」的时候，不但不会看重今世物质的荣华，就是今世有用的恩赐，像说方言、作先知讲道、或真理的知识，也都被当作是孩子的东西一样的丢弃了。唯有「爱」是永不止息的，它不限於对今世有用，就是到永世里面，对神的事完全知道的时候，还是有用，所以，爱比这一切都更有价值。
这比喻也说明，信徒在恩赐上的追求，跟生命的长进有密切关系。生命还幼稚的时候，所追求的是些比较幼稚的事情，所爱慕的恩赐，也是比较能够叫我们在情绪上有享受的。等到他的生命长大成熟之后，他在属灵方面的追求也就更有深度了，结果必定是追求属神的爱的长进，因为只有爱有无止境的深度。在保罗的时代，所用的镜子是铜造的，但那种镜子不能把人照得很清楚。所以保罗说：如今仿佛对著镜子观看，模糊不清。他在这里所说的「观看」，是指我们在属神的事上，就像对神自己和神的真理，我们的认识是非常有限，像对著铜镜观看，不能看得透彻。这「模糊不清」，是以主再来时跟主面对面作比较说的。「到那时」就面对面了，就全知道，如同主知道我一样。
信心叫我们跟神恢复正常的关系，得神的喜悦；盼望叫我们不至於羞愧，使我们有力量忍受各样的苦难；这两种都是叫我们自己得著好处的，唯有爱心却不单造就自己，还造就别人，并且叫神得荣耀。所以爱能使人、己、神三方面都得到益处。而且无论在今生或来生，「爱」的价值是一样的，不会因时间空间的转换而改变，而且还永远不断地增加。
永不止息和完美的爱，是人心最深的渴求，我们能否用生命活出这真理，以致原本对爱已失去信心的人，也会重燃盼望？可惜，有些信徒常常弄不清楚信仰中真正永恒的东西是甚么，哥林多的信徒就犯了这毛病，他们视属灵知识、先知讲道，或说方言的恩赐为有永恒意义的东西。弟兄姊妹，我们今天所追寻的是否舍本逐末呢？假若爱真的是那终极目标，我们就应有心理准备：爱的学习是永不止息的，不能停止的。

同心祷告
主，求你祝福我们，不但领受你这样的爱，谦卑承认自己的有限及软弱。让我们活出你爱的榜样，使更多人蒙福。奉耶稣的名求，阿们！

2026年5月14日

一起经过哥林多前书38
读经：哥林多前书13章
灵修分享：哥林多前书13章4-7节
爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

今天分享爱的篇章第二段4-7节，爱的定义。让我们逐句咀嚼：
「恒久忍耐」，忍耐的价值在恒久。甚么是我们忍耐的能力呢？「爱」就是使我们持久忍耐的能力。「又有恩慈」，爱使人的心性良善而仁慈，因而待人有恩典有慈爱。许多人待别人严谨公义，待自己却满有恩慈宽容。这不是爱，因为爱是有恩慈的。
「爱是不嫉妒」，嫉妒就是酸溜溜的心态。特别是看见神赐恩给别人的时候，心想：像那种人，神给他的那么丰富，而我这么好的人却...。一看到神给别人的比给自己的还多，就心里不舒服，无法与别人一同欢喜。归根结底，乃是我们以为自己配得。神难道不是随己意行事吗？恩赐难道不是随圣灵按己意分给各人吗？
「爱是不自夸，不张狂」--自夸及张狂，是得到恩典时错误的反应。人的本性有一种功德的观念，以为神赐恩一定是因自己做得很好。我们常把「恩典」放在嘴上，却不明白恩典是白白得来的。不是因为你配得，也不是辛苦赚来，乃是神随己意所分赐的。
「爱」在对人的操练上，有四件事需要注意：
一、不轻易发怒：人的怒气并不能成就神的义，有人说我发的乃是「义怒」，为真理争战。可是扪心自问，真的是为真理而战，还是只想维护自己的看法？在教会历史里多少宗教战争，不过是为在人里面的「老我」争战而已。求神给我们柔和谦卑的心面对各样争论，不要轻易发怒。圣经讲到：生气但不可犯罪，不可含怒到日落，因为发怒给魔鬼留地步，辖制我们。求主帮助我们，不要轻易发怒。
二、不要计算人的恶：计算人的恶，就像算帐一样。不要反复思想别人对你的不好，圣经教导我们，要反复思想神的话语与美善的事。不要去计算别人的恶，乃要将伤痕交给主，让衪安慰我们，让他医治我们。
三、不喜欢不义：在家庭或教会里，最容易带来不和的，莫过於批评论断的话。每次当我听到这些话，心里都感到很忧愁。人的本性是专门往坏处想，总是尽量去误解。如果我们内心拥有真实的爱，就不会轻易相信攻击教会弟兄姊妹的话，应当尽量去了解，而非去误解。这是一种选择，看你是选择尽量往坏处想，还是往好处想？是选择尽量去误解，还是去了解？求神帮助我们。
四、只喜欢真理：特别在恩赐的问题上，为真理辩论虽是好的，但不要偏执己见。很多人遇到灵恩问题时，多半停留在这句话上，让神的话语成为挡箭牌，甚至彼此攻击。求神帮助我们，不要用神的话定别人的罪，乃要让神的话改变、光照自己，好让我们愈来愈接近耶稣基督的样式，神的心意在我们生命中得到满足。
最后四句成为很好总结：
「凡事包容」，本意是「掩盖」；引伸为「遮闭」，因而变成「宽容」的意思。爱把人家不顺眼的地方收藏起来，不会公开揭露，让人无情地检视。爱不容易放弃；它恒常容忍。
「凡事相信」，这品质时常接纳各样不同的遭遇，信任别人好的一面，常乐於相信积极的一面。这不是说爱是愚昧无知，而是不会想到最坏的方向去。爱时常保持不变的信心。爱不会被胡闹欺骗，不过它总留余地给人。
「凡事盼望」是向前展望，不是不合理的乐天派，不看现实情况，而是不会视失败为绝路。它有信心相信在神的恩典中，至终必胜利。
「凡事忍耐」有坚持的意味，不是默然无奈的忍耐，而是主动积极的等候。容许神花时间在我们身上工作，也在别人身上工作，每个基督徒都应该在身上挂个「施工期间，诸多不便，敬请包涵」的牌子。常给别人第二次机会，容许别人从错误中成长。神的确这样在我们身上工作，也的确这样在别人身上工作，让我们懂得用爱彼此服事，在操练中成长。

同心祷告
主，求你再次鉴察，若在我们生命中，有嫉妒、自夸、张狂，求你赦免。让我们再次领受你的大爱，看见你是恒久忍耐，又有恩慈的神，不但我们这样领受，也能去爱身旁周围的人。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月12日

一起经过哥林多前书37
读经：哥林多前书13章
灵修分享：哥林多前书13章1-3节
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。

保罗在第12章最后一节说明，他要把最妙的道指示信徒。到底甚么是最妙的道路？就是第十三章所讲的爱。哥林多教会的信徒以圣灵恩赐为名，结党纷争，因此保罗在前面教导他们恩赐的目的和使用态度，现在涉及到最基本的问题，就是「爱」。这里所叙述的爱不同於人本主义的爱，如男女间的情爱、朋友间的友情、血缘关系的爱等，而是自我牺牲的神的爱，神藉著基督道成肉身、在十字架彰显牺牲的爱。这一章可分为三小段：一、爱的价值（1-3节），二、爱的定义（4-7节），三、爱的永存（8-13节）。
今天先分享第1-3节，这几节很简要地说明了爱是一切事的价值。凡我们所作的事，若没有「爱」就没有价值。另一方面，这几节也告诉我们甚么不是爱。才能、恩赐、物质的舍弃，并不就是「爱」。各种才干或品德的表现并不就等於「爱」，没有爱的人也可以同样有这些表现。「爱」虽然和这些好事很相似，但并不相同。人可以出於坏动机而做好事，但出於「爱」的好事却必须完全出於好的动机。
万人的方言，并天使的话语，自然是指「方言」的恩赐了，不过，语句是一般性的，可以包括任何语言。天地任何语言，也无法与爱的行动比较。人很容易著迷於流利的应对，被花言巧语吸引，而忽略了最重要的。人若只会说不会做，就等於虚无的声音。「鸣的锣」显然是指响声大的东西，锣固然响声够大，但别无他用。响的钹也是一样；声音响，却相当尖硬。两者都只有「声音，没有音调」。「方言」的恩赐也有声音，但若没有翻译，就没有意义。这是指出一个人即使有说万种人间方言并天使语言的本领，要是不能用爱心来说，只像异教祭祀用的锣与钹，嘈闹一片，只是一种单调的吵闹声，毫无意义。
爱不是口才。满有语言天才的人，虽然能说许多种话，又能把话语说得非常动听，但他可能从来没有用爱心说过话，也可能不是为爱主的缘故说话。这样的口才，跟鸣锣响钹一样，没有甚么价值。
然后保罗又提到好些特别的恩赐：先知讲道之能，明白各样的奥秘、各样的知识，有全备的信，能够移山…在十二章8至10节都提过，但那是说分给不同的人，这里是三样恩赐都集中在「我」一个人身上，而且都有最高度的表现。虽然这样，若没有「爱」，还是不算甚么。可见一个人有恩赐、会讲道、明白各样的真理、知识全备、在工作上也大有信心，还不一定有爱。
「爱」不是恩赐的特别长进，不是知识的特别丰富，也不是信心的特别伟大。虽然「爱」必定有所表现，但不能把工作和生活方面的表现看作就是「爱」。因为除了「爱」以外，别的动机也会推动人在工作生活上有伟大的表现。人为著爱神、爱人，固然会大发热心，追求长进；为自己的伟大志向，也同样会大发热心，追求长进。「爱心」能使人甘愿牺牲自己，叫别人得益；但「虚荣心」也同样能叫人作出舍弃，以吸引人的注意，博得人的赞许。
为甚么一个人将所有的周济穷人又舍己身，甚至叫人焚烧，还没有爱呢？显然这节经文把爱的价值提到最高峰。爱并不就是一些外表的施舍、作好事，甚至也不是舍己牺牲。因为人可能只不过为著要扬名天下而慷慨施舍，甚至牺牲性命。这些人所做的事好像是为爱人而做，其实他所爱的是他自己。当时的哥林多人有很多是拜过偶像的，有人为表现虔诚而叫人焚烧，为偶像舍身。这种舍身与「爱」全无关连。所以保罗说，人若将所有的周济穷人，甚至舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。因为它并没有增加「我」的伟大，倒显明「我」的虚伪。
在事奉神时，最重要的不是能力恩赐，而是在基督里面的爱。我们生命当中是否能涌流出这舍己的爱，就像耶稣基督？只有当舍己的爱涌流时，人才能够因著我们的爱，来到神的面前。

同心祷告
主，感谢你，我们爱，是因为你先爱了我们。谢谢你牺牲舍己的爱，让我们继续用这样的爱，来爱身旁的人。耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月9日

一起经过哥林多前书36
读经：哥林多前书12章
灵修分享：哥林多前书12章27-31节
你们就是基督的身子，并且各自作肢体。神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？你们要切切地求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。

「你们就是基督的身子」的「你们」是指哥林多地方的全体信徒。凡属身体上任何一部分，也都算为属整个身体。身上的肢体，不论是眼、手或肚不舒服，都可以说是身体不舒服。哥林多教会既是在基督身体内，就可以说是基督的身体了。基督的身体只有一个，是普世性的，但当她表现在地上的任何区域的「一个」，却还是一个身体。「你们就是基督的身子，并且各自作肢体」，这句话有承上启下的作用，把上文关乎身体和肢体的关系，跟下文所要列举的各种教会的职分和恩赐连起来，表明神所给教会各种不同的恩赐，以及所设立各种不同的职分，正像神在身体上所安排的各种不同的肢体那样，为要互相配搭，叫身体增长。保罗按照次序排列了一些职称分成三类，包括有第一类的使徒、先知、教师；第二类的行神迹的；第三类是治病、服侍别人、管理事务、讲方言等。这里所指的「先知」，是指那些够明白上帝的旨意，因此会责备、警告人所犯的错误，劝勉人归正，回到上帝的教训里。
「能够帮助别人」是指那些专门在负责救济工作的人，这些恩赐的人对哪些人需要帮助，用怎样的方式来服侍，都有相当的恩赐，在早期教会开始时，这样的工作也有专门的人负责。
第28节中的「教会」不是单指哥林多地方的教会，是指普世性的教会。因为哥林多教会根本就没有使徒，使徒的职分也不是专属於一个地方教会。就像保罗是使徒，建立了哥林多教会、又建立了腓立比教会、帖撒罗尼迦教会等，但他却不是专属於任何地方教会。
「神在教会所设立的」表示以下所提的不单是恩赐，也是职分。第一是使徒，第二…第三…再次…保罗似乎有意把职分与恩赐的等次分别大小。说方言的恩赐被排在最末后，表示说方言不是重要的恩赐。哥林多人偏重追求说方言是错误的。在这里保罗只是举例，并非表示神在教会所设立或所赐给教会的职分只有这么多，保罗的目的只在说明，教会有各种不同的恩赐和职分互相配搭，并不是要列出一份清单，或限定职分和恩赐的数目。事实上，属灵的职分都是根据神的恩赐，没有恩赐就根本不能承担职分；但恩赐是由圣灵所分派的，所以就算是使徒也不能限定恩赐的种类。神的仆人只可以发现信徒已经有的恩赐，然后照圣灵的引导安排，加以配搭而已。
「岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？」连续提出了七次相似的问题，为要说明神所给教会的恩赐是多方面的，绝不是只有一种，或只注重某一方面。但从下文第十四章看来，就知道发这些问题的真正目的，是要改正哥林多人特别偏重於说方言恩赐的错误。
全章的总结是第31节：「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」保罗既然把恩赐的大小指明给信徒看见，就勉励他们「切切的求那更大的恩赐」。但追求更大的恩赐虽然重要，却必须依循一条最超越的道路，这道路就是下章所说的「爱」。保罗为第十三章作了一个简短有力的引言：保罗将「爱」作两个解释：(一)更大的恩赐。(二)最妙的道。保罗明白「爱」是一切的根本，只有爱才能让各种恩赐正常有效的运作。一个有恩赐的人，最要紧的就是要先被上帝的爱充满。甚么是「最妙的道」呢？就是那最大的恩赐「爱」。爱是基督生命的化身，在基督徒生命里面产生的一种属灵能力，藉著这样的能力，其他圣灵的恩赐才有意义。亲爱的弟兄姊妹，让我们慢慢的一步一步的进到圣灵「爱」的至圣所中与主相会。

同心祷告
亲爱的主阿！你的爱在我们的生命发出属灵的大能，藉著这的能力，我们才能够按照恩赐彼此扶持、彼此服事，让你的心意能在我们中间行岀来。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月7日

一起经过哥林多前书35
读经：哥林多前书12章
灵修分享：哥林多前书12章12-26节
就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮於一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说：「我不是手，所以不属乎身子，」它不能因此就不属乎身子。设若耳说：「我不是眼，所以不属乎身子，」它不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说：「我用不著你。」头也不能对脚说：「我用不著你。」不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得著俊美。我们俊美的肢体，自然用不著装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。

哥林多教会有些信徒认为自己比别人贵重，社会地位比别人高，不屑跟那些他们认为低阶的人在一起，引起严重分裂。所以，保罗用身体中的各个肢体作比喻，说明所有的信徒和基督的关系，上帝按照自己的旨意赐给各人不同的恩赐，将不同的肢体安置在人的身上。保罗要让哥林多教会的信徒知道，每个人有不同才能，不是用来轻看别人、夸耀自己，而是用来彼此互相协助的。
保罗强调所有不同的肢体，乃是上帝亲自安置在人的身上。再进一步强调肢体之间互相尊重的重要性。没有一个肢体可以对另一个肢体说，你的不重要，自己最重要。甚至那些最不起眼的肢体，反而要给予更多的爱护，好让这些软弱、卑微的肢体，也能紧紧地结合在一起，成为一个完整的肢体。结连在一起，最重要的态度就是：「把更大的光荣分给那些比较不美观的肢体。好使整个身体不至於分裂，各不同肢体能互相关怀。」这样的态度成为信仰团契最重要的基本信念。防止分裂，就是在信仰团契里的每个人，不会把自己看成最重要，别人比自己差。相反的，看别人比自己更重要，自己宁愿卑微下来服事别人。
按一般原理来说，身体一定有许多肢体，但决不会因为肢体多，就变成许多身体，也决不会因此变成不是一个身体。身体跟肢体怎样相通相合，不可能分离，信徒互为肢体，联成基督的身体也是这样不可能分开的。这段经文一共四次提到「一个身子」，相当强调基督身体事实上的「一个」。身上肢体不能因为互相排斥，就脱离身体；而且身体不能只有某一类肢体，必须由各种肢体互相联络，才成为一个身体。身上肢体必须互相倚赖合作。眼不能对手说，我用不著你；头也不能对脚说，我用不著你。肢体彼此之间的互相需要，不但为身体的缘故而有各种不同的肢体，就是为个别肢体本身，也必须有各种不同的肢体。因为眼虽然能看，却不能拿东西；手虽然能拿东西，却不会看，也不会走路；所以眼不能说用不著手，手也不能说用不著脚。他们都是互相需要的，不然就不能发挥他们个别的特长，甚至不能生存。
在教会里也是这样。我们不要因别人的恩赐跟自己的不同而轻看他们、排挤他们。不但如此，还要认识到我们必须有他们的帮助，才可以发挥我们的才能。就像一个很会讲道的人，不能单凭讲道就可以作工，他还要有人为他祷告，有人带领唱诗，有人安排聚会地点，有人布置会场，有人带人来听道…神没有把百般的恩赐给一个人，只把百般的恩赐给众信徒，叫他们大家学习互相连络，彼此相助，作神的好管家。
身上肢体有些比较坚强，有些比较软弱；有些比较美观，有些比较难看。但我们不能说那些软弱的、难看的就是不重要的肢体；就像身体内部的五脏和筋肉，虽然不「体面」，却十分重要；五官中的眼睛和舌头，虽然「软弱」却非常有用。神在创造人的身体的时候，对於这些比较软弱的和不体面的肢体，都加以特别巧妙的保护和装饰。
神对於血肉的身体是这样，对属灵的身体更是这样。有些信徒的恩赐是显露的，容易受人欢迎的；有些信徒的恩赐是隐藏的，不被人注意；另有些信徒只适合作别人的助手。但神都不轻看他们，总是另外给他们一些长处，把加倍的体面给那有缺欠的肢体。这样，信徒之间就更不该彼此轻视，倒要互相尊重、互相照顾，免得因属灵的职分和恩赐不同而分门别类了。
保罗说：若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。这话实在非常有意思，你有甚么体会呢？

同心祷告
主，感谢你让我们从不同中，彼此互补、彼此需要、彼此配搭。愿你开扩我们心胸，懂得扶持软弱者的心肠，对那些不体面的，越发加给他们体面。有谦卑的心，彼此相顾，以自己的优点补别人的缺点，也让别人的优点补己所缺，让耶稣的身体发挥最大功能。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月5日

一起经过哥林多前书34
读经：哥林多前书12章
灵修分享：哥林多前书12章1-11节
弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说「耶稣是可咒诅」的；若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的。恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。

哥林多人受异教影响，很容易用拜偶像的邪术那些神奇怪诞的思想，来领会圣灵的事情。所以保罗提醒他们，不要无知地把圣灵和邪灵的混淆。可能当时哥林多的信徒过分相信神奇的经验，只要能够灵验的奇事，不去分辨是邪灵还是圣灵，就盲目接受。甚至那些拜偶像的人，受邪灵迷惑说出毁谤耶稣的话，哥林多人也不拒绝。因此保罗教导信徒，要分辨甚么是出於圣灵，甚么是出於邪灵，出於神的灵，没有说耶稣是可咒诅的。
从第四节开始，保罗解释甚么是「恩赐」。「恩赐」不是靠人的能力得到的，而是来自赏赐得到的。「圣灵的恩赐」就是自上帝的恩赐，是白白的恩典，不是任何代价可换取得到。保罗以「一位」作为主轴，论述整个教会就是建造在一个共同信仰基础上：同一位主，这位主就是赏赐生命的主，也是赏赐各样才能给人的主。
「圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。」对哥林多教会来说有重大的意义，因为哥林多教会内部有严重的结党纷争，这种分裂不仅是因为信仰传承权威的问题，也包括了贫富之间差距，所带来的心态问题，因为有钱人不愿意与贫困的信徒一起同桌分享食物，甚至是抢著吃，导致那些贫困的人没得吃而捱饿。保罗在这段话中所要表达的就是：不论你是从哪个传承来的，即使你很有讲道的恩赐，或是行神迹的恩赐，或是能够在办理事务的工作让人刮目相看，这些能力都不是自己有甚么条件而拥有，而是因为赏赐生命的主白白赐给你的。同样的，如果你拥有许多财富，这些财富并不是因为能力强、知识多而得到，而是因为上帝的赏赐，使你拥有更多，但这些恩赐都是为了要建立一个共同信仰的团契。
保罗肯定每一个人身上有不同的恩赐，为的是要让每个人都显示出上帝的恩典。最重要的一句话「是叫人得益处」，不是要藏私利己。如果一个人拥有才能、财富，却是不愿意和人分享；如果他时常夸耀自己很有圣灵的能力，或是标榜有圣灵的恩赐，却没有使别人从他的身上得到益处，这样的能力不会是来自上帝的，不是真实的。
保罗举出一些圣灵的恩赐作为例子，说明各人所领受圣灵的恩赐是不一样的；但绝不是说，圣灵的恩赐只有这几样。实际上，各种恩赐既然是由圣灵「随己意」分给各人的，教会所需要的恩赐的种类，也当然是由圣灵来决定。「智慧的言语」和「知识的言语」是很难严格分别的。「智慧的言语」偏重於神那方面的启示，包括传讲福音真理的各方面信息。「知识的言语」偏重人方面的领悟、了解。圣灵给某人有直接出於神的启示和教导的「智慧言语」，又给某人藉运用神给他的聪明、悟性而有「知识的言语」。无论如何，我们所有的言语都应该为神而用，彰显神的慈爱和恩典。
「蒙圣灵赐他信心」所说的「信心」不是指得救的信心，是生活、工作方面的信心。信徒在得救的信心上都是一样—信为他们死而复活的救赎主。但在生活、工作上，各人的信心常各有不同的表现。
「医病的恩赐」指用神所赐的超然能力医病。使徒出门传道，常有这样的恩赐。「行异能」的范围比医病大，包括惩罚犯罪的人。例如：彼得惩罚亚拿尼亚夫妇。这里提到「辨别诸灵」，当时已有好些假冒圣灵的邪灵工作，所以神赐下辨别诸灵的恩赐，以辨别邪灵的工作。「先知」和「方言」在下文十四章有详细讨论。
恩赐是圣灵随自己的意思分给人的，虽然我们可以羡慕某一种恩赐，也可以追求某种恩赐，但不可以「强求」，只能接受圣灵按他自己意思所赐给我们的恩赐。圣灵显在各人身上的恩赐虽然有分别，但都有共同目的，就是叫教会、叫人得益处，所以要让圣灵教导我们善用恩赐。

同心祷告
主，感谢你赐下诸般的恩赐，让教会被建造起来，愿主开我们的眼睛，认识到自己的恩赐，也懂得以谦卑的心彼此学习，好让你的心意得到满足。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月2日

一起经过哥林多前书33
读经：哥林多前书11章
灵修分享：哥林多前书11章11：27-34节
27 所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。 28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。 29 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。 30 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文是睡）的也不少。 31 我们若是先分辨自己，就不至於受审。 32 我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。 33 所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。 34 若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。

保罗教导信徒聚会需要检视个人的动机和态度，叫信徒受益。今天这段经文提醒我们怎样在圣餐中记念主。有几点值得我们思考：
1.要按理吃主的饼，喝主的杯：「按理」是针对哥林多人那种「先吃自己的饭，甚至这个饥饿、那个酒醉」的情形。他们没有尊重记念主聚会的神圣。违背了这聚会的意义，就是没有「按理」吃主的饼、喝主的杯。「不按理」的意思是指不把主的晚餐分别为圣，只当作是普通晚餐，就是存轻忽、不敬的态度来记念主。
2.要先自己省察：省察自己有没有亏欠主、亏欠人的地方；有没有犯了罪而未得主赦免。我们既感谢主为我们的罪受死，却又带著罪来记念他吗？哥林多人既然分争结党，可能彼此心里藏著怨恨，却又一同吃主的晚餐。主为我们死，是要我们与神和好，与人和睦。我们来记念主的时候，是否已经与神与人都和好，没有亏欠呢？我们应该先省察，然后才吃主的饼、喝主的杯。吃饼喝杯的时候，没有把这些视为表明主的身体、主的血，却看作是普通的饼和杯，嫌所吃的饼或葡萄汁不够味，把「圣餐」的饼和杯当作普通的饮食品尝，这种态度是错误的，就是吃喝自己的罪了，必要担当自己的罪的意思，因为轻忽那表明主的死和新约的饼和杯，就是轻忽主跟我们所立的新约了。
3.惩治与受审：第30节的「因此」说明哥林多人中会有患病甚至死亡，是由於他们不尊重主的饼和主的杯，吃喝自己的罪，以致受到神的惩治。
保罗责备哥林多信徒轻慢主的饼、主的杯，就是干犯主，是严重的罪。神既因他们「不按理」记念主而惩治他们，甚至死的也不少，可见他们那种轻慢的态度，实在是神所憎恶的。第31节：「我们若是先分辨自己，就不至於受审」，可见那些受神审判惩治的，是没有自省，带著罪领受主的饼和杯的。这里的「分辨」和「自省」是相同的意思。只有犯罪的人受惩治，别人不必分担他们的罪，他自己要担当自己的罪。保罗说明，所受的惩治只关乎身体，可见与灵魂得救无关，免得我们跟未得救的人一同灭亡的意思。
4.应彼此等待：保罗在责备之后所加上的劝勉，吩咐他们「彼此等待」，就是他们所带来的食物，要等待大家一同来享受。既然是爱筵，就应该大家共同享用，这样才能够表现彼此相爱的精神。如果有人因饥饿而不能够等待，不如在家里先吃。虽然要他们尊重「爱筵」，却不是不体恤有些人的实际困难。保罗允许饥饿的人先吃，可见先吃与否，还不是问题的中心。把主的晚餐看作普通晚餐而吃喝，甚至趁这机会炫耀自己的富裕，这种态度才是受责罚的主要原因。
教会里有很多不同的传统礼仪，其中「圣餐」最特别，对我们的信仰也非常重要。因为这个传统不是人设立的，保罗说：「我当日传给你们的，原是从主领受的。」换句话说，圣餐是主亲自设立的，他亲自命令我们要遵行，所以圣餐不是可有可无的，当你我吃这饼、喝这杯时，乃是吃喝主的身体，是在记念我们的主。
圣餐不但是记念主怎样在过去为我们死，也有现在的含义。耶稣吩咐「你们应当如此行」，这是现在进行式，表示要继续不断记念主的生命，与他的生命结合。圣餐不但记念主在「过去」为我们死，也再次将罪带到主面前，让耶稣基督的宝血来洁净。圣餐也代表「现在」每天为主而活，因为是主先爱我们。不但如此，圣餐还有个「将来」的含义，就是我们要领受这圣餐，直等到基督再来。

同心祷告
主，感谢你，因你先为我们死，表明你的爱，让我们在生活中懂得舍己来表明你的爱，为你而活，让我们的生命彰显你的救恩。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年4月30日

一起经过哥林多前书32
读经：哥林多前书11章
灵修分享：哥林多前书11章17-26节
17 我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。 18 第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微地信这话。 19 在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。 20 你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐； 21 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。 22 你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视　神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞！ 23 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来， 24 祝谢了，就擘开，说：「这是我的身体，为你们舍（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。」 25 饭后，也照样拿起杯来，说：「这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」 26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。

当时哥林多教会记念主的情形，和现在教会的圣餐有很大的分别。他们是先聚餐，以后才记念主。这可能是因为主耶稣跟门徒立新约的时候，是先吃逾越节筵席才立新约，所以他们也摹仿主耶稣的样式，先有聚餐，然后才记念主。但后来渐渐演变成现在的记念主的聚会，只有表明主的身体和血的饼和杯，而没有聚餐。
保罗说哥林多人的聚餐算不得是吃主的餐，因为他们吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。他们一同来记念主，本该显出信徒彼此相通的爱心才对。可是因为富裕的信徒，不肯跟贫穷的信徒一起分享食物，以致有「这个饥饿，那个酒醉」的情形，完全违反了爱筵的意义。
保罗针对富裕的信徒提出三个质问。
1.「你们要吃喝，难道没有家么？」这是质疑他们的动机，指某些信徒想炫耀自己的享受。保罗责备他们要吃喝就在家里吃罢，何必到教会来表演呢？
2.「还是藐视神的教会？」这是责备富裕信徒的错误态度，他们参加聚会的目的，是要显出自己比人强，使穷乏的信徒感觉难堪。这是完全违背了记念主聚会的意义。
3.「我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们么？」表明保罗自己的态度，他不会因那些富裕信徒显示财富，而讨好他们，反倒感叹他们的幼稚与无知。保罗的态度代表了神对那些单以今世财富夸口之人的态度。
主耶稣说：「这杯是用我的血所立的新约」，旧约是用牛羊的血立的，新约是用耶稣基督的血立的。旧约牛羊的血并不能真正赎人的罪，只表明那以后要来的救赎主。新约基督的血才能真正叫我们的罪得赦免。
在主餐聚会中，最常说「为的是记念我」、「你们应当如此行，为的是记念我」，这表示记念主聚会的真正意义，是在乎「记念」，绝不是赎罪。要是有人说，「饼」经过祝谢，就变成了主的身体，再次把他自己献上，为我们赎罪，就完全违反「圣餐」的意义。我们今天擘饼、喝杯，绝不是为赎罪，而是记念主已经为我们赎罪的恩典。「圣餐」这种仪式，并没有任何功效可以赎我们的罪。来记念主的人是先得著主耶稣基督的赦免，才来记念他救赎之恩。我们是靠主代死而得赦罪，绝不是凭守圣餐的仪式而得著赦罪。这些饼和杯只是表明主的身体为我们受死流血罢了！所以26节说：「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。」
「记念」包括感恩、思念和爱慕的意思。圣餐不单是一种严肃的聚会。如果单有严肃的气氛，并不能够把主设立「圣餐」的意义表明出来。严肃的气氛不该是记念聚会的全部内容，记念聚会的内容应该有感恩、爱慕、思念。「记念」说明了参加记念主的人，是已经蒙恩得救的人。那些还跟基督对立的人，和没有领受救恩的人，是不能记念主的。「记念」也说明了这聚会的中心是要激发人爱主，感恩的心，不论领祷告、传信息、作见证，都是要引人记念主、称谢主为目的。
记念主的聚会还有一点重要的意义，就是等候主耶稣来。我们这样的擘饼，照他的吩咐来喝杯记念他，是表明我们在他面前，正遵照他的吩咐等候他回来。每多一次记念主，就是表示我们知道，主再来的日子又近些了，我们继续等著他回来。
保罗教导教会一切的聚会都应该叫信徒受益。不论所采用甚么仪式（就如用甚么饼，怎样擘、怎样喝杯…），最重要是聚会的时候，是「受益」还是「招损」？现在教会有许多种聚会，或特别的典礼、感恩、庆祝等，圣经并没有规定程式。但不论甚么聚会或安排甚么节目，总该叫参加聚会的人「受益」，不是「招损」，我们要小心反省个人的动机和态度。

同心祷告
主，感谢你，亲自为我们设立了圣餐，让我们可以常常记念主的救恩，与主紧紧联系，愿你把荣耀的盼望，放在我心灵深处，见证荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月28日

一起经过哥林多前书31
读经：哥林多前书11章
灵修分享：哥林多前书11章1-7节
1你们该效法我，像我效法基督一样。2我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。 4 凡男人祷告或是讲道（或译：说预言；下同），若蒙著头，就羞辱自己的头。 5 凡女人祷告或是讲道，若不蒙著头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。 6 女人若不蒙著头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙著头。 7 男人本不该蒙著头，因为他是神的形像和荣耀；但女人是男人的荣耀。

保罗指出，神在教会和家庭里，对男女的地位已有安排。「基督是各人的头」就是指基督是所有人的头，是全教会的头。「男人是女人的头」是指已经结婚的男女，丈夫是妻子的头的意思。在家庭里面，男人是女人的头。所以「基督是各人的头」，这句话是指在教会里面，基督是元首，「男人是女人的头」这句话，是指人的家。但在家中，男女的关系也要表明教会与基督的关系，所以在家庭里，姊妹应该尊重神的安排。
「神是基督的头」是表明一种职分和岗位的顺服，并不是表示性质和阶级的高低。神和基督不是分成两个阶层，他们是同等的，但基督却顺服神，因为他们有不同的岗位。「头」是身子的主脑，可是头和身体的其他部分，并没有阶级的关系。耶稣基督是我们的元首，但按头和身体来说，这关系不是阶级的关系，而是岗位上、功用上的不同。否则，神是基督的头，神岂不是高过基督么？所以保罗把这几件事连起来讲，就表示男人是女人的头跟男女平等的问题无干。女人要顺服男人，教会要顺服基督，这完全是神按著他的智慧，在神的家和人的家里，按著他所赋予男女不同的特长，所安排的秩序和岗位的问题。
男人祷告如果蒙著头，就是羞辱自己的头，也就是羞辱耶稣基督。因为当时犹太人在会堂里向神认罪的时候，要蒙著帕子，这帕子表示他们不配看见神。但是对基督徒来说，如果蒙上帕子祷告，就是羞辱耶稣基督，羞辱他们的「头」。因为这样做就等於否认耶稣基督十架赎罪之功的完全。我们既是基督徒，经过基督十字架的救赎，就除去了我们跟神之间的阻隔。虽然我们是不配的，却靠著神的恩典，坦然无惧的来到神面前。如果还蒙著帕子，就表示我们跟神之间还存有阻隔，把这象徵放在头上，就等於否认耶稣基督十架之功的完全了。
这句话另一个意思是，男人既然是象徵基督的，如果他蒙著头，岂不是等於认为基督不配接受教会的顺服么？所以男人如果蒙著头，就是羞辱他自己的「头」。但是女人祷告或讲道若果不蒙头，就是羞辱了自己的丈夫，因为这样就像剃了头发一样。按当时的风俗，只有妓女在公共场合才不蒙头，只有淫妇或奴婢才被人剃去头发。女人不蒙著头，就如同剃了头发一样，意思是不蒙头与剃发一样羞耻。所以保罗提醒那些哥林多的姊妹，用不蒙头来表示她们已经与丈夫平等，只会使别人认定她们是不正派的女子，羞辱自己又羞辱丈夫。
保罗提醒当时的基督徒妇女，她们在装扮上不可能漠视社会习惯所形成的道德观念。纵然她们自以为可以不必蒙头，但是却不能改变当时的人对女人的看法，她们虽然有自由改革的装扮，总不该把自己改革成不规矩的女人那样，忽视社会习惯。
保罗曾经告诉哥林多信徒，他是怎样的不求自己的益处，只求众人的益处，然后他劝勉信徒要效法他，像他效法基督一样。当时哥林多教会有些妇女觉得在基督里自由，不再受辖制，所以讲道和祷告就不再蒙头。按当时的社会文化，蒙头是尊贵的意思，不蒙头的女人代表生活不检点。保罗教导她们：虽然在基督里有自由，可以不蒙头，但他劝告妇女，为荣耀神、为众人益处，要牺牲自己的权利。这是很重要的原则，在现今世代里，虽然凡事都可行，但我们是否愿意为神、为人，而舍弃应享的权利？

同心祷告
主，感谢你在十字架上释放了我们。求你的爱激励我们，看见十字架上的爱，正是舍弃应享权利的爱，而不再坚持自己的权利或意见，让爱涌流出去。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月25日

一起经过哥林多前书30
读经：哥林多前书10章
灵修分享：哥林多前书10章23-33节
凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问甚么话，因为地和其中所充满的都属乎主。倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问甚么话。若有人对你们说：「这是献过祭的物」，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为甚么被别人的良心论断呢？我若谢恩而吃，为甚么因我谢恩的物被人毁谤呢？所以，你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希腊人，是神的教会，你们都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。

保罗教导我们行事为人的基本准则，前面第六章已经提过：「凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。」在第六章，保罗是注重信徒不能滥用自由，无论甚么事不能受它的辖制，当然更不能受它引诱而犯罪了。这里再提出这个原则，所强调的却是：凡我们所行的都必须「有益处」，包括对人有益和对自己有益。这节经文比较更积极，不只说我们不要犯罪，还劝勉我们不作无聊的事。我们所作的都要有意义，能够叫人得着正面的好处。
保罗用具体的例子，教导当时的信徒对吃祭偶像之物的正确态度。当时拜偶像的人，宰杀牲畜之前，都必先献给偶像。因此市场上的肉，多半是祭过偶像的。保罗告诉信徒说「市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问甚么话」，意思就是不必受良心的控告。凡市场上所买的，不管有没有祭过偶像都可以吃。就算那是祭过偶像的，但偶像对那些食物并不能有甚么作用，因为地和其中所充满的，都属乎主，偶像绝不能改变它的状况。但是「若有人对你们说，这是献过祭的物」，那就表示这人以为信徒不应该吃祭偶像的东西，因他的良心觉得偶像对食物会发生某种作用。若这人存这种意念，对你产生疑惑，你就要因他良心的缘故不吃。注意：不是为你自己的良心，而是为对方的良心，要因他而不吃，为别人而谨守，免得自己的见证受毁谤，也不给人说闲话的把柄。可见信徒的行事为人，虽然不怕人批评，却要避免人的批评，甚至因而不作某件事，为了不要绊倒那些批评我们的人。
虽然我们在耶稣基督里有自由可以做任何事，但是并不是每一件事都有益处，原因是要考虑到别人的感受、需要。这不是关系到「是非」的问题，而是生活的态度原则，这一点必须先弄清楚。如果是属於「是非」的范围，保罗是非常清楚的，就像他在写给加拉太教会的书信中所谴责的，怎能去「随从另一种福音」一样，是「真」与「假」之间的差别，就像这段经文中，所论及有关献祭和敬拜之间的关系，保罗不会因为哥林多城的人已经很习惯在庙里宴请亲朋好友，甚至就在庙宇的祭坛边，吃献过祭的食物，他很清楚地指出基督徒不可参加这样的宴席，因为那表示参与敬拜。保罗是将问题的重点锁定在一般社会性的互动关系，他希望基督徒必须将所有的行动准则放在「荣耀上帝」。
基督徒的生活必须很严谨，因为我们的存在就是要彰显上帝的圣名。我们担心的是会因为我们不小心，导致上帝的名受到污辱，因此，在日常生活、工作中，都必须存有上帝在我们身上所作的「印记」。踏实的基督徒所考量的，不会是来自人的称赞，而是来自赏赐生命的上帝。

同心祷告
主，感谢你教导我们生活的原则，求主给我们勇气和智慧，让我们按照你的心意来行，能够荣神益人。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月23日

一起经过哥林多前书29
读经：哥林多前书10章
灵修分享：哥林多前书10章14-22节
我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。我好像对明白人说的，你们要审察我的话。我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得甚么呢？或说偶像算得甚么呢？我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？

哥林多城内有许多偶像庙，哥林多教会信徒在未信主以前也都是拜偶像的人，他们信主以后，还有许多拜偶像的亲友邀请去参加庙里的庆典、宗教节期宴席，当时哥林多信徒都要面对这类试探。保罗清楚表明，基督徒不可去参加那些宴席。虽然偶像算不得甚么，祭过偶像的食物也算不得甚么，但到偶像庙去坐席，意义完全不同。因为到偶像庙里吃宴席，就等於吃鬼的宴席，与鬼相交，向它们致敬。我们是跟主耶稣交通，领受主的饼、主的杯的人，当然不可以与鬼相交。根据基督徒作事都要荣神益人的原则，虽然「凡物本来没有不洁净的」，但为着不叫人绊倒，为着荣神益人，就不该去赴偶像的宴席。
保罗清楚指明信徒要逃避这些事。对付试探，能逃避的应该逃避，不能逃避的要拒绝。对当时哥林多信徒来说，被邀请赴鬼宴这类有关拜偶像的事，是颇难应付的试探。有些事是近似犯罪的，我们要想不犯罪，就要逃避一切类似罪的事，或一切容易缠累我们的试探。
保罗提醒信徒不要轻忽他的劝勉，要留心思想他的话。保罗是用谦卑而温柔的态度劝勉哥林多人。他们既是聪明的，是明白事理的，就该留心「审察」保罗的劝告。信徒对一般在市场买到祭过偶像的食物就「只管吃」，不用为良心的缘故问甚么，只为不绊倒人才不吃。保罗一再声明，偶像算不得甚么，万物都属於主。但赴鬼宴却是与鬼相交，信徒应绝对拒绝。
为甚么不可以到偶像庙去赴鬼宴呢？因为外邦人所拜的，实际上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背后的鬼魔和邪灵。那些偶像不过是魔鬼所用的各种迷惑人的方法，叫人不拜真神而拜邪鬼。在这里保罗并没有提到偶像灵验不灵验的问题，只说它根本不是神而是鬼。所以信徒到庙里赴这种鬼宴，也就等於降服於魔鬼，把荣耀归给它。我们既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的宴席，就不可以在偶像庙里吃鬼的宴席。
有人问，基督徒可否参观异教的礼拜仪式或寺庙？从使徒行传十七章看，保罗似乎先观看雅典人怎样敬拜假神（却没有参加敬拜），然后指出他们的错误，可见基督徒参观异教的教堂、寺庙或礼拜仪式是可以的，但绝不该参加他们的礼拜。我们可以观看和尚念经，却不可跟着和尚一起念经，参观与参加或拜访的意义都不同。如果我们明知道不能参加这种鬼宴，却自以为站立得稳，参加了鬼宴，那就惹动了主的愤恨，因为这样做就等於挑战主的权能。保罗警告信徒，不要因自己有知识而自高自大、试探神。求神帮助我们，给我们智慧，明白这些仪式在文化之下的影响，也让我们懂得有智慧超脱这些影响，为神做荣美的见证。

同心祷告
主，感谢你透过这段经文再次提醒我们，要小心逃避这试探，并且谨慎个人的言行，虽然在不同文化的影响，别人有一些不同的明白，求主赐智慧能力，让我们在不同的景况下，仍然作荣美的见证，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月21日

一起经过哥林多前书28
读经：哥林多前书10章
灵修分享：哥林多前书10章1-13节
弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。所喝的，是出於随著他们的灵磐石；那磐石就是基督。但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：「百姓坐下吃喝，起来玩耍。」我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主（有古卷：基督），像他们有人试探的，就被蛇所灭。你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过於所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。

保罗教导哥林多教会从过去的历史，或是别人遇到的经历来引以为鉴。他提出有关以色列百姓的祖先出埃及，在旷野经历的事迹作为教材。包括了云彩保护以色列民过红海、吃吗哪，到在旷野缺水的时候，喝从磐石中出来的泉水。保罗将这些经验赋予崭新的解释，认为过红海就是如同「受洗」，喝泉水有如喝「灵泉」，吃吗哪如同吃「灵粮」一般，他要告诉哥林多的信徒，即使有这样的恩典充满在以色列民生命里，却因为没有真实的回应上帝拣选的爱，结果这些人都未能进入应许地，都在旷野中倒毙了。
以色列人失败的经历，也就是信徒的前车之鉴了。保罗在此共提出以色列人的六样失败，作为基督徒的鉴戒。
1、不要像他们倒毙旷野：以色列人倒毙旷野，预表信徒因没有信心，在生活上失败。不得进迦南，是预表他们不得进入安息。
2、不要像他们贪恋恶事；以色列人厌烦吗哪，想吃肉的时候。贪吃虽然是最简单、最原始的贪欲表现，但是对今天许多信徒也是非常合用的鉴戒。
3、不要拜偶像：贪心是指肉体的非分要求，拜偶像是贪图属灵方面非法的权益。许多人把吃喝玩耍当作偶像，也可能有无形而隐藏的偶像在心中。
4、不要行奸淫：哥林多前有女神庙，有庙妓女，淫乱的风气非常盛行，信徒所受的试探很大。
5、不要试探主：保罗引证以色列人被火蛇咬伤的事作鉴戒。提醒我们不要试探神，给魔鬼留地步。
6、不要发怨言：以色列人从出埃及后，曾屡次发怨言。向神发怨言就是不满意神的恩典，不服神的作为，以为自己所作所想的比神更好。
旧约以色列人的经历并不是偶然记载在圣经里面的，而是经过神的挑选，为「我们这末世的人」记下来，好作我们的鉴戒。所以不能单用历史观点来看这些旧约故事，也不可以把它分割成许多各不相关的片段来看，倒要注意每一则故事怎样和整本圣经的主题相配合，因为它们绝不是一些各不相干的历史文件凑合在一起。
「自己以为站得稳的」未必是真站得稳的人，不过是自以为站得稳而已。他们该在神面前省察，自己是否真能站得稳？许多自以为站得稳的人，竟是最容易跌倒的人。这些自以为站稳的人大概比别人更有恩赐，在属灵方面有些成就，因而过於自信自高。人在某方面有了特长，就很容易在另一方面有疏忽而跌倒。
保罗一方面警戒那些自以为站立得稳的人，另一方面是安慰那些自以为站立不稳的人。有的人是过於自信，自以为刚强，结果就在骄傲中跌倒，因他轻忽了魔鬼的诡计。另有一些人却因太过自卑，虽然明知自己不如别人，却又不倚靠神；他们知道自己不能，却不肯相信神「能」，所以保罗在这里安慰这些人说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。」不要单凭自己的看法，认定自己走投无路，因为神能够在人的「尽头」和「绝路」中，为我们开出路。另一方面，如果我们因试探而跌倒，不要妄想推诿责任，以为这是神允许我们受试探的结果。神总不会让我们受试探过於我们所能受的，在受试探的时候，总要给我们开一条出路。换句话说，如果我们受试探而跌倒，那不是因为神没有给我们够用的力量，或让我们受到过重的试炼，而是因为我们没有用信心去抵挡试探，没有支取神的恩典。

同心祷告
主，求你帮助我们留心圣经中的鉴戒，让我们在生活中依靠你的力量，我们胜过试探，向仇敌来夸胜。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月18日

一起经过哥林多前书27
读经：哥林多前书9章
灵修分享：哥林多前书9章23-27节
凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得著奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。

保罗清楚表明他的人生观和工作的目标，就是：「凡他所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」这应该是每个基督徒生活的目标。有了这样的目标，我们才肯为主的缘故牺牲、节制。为甚么保罗不娶信主的姊妹为妻，带着往来呢？为甚么他不像别的使徒那样，接受哥林多教会的供给呢？保罗从来没有说过这些事不好，但他为福音的缘故甘愿放弃这些权利。许多基督徒常问：可以不可以做这件事、那件事？其实，他若忠心为主，就不会这样问，他应该问的是：我所行的可以见证荣耀主吗？能叫人得着福音的好处吗？或是会叫福音的工作受阻碍呢？
保罗用赛跑作比喻，来劝勉信徒怎样在世上跑属灵的道路。我们都像进到赛跑场中的人，不只是跑就可以得赏赐，而是要跑赢了，才有赏赐。「得奖赏的只有一人」这话有希腊运动会的背景，按当时赛跑竞赛，只有一个优胜者能够戴上树叶花草编制的冠冕。但这并不是指所有基督徒中，只有一人能得奖赏，因为下文说：「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」既说「你们」，显示可得奖赏的信徒不止一人，所以这「一人」只是按当时的优胜者而论，实际意义是代表优胜的一方。保罗所注重的是基督徒应该存着必能得奖赏的信心，向着标竿跑。那标竿就是他在上文所提的：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」
我们为要得奖赏而赛跑，除了把「为福音的缘故」作为目标外，还要「诸事都有节制」，就像那些较力争胜的人，他们为要得那能坏的冠冕，尚且要在生活上有节制、受操练。信徒为要在属灵面方面争取优胜，更应该「诸事都有节制」，无论在生活、起居、衣食住行和工作上，都不会随从自己的喜好，任让情欲支配自己，而是随从圣灵的节制。
这「攻克己身」最好的解释，就是下句「叫身服我」，我们的身体有各样的需要和欲望，这些「欲望」因人的罪性变成不正常的私欲，支配我们的身体，成为犯罪的工具。「攻克己身，叫身服我」这句话意思就是「我击打我的身体，叫他作我的奴隶」，连接上文「诸事都有节制」，叫身体不能支配「我」，「我」却要绝对主宰我的身体。「恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」在原文没有「福音」两字，所以，这里「被弃绝」不是指因为没有忠心工作而灭亡，而是指把真理的教训传给别人，自己反而得不到。另一个意思是：保罗恐怕传了真道给别人，却没有攻克己身，反随从私欲，因而被神放在一边，不合神使用。
保罗传福音的原则是，向甚么样的人传福音，他就像甚么样的人，但这不是要同流合污，乃是要学习认同别人的需要，有人在软弱当中，我们就体会他们，为要赢得软弱的人，有人在律法之下，我们就帮助他们脱离捆绑，明白在基督里是拥有自由的，保罗的心意是要明白他人的需要，并将他们带来认识主耶稣。

同心祷告
主，感谢你让保罗成为我们的榜样，求你教我们明白你的计画，让我们知道当跑的路，也给我们勇气和力量，竭尽心力，讨主喜悦。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年4月16日

一起经过哥林多前书26
读经：哥林多前书9章
灵修分享：哥林多前书9章12-18节
若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？伺候祭坛的就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠著福音养生。但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是甚么呢？就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。

这是一段措辞相当激烈，态度鲜明的经文。保罗非常清楚的表明自己是以付出生命的态度传福音，因此，他说除了没有要求有甚么权利之外，他将传福音的事，看成是生死与否的大事，所以他说：「我不传福音就有祸了！」这是措辞很强烈的句子。这句话已经清楚地说明，传福音并不是甚么可夸耀的事，因为这是责任，既然是责任，将它做好原本是应该的，没有做好，或是没有尽力去做才是罪恶！这就是他所说的「不传就有祸」之意。
既然保罗在哥林多教会撒下属灵的种子，把这个教会建立起来，证明这教会是神藉着保罗所建立的。他跟哥林多教会有这样特别的关系，当然更加可以从哥林多信徒身上，得着肉身的供应了。保罗以外的传道人在哥林多教会作工，曾接受他们的供应。哥林多教会原不是他们建立的，他们尚且有这权利，何况保罗？可是，他没有用这权利。他不是没有这种权利，而是没有用这种权利。因为哥林多人存心不正，误解保罗，因此保罗宁可不受他们的供给。这样，保罗就可以没有甚么避讳地把该传的信息传给他们了。这是保罗为福音的缘故所付的代价，他甘愿在物质方面忍受穷乏。哥林多人竟然还不了解他的忠心，不把这件事看作是为主舍弃，反倒以为保罗没有权享受这种供养！
保罗认定传福音乃是本分，没有甚么可夸耀的。他为主传福音，算不得是甚么奉献或牺牲。因按肉身来说，不是他自愿作传道；保罗之所以传道，完全是由於基督爱的激励，这全然是「不得已」的。基督的爱在他心里工作，使他觉得若不传福音就有祸了。因他看见人灵魂的宝贵，福音的奇妙救恩，是人得救的唯一道路。不传福音，就是置许多灵魂灭亡而不顾--这就是他的罪，是他的祸了！保罗确实知道：既然是从神接受了这传道的职责，无论如何总是该去作的。保罗绝不妄想摆脱或推卸神所托付的责任，反倒一心一意，想到怎样可以在传道的职责上，做得更蒙神的悦纳，表现出他甘心乐意的事奉，而不愿用尽他的权利。每一个真正领悟主恩典的宝贵的人，都会有类似保罗那样的心意，愿意特别作一点工作，向主表达他的心意，虽然这些算不得是功劳，或特别的好处，但是，他愿意有所献上，这就是爱的回应。

同心祷告
主，感谢你用重价将我们买赎回来，让我们单单属你。你对我们的心意，不只是享受恩典，而是将这恩典传扬出去。求主给我们保罗的心志，承担传福音的使命。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月14日

一起经过哥林多前书25
读经：哥林多前书9章
灵修分享：哥林多前书9章1-11节
我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所做之工吗？假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒，因为你们在主里正是我作使徒的印证。我对那盘问我的人就是这样分诉：难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带著一同往来，彷佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗？独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？我说这话，岂是照人的意见；律法不也是这样说吗？就如摩西的律法记著说：「牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。」难道神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存著指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？

第九章保罗以自身的经历，说明他怎样为基督舍弃合理的权利，全章的主要内容，是保罗事奉主的见证，他藉这个见证，劝勉哥林多信徒不可滥用自由。保罗为福音的缘故，没有接受教会的供给，自己守独身。哥林多信徒不但没有因保罗这样为主舍弃而敬佩他，反而质疑他的使徒职分，所以没有资格享受这种权利。保罗为着信徒灵性的好处，不得不为自己使徒的职分辩护，免得他所说的话落了空。保罗用实际的见证为自己的使徒职分申辩，说明他跟其他使徒一样，可以享用同样的权利和自由。不过，保罗为福音的缘故自愿放弃这些自由。
在这段经文，保罗用责问的语气，说明他与其他使徒和主内弟兄一样，可以享有相同的权利。保罗用三个比喻，来说明他享有使徒所同有的权利，并且这也合乎一般常人的道理。
1、当兵的比喻--保罗问：有谁当兵，自备粮饷呢？神召他的仆人服事他，如同召人当兵一样，也必为他们预备粮饷。使徒把主的仆人比作「兵」，主的仆人服从主而受苦，忠心地听命於他的指示，被神所用，这是神的仆人这方面该有的本分。在神那方面，他必预备「粮饷」供应他仆人的需要。保罗既是基督的精兵当然可以靠福音养生。这不但合乎圣经，也合乎一般的常理。
2、栽葡萄园的比喻--保罗问：有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？栽葡萄园的，可以吃园中的果子，这样，传福音的，为甚么不能靠福音养生呢？神的仆人就是栽种的人，凡栽种的，都盼望能多收果子，多劳苦的，理当多享用劳苦的成效，这是普通人都能接受的道理。
3、牧养的比喻--保罗问：有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？牧养牛羊的，当然可以吃牛羊的奶。照样，保罗传福音，当然也有权靠福音养生。如果保罗在哥林多信徒当中撒下属灵的种子，把福音真理分给他们，在主的道上栽培他们，叫他们在真道上长进，给他们一切属灵的好处，而在他们身上获取一些奉养肉身之物，难道是大事么？就算他们给了保罗肉身所需要的供应，也不过是很小的事，算不得甚么，跟他们从保罗那里所得的属灵好处比较，显得微不足道。注意，保罗绝不是提倡传道「职业化」，他的用意绝不是鼓励传道人把传道圣工当作谋生的门路，他只不过是用普通的道理说明，纵使他从哥林多人得着养身的供应，也是完全合理的。
弟兄姐妹，你可曾想到，像保罗这样伟大的宣教士也会被信徒轻视呢？实在很难想像！其实不只保罗，圣经中还有许多被主使用的人，起初也是被人轻视，甚至连耶稣也曾被人轻视。面对人生的挫折、别人的藐视，求主让我们不要沮丧，继续忠心事奉。因为这些经歴都是磨练我们信心和意志的机会，使我们灵命成长，最重要的一件事，就是主与我们同在。

同心祷告
主，感谢你，赐给我们美好的榜样，提醒我们学习保罗的心志，激励我们继续前行，像保罗那样用生活的榜样来影响别人。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年4月11日

一起经过哥林多前书24
读经：哥林多前书8章
灵修分享：哥林多前书8章9-13节
只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

接续上文，保罗论到享用自由的时候，应该以爱心的原则为范围。爱心与知识不同，知识只讲理，爱心不单讲理，还讲恩慈和体谅。保罗提醒我们：「只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。」
「要谨慎」包括两方面：（1）为自己。（2）为别人。基督徒要为自己获得的「自由」谨慎。慎用自由就是看重自由的价值；滥用自由就是轻忽我们所得着的权力和地位，但在这里更偏重於我们要为别人而谨慎自由，免得别人因我们跌倒。
「这自由」就是因为知道真神才是万物的主，知道偶像算不得甚么，知道我们靠基督宝血之功劳，必定能够使所要领受的食物「成为圣洁」而有的自由。「软弱人」就是因拜惯了偶像，就以为偶像能够对食物发生某种作用的人。他们对於祭过偶像的食物，不像那些有真理知识的人，把它看作普通食物，而是把它看作具有超自然效用的食物。譬如，拜偶像的人以为，吃了某些拜过菩萨的食物会得着福气，某些会引起肚子痛。存着这种意念来吃祭偶像的食物，就是犯罪跌倒，因为他们等於承认了假神的权能。
「在偶像的庙里坐席」与吃过祭偶像的食物完全不同。「在庙里坐席」就是与鬼交往，等於拜鬼。就像被邀请参加朋友的筵席，表示出席的人和设筵席的人是朋友，是有交往的，这与一般吃祭过偶像的食物意义完全不同。基督徒若因为知道偶像算不得甚么，而随便在庙里坐席，想借此夸口自己不把偶像放在眼内，这种行为非常不妥。虽然偶像的确算不得甚么，但是这样做，对那些「软弱」的人就可能产生坏影响。他们对偶像与食物的关系曾经有错误观念，至今尚未完全改变，又看见「你」也在庙里坐席，就可能因此放胆去吃祭偶像的食物，但是他们没有把它当作普通食物，以为有降福或保佑的作用。这样，「你」就把他们绊倒了。
保罗特别提到「基督为他死的那…弟兄」。这弟兄虽然在知识上是软弱的，但他还是弟兄，基督为他死，正像为了你一样。基督不但为刚强的死，也为软弱的死；不但为有属灵知识的死，也为没有属灵知识的死。因此，我们不要因为有了属灵的知识就骄傲。要慎用自由，凡事都不要绊倒人。
我们虽然没有犯罪，但我们的行动使别人因此犯罪跌倒，我们也就因此犯罪了。虽然我们只伤了人的良心，但这就算是得罪基督了。虽然我们知道偶像算不得甚么，祭偶像的食物也算不得甚么，但绊倒人却不是小事，是被基督责备的。保罗提醒我们，如何行事为人，有几方面的准则：第一个，自由的原则，今天在基督里面，我们是自由的，在基督里面，凡事也都能够作。但是不只有自由的原则，第二，我们需要有爱心的原则，若是软弱的弟兄姊妹，因著我们在基督里的自由，或因著我们在基督里的知识而跌倒的话，那么，我们情愿为他的缘故，不去作某些事情。其实，基督徒要明白「自由」最重要就是「心甘情愿」。心甘情愿是来自内心的喜悦，不是被逼的，也不是用条件换取的，而是用「甘愿」的心使自己卑微，学习以耶稣基督的心为心，不是只顾著自己，也要顾到别人的需要。

同心祷告
主啊，我们何等需要你的智慧和爱心，让我善用自由，选择来荣耀你的圣名、寻求你的心意。祷告奉主名求，阿们！

2026年4月9日

一起经过哥林多前书23
读经：哥林多前书8章
灵修分享：哥林多前书8章1-8节
论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。若有人以为自己知道甚么，按他所当知道的，他仍是不知道。若有人爱神，这人乃是神所知道的。论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得甚么，也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父―万物都本於他；我们也归於他―并有一位主，就是耶稣基督―万物都是藉著他有的；我们也是藉著他有的。但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。

究竟能不能够吃祭偶像的食物呢？祭偶像的食物能否污秽我们呢？哥林多人已经领受过保罗的教训，有了知识，但是保罗提醒他们：「知识」是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。本来真知识是不会叫人自高自大，是叫人敬畏耶和华的，因为「敬畏耶和华是知识的开端」（箴1:7）。我们所有真理的知识和信仰的知识，虽然是自己经历过的，还是要加上爱心才能够造就人。如果没有爱心，就会因为知识把自己看高，轻看别人，不体恤扶助无知识的人。所以保罗说：「惟有爱心能造就人」，并不是完全轻忽知识，而是强调，必须凭爱心运用知识。
一个人所能知的非常有限，世人常犯的毛病，就是以为自己有比别人独到的知识，以为自己所想到的，是别人所想不到的。其实，一切人的知识，都不能超越人的智慧和思考的限度之外。所以保罗说：「按他所当知道的，他仍是不知道。」如果有人以为他在神的事上知道甚么，在神看来，他还是不知道。因为他不过在他有限的智能范围内，自以为知道而已！其实他对神的事，还有许多不知道的。这节经文也指明了假知识的不同。真知识是知道得越多，越觉得不知道。假知识只知道一点，就以为已经知道了。
就知识和理论而言，我们只要凭信心吃，没有甚么东西可以污秽我们的身体；只要奉耶稣基督的名，用主的宝血洁净食物，偶像和黑暗的权势也就失去了效力。保罗也说「偶像在这世上算不得甚么」，我们所信的神远远超越世上一切的假神。万物既本於他，我们也归於他，所以没有甚么是不能吃的。在耶稣基督的权柄之下，也没有甚么是不能被洁净的，所以就知识与理论而言，我们凡物都可吃。
可是，从爱心的原则来说，却要三思而后行，因为在吃的文化之下，无论古今中外，大家都有一个共识，当你我同桌吃饭的时候，就代表连结，否则不会同桌吃饭，所以在当时的人看来，若吃祭偶像的食物，就算自以为很洁净，但社会的人却会以为我们与偶像连结了，一些信心软弱的弟兄姐妹看见时，也会以为：既然我们都吃拜偶像的祭物，与偶像连结，那是不是可以一边信耶稣，一边继续拜偶像呢？所以因为爱心缘故，不想绊倒信心软弱的弟兄姐妹，就要选择不吃拜偶像的祭物了。不过，万一不小心吃到也不用担心，因为这里说「不吃也无损，吃也无益。」在耶稣基督的宝血里，黑暗权势已经失去它的效力。我们是自由的，但是我们的自由是受爱心所「限制」，愿意放下权利，选择不吃祭偶像的食物，好在这世上为主作荣美的见证。

同心祷告
主，感谢你！清楚教导我们，处在各样的景况，仍然为你做荣美的见证。让我们明白那爱心的原则，甘愿选择不吃祭偶像的物，在家人、朋友间做荣美的见证。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月7日

一起经过哥林多前书22
读经：哥林多前书7章
灵修分享：哥林多前书7章36-40节
若有人以为自己待他的女儿不合宜，女儿也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，叫二人成亲就是了。倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。

按保罗当时的习俗，女儿婚嫁是由父母作主。若女儿长大了，过了年龄还没有出嫁，就是父亲对女儿有不合宜之处。所以保罗在这里说，如果有人以为对女儿「有不合宜」而应该婚嫁的话，就可以随意办理，不算有罪。关於儿女的婚姻，圣经接纳当时的社会习惯，让父母为儿女作主。可是圣经并不赞同父母强逼不愿意出嫁的女儿出嫁。反之，父母虽然可以为女儿作主，却也要得女儿的同意。按第37节看来，如果女儿不出嫁也有几个条件：
1.心里坚定：就是对神的旨意清楚没有疑惑。
2.并且由得自己作主：要女儿肯让他作主，也就是得女儿同意。
3.没有甚么不得已的事：环境上没有困难。比方女儿已经有了对象，而且彼此相爱，必须结婚。若没有这些事发生，女儿也同意父亲的意见，他可以把女儿留下不出嫁。
4.心里又决定…：父亲的内心有这样的感动。
在这四项条件下，作父亲的可以决定不把女儿出嫁。注意，从34至38节的话都是针对教会的姊妹说的。为甚么保罗在这里只提到「女儿」而没有提「儿子」呢？按圣经的习惯，若所讲的事是包括弟兄姊妹的，就用「弟兄」代表所有人。在此单提到「女儿」，含有专指姊妹，或主要与姊妹有关的意思。这大概是因为，事实上在守独身的恩赐方面，神赐给姊妹的远多过弟兄。所以保罗这几节鼓励信徒守独身的话语，重点是偏向姊妹方面说的。
第39-40节讨论关於寡妇再嫁的问题。保罗认为，寡妇再嫁是合法的。因为丈夫活着的时候，妻子是被丈夫的律法约束的。丈夫若死了，妻子就脱离了丈夫的律法。但如果能够守节更为有福。但关於寡妇再嫁，保罗在提摩太前书五章14节，他提到年轻的寡妇说：「所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄。」保罗虽然认为，寡妇如果能守节更为有福，但对於年轻的寡妇，他却愿意她们嫁人，免得给魔鬼有攻击的地步。
当然单身的能够服事主是一件美事，因为在你单身的时候，你没有牵累能够专心服事主。或是若是心中渴望有配偶的，我们也不勉强他们，因为若是他们心中渴望，规条是阻挡不住他们心中的欲望的，所以无论是单身的、是结婚的，我们最重要的一件事情，就是要来分别我们的时间出来单一的来爱神。单身常有情欲上的引诱、孤单的引诱，所以单身也面对很大的试探；同样结婚的人也是如此，结婚的人常常有家累，需要为生计而忙碌，需要满足家人各方面的需要，时间的确是被分割的，把时间分别出来专一服事神。所以保罗在这里提到，主是要我们来用心、专一来服事他，无论是单身或结婚，其实各有好处，也各有难处跟困境，所以最重要的是在我们生活的处境里，怎么样用我们的心，全心全意来爱神。求主帮助我们，无论处境是如何，求主加给我们力量，不必批评论断，最重是要我们来到神面前，专心的、单一的爱主跟随主，将主的恩典显明在我们身上。

同心祷告
主，感谢你，在基督里面有极美的自由，让我们可以选择无论在怎样的生活景况中，来事奉你，愿你来加添力量，且与我们同在、同行，亲自教导我们在生活岗位上荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月4日

一起经过哥林多前书21
读经：哥林多前书7章
灵修分享：哥林多前书7章25-35节
论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。你有妻子缠著呢，就不要求脱离；你没有妻子缠著呢，就不要求妻子。你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。弟兄们，我对你们说：时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。

在这段经文，保罗提到守独身的问题时，一再强调这是他自己的意见。他一开头就表明：「我没有主的命令。但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。」但是要注意保罗说「因现今的艰难，据我看来」，这表示保罗所说的是针对当时艰难的时局。他认为在变幻无定的世代中，一切都是暂时的、没有保障的，在这种情况下的人，不如「守素安常」的好。有妻室的不要求解脱；没有妻子的，也用不着为娶妻焦急。男子娶妻或处女出嫁都不是犯罪，但在战事变乱的时候，这些人难免在肉身上会遭受苦难。所以保罗提出他个人的意见，认为守独身的人可以免去妻离子散的痛苦。事实上，自从保罗说这些话开始，直到今天，世界是一天比一天更艰难，更加变幻无常。
总意就是主来的日子已经近了，一切事已经到了末后的阶段。有妻室的可能因战祸分开，就像没有妻室的一样。人生的遭遇有时快乐、痛苦，有时富裕、贫穷，但不论环境如何，都是很容易转变的，这一切都不是我们可以掌握的，信徒对这世界的虚荣、物质的享乐，应该看得平淡，就不至因世事的变迁而灰心失望了。这种对物质世界采取消极的态度，乃是要准备我们心，对於神的国和属灵世界的事，采取积极的态度。我们在世上不过是客旅，是寄居的，我们活着既不是为肉身的生命，也不是为今世的虚荣，乃是为神的国而活。这样，我们在嫁娶的事上也应该以这个原则作大前题。
这几节经文的中心意思，就是信徒应该追求专心事奉主，以此为生活的目标。保罗这话是根据神给他的守独身恩赐而说的，他一再强调这只是他个人的意见。对於没有守独身恩赐的人，保罗在这里的教训，原则上还是适用，因为他教训的中心，是要我们以专心求主喜悦作为生活目标。对於有独身恩赐的人，守独身能使他们更专心事奉主；但对於没有守独身恩赐的人，若是嫁娶倒可能更专心事主；反之，却可能不专心。出嫁了的妇女，因为要生儿育女，治理家务，许多繁杂的琐事，使她不论在肉身或灵性的事上，都可能难以周全的处理；但若是守独身，就可能两方面都处理得更完善。
保罗的结论是：无论是单身或结婚，最重要的是持守自己的身份，尽好本份。单身的就应当在单身的处境来服事神，结婚的也是要如此。当然单身的能够服事主是一件美事，因为在你单身的时候，你没有牵累能够专心服事主。主期望我们尽心、专一服事他，无论是单身或结婚，其实各有好处，也各有难处和困境，所以最重要的是在我们生活的处境里，怎么样用我们的心，全心全意来爱神。

同心祷告
主，感谢你，唯有在你里面才能寻得人生真实的意义与满足。愿圣灵引导我们明白主的心意，以专心求主喜悦作为生活目标。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年4月2日

一起经过哥林多前书20
读经：哥林多前书7章
灵修分享：哥林多前书7章10-16节
至於那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因著妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因著丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇著这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？

保罗引证主的话，说明他的吩咐就是主的吩咐。信徒不可以离婚是一个清楚且明显的教训，主耶稣曾清楚说明：丈夫不可以离开妻子；摩西允许以色列人「给妻子休书，就可以离婚」的办法，并不是神原来的旨意。
为甚么保罗在这里特别指出「妻子不可离开丈夫」？可能是因当时特殊的背景。哥林多教会或许有些女信徒想与丈夫分开，这些信了主的姊妹，似乎认为信主后应该有更多的自由，其实她们误解了自由的真义。保罗在这里虽然特别提到妻子，但这些原则当然也适用於丈夫。
信徒可否与不信的丈夫或妻子离婚？倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子，这些人都是在还没信主以前结合的。信主以后，不信的妻子仍然愿意与他同住，他就不应该离弃他的妻子。照样，妻子有不信的丈夫，在信主以后丈夫仍然愿意与她同住，她就不要离弃丈夫。保罗不是许可信徒和非信徒结合，而是对那些在没有信主以前已经结合了的人，现在其中一方信了主，是否应该跟没有信的配偶离婚呢？他们有一种观念，以为与不信的配偶一起生活，会使自己变成不圣洁。其实这观念是错的，所以保罗的回答是「不应该离婚」，这并不是神的心意，除非是对方要离开，那就由他自己离去吧。但对基督徒而言，宁可被亏负，却不可亏负别人，这是神的原则。那么信主之后，面对不信主的配偶，应当怎么办？圣经清楚地教导，第一，仍要按情理与对方同住。我们需要在婚姻里，继续爱自己的配偶，按照情理与他同住。另一方面，也需要为他祷告，求神的灵感动他，盼望可以早日信主。
保罗提出一个非常重要的观念：丈夫因为信耶稣的妻子成为「圣洁」，而妻子也因为丈夫信耶稣而成为「圣洁」。从保罗这段话可以理解为，和不信的人结婚，可以因为自己坚定的信仰，使尚未信耶稣基督的另一半得到上帝的悦纳。保罗提醒哥林多信徒，上帝呼召人成为他的子民，为的是要「和睦」。基督徒的使命就是要建立一个和睦的社会生活，不是要制造纷争。建立家庭也是这样，要透过家庭力量的扩展，使整个社会也有和平的生活。保罗说，如果是对方因为信仰的缘故，坚持要离开，那就让他去，但不应该是由基督徒的这方主动提出离婚的要求。信耶稣的人会使没有信主的配偶，得到更丰富的生命，因为对方将受到上帝恩典的广泽受惠，而不是受到对方不信的影响，诱惑自己离弃信仰。

同心祷告
主，你满有恩慈，求你怜悯我们中间每对夫妻，保守我们的心怀意念，不容许仇敌夺去我们的婚姻。藉著祷告，将不信主的另一半带到你面前，愿主的心意成就在他们身上。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月31日

一起经过哥林多前书19
读经：哥林多前书7章
灵修分享：哥林多前书7章1-5节
论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁著你们情不自禁，引诱你们。

从第七章到第十四章可以说是保罗在回答哥林多教会信中提到的问题。因此，这八章也被称之为「牧会书信」。第七章特别提到男女结合的问题，这可能针对当时教会一般错误的观念，以为男女的结合是不圣洁的事，所以有人主张守独身；另有人虽然结了婚，信了主后，却以为夫妻分房会比较圣洁，因此在没有甚么合理情况下夫妻分房；还有一些信徒，因为信主的缘故，被配偶要求离开；又有一些未婚的少女或寡妇，对於婚嫁问题感觉迷惘。保罗针对这些问题，给他们真理的教导。
保罗首先提出避免淫乱的两种方法：一是消极方面的「男不近女倒好」、二是积极方面的「男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫」。可见圣经从没有把男女正常的结合当作是不洁净的。事实上，婚姻是神所设立的，绝对神圣。男女藉着婚姻制度而结合，是神所喜欢与悦纳的。
要避免淫乱，不能单凭消极禁制欲念，或勉强守独身。所以除非有神特别的恩赐，否则，男女都应该结婚，并过着正常的夫妇生活。按保罗的意思，结婚可以减少犯淫乱的罪的机会。反过来说，不合理的禁欲，倒可能增加受试探的机会，「各有自己的…」这句话含有夫妻应当正式结合，各自属於丈夫或妻子。让每一个男人有他自己的妻子。
夫妻之间互相尊重，在性生活方面要用「合宜的分」彼此相待，互相适应。既不该任意放纵私欲，也不该无故的不肯尽夫妻同居应有的本分。夫妻都没有权柄让自己的身子跟丈夫或妻子以外的人发生关系，因为他们都互相为对方所专有。总之，夫妻之间的性生活，是应当用爱心互相适应，又用尊重婚姻的态度，彼此持守身体的贞洁。
但是在怎样的条件下夫妻才可以分房呢？就是要：在「两厢情愿」，双方同意的情形下。为要专心祷告的时候，只可以暂时分房。暂时分房之后，要重新恢复从前的同居生活，理由是：免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。可能当时哥林多信徒中有人以为夫妻分房比较属灵，或藉以表示自己更能克制肉欲。其实这种不正常的禁制，可能给魔鬼有机会在夫妻的任何一方「情不自禁的时候」，引诱他们。
保罗提出一个很好的观点：夫妻的关系，是彼此所属；丈夫属於妻子，妻子也是属於丈夫的。这种观念对早期以男性为中心的东方社会来说，是非常前卫的，因为当时的社会，特别是犹太文化的人来说，妻子被视为於丈夫的财产，不可能说丈夫是属於妻子的。

同心祷告
感谢主，因为当你设立婚姻的时候，你让夫妻可以成为一体，可以彼此扶持，也可以享受身体连结的快乐。愿你祝福每个婚姻，都能享受你赏赐的平安、喜乐与满足。奉耶稣基督的名祈求，阿们！

2026年3月28日

一起经过哥林多前书18
读经：哥林多前书6章
灵修分享：哥林多前书6章18-20节
「你们要逃避淫行，人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。」

保罗提醒信徒，怎样才不至落在淫乱的罪中，就是「要逃避淫行」。人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。为甚么说「人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外」呢？比方有人醉酒、赌博或贪吃，是否也在身子以外？凡能叫我们的肉体陷在罪里的，当然也污秽我们的灵魂。没有一种罪只污秽肉身而不污秽灵魂的，所以这里「得罪自己的身」必有它特别的意义。
神赐给男女身上互有两性的需要，这就是神为甚么要为人找配偶、设立家庭的缘故。假如把神所赋予我们身子上这种性欲，不按正常规律来运用，就是得罪神赐给我们这种功用的神圣使命。行淫的罪将神赐给我们的「性欲」，变成使身子犯罪的动力，完全误用了身子的性功能。这神圣的身子本该作贵重的器皿，却变成卑贱的器皿，所以说是「得罪自己的身子」。
旧约时代，神藉看得见、属物质的圣殿作以色列人信仰的中心，统治他的百姓；信徒的身子是圣灵的殿，就是圣灵要住在我肉身的生命中，管理我们全人，支配我们的心思、意志、情感，使我们的身子成为遵行神旨意的工具。所以说：「并且你们不是自己的人」，因为我们没有权用自己的身体，只能顺从圣灵的意思来使用。我们不是接待圣灵作客人，乃是接待他作我们的主人，在我们小小的圣殿里主宰一切。
保罗告诉我们，我们是神以很高昂的代价买回来的。当时罗马帝国实行奴隶制度，主人对於自己的财产和仆人有完全的权柄。在买卖人口的市场，谁出的价钱最高的，谁就可将人买回去，所以哥林多教会应该很明白保罗的意思。耶稣基督以自己的生命为代价买赎我们，主重价所买的，不只是我们的灵魂，也包括我们的身体。所以我们不单接受他作我们灵魂的救主，也让他使用我们的身子来荣耀他。主耶稣怎样带着血肉之体来到世界上，表彰神的大爱，现在他也照样要我们这些还在肉身活着的信徒，表彰他的爱，证明他救恩的功效。他既然用重价买赎了我们，我们岂不应该因他的大爱，在身子上荣耀他么？
要在身体上荣耀神的前题，是我们要远避淫行、远离罪恶。保罗提醒我们要「远避」淫行，这与主祷文中「叫我们不要遇见试探」的意思相近，因神知道我们在淫行和试探面前都是很软弱，神不是叫我们去正面对抗淫行和试探，而是叫我们「远避」和「不要遇见」。作为基督徒，你必须了解甚么会成为自己的诱惑，反省自己，当你知道了自己最软弱的方面是甚么，你就要有方法防御它。而最有效的方法是要远离很难克服的诱惑。我们要设下一层又一层的界线，免得自己不经意间，掉进了试探和犯罪的机会。

同心祷告
主，感谢你，因你与我们同在，内住在我们里面。求你叫我们不要遇见试探，脱离撒旦的迷惑，愿我的生命荣耀主名。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年3月26日

一起经过哥林多前书17
读经：哥林多前书6章
灵修分享：哥林多前书6章12-17节
凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：「二人要成为一体。」但与主联合的，便是与主成为一灵。

保罗提到信徒行事的两个原则：「有益处」和「不受它的辖制」。「凡事我都可行」是我们在基督里的自由，可是这种自由受上面的两个原则限制：积极方面，凡所行的必须是「有益处」的；消极方面，「不受它的辖制」。所谓「有益」包括：对神、对人、对自己都有益处。那一定不会是犯罪的事；因为所有犯罪的事都是对神、对人、对自己有损的。所谓「不受它的辖制」的意思就是：不要让它成了束缚我们的癖好，摆脱不了的「瘾」，以致我们把那种癖好，看得比神的事更重要，那就使我们在圣工上体贴自己的癖好，可能有碍於职责。这原则适用在一切的生活行事，有许多基督徒问「信徒可否抽烟、喝酒、打机…」我们只要问，这些习惯对我自己、对人、对神是否有益处？会不会使我自己受它的辖制？那就是答案。
在这段经文中，讲到两件事，第一是食物和身子的关系，第二是淫乱和身子的关系。「食物是为肚腹，肚腹是为食物」，意思是食物是为身体的需要，肚腹也是为消化食物的需要。食物是维持身体的健康，肚腹是要消化食物，使身体得益处。这两件事都是为身子，都是关系到今生肉身的生命。但神「要叫这两样都废坏」，可见这些都是暂时的，不是永存的。因为食物和身子都不过是今生的，所以人的身子不是为食物而活着，乃是为主而活着。但要活着就需要食物，所以食物也是为主。我们所以在肉身活着，是为着要事奉主、荣耀神，这才是关系到永远的，才是我们人生的目标。
照样，人活着也不是为满足性欲。但性欲和食欲都是为人而有。人若没有食欲，就不想饮食，也就无法使身子活着而荣耀主。人如果没有性欲，怎能成立家室，生养「敬虔的后裔」，显明神设立婚姻制度之完美？所以正常的欲望，无论是食欲或性欲，都是能够荣神益人的。但是任性地放纵欲望是羞辱神、毁坏身子的。所以我们的身子不是为淫乱，不是为放纵情欲，乃是为着主。
主不但救我们的灵魂，他也救我们的身体。按今生来说，他医治我们的疾病；按将来说，他叫我们得着荣耀的身体。身体得赎也是十字架救恩的一部分。所以我们这个身子需要吃喝，因为我们要为主活着；需要有性生活，因为要建立健全的家庭生活，表彰神设立婚姻的完美。
一味顺着身子的私欲而劳碌，是没有目标的人生。基督徒并不否认食物和性欲的需要，但却不是为着这些需要而活，乃是为遵行神的旨意而活。我们既不是禁欲主义，也不是纵欲主义。我们只不过是要为主活，所以应该适切地满足身子的需要。这里所讲的身子，是指我们的肉身在基督身体上的地位。我们是基督身体上的肢体，肢体不能脱离身体单独行动，它的任何行动绝不会只影响自己而不影响身体。因此，我们若犯奸淫，绝不只污秽自己的身体而已；因为我们在肉身活着，已经是基督那宇宙性的身体里面的一个肢体了。这样，我们犯罪也就是污秽基督的肢体，我们怎么能够把基督的肢体任意行淫，像娼妓的肢体呢？断乎不能！

同心祷告
主，感谢你已经从死里复活，使我可以倚靠你的大能，脱离罪恶过得胜的生活，求圣灵引导我过荣神益人的生活。奉耶稣得胜的名祈求！阿们！

2026年3月24日

一起经过哥林多前书16
读经：哥林多前书6章
灵修分享：哥林多前书6章1-8节
「你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢！既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判么吗？我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄的事吗？你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为甚么不情愿受欺呢？为甚么不情愿吃亏呢？你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压，所亏负的就是弟兄！」

基督的教会是个信仰团契，信仰团契应该有自己的准则，这种准则必须是有共同信仰的人才能明白。因此，信徒之间发生纠纷的事，不能请不认识教会的人来审判，否则就会扭曲信仰的本质。基督徒应该有比一般人更高的道德标准，这样信仰才会显明出当基督徒的意义。发生纠纷往往是与财物有关，因此，对这种容易使人绊倒的身外之物，保罗更宁愿信徒们保持洁净的心，没有人会因为贪婪多得，而能进上帝的国。相反的，可能因此使自己远离了上帝国的道路。
保罗特别提到信徒诉讼的原则，首先，信徒不应当彼此告状，因为这完全违反属灵生命的原则。我们活在地上强调对与错，很多时候只是为满足自我中心、自以为义，但是属灵的原则却并非如此的。在属灵生命里，所强调的不只是对与错，因为在教会里面更强调那爱与舍己。只有在爱和舍己里，我们才能够彼此相爱、互相扶持。并非对与错不重要，但很多时候我们所强调、所高举的只是人的自以为义而已，反而使教会当中彼此分门别类，受到亏损。
保罗提出反问：「你们当中竟然没有一个智慧人能够替信徒们解决纠纷吗？」这里用「智慧」这个名词，这是希腊人经常挂在嘴边的词句，但保罗却说他们的「智慧」并不算甚么。当一个基督的信徒就是有智慧的人，反之，就是愚蠢的人。那么，智慧的人怎能请愚蠢的人断定是非呢？这岂不是很荒谬。真正信耶稣为救主的人，对生命的价值观念和非信徒之间，一定会有不同。对生命价值观念不同的人，在看法、取舍之间差距也很大，对事物的了解也会有不同。保罗认为将在教会内部发生的问题提到法院去告状，简直就是对信仰的耻辱，他甚至要求哥林多教会的信徒「宁愿受点冤枉」、「甘心吃点亏」，也不要到法院去诉讼，基督徒应该有广濶的胸襟和气度，「圣洁的子民」不愿意接受非信徒的审判。这里说为主吃亏，不是一种盲目的吃亏，而保罗所说的诉讼是信徒之间的原则，若是信徒与非信徒之间，当然可以上一般法院的诉讼；但是信徒之间的诉讼，应该在教会长者和牧者面前，一同来寻求神的带领，求神给予公平的解决，深信圣灵会指引我们。若是真的解决不了，仍然需要回到法律系统里面，但是真正的原则是，我们在基督里不可亏负人，更是不可亏负我们的弟兄姊妹。

同心祷告
亲爱的主，求你让我效法你舍己、受苦的心志，若果教会有彼此纷争，求你赐给我们智慧，谦卑顺服，信靠你的指引。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年3月21日

一起经过哥林多前书 15
读经：哥林多前书5章
灵修分享：哥林多前书5章9-13节
「我先前写信给你们说：不可与淫乱的人相交，此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的、勒索的、或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的，或勒索的．这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至於外人有神审判他们，你们应当把那恶人从你们中间赶出去。」

这封「先前写」的信是指保罗在这封信之前写给哥林多教会的信。有的学者相信《哥林多后书》六14～七1是那封信的基础，在这封已散失的信里，保罗曾经说过「不可与淫乱的人相交」，这句话的意思也包括禁止与犯了第10节所列各种罪的人相交。但这些话被信徒误解了，以为保罗要他们与世上一切罪人断绝交往。他根本不是这意思，生活里必然有机会接触到罪大恶极的人，除了行淫乱的人，还加上贪婪的，就是贪得无厌的人，一种不断为自我求取增添的欲念。从心思再转到行动了，勒索的是强取东西的人，属於不同形式程度的劫匪。这字与贪婪的联在一起，同属一类。这类人的人际关系不正；保罗继续列出拜偶像的，他们与神的关系不正。世上罪人满布，根本不可能不接触，保罗并非禁止接触罪人，除非离开世界。其实保罗的意思只是他们与口称为基督徒，但言行不一致的人隔绝，连吃饭都不可，免得有人误以为教会同意这些败德行为，羞辱主名。信徒不应该继续跟这等行径的人亲密来往。
保罗引用经文结束，教会要把犯事的人赶出去，留待神审判，他成为教外人了。在这里保罗特别提到，教会是有责任，处理教会内道德的问题，但是要注意，在整章的圣经里，保罗虽然一方面表明，应当审判在我们中间的罪人，另一方面保罗也提到，在这处理的过程中，有一个重要的关键和原则，就是不要去定罪。当我们这样作的时候，一方面是要败坏他们的肉体，另一方面，却要让他们的灵魂在耶稣基督里得救。换句话说，要求神帮助我们，将他们挽回到神的面前，就像主耶稣基督在世上时，他斥责罪恶，但是也十分深爱罪人。无论耶稣到那里，当他进入城里，就会与罪人在一起，并且寻找罪人，当时的法利赛人都看这些为荒谬。耶稣痛恨罪恶但却深爱罪人。
但今天的教会，我们常常只见急於定罪，却没有耶稣基督怜悯的爱。定罪是容易的，挽回却是困难的。当我看见教会怎么样对待跌倒软弱的肢体人，实在很难过。求主怜悯我们，让教会不是成为定罪的地方，而是成为医治创伤的地方，成为一个挽回软弱者的地方，因为这是主的心意。让我们不是指责别人，乃是以神的爱来挽回在罪中的人，以神的爱来挽回跌倒软弱的人。

同心祷告
主，感谢你的怜悯恩典，你的管教责打，不是要定我们的罪，却是要挽回我们，愿你怜悯的爱激励我们，让我们彼此相爱、互相扶持，一同在你面前成长，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月19日

一起经过哥林多前书 14
读经：哥林多前书5章
灵修分享：哥林多前书5章6-8节
你们这自夸是不好的，岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵、只用诚实真正的无酵饼。」

这里说「这自夸」指的不是自夸的行为，而是那件教会不肯悔改的罪。「一点面酵能使全团发起来」本来是一句成语，保罗借用来说明教会中小小的罪可以产生大影响。「酵」在圣经中多数指不好的事物，如罪恶、坏的教训等；也可指好的事，例如马太福音十三33的比喻。「全团」是藏酵的面团。既然用了酵与面为比喻，保罗进一步用犹太人逾越节除酵的习俗，来说明圣洁生活之道。逾越节是预表神救赎工作的节期，「逾越节的羔羊」就是基督。羔羊被杀献祭，预表基督钉十字架。逾越节前一晚，以色列人宰杀羊羔献祭前，先要清除家中有酵的东西，连吃的饼都要没有发过酵的，称为「无酵饼」。教会这个新的属灵团体里的信徒，生活行为也当圣洁，除尽一切的酵。
事实上，哥林多人是无酵的新团。但要活出这新团，就要除去旧酵。保罗用的动词是「清除」的意思。罪是污秽不洁的，像酵一样，会不住发动，直到渗透全团。唯一解救的方法，是把罪恶完全清除。因此，保罗提到无酵的新团。教会不是从旧社会修补而成的，乃是彻头彻尾更新的。世人罪恶的特质已经从他们身上除去，「从腐败中释放」出来。保罗不是说「你们应该没有酵」，而是实话实说的表明，信徒本来就是如此。因此，就不应该把旧酵再带回来。保罗这样肯定的理由，就是我们的逾越节羔羊基督已经被献上了，因此罪酵（即所有的恶）早就该清除净尽的了。
信徒的生命是个不停的筵席，「守」这节是现在进行式，信徒守这节日，不是按照他旧日的标准。旧酵是恶毒邪恶的酵，是旧生命的本质。反之，信徒不住的筵席是诚实地守的，意思是纯正的动机。信徒这些特质，正如无酵的食物一样。一点面酵能够使全团都发起来，不要以为自夸没有甚么了不起，其实自夸乃是一个骄傲的表现。骄傲乃是万恶的根源，使我们的心不来依靠神，只依靠自己。骄傲也使我们高举自己，不顾别人。事实上，这都是人犯罪以后，自我本性的表现。
今天在耶稣基督里，逾越节的羊羔将我们从神的审判中拯救出来，心灵能得到自由与释放。所以，保罗说我们这些信徒，今天不再活在旧酵里，不再活在过去自我中心、罪恶的本性。耶稣基督的生命是为主而活，是以神为中心的生命，过更新得胜的生活。

同心祷告
主，感谢你使我们不再活在旧酵之中，我们己活在新酵里，好让耶稣基督的生命从我们生命当中显明出来。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月17日

一起经过哥林多前书 13
读经：哥林多前书5章
灵修分享：哥林多前书5章1-5节
风闻在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」

在哥林多教会中间发生了一宗极严重的丑闻，不合伦理道德的结合，这就很明显了。连外邦人中也没有，并不是说外邦人中从来没有出现过，而是说很少出现，而且被定为恶事。就如罗马律法及旧约圣经，都禁止这样的事。哥林多教会的人自高自大，以致行动高傲自大，而不是以信徒谦逊敦厚作行事的态度。因为他们以为信了主就有自由，无论做甚么都有所倚恃，一点不觉得自己有错。这种自义比淫乱的罪更要不得。
这段经文最需要解释保罗说「要把犯罪的人交给撒但」的意思。有人解释这是指将信徒从教会中开除，不许他领受圣餐，也不再与他来往，在这章第13节明明说：「应当把那恶人从你们中间赶出去」。但有人认为将犯罪的人革出教会，并不能「败坏他的肉体」，更不能使他的灵魂得救。「败坏他的肉体」指的可能是比疾病和痛苦更厉害的刑罚，犯此罪的人必须现在就受到身体的败坏。若肯痛改前非，他的灵魂在主来的日子可望得救。从「可以得救」就知道此人是已归信的人。
但保罗说把那人「交给撒但去败坏他的肉体」，显然不是那人自己以犯罪的行为伤害自己的身体，乃是指某些属灵的事情，并非肉眼所见的，由撤但去使他肉体败坏。撒但曾经获得许可败坏约伯的身体，使他浑身生疮，但约伯是个完全人，并非犯罪的人。彼得因为亚拿尼亚、撒非喇夫妇二人串同犯罪，曾严厉责备他们，他们便气断身亡。保罗曾经咒诅行邪术的以吕马，使他瞎眼。这些都可能是交给撒但败坏身体的表示。
有些解经家认为保罗宣告这种惩戒犯罪信徒，是有效的方法，因为交给撒但败坏他身体之后，他会因此而悔改。在保罗写哥林多后书时，似乎哥林多这犯罪的人已经悔改，他处置属灵的事上也比较温和，表示不要给撒但有机会胜过他们，意思可能是不必再用「交给撒但」的方法了。
人犯罪后通常第一个的反应就是逃避，不想面对问题，也不想面对罪恶带来的结果。同样，教会也可能逃避当负的责任，为甚么教会没有处理信徒的纪律问题？可能惧怕处理的结果，会造成某些人不高兴，也怕在处理过程中，造成教会某些人权柄、地位的转变。事实上，我们忽略了一件更重要的事，就是应该惧怕的不是人，应该惧怕的乃是神。

同心祷告
主，感谢你充满怜悯。当你管教我们，对付我们的罪，是为了挽回我们，求神帮助我们回应你的恩典，过得胜的生活。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年3月14日

一起经过哥林多前书 12
读经：哥林多前书4章
灵修分享：哥林多前书4章17-21节
因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。有些人自高自大，以为我不到你们那里去；然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。你们愿意怎么样呢？是愿意我带著刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？

提摩太是个年轻传道者，保罗在第一次布道旅程中带领他信主。此后，他一直是保罗的亲密同工。保罗必然察觉事态不妥，就差提摩太去澄清。保罗差提摩太是要提醒他们，记得保罗「在基督里的行事为人」，再次提及保罗的榜样。「行事」大概是反映出他的犹太背景，而犹太人则很看重拉比式观念里的「根据圣经而定的守则」。保罗再清楚表明，他不是单对哥林多教会如此要求，而是在各处各教会中同样教导人。他在哥林多的言行，与在别处一样，因此，他也指望他们有同样的反应行动。
保罗的计画是先打发提摩太去，然后自己前去，处理教会内部问题。哥林多当中有些自高自大人，以为保罗不敢到他们那里，怕面对说他闲话、日益敌视他的人。但保罗表明自己会来，而且是带著神的权柄来；那些人的空谈无济於事。保罗特别强调一件事：神的国不在乎言语，乃在乎权能。不是说言语不重要，我们需要传神国的道，另一方面也要带著权能，当圣灵大能显明出来时，就叫人能够折服。
神的国是耶稣教训中最常出现的主题，这国度在乎神的权能，就如赶鬼的能力，这里正是强调这种能力。神的国不单是一番好教训，不单是口头的言语。「神的国」指神现在对信徒生活的管治。信的人有基督里的新生命，愿意谦卑地忠心事奉，要过属灵的新生活，不靠高言大智，只须倚靠圣灵的大能。基督徒在传福音的时候，都想用言语鼓励人，希望在生活见证分享中，把上帝的大能说清楚。保罗却说：「上帝的主权不在於言词，而是在於权能。」这里所提到的「权能」，不是指神迹奇事、赶鬼之类的权能，而是指生命的品质或爱的能力，如何使一个人的生命改变。
基督徒能顺服上帝、归属基督，是因为对主耶稣的爱，而愿意在生活改变。信仰确实会让基督徒的价值观转变，也会影响一个人的生活态度。但是，保罗认为基督徒只有爱与热心是不够的，正如哥林多教会虽有许多恩赐，内部却有很多论断，甚至分党结派，让教会陷入不和睦。

同心祷告
主，感谢赞美你，你的国度不但是言语，更在於权能。求你教导我们谦卑，好让你的能力透过我们释放出来。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年3月12日

一起经过哥林多前书 11
读经：哥林多前书4章
灵修分享：哥林多前书4章9-16节
我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以，我求你们效法我。

保罗具体指出使徒为福音所受的苦难，包括羞耻、被打、囚禁，与哥林多信徒所享受的富足作个对比。保罗透过具体讲述亲身经历的部分苦难，提醒哥林多信徒的安逸和骄傲，严正警戒他们的虚伪。
保罗特别讲到，只要我们成为基督徒，就是一台戏，摆在世人和天使面前。「一台戏」不是在舞台上的表演，可能是指罗马处死被判死罪的囚犯其中的一个方法，把死囚放进圆形剧场（竞技场）中，与凶残的野兽搏斗，供皇室贵族观赏。「列在末后」指排在最后进场，是刑场上表演的高潮，成为一场供天地同观的大场景，连天使也来观看。
当你成为基督徒那天，你已经成为「一台戏」了。我们常常忽略，世人正在看我们怎样行事为人，期待在我们身上找到生命的答案。无论我们觉得是否准备好，自己已经成为「一台戏」了。因著我们，别人的心会归向神，也因著我们，别人的心会远离神。让我们认真面对自己的信仰，抚心自问：「我真是一个基督徒，并且跟随主的人吗？在我一生中，是不是讨耶稣的喜悦，超过这世上任何事？」
保罗说：「直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」他用了两个很逼真的字眼：污秽、渣滓。污秽意思是「大扫除后清除的东西」，即彻底清洁后抛弃的垃圾；渣滓意思也差不多，是「洗擦后，抹除的东西」，除垢就是洗净，含有「代赎牺牲」的意思，就是洗除罪污所献的祭。这字不是用在一般的献祭上，而是用在某些地方实行的「人祭」。被献为祭的人，是最没用处、没地位的人，是社会最卑下、最没有价值的人。保罗在此指出，使徒被看为一文不值。哥林多人也许自以为处境优越，但保罗对自己在世上的身分，却绝不存妄想。保罗就是这样的榜样，虽然在这世上被人嫌弃，但他却并不在意，因为他看重的，不是世人怎么看他，乃是神怎么看他。
保罗特别提醒我们在事奉时，很容易作了师傅，所以他说：你们学基督的，师傅虽有一万，可是为父的却是不多。到底「师傅」跟「为父的」有甚么不同呢？当教会充满师傅，里面很容易充满批评论断，因为作师傅的很强调对与错。当然对与错非常重要，但另一方面，对与错并不能真正造就一个人的生命。保罗说：师傅虽有一万，可是为父的却是不多。「为父的」乃像父亲对待儿女一样，是生命的交流，是接纳，不只是对与错，而是关系的连结。师傅看重对与错，为父的看重关系，看见生命的建造是长远的。

同心祷告
主，感谢你来到这世上成为我们的榜样。看见历世历代，多少你的门徒，舍身摆上，效法你的榜样。求主帮助我们效法保罗，活出基督的样式。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月10日

一起经过哥林多前书 10
读经：哥林多前书4章
灵修分享：哥林多前书4章1-8节
人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，甚么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得著称赞。弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过於圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。

管家原文的意思乃是主人家庭事务的总管，担负一切行政事务管理主人财产，督导家中大小佣工的工作。换句话说，是家中的行政总裁，不过却仍然摆脱不到奴仆的身份。主人对管家所要求的就是忠心。「忠心」是可以靠赖，忠心是作奴仆最核心的素质，一个不忠的奴仆，纵使有飞天遁地的本领，却很可能成为主人的沉重负债和包袱，在这以个人利益为本、自我意识高涨的年代，没有人愿意作奴仆，保罗也不是要求我们在职场中，做一个没有灵魂的人肉机器，他乃是提醒我们，谁是我们的主人。
忠心的管家不必理会别人对自己的看法，只求得主人的称赞和信任。无论哥林多教会高举或贬抑保罗，一点无关紧要，连他怎样评估自己也毫不重要，重要的是存无亏的良心，等到主来的日子，一切就可以显明。保罗表示别人对他的判断，实无足轻重，这并不是说人家批评他，他不会伤痛，而是他不因此摇动。保罗是认为究竟他是否忠心事奉，是由主判断的，不是他自己的良心说了算。人的看法受著各种限制，不够全面，未必公正，神看人才完全透彻。基督审判人时，不但根据外在行为，也察看人的内在动机，就是连人自己察觉不到的，也逃不过他的眼目，因为只有神才完全洞察人的内心，唯有主才能审判隐秘的事，这个审判才是当真的。因此，唯有得神的称赞才是最有价值，这称赞「是奖赏，不是功德」，是最终的审判，是从神发出的，再没有上诉的余地。
保罗不想信徒贵重这个、轻看那个，并以此沾沾自喜。当然，信徒对领导他们的属灵人，满心赞赏喜爱，原是应当的。但若喜爱某一个领袖，以致反对另一个，这就是分党派之祸了。保罗觉得哥林多人自高自大，沉浸在骄傲的罪中，「自高自大」是高抬领袖、结党分裂的真正原因。
保罗责备当时哥林多教会喜欢自夸，夸耀神在他们身上一切恩典。保罗提醒他们，其实这一切都从神而来。这也是教会好些信徒的毛病，一方面觉得一切都从神领受，但却觉得自己领受的比较多、比较宝贵，常常跟人比较；虽说都是领受的，可是总觉得自己的比较好。我们实在需要明白一件事，其实大家在神面前本来都是不配，若不是因为神的恩典，我们甚么都不是。像保罗这样的使徒，也深切体会在教会服事真是不容易，特别在哥林多教会，信徒知识水平高、经济收入丰富、满有各样恩赐的教会，照理说，在这样的教会服事应该得心应手，但实际上，却是必须处理教会重重问题。今天我们在教会服事，也更加需要倚靠圣灵的能力和智慧，作忠心的管家。

同心祷告
主，感谢你，因你向我们所求的是忠心。求你给我们谦卑柔软的心，在事奉道路上紧紧跟随你，不再倚靠自己的才干、金钱，乃是单单地倚靠你，使用我们成为你荣耀的器皿。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月7日

一起经过哥林多前书 09
读经：哥林多前书3章
灵修分享：哥林多前书3章18-23节
人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记著说：「主叫有智慧的，中了自己的诡计」；又说：「主知道智慧人的意念是虚妄的。」所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的，基督又是属神的。

「不可自欺」这动词保罗用了六次，新约别的地方没有用过。现在这里更是用了命令式，表示当时实在有人在自欺，他们应该停止这种态度。明显地，有哥林多人以为依从某位名师，就是智慧之举，但这「智慧」是属世界的，从字眼所暗示，是短暂的。信徒在教会里，也在世界里，但他与两者的关系却大不相同。保罗劝信徒要变作「愚拙」，好成为有智慧的。
在犹太人的智慧中，对拯救者弥赛亚的认知，就是这位弥赛亚能够如上帝一般行神迹，以此为印证，来满足他们的渴望。保罗却宣扬那「被钉在十字架」的基督。这样的信息在犹太人看来是侮辱，因为挂在木头上的，是被上帝咒诅的，怎能成为拯救者呢？十字架的信息对推崇智慧、寻索智慧、构思智慧的希腊人而言，同样愚拙荒唐。但保罗指出，若靠智慧才能得救恩，那就只有所谓有智慧的人才可以获得救恩了。但是无论追求神迹或智慧，都不能带来拯救。
保罗所宣扬的福音，是被罗马统治者和犹太宗教领袖联手钉死在十字架上的耶稣。这十字架的信息，正是上帝赏赐人的福音。十字架原是极残暴的刑具，如今变成拯救的记号―上帝透过耶稣的死和复活，来成就救赎恩典。世人无法藉著自己的智慧，认识上帝的作为；上帝却藉著十字架上的耶稣，以被视为愚拙的信息来拯救人。因此，人必须用谦卑的心，才能领悟上帝的启示。
「拿人夸口」就是崇拜领袖，这是教会分裂的起因。保罗、彼得、亚波罗都是神的仆人，他们和万有都是神赐给全教会的，不可将他们当作崇拜的对象，落入世人陷阱中。保罗提醒我们，不要自己欺骗自己，应该用神的智慧作标准衡量万事。人之所以结党纷争，都是因为自以为有智慧。所以保罗说，若有人以为有智慧，还不如变为愚拙才好，有时反而中了自己的诡计。我们需要学习谦卑在神面前，绝对不可拿自己夸口；我们跟随的不是人，乃是耶稣基督，让我们单单倚靠他、仰望他。其实成为基督的身体，真要明白一件事，就是在一个身体里不会彼此争竞。如果争竞，那么身体就会出问题或生病，这是大家都明白的保健原则。可是我们却很难把这样的原则运用在教会里，结果在教会常分门别类，互相比较，导致彼此竞争。求神帮助我们能够彼此接纳。

同心祷告：
救赎的主！求祢开启我的心眼，使我看见祢的智慧就是通过耶稣的十字架苦难来成就救恩，有今世和来生的永远福分，不短视於今生功名利禄的追求。奉耶稣基督的名求，阿们。

2026年3月5日

一起经过哥林多前书 08
读经：哥林多前书3章
灵修分享：哥林多前书3章10-17节
我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。

保罗看他在哥林多的工作，是神给他的恩，恩不单指「使命」，或「恩赐」。保罗指出神是作主的，神的工人算不得甚么。他自称是个聪明的工头，工头是总管建造工程的人，主要是运用才智的，不是劳力。保罗立好了根基，别人在上面建造。他提醒所有建造的人都要当心，每一个建造的人，都建造在同一的根基上，要谨慎他怎样建造。
在建造的事工上，保罗做的是奠基的工作，他传讲耶稣基督，和他的十字架，打稳福音信仰的基础，「别人」要在他所立的基础上谨慎建造，此人或者并非亚波罗，而是另有所指。不论所指的是谁，建造的人必须分外留意所用的材料和工作的品质。保罗郑重指出，教会的根基是耶稣基督。
教会的根基是耶稣基督，但是在根基上建筑的好坏，取决於所用的材料：用金、银、宝石等耐久且坚固的材料，抑或只是草木、禾秸这类遇火即毁的材料呢？在一场大火中，为甚么有的房屋留下，有的烧毁呢？保罗用这比喻来教导信徒，要他们审察所接受的信息是否受得住考验？一旦教会受迫害，信仰是否站立得住？在主来的日子，能否受得住那审判？信仰工程用的材料和工作的素质，在火般的考验中，就会显露出来。忠心的仆人得赏赐，站立不住的工程被烧毁。但那受不住考验的信徒，经过神的公义的审判之后，好像从火场中只身逃出的人，除了自己的生命，一无所有，更不用说奖赏了。
那日子并没说明是甚么日子，但显然是指基督再来之日，审判之日。这里表达的意念是一种考验，像火一般的考验。画面就像火横扫一座建筑物，可燃的就烧尽了，只留下金属和宝石。工程必然显露，那日子要将它表明出来，「真相大露」，「无可遁形」，火的试验就决定人能否得「赏赐」。这里所论的都是得救的人，因为都建基在一个根基上，就是耶稣基督。连那工程被烧掉的，自己却要得救。因此，这里不是失丧与得救的分别，而是得救者建造的好坏。受亏损是指损失了工价，工人工作粗劣而受罚。
今天，我们所做工程是否建造在耶稣基督这磐石上呢？有人用金银宝石建造，有人用草木禾秸建造。怎样来分辨金银宝石、草木禾秸呢？最基本的一件事，就是要认真反省，自己是不是按照神的心意而行？的确，若不倚靠耶稣基督，你仍可以在教会照样讲道、带诗歌、教主日学，但你做的不过是人的工作，却不在神的心意里。有一天，当我们来到神审判台前，这些按照人自己的心意、好意所做的工作，其实都只草木禾秸。唯有那些来到神面前，寻求神的心意，按照他的心意来建造教会，这些事工才能存到永恒。

同心祷告
主，感谢你是试验我们的神。愿我们的事奉，都是金银宝石的事奉，当那一天站立在审判台前，听到你说「忠心又良善的仆人」，这就是我们最大的赏赐。求你帮助我们忠心事奉，使你的心意得满足。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月3日

一起经过哥林多前书 07
读经：哥林多前书3章
灵修分享：哥林多前书3章1-9节
弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照著世人的样子行吗？有说：「我是属保罗的」；有说：「我是属亚波罗的。」这岂不是你们和世人一样吗？亚波罗算甚么？保罗算甚么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的，算不得甚么，浇灌的，也算不得甚么；只在那叫他生长的神。栽种的和浇灌的，都是一样，但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。

保罗将基督徒分成两类，一是属灵的，一是属肉体的。所谓「属肉体的」就是在基督里是婴孩的，因为吃干粮需经过消化的过程，是要付上代价的。保罗直接称哥林多教会为基督信仰上的婴儿，因为他们虽然已经归向基督，但生活仍停留在未信主之前的样式，当中有嫉妒、有纷争，生活仍然照著人的标准。保罗更指出教会内部「分党结派」，他们当中有人说：「我是保罗的人」；也有人说：「我是亚波罗的人」。保罗提醒他们，这样跟属世的人有甚么不同呢？
保罗把事奉比作耕种田地，田地上的工人各司其职，得他们的工价。保罗是开荒的人，撒下福音的种子；亚波罗接续做浇灌的工作。但叫种子生长的既不是撒种的人，也不是浇灌的人，而是神。保罗和亚波罗互相尊重，彼此合作，一个建立教会，一个造就信徒、坚固教会。可惜教会中有些人却利用他们的名字来搞分裂。
从人的角度来讲，觉得栽种的是最重要，若没有栽种，怎么可能生长？但浇灌的人也觉得自己重要，栽种若不浇灌，也不会成长。人常常高举自己，但若是神不叫他成长，栽种有甚么用？浇灌也没有用，只有叫他生长的神，才真正有用。当我们明白这点，真要谦卑下来，承认虽然是我栽种的，但这算不得甚么，虽然是我浇灌的，这也算不得甚么。只有神才能叫种子真正生长，我们不过是无用的仆人，降服在神的主权下，让神来使用我们。
生活在这个世代，似乎人类能控制的事物，范围越来越广：智能电话令你能全时间与人接触，廿四小时之内，我们就差不多能飞到地球上任何角落。但科技进步，是否真能带来人类生活素质的提升？对人的灵命成长又有多少帮助？今天的经文提醒我们，人固然能够浇灌与栽种，但是掌握生命成长的关键仍然在乎上帝。就如远在七十年代，已有专家扬言传染病很快便会在地球上绝迹，但谁料到在廿一世纪，仍然会有不同的疫情出现呢？随著科技进步，当人自以为自己的力量不断膨胀，我们更加要谦卑，看清自己的渺小和脆弱，知道自己能力有限，每天都得倚靠神的信实和恩典而活，一切生命的成长关键仍在乎他。
因此，今天我们得以存活并事奉，所能做的事就是各按恩赐、各尽本分，紧记「栽种的和浇灌的都是一样」。更为重要的是：不论栽种或是浇灌，我们都不是为自己而作，乃是为上帝而作，也与上帝同工。所以，我们只管全力以赴，即使我们有限制，上帝也必然补足。我们该感恩，有幸能参与上帝的永恒计划，那是「上帝耕种的田地，所建造的房屋」。深盼我们能够怀著谦虚开放的心，一手向上帝领受爱与恩典，一手向世人付出服事与关怀。

同心祷告
亲爱的天父，谢谢祢肯定我是祢的同工，让我知道，我是祢在乎的园地，也是祢的建筑物。帮助我了解，我只要尽责地努力耕耘，因为使它生长并收割的是祢，愿祢帮助我善用祢所赐的恩赐，荣耀祢的名。奉耶稣的名求，阿们。

2026年2月28日

一起经过哥林多前书 06
读经：哥林多前书2章
灵修分享：哥林多前书2章10-16节
只有神藉著圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或译：将属灵的事讲与属灵的人）。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。

保罗依照人与基督的关系，将人分成两类：第一类是属血气的，第二类是属灵的。所谓「属血气的」就是还没有重生的人，他们的生命没有经历过圣灵更新，也就是仍「在亚当里的人」。而「属灵的人」就是领受过圣灵，在基督里重生的信徒，至於重生的信徒，如果灵性不长进，生活不圣洁，保罗称他们为「属肉体的」。
「属血气的人」没有圣灵同在的人，他们视「圣灵的事」为愚拙，不可理喻。「属灵的人」有圣灵同住，顺从圣灵，他们从神的角度去观察、理解并判断世上的事物，这类人往往是孤单的，因为没有圣灵或不顺从圣灵的人，是不会明白和接纳他的。
「属灵的人」可以判断万事。保罗当然不是说他们天生异禀，而是神的灵在人心中的工作。圣灵进入人的生命，一切就都改变了，他能作正确的判断。这不是说，这人已登峰造极，乃是有神灵引导他，他里面有了标准，按照属灵的原则在凡事上作判断。圣灵使我对自己、对基督都有一个新的看法。信主之后，发现自己并非一夜之间由一个「属血气的人」变成一个「属灵的人」。圣灵的同在十分明显，自己的喜好、厌恶、读书态度、和家人的关系等都有所改变。在我身边的好友、亲人都观察到这些改变，只是我仍然未能完全说「属血气」的观点，待人接物也往往与「基督的心」并不协调。
「看透万事」真不容易，这是一个价值混乱、是非黑白颠倒的年代，众人以为是的，不一定合神心意，需要神的话语作为辨别是非的依据。这世界充满与基督为敌的噪音，在回归安静时极需要圣灵光照，过滤心中不少的杂音，才能听得清楚那从神而来的微声。当弄清楚来自圣灵的指引，并且愿意顺从圣灵而行，那从内里涌流的平安、喜乐和力量，叫我无惧那众多没有圣灵的人的批评。
我们领受的不是世上的灵，乃是从神来的灵，因为圣灵将神的智慧启示出来，是神开恩赐给我们的。换句话说，这完全是神的恩典，一个属灵的人不可能骄傲，因为他知道都是神的恩典，是神开恩赐下启示和智慧给我们。全是出於神的怜悯及恩典，今天当你我领受时，心中实在知道不是自己配得，乃是神的恩典临到。没甚么可自夸，只有凭著信心来领受圣灵的启示。圣灵会啓示神的智慧，使我们真实有基督的心，但是我们很多时候想靠自己的方法更像基督，更多明白他的心意，结果常充满的却是人的好意、善意，但这未必能够成就神的旨意，反而阻碍了灵命的成长，没有真正耶稣基督的心肠。

同心祷告
主，感谢你，你是丰富的神，求神再次开启我们的心灵，好让我们明白属灵奥秘的事，在生活中充满上帝的智慧。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月26日

一起经过哥林多前书 05
读经：哥林多前书2章
灵修分享：哥林多前书2章6-9节
然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

保罗只对「完全的人」讲属灵的智慧，这完全的人原文是指「生命的成长」，而不是指品德上的完全，所以保罗向灵性成熟的人也讲智慧。但那些属肉体、灵性幼稚的信徒，既以世界的智慧为夸口，不能领会属灵的智慧，保罗当然就无法向他们讲属灵的智慧了。
保罗离开哥林多之后，教会中有好些信徒，大概受到讲求人间智慧的哲学流派的影响，把保罗只重十架信息的教训看为肤浅。保罗这里回应：那更高深的智慧，要讲给属命成长的人听，但哥林多的信徒仍在婴孩阶段，还未达到可以吸收这智慧的程度。保罗所讲的智慧，绝不是「这世上的智慧」，乃是神的智慧，是神在万世以前预定使我们得荣耀的智慧，也就是他在创世之先，就已经预定了。而这个所选定的十架救恩的智慧，就是救赎了我们的「钉十字架的基督」。
属灵的智慧是人心所没有想到的，第9节是按大意引用以赛亚书五十二章15节、六十四章4节。总意就是：神为人所预备十字架的救恩，和其中的福分，完全不是人间的思想所设计出来的一种道理。人所能创设的学说，不外乎人的观感所能接触得到，心思所能推构出来的。人的思想有界限，不可能想出超乎人思想范围的东西。人不单在物质方面受限制，就是精神或思想方面，也受才智所限。但是十字架的道理完全出於神的智慧，所以远超人间的学说。按人来说，眼看、耳听、心想，凭这三方面来观察一件事情，已经是很可靠的方法。但是人凭着自己，就算用尽这些方法，还是不能完全了解十字架的真理。
保罗这段话，似乎是针对当时开始流行的神哲主义。他们以为只有他们中间的少数人才有得救的「知识」，而保罗却强调，基督的救恩就是自古以来最大的奥秘知识。神已经藉使徒把这奥秘的旨意讲明，向普世宣扬，叫众信徒可以领受这恩典。今天在耶稣基督里得救的人，都有了属灵的智慧。因此，我们应当以这个引我们进入荣耀的智慧夸耀，不要追寻今世虚渺的智慧。时代虽然不同，属世的知识、学问、哲理，会因时代的分别而日新月异，唯独属灵的智慧是最宝贵的，值得我们不断追寻。

同心祷告
主，感谢赞美你，因为在你里面有完全的智慧，有满足的智慧。求主给我们渴慕的心来寻求，得著你的智慧且得著真实的满足。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月24日

一起经过哥林多前书 04
读经：哥林多前书2章
灵修分享：哥林多前书2章1-5节
弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。

我们传讲福音不是靠高言大智，也不是靠智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，靠著生命的见证。传福音要有果效，不是靠著高言大智，乃是靠著生命的见证。我们要明白，自己不是与属血气的争战，乃是与属灵的争战。很多人迟迟不肯信主，并不是他想不通，乃是在他生命中有黑暗的权势、坚固的营垒。藉著祷告断开这一切黑暗权势，藉著祷告，斥责仇敌撒但一切作为，好叫人心能够从撒但的捆绑中释放出来。然后他才能明白，看见自己在黑暗中，愿意转回归向主。
传福音千万不要靠自己的血气行事。辩论是属血气的，千万不要落入血气中，乃要懂得倚靠圣灵的能力。只有圣灵用神的爱感动人心，让神的爱来折服人心，让人能明白自己的需要，让人能重新回到神面前。
保罗定意在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。十字架是福音的核心。保罗到哥林多之前，刚遇到不少令他心灰意冷的事，他当时一定相当颓丧，哥林多人对保罗的仪容并不欣赏，说他其貌不扬、身裁矮小，秃头弯腰的…。保罗说自己软弱无力，又惧怕，甚至战兢。当然，他不是怕人，他怕的是神交托他的重任。他初到马其顿省和雅典，经历传福音的艰困，又挂念帖撒罗尼迦的信徒。现在保罗眼见哥林多城罪恶充塞，人心刚硬，福音工作必定更艰巨，不免感到力量不足，才会说自己软弱、惧怕、战兢，但他在这里住了一年半，并且建立起了教会。
保罗表明：自己说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。「委婉」是个不寻常的，保罗否定他传道时用人的智慧，而是明显地以圣灵的大能来传讲。「明证」是指极为有力的证据，有些证据只不过表示某情况下的一种结论，但「明证」则表示各方面情况都是真的，所以结论不但合情合理，而且真确万分。所以，保罗的缺点，正好引证圣灵的大能。从人眼光看来，他传的道没有甚么了不起的地方，却带著有力的信念。作成这事的，并不是人的优越，而是圣灵的能力。
福音传到今日，我们仍然要以耶稣的十字架为中心，而非以成功人生为焦点。基督徒要在真实的生活中经历上帝的大能，当我们生活顺遂时，是上帝彰显他的大能；生命遭遇煎熬时，也是经历上帝大能的机会。

同心祷告
主，感谢你为我们钉在十字架上，并且为从死里复活，这是我们一生要传讲的信息，求主帮助我，不靠高言大智，让我倚靠圣灵的大能，使人的心意归向你。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年2月21日

一起经过哥林多前书 03
读经：哥林多前书1章
灵修分享：哥林多前书1章22-31节
犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们蒙召的，按著肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：「夸口的，当指著主夸口。」

神不单拣选了世上认为愚拙和软弱的人；神实在拣选了世上愚拙和软弱的人。犹太人要神迹、希腊人要智慧，代表东西两方的哲学。西方是理性的哲学，特别强调为何要信，寻求的是智慧和理性。东方却是实用哲学，所求的是神迹，只求「有没有用」。
犹太人求神迹，但事实上神迹不能带来生命的改变，也不能拥有生命的答案。在耶稣的时代，多少人跟随他，他们亲眼看见神迹，甚至也经历神迹。但这不代表他们的心归向神，也不代表他们的生命被改变；很多人看见神迹，心里仍然刚硬，仍然寻找不到生命的意义。只求神迹，并不能让我们的生命得到意义，得到满足。同样地，希腊人求智慧；可以终日思想探讨，可是却找不到真理。在这个世代，要花多少时间来探讨人生哲学？我们可以在理性上说得头头是道，但若看自己的生活，却非常失望。缺乏能力来过满足及有意义的生活，真正的答案，就在耶稣基督身上，他才是真实的智慧，是带给生活能力的神。当我们仰望基督，就能从他那里得到真实的智慧，就能看透万事，明白神的心意，也能从他得到能力。当我们传讲钉十字架的基督，能带领我们进入真理，带我们进入神的能力，经历主耶稣的得胜。
主的工作超过我们所能想像，神拣选世上愚拙的，叫有智慧羞愧；拣选世上软弱的，叫那强壮的羞愧。世上真有智慧的人吗？世上真有强壮的人吗？其实没有，我们经常不明白自己的限制，特别在年轻的时候，觉得人定胜天。但随年岁慢慢增长，才发现自己连脾气都胜不了！经过年岁历练后，人变得谦卑，才发现生命何等缺乏智慧能力。
基督才是我们智慧和能力的源头。若没有上帝的启示，怎么能明白真理？若没有上帝的能力，怎么能活出得胜的生活呢？基督徒认定一切恩典都是上帝所赐，懂得「谁」使我胜过别人，知道自己只不过是一个蒙恩的仆人，恩典的背后有一位主人。既然一切在乎恩典，又有甚么可夸呢？再推想远一点，「自夸」是遗忘，甚至否定上帝的恩典，只顾数点自己所拥有的，以为自己胜人一筹，趾高气扬，而忘记了我们所拥有的一切都是上帝所赐，看见自己，却看不见上帝。

同心祷告
感谢主，求圣灵提醒我倚靠仰望你，因为唯有你是真实的智慧，让我重新得力，过得胜的生活。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月19日

一起经过哥林多前书 02
读经：哥林多前书1章
灵修分享：哥林多前书1章10-21节
弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。我的意思就是你们各人说：「我是属保罗的」；「我是属亚波罗的」；「我是属矶法的」；「我是属基督的」。基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗，免得有人说，你们是奉我的名受洗。我也给司提法那家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了。

这段经文原文在第10节有「但是」这个连接词，把后面的话与前面的对照起来。哥林多信徒不但没有实行相交，反而有了分争。保罗用柔和劝勉引入话题，亲密的称呼他们为「弟兄们」，藉主耶稣基督的名劝他们都说一样的话。「都说一样的话」是劝人团结的常用语，这是合一的第一步。不同的口号只会扩散分争，分党不是「分宗派」，而是「结党」。他们的分裂是内部的，各党仍在一个教会里，例如圣餐仍然一同聚集。保罗要他们一心一意彼此相合，心可能指「心态」，而意是「意见」。「彼此相合」意思是恢复正确的状态，哥林多教会的情况离正轨太远了，必须加以重整。
保罗以三话句来反思教会的分裂。
第一、「基督是分开的么？」一般认为是句愤怒的呼喊，不是问话。保罗是在表达一件绝不可能的事。基督是一个，教会是他的身体，也必然是一个。每个人都是基督的一部份，不应彼此相争，而应彼此连结，免得基督的十字架落了空。因为主为你我而死，是将我们从各个地方买赎回来，成为他的身体。若我们彼此分裂，那就真让基督的十字架落了空。
第二、「保罗为你们钉了十字架么？」是表示绝说不通的事，直接关系基督徒信仰的核心。哥林多人强调智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是绝对的重点。除了他，没有人能成就救赎大功。
第三个问句：你们是奉保罗的名受了洗吗？表示他们不明白洗礼的重要性。他们受洗归入基督，不是任何其他人，他们单向基督效忠。保罗强调自己没有给其他人施过洗，使那些借推举领袖搞个人崇拜、分裂教会的人无词可藉。保罗奉差遣是传福音，不是施行宗教礼仪，即或是洗礼这么重要的礼仪。
保罗并没有刻意去分辨智慧人、文士和世上的辩士，他只是要指出没有任何属人的智慧，可以在神面前站得住。他用这世上，叫人感到人的智慧原是短暂的。这世界只是个即将过去的舞台，其中的智慧也要一同过去。神不单撇弃这智慧，或指出它的愚拙，他叫它变成愚拙。神对任何只凭人智慧的成分完全弃绝，保罗对这一点绝不含糊地指明了。
在当时希罗文化的世界里，特别在哥林多这个文化和商业发达的城市中，到处都有自命为智者的辩士，说可为人解决人生问题。保罗指出，这一切的人间哲学，并没有真明白神和他的启示，也不懂十字架救赎的道理，因此只是虚空的、好听的词令，对实际毫无益处。可是使徒传讲的信息，能领人认识神，让人从罪中出来，得到新生命。这种聪明人认为愚拙的道理却真能救人。世上的智慧所做不到的事，福音的大能却做到了。神把世上的智慧变成了愚拙。神的道常超过人所能想像，十字架的道理，从人的角度来讲可能是愚拙的，但是却显明了上帝极大的智慧。

同心祷告
主，感谢你，因为你用人看为愚拙的道理，成就了伟大的救恩。凡是相信倚靠你的人，就能得享你恩典的宝贵，这真是极大的智慧。让我们心存感恩，凭信心生活，在各种挑战和试探中，活丰盛的生命。奉主耶稣的名求，阿们。

2026年2月17日

一起经过哥林多前书 01
读经：哥林多前书1章
灵修分享：哥林多前书1章1-9节
奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。
愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备，正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子―我们的主耶稣基督一同得分。

在保罗的时代，哥林多是希腊半岛南部重要的商业大城，是南北交通要冲，也是欧洲与亚洲的贸易中心。哥林多不论艺术、文化、经济，都非常发达。但是人民并没有因富裕、繁荣而过得更好，反而陷入邪风恶俗、奢侈挥霍、酒色情欲中，种种腐败的道德。根据使徒行传18章，保罗第一次来到哥林多布道，在此停留了一年半，努力传福音，极力劝导犹太人和希腊人归信耶稣基督。
保罗在写给哥林多教会的书信，一开头就说：「我是保罗；由於上帝的旨意，我蒙召作基督耶稣的使徒。」保罗强调是上帝的旨意让他蒙召，成为基督耶稣的使徒，他作使徒是原出於神，奉神旨意。
保罗在这里特别提到「我们信徒乃是在耶稣基督里成圣，蒙召作圣徒的。」成圣在原文就是分别出来的意思，是这个世界标准不同的，我们作基督徒并不完全，而是被神分别出来，是一个走在不同道路上的人，神今天选召我们离开这个世界的道路，而走在神的道路上。
得救是在决志信主那一刻，可是成圣却是一生之久，得救是代表一个转向，从世界的道路开始转向神的道路上，是代表开始向前走一直能达到目的地，一个人转向并不代表他已经到达目的地了，同样的一个人得救之后，并不代表他已全然圣洁像神一样。
神的恩惠就是为困苦的人预备的，今天你的生活环境是处在困苦当中？你可知道神的恩惠正是为你预备，困境中心里疲乏，多少时候面对现在生活的环境，也一样心里疲乏，而就在这个时刻，神的恩惠要成为帮助，再次到神的面前依靠他，神使我们凡事富足的，神知道我们的缺欠，耶和华是我们的牧者，我们必不致缺乏，正是因为他是我们的牧者，他知道我们的需要，能按照我们的需要供应我们，神的供应不早也不晚刚刚好，能够使我们凡事富足。
不但如此，神赐下各样的恩赐，他不但是怜悯恩待我们的神，也选择我们与他同工，你有没有想过，这是何等的特权？我们与神同工，神赐给我们恩赐让我们服事人，让神的恩典透过我们能临到人的身上，而我们能成为那个管道。

同心祷告
主，感谢你，因为你为我们预备了何等丰富的恩典，求你再次坚固我们的信心，一生来跟随你。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月14日

罗马书 51
读经：罗马书16章
灵修分享：罗马书16章17-20节
弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。你们的顺服已经传於众人，所以我为你们欢喜；但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在！

顺服是好的，但不代表盲从。保罗说我们要在善上聪明，却要在恶上愚拙。换句话说，在善事上要顺从，在恶事上却要拒绝。圣经讲的善事不是指修桥补路，乃是神吩咐我们去做的事，就是神藉著圣经向我们说的话。保罗向众信徒致意问安之后，突然想到罗马教会内的一些危机，因此他忠诚地提出一些警告，冀望罗马信徒提高警觉，以免在他中间产生分裂。保罗直接告诉信徒，要他们提防假师傅，因为他在传道旅程中接触过这些教内的不良分子。
保罗在此列出这些人的特徵来：
1.制造分裂：假师傅进入教会，聚众伙合，并绊跌无知的人，摧毁他们的信心。并且离间信徒、挑启争端、制造分裂。
2.偏离真理：假师傅进入教会，试图绊倒信徒，灌输假教训，叫他们离开真道。所以要慎防细看，察验人的教训是否背乎基督徒所学纯净之道；有的话，就要完全拒绝躲避。
3.为自己私利：那些人不服事主基督，只服事自己的肚腹，当时认为肚腹是「感觉与渴望之处」，意思是指假师傅「服事自己的欲望」，并不服侍主基督，不是基督的仆人，而是为谋私利的「神棍」。
4.花言巧语:：假师傅最擅长运用动人的说话和花言巧语，欺哄那些无知的信徒。他们自命博学多闻，以似是而非的论调，影响教会内单纯的「老实人」，以「跑江湖」之姿态在教会内活动。
二十一世纪的今天，邪教异端非常活跃，他们以创新的手法来掩饰，吸引无知者加入他们的教会，败坏人的信仰与德行，须要谨慎防范！保罗捉提醒我们怎样应付假师傅：（1）要留意躲避他们。（2）要有明辨是非的能力，在善事上有智慧，认出他们的错谬来。保罗提醒信徒「在善上聪明、在恶上愚拙」。（3）要击溃他们：确认主再来的信息，打败撒但，击溃阴险的伎俩。

同心祷告
感谢主，你坚固我们的心。当我们面对世界攻击、罪恶的引诱，还有艰苦的环境，求主赐好同工，让我们彼此扶持、配搭，一同兴旺神国的福音。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月12日

罗马书 50
读经：罗马书16章
灵修分享：罗马书16章5b-16节
问我所亲爱的以拜尼土安；他在亚细亚是归基督初结的果子。又问马利亚安；她为你们多受劳苦。又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安；他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。又问我在主里面所亲爱的暗伯利安。又问在基督里与我们同工的耳巴奴，并我所亲爱的士大古安。又问在基督里经过试验的亚比利安。问亚利多布家里的人安。又问我亲属希罗天安。问拿其数家在主里的人安。又问为主劳苦的土非拿氏和土富撒氏安。问可亲爱为主多受劳苦的彼息氏安。又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安；他的母亲就是我的母亲。又问亚逊其土、弗勒干、黑米、八罗巴、黑马，并与他们在一处的弟兄们安。又问非罗罗古和犹利亚，尼利亚和他姊妹，同阿林巴并与他们在一处的众圣徒安。你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。基督的众教会都问你们安。

罗马书最后一章是一张问候的名单。从保罗对名单中罗马信徒的真诚问候，可以看出这位福音使者，不但关心福音的广传和神国的扩展，也关心到许多个别的信徒。保罗在传道工作上，不单流露了忠心事主的态度，而且更是一位极具人情味的牧者。他对人体恤关怀，谦虚有礼，对曾接触过的人从未轻忽忘记，反而惦记在心，为每一个人代祷。当他要结束这卷伟大的教义书信之时，他转而向罗马教会内的一些信徒逐一问安，这些人可能是保罗在传道旅程中遇见过的，现在大都返回罗马来生活和事奉。
「亲嘴问安」是当时的一种亲吻礼，是巴勒斯坦地区的礼节，一开始应该是用於同性之间。在希腊、罗马社会中并没有这种礼节，但耶稣与门徒及巴勒斯坦犹太人间，就有这样的礼节。保罗此信很可能在会众中宣读。因此，保罗传达众教会的问候，并要会众彼此亲嘴问安。
在这一章，我们读到许多人名，有些人名在圣经其他经节中也有出现，有些仅只出现於此处。透过人名，我们可以看到这个教会的弟兄姐妹来自各个不同的背景：有夫妻档、姐妹档…，有正在作奴隶的、已经自由的奴隶、在皇室中作奴隶的，有外邦人、也有犹太人…。教会在合一中要尊重彼此的多元，还要彼此相爱，就考验了我们的信仰。求主帮助我们活出合一、彼此尊重、彼此相爱的生命。
保罗问安的人数多达27人，若加上他们的家人、亲属和同工，那问安的人数就更多了。保罗能够在信中提出这么多的人名，关键就在於他常常为这些弟兄姊妹祷告。从保罗的信件中，我们可以看见每个名字后面都有描述一段与基督非寻常关系的故事，可见他是如此重视这群同工、朋友，视他们如家人。保罗的问安，是出於真心的关怀，在主里彼此相爱的真情流露。我们常说：「在耶稣里，我们是一家人。」既然是家人，彼此间应该就没有距离，而能开放心胸相互关怀，给予鼓励。我们不要作独来独往、独善其身的基督徒，当作个有属灵关怀负担的基督徒；要记得常常为传道人、教会长执、同工、肢体祷告，见面时不忘热诚问安。当教会弟兄姊妹之间建立如家人般的情感，深信生命将不再孤单。

同心祷告
主，感谢你的恩典，让我们在神家里有份。求你为我们预备一个属灵同伴，好让我们在属灵道路上奔跑不至於孤单。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月10日

罗马书 49
读经：罗马书16章
灵修分享：罗马书16章1-5a节
我对你们举荐我们的姊妹非比；她是坚革哩教会中的女执事。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她；因她素来帮助许多人，也帮助了我。问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。又问在他们家中的教会安。

从非比的名字看，大概不是犹太人，是个希腊女子。很可能就是携带这封《罗马书》到罗马教会去的人。「姊妹」是对女信徒的称呼，「女执事」似是当时教会中专门照顾妇女事工的，非比是新约中唯一提及的女执事。保罗称赞她是一位「乐於助人」的信徒领袖，时常慷慨援助有需要的信徒，充分表现爱心。保罗在举荐非比，并请收信人看她为真信徒，以合乎圣徒的体统来接待她，还进一步要求信徒尽量帮助她。非比是坚革哩教会的女执事，这在当时社会非常不容易。因为当时重男轻女，保罗能够这样极力推举姊妹出来服事神，可见他对姊妹事奉的正面态度。如果仔细看罗马书第十六章，会发现在他列出一连串同工的名单中，许多都是姊妹，并且多有好评。
保罗在结束罗马书时，有一串长又甜美问安的话，一开始就提到亚居拉这对夫妇时，他说：「问百基拉和亚居拉安，他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命，将自己的颈项置之度外，不但我感谢他们，就是外邦的众教会，也感谢他们。」可见这对夫妇在保罗的心中占有何等的地位，他们不仅是他的同工，并且为他的性命，是能「将自己的颈项置之度外」的。「置之度外」原文的意思是置於下面，在当时是用於某人愿为挚友，将颈项置於行刑者的斧头或大刀下，也就是我们常说的刎颈之交。
当初保罗到了哥林多城时，遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都，因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带著妻百基拉，从义大利来。保罗就投奔了他们，他们本是制造帐棚为业，保罗因与他们同业，就和他们同住作工。该城的犹太人「抗拒、毁谤」保罗，而且攻击保罗，拉他到公堂。在那种场合局面要接待保罗，让他与自己同住，不是容易的事！后来保罗离了哥林多，亚居拉夫妇随行，经过以弗所，就把他们夫妇留在那里。后来保罗回到以弗所，并且在那里停留了三年之久，相信应该也是和亚居拉夫妇同住的。后来以弗所城因保罗的缘故起了暴动，满城都轰动起来，众人拿住与保罗同行的人。保罗的性命得保，亚居拉夫妇的关系应该很大。后来亚居拉夫妇回到他们所来自的罗马，他们的家仍是打开为教会的聚集，保罗就在他所写的罗马书最后问安的话，提到这对值得尊敬的夫妇。
亚居拉是百基拉的丈夫，本是一起出来事奉，可是后来妻子百基拉事奉越来越有显著果效，圣经给他们的排名就开始转变，本来是丈夫亚居拉在先，后来排名反而是妻子百基拉在先。百基拉不但讲道，还站在属灵领导的地位，带领当时以弗所的教会，教会初期尚未兴建专为圣徒敬拜和聚集的会堂，只是在信徒家中聚会。(删掉)

同心祷告
主，愿你兴起姊妹成为一支属灵大军，为你打美好的胜仗。求主给她们智慧的心，柔软的灵，愿意勇敢来跟随你的引导。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年2月7日

罗马书 48
读经：罗马书15章
灵修分享：罗马书15章22-33节
我因多次被拦阻，总不得到你们那里去。但如今，在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到西班牙去的时候，可以到你们那里，盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。但现在，我往耶路撒冷去供给圣徒。因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项给耶路撒冷圣徒中的穷人。这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债；因外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们。等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往西班牙去。我也晓得，去的时候必带著基督丰盛的恩典而去。弟兄们，我藉著我们主耶稣基督，又藉著圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神，叫我脱离在犹太不顺从的人，也叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳，并叫我顺著神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里，与你们同得安息。愿赐平安的神常和你们众人同在。阿们！

15章14-33节可以总括在两件事：属灵的事物和物质的事务。第一段14-24节说明外邦人藉著保罗成为基督耶稣的执事，做外邦人的使徒，因著他的劳苦勤奋，把福音传遍罗马以东的省份，外邦人信徒被做成祭，被父神所悦纳，外邦人得著犹太人属灵的事物，保罗因此有负担经过罗马，转往西班牙继续传福音。
第二段25-33节和物质的事务有关，这些果子是来自外邦人的奉献，但是在保罗有一个挣扎，因为犹太人中有许多不信从的，这些人带给众教会许多拦阻，甚至叫保罗担心，需要罗马圣徒一同祷告，求神救他脱离那些犹太人，能顺利到罗马，使自己恢复精神，重新振作，与罗马圣徒同享安息。
士班雅也就是今天的西班牙。当时，西班牙被视为有人居住的世界西方的边缘（也就是「地极」）。由於保罗定意要在人未听过福音的地方工作，故此错过到罗马去的机会。但如今他走过的地区已经建立了基础，有其他同工可以继续建造。因此，保罗有机会实现他长久以来的想望，就是到罗马去。他引用以赛亚的预言，愿意为主拓展新的福音工场，向西班牙及更远之地传道，使更多未认识神的人能得以听闻福音。
要到西班牙去，必须先到罗马，所以保罗认定罗马教会是他开拓新工场关键性的地方。所以，他向会众表示，当他经过罗马时，希望与信徒见面，一方面分享基督「丰盛的恩典」。另一方面，希望他们成为保罗的支持系统，与他一同分担西班牙的福音工作。保罗访问罗马，显然是要使那里的教会成为宣教的中心，现在写这封信，就是为这个任务铺路。保罗解释为甚么还未能成行，因为当时耶路撒冷遭遇饥荒，外邦信徒筹集了捐款，托巴拿巴和他送到耶路撒冷教会，供给信徒的需用，这是他当前应尽的任务。
保罗不仅藉著书信向罗马信徒讲论基督丰满的福音，他也要亲自『带著基督福音的丰满祝福』去到他们中间。这位神的仆人，口中所传扬的，就是他身上所流露的。最后，保罗请罗马教会为他祷告--保罗当时正在往耶路撒冷途中，知道自己会在犹太地遭遇患难。沿途的教会都勉强挽留他，劝他不要上耶路撒冷去，只是他视死如归，不肯听从。结果，保罗在耶路撒冷被捕，辗转被押解到罗马，间接完成了往罗马的心愿。不过，保罗是身上带著锁链去的。我们的人生可能不似预期，但是总有神最美好的旨意。

同心祷告
感谢主，你就是我们的异象和动力。求你开我们眼睛，让我们紧紧的跟随你，不被环境拖累，不为沮丧的事难过，单单仰望你。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年2月5日

罗马书 47
读经：罗马书15章
灵修分享：罗马书15章14-21节
弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因神所给我的恩典，使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因著圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。除了基督藉我做的那些事，我甚么都不敢提，只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服；甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。就如经上所记：未曾闻知他信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。

到了这书信的结尾，保罗以平淡的心境述说自己作外邦人使徒的态度。他以极其谦卑而慎重的态度，对待尚未见过的罗马圣徒。保罗作为使徒，所夸口的并不是自己的功绩或经历，而是他作为主的仆人成为福音事工的器皿。另一方面，可以看到保罗不安於现状，也不自我夸耀，而是不断开拓新领域的进取精神。
保罗不是罗马教会的创立人，也未到过罗马，而今却写信教导罗马的信徒，所以他说自己这样写是「稍微放胆」，而这也是因著神所给他的恩典，作了外邦人的使徒。当时显然有人认为，保罗的外邦信徒是「不洁净」的，因为他们没有受割礼。对这类苛责，保罗答覆说，他的信徒是「洁净」的，因为圣灵已经来住在他们里面，使他们成为圣洁了。
保罗见证神「使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因著圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。」旧约的祭司是神与人之间的桥梁，他在神面前为百姓献祭并祷告，使罪得赦。保罗献上的祭就是未信主的外邦人，他敬重神给他的职份，热切的传福音，使这些外邦人从认识神，进而得到圣灵的浇灌，最后蒙神悦纳。保罗谦卑的态度如同仆役，他本有良好的家世背景，有知识、有能力、有经验，但他说除了基督藉我做的那些事，我甚么都不敢提。保罗一直在高举神，将所有的荣耀都归与神，因为神在他里面放下热心、赐下能力，他的服事才能带出果效。
第19节「甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。」以利哩古是今日的南斯拉夫，也是欧洲比较贫瘠之地。保罗的心志是努力传福音，他像一个撒种的人，到处将福音的种子散布出去，他尽心竭力的栽种和浇灌，并祷告神叫这些种子都成长茁壮。保罗在神面前立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。
因著耶稣，今天我们有君尊祭司的身份，你对人说了些甚么？你为神做了多少？你是否成为神与人之间的桥梁，为家人、为朋友、为职场、为国家祷告？你是否在神面前献上委身的祭、祷告的祭、传福音的祭？身边很多人还未认识神，很多地方还是未有福音，盼望我们都能学习保罗的生命，在神面前献上蒙神悦纳、美好的祭。

同心祷告
主，求你帮助我效法保罗的心志，乐意成爲基督的仆人、神福音的祭司，将美好的信息，传给身边许多有需要的人群，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月3日

罗马书 46
读经：罗马书15章
灵修分享：罗马书15章1-7节
我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀神―我们主耶稣基督的父！所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。

保罗指出，我们不只是要追求彼此和睦和建造的事，我们坚固的人更是应该要担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。这里的「坚固」在原文是刚强的意思，指的是在真理和信心上比较稳固的人，也就是说不管在甚么样的遭遇当中，对主的信心和倚靠都不改变，对於主所交托的，也能够持守的人。「担代」就是用爱去接受和忍耐，正如基督担当罪人的软弱一样。
前面一章从消极一方面劝人不要绊跌软弱的弟兄，这里积极要求信徒担代弟兄的软弱。保罗劝勉信徒不可只求自己的喜悦，坚持己意，不理他人的难处。基督徒的生活是克己利他的生活，人的软弱我们要担当，我们务要叫邻舍喜悦，叫邻舍得建立；因基督徒的生活不是求自己的利益，乃是求别人的利益，因此任凭人怎样待我们，我们仍然好待他们。
我们顾到别人、不顾到自己，是亏损吗？不，正是我们的益处，正是效法了基督的榜样。保罗引述诗篇六十九9「辱駡你人的辱駡，都落在我身上。」但在这过程中，坚固的人就要承担不坚固人可能有的辱骂，但我们不是倚靠自己的力量去担负别人的重担，而是倚靠耶稣去承担不坚固人的软弱。(删掉)
保罗提醒我们要彼此接纳。若要效法基督的榜样，就是毫无保留的接纳，他子民彼此以爱心相待，神就得著荣耀。保罗说「基督也不求自己的益处」，这是我们整个信仰很重要的特质。耶稣也是这样不求自己益处、为我们来到这世界，衪是我们生活行为的榜样。不求自己的益处，就是不再计较自己应得的权利。我们常与别人斤斤计较，你的那份、我的那份，如此很难成为别人的帮助。帮了别人忙，我们马上会想，自己呢？这样帮他，他会不会忘记回报我呢？如果这样，不是白忙了？这绝不是基督徒的见证，一个真正的基督徒，是肯为主吃亏的人，是肯为主走第二里路的人，是肯为主连里衣都给别人的人。否则，我们无法担当不坚固人的软弱。那些人常需要别人很有耐心地去扶持，他们也不会回报你，若你关怀得不好，还会反咬你一口，指责你的不是，按我们的本性，真的不想担代这些人，但耶稣来到世上，却是要寻找拯救失丧的人，我们又有甚么理由拒绝他们？虽然没有回报，也有许多难处，但为主的缘故，我们却能服事他们，毫无怨言。这是基督徒的特质，也是世人所要寻找的真实信仰。在你身旁有这些不坚固的人吗？不要埋怨，要用基督的爱关怀他，因为耶稣也从不求自己的喜悦！主这样接纳我们，我们同样学习彼此接纳的功课。

同心祷告
主，求你为我们舍弃天上的荣华，来到世界，为要拯救我们。让我们用你的爱去爱周围的人，担代那不坚固人的软弱，体恤他们，为他们祝福祷告，在生活里服事他们，挽回他们的心到你面前。祷告奉耶稣的名，阿们！

2026年1月31日

罗马书 45
读经：罗马书14章
灵修分享：罗马书14章14-23节
我凭著主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按著爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。不可叫你的善被人毁谤；因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。无论是吃肉是喝酒，是甚么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。你有信心，就当在神面前守著。人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。

保罗继续强调信徒不可以彼此论断之后，进一步指出，信徒还要防止给其他弟兄放下绊倒的东西。保罗凭著主、确知、深信这三重肯定，强调自己论述的正确性，「凡物」应该指的就是下文所涉及的食物，而不是指所有的东西。从宗教礼仪的角度来说，强者认为所有的食物都是洁净的。但是有些人认为有例外，这个例外不是食物本身是否洁净，而在於那些人在信念上视为不洁净的。这些弱者认为某些食物不洁净，虽然出於主观，但却是来自於真实的感受和良心的判断，他们不吃，也是为了荣耀神，是理当得到强者的尊重和接纳的。强者不能以坚守真理的名义，把自己的信念强行加在弱者的身上，甚至让弱者违背自己的信念，接受他们认为不洁净的食物，这实际上就是论断、强迫，是没有爱的坚持、滥用自由。
如果强者在教会爱筵中，坚持提供在弱者眼里不洁净的食物，并在弱者面前大吃大喝，甚至取笑弱者的迂腐，或当面批评，以至於强迫弱者屈服，吃了这不洁的食物，弱者当然灵里受伤，陷入忧愁当中。这样的行为当然不是按著爱人的道理而行的！这里的「忧愁」和句尾的「败坏」应是同义词，都是指因食物的缘故而使得软弱的弟兄，违背自己的信而做了不该做的事，形同犯罪，犯罪的结局就是灭亡。基督已经为这些软弱的弟兄而死，把他们从罪中救赎出来了，但因著食物，强的弟兄又把弱的弟兄送进犯罪里，岂不是与基督为敌吗？看似一个不起眼的「食物是否洁净」的问题，却有著如此严重的后果，实在令人可惜。因此，强者为著弱者的益处，理当放弃对食物的过分信心，而迁就弱者的信心，岂不知，弟兄比食物重要，灵魂比教义宝贵。
在神的国里，重要的当然不是强者的凡物都可吃喝的信心，而是公义、和平、圣灵中的喜乐。公义指的是神的权能、神的信实，以及人的行义；和平指的是神与人、人与人之间的和好、和睦；喜乐，指的是在圣灵中喜乐得满足。吃喝不重要，重要的是在弟兄姐妹彼此和睦、彼此接纳，这样服事基督，必然得神的喜悦，也会得人的称许。
强者有信心，就应当在神面前谨守这信心，这信心仍然和凡物都可吃有关，但在弱者面前，则要放弃自己的权利，为著弱者的好处，甘愿俯就弱者的信心。强者也不要因为自己的迁就而自责，责备自己的信心不足，没有一致性，由於迁就弱者而打了折扣，因为强者深知，自己迁就弱者是出於爱，这对於自己的信，毫无损失。因为这是蒙神喜悦的，是放弃自我权利的舍己的善。其实不单食物会叫人跌倒，我们口中的言语也常叫人软弱，实在应当谨慎。有时一句批评论断的话，会带给别人极大伤害。我们的生活行为也容易叫人跌倒，求神怜悯我们，不成为别人信仰的拦阻。

同心祷告
主，求你把属灵的智慧赏赐给我们，敏锐於圣灵的声音，在这弯曲的时代，仍然凭信为你而活。求主给我们爱心，不让自己的行为绊倒弟兄姐妹，让我们顺从你的引导，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月29日

罗马书 44
读经：罗马书14章
灵修分享：罗马书14章7-13节
我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活著，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。因此，基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为甚么论断弟兄呢？又为甚么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写著：主说：我凭著我的永生起誓：万膝必向我跪拜；万口必向我承认。这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。

保罗写罗马书时，当时社会是容许贩卖奴仆的，仆人只是主人的产业，主人有权买卖奴仆。仆人被卖到另外一个主人家里时，他也知道自己属於新的主人，必须事奉他，无论喜欢与否。在这个背景下，保罗常用这种主仆关系来比喻主与我们的关系。当耶稣为我们舍已，被钉在十字架上时，衪用宝血的代价，将我们从罪恶的捆锁中买赎回来，正像一个主人从市场把仆人买回来。所以初代教会的人听到这个比喻，就明白成为基督徒是件大事，因为要换一个主人了。以前生活起居、言谈举止都跟随旧的主人，现在得完全更换，乃要跟随新的主人。我们是主的人，耶稣是我们新的主人。以前我们属於世界，一举一动都受世界影响，文化及价值观都从世界而来。现在既属於耶稣，就不能再按照过去的方式生活，神的国度代表新的文化及价值观，与世界的国度截然不同。属主的人必须按照神国的新方式来生活。当我们真正明白耶稣是主，才可能在每件事上寻求他，并且遵从衪的心意。
保罗说我们要将自己的事，向神说明，而不是数落别人。有一天当我们站在神面前，不能再说别人的事，也不能再责怪别人，虽然我们总喜欢把责任推卸在别人身上。罗马书十四章多次提到「论断」：「你是谁，竟论断别人的仆人呢？」（14:4）「你这个人，为甚么论断弟兄呢？」（14:10）「所以，我们不可再彼此论断。」（14:13）圣经也有很多地方教导说不可「论断」，可是日常生活中却有很多需要做出「判断」的情形。导致一不小心，判断就变论断，不论断又成为没判断，真是需要很小心。当基督徒只说「感谢主，赞美主」而不鼓励对事情有判断，这个地方恐怕不是天堂，而是一言堂了，大家不敢表达自己的想法。简单来说，「判断」与「论断」，可以有以下的分别：
1.判断是有事实根据，是客观的。论断是基於猜测与推论，是主观的。
2.判断没有攻击性，对事不对人。论断具有攻击性，目的是贬低他人。
3.判断是为了事情有好的结果，长时间会带来成长与进步。论断是唯恐天下不乱，长时间会造成伤害与冲突。
在教会中，有时听见或看见一些事，没有去求证，就随便就妄加揣测，以自己个人的背景、了解、判断来作定论。以致很多人说，教会是最有爱，但也最容易使人受伤的地方。判断是为了警惕自己，论断一不小心就变成攻击别人。基督徒的规劝应当以「爱与关怀」为出发点，多方的包容、多方的体谅，基督徒之间就会充满彼此洗脚、彼此关怀爱的大家庭。
弟兄姊妹，不要再浪费时间去论断，反而应当积极要求自己，免得我们成为别人跌倒的原因。这是信仰中极大的学习，不但要消极地不去论断别人，更应当积极地除去一切容易绊倒别人的事，好让耶稣基督的恩典，能够在我们生命中涌流出去。

同心祷告
主，感谢你用重价买赎我，使我成为属主的人，为主而活，过讨神喜悦的生活。求主帮助我们更多包容接纳，不是彼此论断，让基督的爱在我们身上彰显出来。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年1月27日

罗马书 43
读经：罗马书14章
灵修分享：罗马书14章1-6节
信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。

保罗在罗马书里面已经是第二次讲不可论断人了。我们对所论断的对象可能有一些看法，但是完全不知道在神的心意中，神对他有甚么旨意，有甚么未来的规划。今天那人可能抵挡主，但是可能到了几年以后，他就成了比你更热心事奉主的仆人了。
那么，人如果作了不对的事，我们是不是都不能评论呢？其实这就是基督徒对於论断人的最大误解，圣经里只有告诉我们不可论断「人」，从来没有告诉我们对任何事都不能有定见。当然我们常常因为眼界不够，认识不清而对事物产生误判，那也是不好；然而神真正在乎我们论断的只有人，因为在这个世界上，只有人有永恒的价值，我们不可论断。
我们今天对於某人讲了几句论断的话，将来我们都去到主的面前，如果主对於他的评价，和你曾给他评价所说过的话，很不一样，那你就会很羞愧了，对不对？这就是那句「你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在」最后那一句「而且他也必要站住，因为主能使他站住」这是不是说只要我们是信主的，不管信心是坚强或是软弱，也不管我们所信的事务是甚么，因这些所信的去行出来的又是甚么，我们总是一个都不会被落下来，主会使每一个人都能站住，是这样的吗？那倒也不是，保罗这样写是要告诫我们不要论断，他当然用那些站得住的例子来告诫我们不可论断，要接纳所有信心软弱的；以免犯下论断和轻视的过犯。但是我们不可根据这解释所有信基督的都不会有问题，通通都要得救。我们的得救，乃是每个人自己与神的关系，到了末后，我们每个人都要经过审判，每个人都要直接向神负责，以建造过的生命通过审判，而不是靠圣经里的只字片语在审判中辩解，所以愿神保守我们，能在最后的审判中通过。
在属灵的路上，每个人拥有的信心都不一样，以至生活上处理事情的方式也有所不同。保罗当时的背景，由於基督徒活在外邦拜偶像的世界里，所以如何处理祭过偶像的食物，是一件常引起争论的事。在哥林多前书10:27-31保罗清楚教导我们，按真理来讲百物都可吃，只要将它分别为圣，存著谢恩的心而吃，就尽管吃。在实际运作上，不同的人有不同看法，有些人凭著信心而吃，有些人觉得免於绊倒人，就凭著信心而不吃。所以保罗教导我们，无论吃也好、不吃也好，重要的是不要彼此论断。
今天在教会，我们面对的可不是食物的问题，而是为许多疑惑的事争辩、为形式争论：有人主张浸礼，有人主张洒水礼；有人主张敬拜要活泼些，有人主张要庄严些，甚至为这些事吵到分裂的地步，这是何等可惜的事！不要辩论所疑惑的事，因为这些事本不是绝对真理，多半因文化和个人有所不同，而且圣经并没有明文规定应当如何。神没有给我们标准答案，所以辩论不但无法解决问题，反而更加破坏彼此关系。

同心祷告
主，求你赐我谦卑的心，有基督里彼此包容，帮助我们竭力保守圣灵所赐合而为一的心，好彰显你的恩典、荣耀来。奉耶稣的名祈祷，阿们！

2026年1月24日

罗马书 42
读经：罗马书13章
灵修分享：罗马书13章11-14节
再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。

保罗说：「你们晓得，…黑夜已深，白昼将近。」如果你不晓得这时势、这状态，你不会警醒，不会对自己的生命有所要求。黑夜已深，白昼将近，究竟是甚么意思呢？这是从属灵的角度体会黑夜已深，就是黑暗掌权的势力越来越大，已深，慢慢去到终极。耶稣回来前的最后时间，是罪恶势力掌权最大的时间。所以相对地，罪恶势力掌权越大，白昼就将近，表明耶稣回来掌权的时间越近，所有信主的人得赎也越来越近。
保罗说我们要晓得既然在这样状态，要趁早睡醒。在灵里醒觉，不要再沉睡下去。甚么是沉睡呢？就是你不知道自己在做甚么，不知道你生命的方向是怎样？不知道生命里甚么价值重要，甚么不重，更不知道自己属灵生命落到甚么地步。灵里的沉睡其实很可怕，因为完全看不到自己已经在甚么状态，因此太多人随流失去。当罪恶势力越大，人的灵若是沉睡，他会在这状态下跟随，被罪恶的势力掌控，人不知不觉中陷入更深的罪权势里，我们要趁早睡醒，在灵里要醒悟。
保罗提出我们得救比初信的时候更近了。这是指到我们身心灵得赎的日子越来越近了。纵然我们不知道白昼来到的时间，但可以肯定，每过一天，就近一天。所以保罗提醒弟兄姐妹，意识到这状态和处境，就要回应。可惜很多人看不到黑夜已深，白昼将近，仍然陷入罪恶的权势里，放纵自己情欲。
保罗提醒弟兄姐妹，要脱去暗昧的行为，带著光明的兵器。直接回应黑夜已深，白昼将近，就是生命要脱去黑暗，进入光明，要配合时机。(删掉)保罗特别提到：不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。提醒我们若要保持生命，第一，灵里保持清醒，不可醉酒放荡，放纵肉体的情欲；不可嫉妒，让自己活在爱中。在邪恶世代，人要活在光明中，必须有基督在他里面。有耶稣基督的光明，才会在黑夜已深的时候显露白昼。我们必须省察，不可以愚昧无知，以为自己活在白昼，其实行在黑暗里。第二，我们要省察现今时代，是否黑夜已深，白昼将近。你要更迫切追求，因为更近了，时间不会等候人，不断向前，每分钟都会过去，所以我们要珍惜、警醒渡日。

同心祷告
主，求你将我们从属灵沉睡的光景中敲醒，因你的再来，我们就有荣耀的盼望，愿祢快来，因为只有在祢里面，我们才有真正救恩和盼望。奉主耶稣名求，阿们。」

2026年1月22日

罗马书 41
读经：罗马书13章
灵修分享：罗马书13章8-10节
凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。

保罗鼓励基督徒在基督的救恩中「凡事都不可亏欠人」，上帝的儿女应当在恩典中有福音真理的生命。从社会群体的角度，基督徒已经是领受丰盛恩典的人，不要去贪或占便宜，不为著自己的好处、利益跟随世界的潮流，单顾自己、满足自我欲望的生活，这样的生命并不是为我们舍己的主所赐给我们的生命。唯有一件事，或说「最重要」的事情，是要积极地「彼此相爱」。对於信仰的群体而言，从旧约的十诫、摩西的律法、训词、教导，建构了以色列民的社群与核心，在耶稣基督的救恩里，「爱人」的价值成就了一切的律法，我们同蒙恩召、也同受恩典，有怜恤和关顾，为身旁的人多走一里路，是将神浇灌给我们恩典分享出去。
对於认真尽责的基督徒，我们也要留心和学习面对「亏欠感」。可能曾经有我们珍惜的人离开世界，身旁的友人误入歧途，我们却错过拉他一把的机会，或是孩子在最需要帮助的时刻，我们感到少做了些甚么。生命中的每一个时刻，可能因著自己的忙碌、压力、软弱和难处，使我们没有办法全力以赴。亏欠的感受，是在人与人有深刻的生命连结生发出来的情绪。这种亏欠，往往是会带来自责、愧疚、羞愧以及挫折，当在面对亏欠时，要把这份亏欠的感受带到基督面前，求神加力。
如果亏欠感带来的只有自我否定，这并非神的心意。爱里的亏欠带来的是真实的爱与付出。当我们不了解这份爱时，要思想是谁为我们多走一里路？是谁在我们爱不出来的时候，仍然爱我们？是谁为我们预备十字架的救恩？这一切的答案，是那位钉在十架并为我们复活的基督！神从来没有亏欠我们甚么，甚至是供应远超过我们所想的。因此，我们总要回到爱的源头，知道神理解、接纳我们，也教导我们如何去爱。
不可亏欠人只是消极被动，因为是律法；常以为亏欠却是主动积极，这是爱的见证。基督徒活在地上，不只作个好公民不犯法，更应向人有种亏欠感。像中国人所说，总觉得欠一份人情债，我们要尽力去恩待别人。基督徒不但要做得对，这是应尽的本份；更要做得比对更多，更进一步关心别人的需要。我们很容易外表上不亏欠别人，不加害别人，但在心里却不是如此。当我们单凭律法而行时，只能显出人的不义，却不能使人归正，来弥补罪带来的亏缺。但当我们用爱来接纳别人，就能带给罪人盼望；爱，就使人的心回转向神，使罪的亏缺都被填满，所以保罗说「爱人，就能够真正完全了律法」。

同心祷告
主，求你将十字架的爱浇灌在我心中，使我乐意为你的缘故，多走那一里路。让我凡事常以为亏欠，把你的爱传递给更多的人。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年1月20日

罗马书 40
读经：罗马书13章
灵修分享：罗马书13章1-7节
在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出於神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。

这段经文论到基督徒对管理众人的政府应该抱持的态度。当时的教会团体与地方当局之间，可能在关系上很紧张：只顺服基督，不顺服他们，甚至拒不纳税。保罗一方面提出信仰上的基础，说明权柄出於神，掌权者为神所命，应当顺服他们；另一方面他继续上文「不要以恶报恶、不要报复」的教训，指出伸冤在主手中，地上掌权者的设立是为神执行刑罚。
基督徒会问：要是守著不报复的原则，会否令不法者更放肆呢？从保罗这段话里可以看出，他认为地上的政府是可以秉公行义，赏善罚恶，为人伸冤，伸张公义的。不过，神设立掌权者给他伸冤罚恶的目的，是让大家可以「敬虔端正、平安无事的度日」，因此，保罗也在这里教导在位者，不可滥用职权来图私利，纵恶欺善，弄得民不聊生。
「所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。」这句话经常被误用，要求人对极权政府绝对服从。从这里的上下文，以及从使徒著作的大范围来看，政府能要求人服从的限度，只在神所托付它的目的之内。基督徒对政府的顺服从来不是绝对的，只是部份的、有条件的。因著两种互相竞争的要求，基督徒总是活在压力之下。
在教会里很少提到政治，主要的原因是我们怕会走向某种极端。我们很怕教会过份参与政治，反而成为政治的工具。另一方面，传统的教会落入另外一种极端，就是关起门来自己顾自己，只谈传福音救灵魂，对於民生疾苦视而不见，充耳不闻。这两种极端其实都不是圣经的教导，所谓政教分离，并不是说教会不应当关怀政治，而是说教会不应当处理、决定或控制政府里面的事情，同样，政府也不应该处理、决定，甚至控制教会里面的事，但这并不是说，教会不可以向政府提出建议和忠告。同样，在特殊的情况，政府也可以向教会提出建议和劝告，这两者应当是处於互相尊重的立场。
当神创造天地时，神赋予人类两大使命：一是家庭繁衍后代的使命，二是管理大地的使命。所以，政府就是神所赋予人类管理权的一种形态，当然这并非说神同意地上政府所做的每一件事情，事实上，因罪恶的缘故，地上的政权常是走向悖逆神的道路。但是无可否认的，地上政权的权柄还是从神而来的，神允许这些政权暂时的存在，至终的目是要完成神永远的救赎计划。
所以当我们面对这地上的政权时，我们的立场必须清楚，所事奉的乃是神；但在态度上必须顺服，因为知道地上政权的权柄，是从神而来的。神在地上设立政府制度有个最主要的功用，就是要刑罚恶人。这也是在罗马书12章末了，保罗劝信徒不要为自己伸冤的原因，因为主必为我们伸冤，方式就是藉著政府的力量来维持社会秩序，推行社会公义。所以保罗说，我们只要行善就不要惧怕地上的政权，就算有一天我们真的要为义而受苦，也深信神至终必向我们施行拯救。神的心意乃是要教会做一个灯塔，而不是做一个象牙塔。

同心祷告
亲爱的主，我们为国家的政府祷告，求你赐给我们敬畏的心，为政府祝福祷告，也求你使我们在地上成为好公民。一方面尽自己的本份，也能为真理作美好见证，求主加添我们力量。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月17日

罗马书 39
读经：罗马书12章
灵修分享：罗马书12章9-21节
爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服事主。在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。圣徒缺乏，要帮补；客，要一味地款待。逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人（人：或译事）。不要自以为聪明。不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记著：「主说：『伸冤在我，我必报应。』」所以，「你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。」你不可为恶所胜，反要以善胜恶。

读这段经文，第一个问题就是：到底善恶的标准是甚么？圣经清楚告诉我们，宇宙中只有一位真正良善，那就是上帝本身。真正善恶的标准，不是从你的眼光来看，乃是从神的眼光来看。保罗告诉我们，要厌恶罪恶、远离罪恶。甚么是罪？我们会想到是一些外表的罪行，事实上，人看人看外表，神看人却是看内心，真正的罪是出自我们里面的动机。
怎样才能在指望当中要喜乐，在患难当中能忍耐呢？保罗告诉我们一个秘诀，就是要恒切的祷告。当我们面对各样生活的难处时，有没有恒切的祷告？祷告能够带给你属灵的智慧和洞察力，胜过魔鬼撒但一切的攻击。
如何与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭呢？首先要有怜悯心肠。求神将主的灵赏赐给我们，用主的眼睛来看身边周围的人，主的怜悯与人的怜悯是不同的，人的怜悯只是同情，主的怜悯是甘愿牺牲自己，为了使别人得到拯救。今天所需要的不是旁观者的同情，而是道成肉身的真爱。
「良善」绝对不是一件简单的事，尤其当罗马城的基督徒接到保罗的书信时，他们可能以为保罗并没有站在他们的立场想。因为当时的环境对基督徒不友善的状况，已经相当恶化，最终导致信徒遭受系统性的迫害，许多信徒必须逃离这座城市。尽管如此，保罗鼓励他们面对讽刺、侮辱等伤害时，不要以恶报恶，要记得自己是蒙召的人，在众人面前要尽力做「美好的事」。「美好的事」在原文亦指品德上美善的事，与经文脉络中提到的「良善」互相辉映。
在当今社会中，我们难以提倡「以德报怨」，反而更常听到心灵疗愈或心理健康概念，要我们设立人际界线、拒绝道德绑架、反对情绪勒索等。现代人的心理困扰似乎来自於这些压力，而良善能带来改变的信念，竟然变得更难置信。结果，我们退缩到优先想到个体，整体社会也倾向先满足个人，使我们的良善仅限於同温层的群体中。
保罗期望基督徒能公开展现良善，使世人看见这个信仰群体的不同，并且盼望良善能够改变当代的恶。但是，怎能确定我们的良善不会被邪恶践踏呢？保罗留给我们一个盼望，就是相信上帝，让上帝为我们伸冤，「不要被恶所胜，要以善胜恶」。这里的善并不是指一般的好人好事，圣经中的善乃是指神吩咐你要做的事情。「要爱你的仇敌，为那逼迫你的人祷告」--神并没有说要爱你的仇敌，就到此为止了，反要为逼迫你的人祷告，不是去责备他们，而是要去祝福他们。

同心祷告
主，求你保守我们的心怀意念，使我们的心在你面前是清洁的。求主除去我们自私的心态，活出真善美。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月15日

罗马书 38
读经：罗马书12章
灵修分享：罗马书12章3-8节
我凭著所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过於所当看的；要照著神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照著信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。

信徒在基督里，按著信心的程度以恩赐彼此服侍。要达到这个目标，就当学习三方面的功课：首先，看自己合乎中道；其次，对弟兄相互联络；然后，用恩赐彼此服。团队事奉配搭上最不可缺少的原则，就是「看自己合乎中道」，这是要靠主除去「自我中心」的观念，以更新的心意，客观地、实际地看清自己，建立以神为中心的自我形象。我们从两方面学习这功课：一、思想上不要好高骛远。第3节有一个重要的字就是「看」，原文「思想」，按字义可译作：「不要『高过思想』那应该『思想』的，但要『思想』正确思想』的」。保罗要我们操练自己的思想，不要好高骛远！「高过思想」自己的人必会自大，会对一般性的事奉感到是大材小用、不屑参与。
「看得合乎中道」还有另一个意义，就是要在思想上集中：信徒当专一思想神的呼召，究竟要在哪个角色上服事？神不要我们思想那些对我们灵命无益的事，免得我们承受太多重担。神要我们「思想」正确思想的，也就是能造就我们心思意念的事，目的是要存谦卑、专一的心去思想神的呼召，建立以神为中心的自我形象。
除了思想上的操练外，信徒恩赐的运用也跟信心的范围有关。在3-8节中：「要照…信心的大小…，看…」以及「当照著信心的程度说…」。这个「信心」不是指因信称义的信，而是指信徒因信称义后在生活称义。上帝既然呼召我去相信，必定给我恩赐装备去承担他所托负我的工作，保罗教导我们在信心范围内察验神的旨意，认识自己的恩赐，这才是真智慧。
保罗讲到事奉的配搭，不但要认识自己的恩赐，也要明白神给各人的恩赐不同，不要因为各人不同，而互相比较或排斥。当人看见与自己不同，第一个反应常是「道不同，不相为谋」。面对不同，我们要学习：第一，不要互相比较，因为恩赐的目的是让我们去服事，是没有大小的。第二，不要因为不同而互相排斥。在基督里我们是一个身体，既是一个身体，就必须彼此配搭，不能说用不著这样的恩赐，因为这就是心中骄傲。我们要明白恩赐需要彼此配搭，得以完全彰显神国度的荣美。

同心祷告
主，求你给我谦卑的心，不但看别人比自己强，也能接纳别人的不同。求主帮助我们在事奉上有专一的态度，使你的名得著荣耀。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年1月13日

罗马书 37
读经：罗马书12章
灵修分享：罗马书12章1-2节
所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

这个『所以』的原因，就是前面十一章所说，神在基督里那丰盛无比的救恩。看见基督丰满救恩，才是奉献的最高动机；而奉献的真实目的，也正是让神把这救恩，完满的实施在我们身上，使我们都能模成神儿子那荣耀的模样，使他自己得到最丰满的彰显。
「不要效法这个世界」可以解作「不要模仿这个世界」。我们为甚么会模仿别人，这当然是先有羡慕的心。因羡慕别人所拥有的，觉得自己不及人，就会去模仿、学习，想要同样得著别人所拥有的。若我们的心被神所吸引，羡慕善工，切慕属灵的恩赐，就会为此多摆上祷告，多作属灵的追求，多模仿有属灵恩赐的肢体，多向他们学习，个人的灵命长大，服事得以进步，就从神得著更多造就教会的恩赐，这样的羡慕、模仿和效法，是好得无比。但相反若我们的心被世界吸引，羡慕这世界的金钱、名誉、地位和欲念，包括「肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲」，就会模仿这世界的人，拼命揾钱、为利是图，要博出位、要扶摇直上，甚至学习他们一些不合神心意的手段和方法来达到目的。
「不要效法这个世界」可以解作「不要追随这个世代的潮流」。每一个世代都有它的潮流，包括服饰、打扮、言语、娱乐等等。这些都是属乎世界的东西，这些潮流，大部份看似是中性的，也不是明显的罪恶。但属乎主的人面对这些潮流，却要特别小心！我们虽然活在这个世界中，却不属於这个世界。面对属世的潮流和事物，我们要将自己分别为圣，保守自己不要沾染世俗，因为我们在地上是主的见证。
「效法」的意思是指我们主动去模仿、学习和跟随。但这个词在圣经原文中是一个被动的词，有「被模成」的意思。所以「不要效法这个世界」，有人会解释为「不要让世界把你塞入它的模型里」，意思就是「不要被这世界同化」。在世界里，有许多不同的文化和价值观，都在影响我们的思想和行为。
这节也译作「不要模成这个世代的模样，却要因著心思的更新而变化，叫你们证实何为神那善美、完全、可喜悦的旨意。」在罗马书中有两个「模样」是彼此相对的：一个是神儿子的模样，一个是这世代的模样。我们若不愿被模成这世代的模样，就要好好把自己献上，让神把我们模成他儿子的模样。被模成神儿子模样的关键，就在於心思被更新，老旧观念被打倒，越来越认识神那善美、完全、可喜悦的旨意，就是丰满的基督。就在这逐渐更新、认识的过程中，神就向我们证实他的旨意，我们也成为神旨意的证实。

同心祷告
感谢主，你的慈悲怜悯是何等奇妙地临到我们。求圣灵更新我们，不再效法这个世界，效法基督的模样。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年1月10日

罗马书 36
读经：罗马书11章
灵修分享：罗马书11章25-32节
弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，於是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就著福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就著拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。这样，他们也是不顺服，叫他们因著施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。

保罗说「我不愿意你们不知道」，意思是他很愿意外邦教会能知道这奥秘。理由是，若他们不了解，恐怕自以为知道这奥秘而误会自己很聪明。其实在上帝面前，我们都要学习静默与谦卑，不要总是自以为知道很多，很多事情若不是上帝愿意主动向我们开启他的奥秘，我们穷一生努力探求推敲，苦思冥想，恐怕还是不得其门而入。
保罗要宣讲的奥秘是：虽然有些以色列人是硬著心肠拒绝耶稣，但非永远如此。等到外邦人得救的数目添满了，以色列全家都要得救！为了使我们相信这件事，保罗列举以赛亚书作为佐证：「必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。」证明这事早在几百年前，就有先知的预言与上帝的应许，并非保罗才开始讲。保罗强调必有一位救主出来，除掉我们一切的罪。这位救主基督，降生为要拯救罪人，无论是外邦人或希利尼人，一个人如果要得到救恩，一定要凭信心来领受；若那人不肯接受主的恩典，这恩典就无法临到他。你需要凭著信心，领受耶稣基督的救恩。我们也应当趁福音的门还没有关闭时，多传福音，好让主的心意可以得著满足。
「以色列全家都要得救」这句话该怎么解释？按字面意义来说，应该指所有以色列民无论信与不信都要得救，但根据上下文意来看，却不能这样说。前面已论及，以色列若不是长久不信，也要被接上橄榄树，可见以色列要得救，还是要有归服上帝的信心。况且「照著拣选的恩典，还有所留的余数」，因此以色列最后有得救的只是「所留的余数」，而非全部。这样看来，「以色列全家都要得救」并不是说，不论相信与否，只要是以色列人，最后都会得救。而是说，按照上帝拣选以色列民的全数，他们都会因信得救。因此，所谓以色列全家并非涵盖所有的以色列民，而是指上帝拣选的全部，他的拣选保证有效，没有一个被拣选的以色列民落空。
「等到外邦人得救的数目添满了」原来上帝心里有一个数字，是关於外邦人得救的总数。这个数字是多少？没有人知道，连保罗也不知道。但是我们积极传福音带人信主，得救的数目便会陆续加添，愈来愈靠近上帝所定下的数目，促使普世救恩的计划早日实现，以色列也得救，这是我们可以知道的事。
「就著福音说」，是指从传福音的次序来看，以色列因为拒绝耶稣，福音转往外邦世界宣扬，彷佛以色列是为著外邦人的缘故成为上帝的仇敌。但从拣选的角度来说，因为他们的列祖亚伯拉罕是被拣选要蒙恩的，以色列民仍是蒙上帝所爱的。「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」表明上帝既然拣选了亚伯拉罕，并赐下他的应许要赐福亚伯拉罕的后裔承受产业，上帝就不会收回他的恩赐与选召，要让以色列得救。过去外邦人虽然不认识神，但是因为以色列拒绝福音，反使他们蒙了上帝的怜恤蒙恩得救。如今虽然以色列不顺服神，但因著上帝施予外邦人的怜悯，以色列也一样蒙怜悯。神的恩赐和选召是没有后悔的，显明他极为看重自己的话，不会收回，更不会赖帐，显明他的信实极为稳固可靠。

同心祷告
主，感谢你为我们预备救恩，使我们都可因信得救。求圣灵感动我们，把握机会传福音，使用我们成为你的器皿。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月8日

罗马书 35
读经：罗马书11章
灵修分享：罗马书11章11-20节
我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。若他们的过失为天下的富足，他们的缺乏为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？我对你们外邦人说这话；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文是荣耀）我的职分，或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了；树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得著橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托著根，乃是根托著你。你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。

犹太人的观念是他们是上帝唯一的选民，只有他们能得救。保罗是犹太人，却奉召作外邦人的使徒，他专心致力向外邦人传福音，他心里所愿的，向神所求的，仍要以色列人得救。让以色列人看到外邦人也能得救，且蒙神极大的祝福，激动他们发愤、促使他们羡慕，能够再次回转向神。因为以色列人离弃神，以致这么大的福份临及外邦人，因他们拒绝耶稣，耶稣十字架的救恩使全天下人与神和好。但神没有弃绝以色列人，只是将他们暂时搁置，第12节「若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足；何况他们的丰满呢？」当以色列人回转向神时，岂不带出更大的祝福吗？简直就如死而复生的神迹。
当我们敬重我们的职份时，会影响周围的人，并且这份影响力是会延续的。有人说我在教会也没甚么职份，不一定是教会的职份，神给你的职份可以在你的职场、家庭和你所到之处发挥影响力。约翰卫斯理的母亲一生只牧养她的几个孩子，约翰卫斯理带起了18世纪英国福音派的大复兴。不要轻看你的职份，当你敬重神给你的职份，你就可以在你的周遭带出属灵的影响力，而且会不断延续。
「新面」「树根」「野橄榄」「旧枝子」，是甚么意思呢？「新面」「树根」是指亚伯拉罕、以撒、雅各，以色列人的祖先蒙神拣选，所以他们的后裔也一同蒙福。「野橄榄」是指外邦人，也就是我们，「旧枝子」则是原本的以色列人，因为原本的枝子犯罪被折下，所以我们这野橄榄才得被接上，得享橄榄根的肥汁。所以我们不可自高，要更加珍惜所得的恩典。你信主多年是否仍保持起初的爱心？依然竭力事奉吗？依然渴慕读经吗？依然热切祷告吗？努力传福音吗？刚信主时，我们充满火热，但在教会久了，可能看到领袖的不足，开始批评、抱怨，忘记了自己能够站立是因为神的恩典。我们若珍惜所得的恩典，就能尊重别人，接纳别人，知道我还能站立得住，不是我比别人强，是主给我恩典能够去服事。
保罗说「他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。」枝子被折下了，怎能再接上呢？因为神能够把他们从新接上。对於犯罪、软弱的人，我们要接纳，不是接纳罪，而是接纳他这个人。神是慈爱的神，也是公义的神，我们对人要恩慈，对罪要严厉。若罪人在教会中得不到爱和接纳，他还能到哪里去呢？对还在罪中软弱的人，我们当用温柔的心将他挽回，但我们自己要有警醒的心，不被试探引诱，这也是「野橄榄」对待「旧枝子」应有的态度，接纳与成全，盼望神能够把他们从新接上，同享更大的祝福和丰盛。

同心祷告
主，感谢你一直怜悯我们，既然我们不是可弃绝的，所以敬重我的职分，求你坚固我们的心志，愿你的心意成全在我们身上。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月6日

罗马书 34
读经：罗马书11章
灵修分享：罗马书11章1-10节
我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。神并没有弃绝他预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢？他在神面前怎样控告以色列人说：「主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人；他们还要寻索我的命。」神的回话是怎么说的呢？他说：「我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」如今也是这样，照著拣选的恩典，还有所留的余数。既是出於恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。这是怎么样呢？以色列人所求的，他们没有得著。惟有蒙拣选的人得著了；其余的就成了顽梗不化的。如经上所记：神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。大卫也说：愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应。愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你时常弯下他们的腰。

这章第一节接续第十章尾的结论：以色列人并非没有听见福音，他们是听见了但却是存心拒绝。这个结论加上神藉以赛亚的话，暗示「福音因此转向外邦人」，必定引起疑惑，神是否因以色列的悖逆就不再顾念他们、弃绝了他百姓的呢？保罗断然否定，他本人就是一个好例证。保罗是血统纯正的以色列人，他相信耶稣基督，并且努力传扬福音。只要有一个以色列人信主，就不能说神弃绝了「以色列人」这个整体。保罗再引用以利亚的事迹，来说明神的拣选现在仍有效。列王纪上十九章记载北国以色列沉溺拜巴力偶像的罪恶中，离弃了耶和华，先知以利亚极度灰心沮丧，在神面前控告以色列，剩下他一人。但神告诉他，以色列人还有「七千人」是向神忠心的。这「七千」忠心的以色列人，可看作以利亚时代的余民。每一个世代，都有神因他的恩典为自己保留的余民。在我们以为所有人都离弃神的时候，神仍然为自己留下了七千忠心信靠之人，神并未离弃以色列人。保罗从以利亚的例证，得出结论：「如今也是这样，照著拣选的恩典，还有所留的余数。」神在起初就拣选了以色列人为自己的百姓。神的选召是没有后悔的。
保罗告诉我们，神的选召是「预先就定下」的，强调「神并没有弃绝」的是他「预先所知道的百姓」。也就是说，全知的神预先就知道哪些人会接受福音，那些人会拒绝福音。那些「预定的」以色列人一定会被圣灵感动而接受福音。神的选召乃是他的恩典，不靠行为。保罗再次强调：「既是出於恩典，就不在乎行为，不然，恩典就不是恩典了。」神对以色列人的拣选本就是一部分。
接著，保罗引用以赛亚和大卫的话语，说明没有得著救恩的、没有蒙拣选的人就成了顽梗不化的。既然主说神没有弃绝以色列人，为甚么仍有许多以色列人没有得著救恩？「以色列人所求的，他们没有得著，唯有蒙拣选的人得著了」，这句话又怎样解释呢？人寻求神一直按照两种模式，一是按照肉体，想用自己的方法来成全，一是按照圣灵的启示，凭著信心、照神的方法来寻求。真正的问题，不在於是以色列人或外邦人，乃是他是否有按照圣灵的启示来寻求神。直到如今，这个神的原则仍然没有改变。
今天虽然许多信徒按照圣灵启示，接受耶稣基督作个人救主，却没有按照圣灵而行，也没有按圣灵引导来过基督徒的生活。甚至信主之后，仍然回到以前的价值观和文化背景，销灭圣灵的感动。弟兄姊妹，你是按照哪种模式寻求主？是按「我以为」、「我觉得」的方式，还是常寻求圣灵引导，过更新的生活呢？

同心祷告
感谢主，你是那位乐意施恩的主，求圣灵来更新我们，使我们不再靠肉身成全，而是依靠圣灵、活出耶稣基督的新样。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月3日

罗马书 33
读经：罗马书10章
灵修分享：罗马书10章16-21节
只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：「主啊，我们所传的有谁信呢？」可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：我要用那不成子民的惹动你们的愤恨；我要用那无知的民触动你们的怒气。又有以赛亚放胆说：没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。至於以色列人，他说：「我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。」

保罗引用以赛亚书的话，强调虽然福音被传讲，但并不是所有人都接受和相信，这反映出了信仰是基於神的启示和个人的选择。以赛亚当时所说的这句话：「主啊，我们所传的有谁信呢？」说明了「信道」不是自然而然产生的，而是透过听到神的话语而来。对於「听道」的人，需要打开心灵的接受，并对神话语的渴望，才能在内心产生变化。很多人只是知道，却不是真的重视。这一方面强调了传道的重要性，因为没有听见，就无法产生信心；同时也强调了听道的人，要为自己的选择负责。如果愿意接受基督信仰的人，就当背起自己的十字架来跟随主；若不愿意接受的，那就领受犯罪的结果。这是一个信心的循环：听到神的话→产生信心→进一步的听道和学习→增强信心。这是一个持续的过程，信徒在这个过程中不断成长。
可是有人传，未必听见的人都信。保罗说明以色列人和外邦人都听见了神的启示，神的启示和福音是普遍的，并且已经传达到所有人。这强调了福音的普世性，无论是以色列人还是外邦人，都有机会听见神的话语。以色列人真的不知道这些真理吗？他们知道，可是却不信。保罗引用了摩西的预言，强调神的愤怒会因为以色列人的不信而被激发，并要透过外邦人（不成子民）来引起以色列人的愤怒。保罗呼吁以色列人要意识到自己的责任，并检视他们对福音的反应。这不仅是对以色列的警示，也是对所有信徒的提醒，要珍惜听到的真理，并积极回应神的呼召。不论是摩西或先知以赛亚，都早已经预言了福音会临到外邦人，并指责过去以色列人的悖逆，他们要因自己的不信而被丢弃。
以赛亚放胆说「没有寻找我的，我叫他们遇见」，这显明出神的主权和恩典。主动地向那些未曾寻求他的人显现，在神的爱和怜悯中，也接纳外邦人。外邦人不寻求真神，只满足自己的异教信仰。但是在他们中间却有许多人因听了福音后，确实凭信心做出了回应。这对比了以色列人，尽管神不断地呼召和邀请以色列人回转，但他们却拒绝和抵抗，这反映了他们的悖逆和不信。这句话指出了以色列人遭到弃绝，责任不在神，而是在他们自己身上。
神向那愚昧无知的，就主动的施恩，向那悖逆顶撞的，就以慈爱召唤。这提醒信徒，无论我们现在的状况如何，神始终在等待我们的回应；我们要珍惜神的呼召，不要像以色列人那样悖逆。

同心祷告
主，求你用话语来引导，坚固我们的信心，使我们信心不是建立在世界可变的事物上，而是建立在你的话语上。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月1日

罗马书 32
读经：罗马书10章
灵修分享：罗马书10章9-15节
「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为，人心里相信就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：『凡信他的人，必不至於羞愧。』犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人，因为『凡求告主名的就必得救。』」因为『凡求告主名的，就必得救。』然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：『报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！』」

这段经文表明了得救的途径：(1)口里认耶稣为主，而不是仅仅承认他是宗教家或圣人；(2)心里信神叫他从死里复活；(3)求告主名。因此我们对人传福音也必须在这三方面帮助他们，才能透彻得救。
在逻辑上和经验上，通常是心里相信—口里承认的顺序，其实，这两句基本上意义相同：相信和承认是不可分的，称义和得救恩亦无法区分。口的承认，不过是叫世人看见你和他们不同，乃是从世人中被救出来的罢了。「称义」是得救的地位和原因；「得救」是称义的结果。
「你若口里认耶稣为主」比较好的译法，是将信仰告白当作直接讲述的话：「如果你的口里承认：耶稣是主。」有些注释家认为，这是特别指在官府面前承认他的名。现代教会的场景，很可能会想到基督徒洗礼时的信仰告白，在众人面前公开认信。另外，心里信神叫他从死里复活，表明得救的信心是相信复活。「耶稣为主」是圣经中最早的教会信仰宣言，可能也是信徒受洗时作的宣告。保罗将「主」字用在基督身上，承认了他的神性。基督「从死里复活」是耶稣为主信仰的根据，为一件历史事实，也说明了基督身分的超然性。在人面前亲口承认主耶稣，等於毫无畏惧地公开宣告自己的信仰。这是信仰告白，当作为生活中的价值标准，而不仅是理性上的确认。主赐给我们的应许何等宝贵，就是凡求告主名的，就必得救。这是个奇妙的恩典，虽然我们如此不配，主却开了得救的门，让我们只要求告他名，就可以得救。
有人提出，犹太人要是没有听过福音，不明白福音的意义，不可以要求他们承担拒绝神的责任。保罗引用旧约的话来驳斥，并且提出一个人求告主名的先决条件：1、要有奉差遣传道的人；2、要有福音的传扬；3、人须听到福音；4、要相信这福音。人若不肯相信，怎会谦卑来求告主的名呢？一个人若要求告，需先相信神能够拯救、医治和帮助。人若未曾听见，怎能够相信？信心不是盲目，一个人若有真实的信心，必须建基在永恒不变的真理上。若没有人传道，人怎能听见？全世界仍有千万人未曾有机会听闻福音，身为基督徒实在不能只坐在这里空等，使命尚未完成，我们仍需齐心努力。若没有奉差遣的，怎能传道？当我们信主后，神已经把大使命赐给我们吩咐我们要「去」，我们已被差遣进入这世界。既已被差遣，就应当顺从主的呼召出去传福音。只要我们顺服，就要看见主的应许应验，凡求告主名的，就必然得救。

同心祷告
主，求你帮助我们抓住得救的确据，并且遵从你的吩咐，传福音直到地极，每天生活中勇敢为你作见证。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月30日

罗马书 31
读经：罗马书10章
灵修分享：罗马书10章1-8节
弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以证明，他们向神有热心，但不是按著真知识；因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信他的都得著义。摩西写著说：「人若行那出於律法的义，就必因此活著。」惟有出於信心的义如此说：「你不要心里说：谁要升到天上去呢？（就是要领下基督来；）谁要下到阴间去呢？（就是要领基督从死里上来。）」他到底怎么说呢？他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里―（就是我们所传信主的道。）

保罗提到以色列人另一个错误，就是他们向神有热心，却不是按照真知识。「不是按著真知识」就是不按著得称义的正确途径去认识主，以致他们的宗教热诚变成了盲目的热衷。保罗未信主时逼害基督徒，正是这种错误的例证。「不知道神的义」指不知道神所设立的因信称义的方法。「立自己的义」就是为了满足自义的需要，宁愿靠自己的行为而不靠信主来得救。人所走的道路因此离神越远，和神更加对立。
以色列人不是按照神的话语而发热心，那又是按照甚么呢？首先，以色列人是按照人的传统。许多圣殿的礼仪都是一代传一代，只是照著去做，不见得明白为甚么如此。以色列人并没有建立信靠神的生活，反倒设立了一大堆条文和传统（比神的律法更多），好使他们在神面前被接纳。但是不管他们多么尽力，也无法因善行称义，除非人能十全十美，但那是不可能的。我们只能伸手呼求，并接受救恩这白白给我们的礼物。
律法的总结就是基督：「总结」一字有双重意义：可以指「目标」或指「终点」。从一方面而言，基督是律法所指向的目标，因为律法所定规完全的义都具体在他里面。从另一方面而言，既然基督是律法的目标，既然在他里面律法已经全然实现，相信他的人可以在神面前立於义的地位，那么律法的功用，即作为获得义的途径便告终止了。在他里面，那律法所属的旧秩序已经废止了，而以圣灵的新秩序来代替。
保罗强调信心的义，胜过律法的义。旧约时代强调律法，摩西的书上说：「人若行那出於律法的义，就必因此活著」。我们都会说阿们，问题在於，这是一件不可能的事；因为没有一个人能完全遵行律法的义，律法的义完全无法按照人的能力来达成。所以保罗提到另外一种义，就是信心的义，他用反问句来说明，律法的义是没有功效的。对信靠主的人而言，可以因著信心称义，因为主已为我们成就赦罪的恩典。我们不必再努力靠自己来得著救恩，也不必再努力想使神的救恩成就；因为神的救恩已经成就，信心只不过是认定那已成就的事情。
第6-8节引自《申命记》三十12-14。原文是说神所颁布的律法不是难守的。以色列人不需要攀山越岭去寻找，就在他们内心，就在他们嘴里，只要人信服、承认，就能行出律法来。保罗将比喻的重心转到基督的福音（信主的道）上；人不需要登到天上请求基督降世，也不需要下落阴间叫他从死里复活。基督道成肉身、死而复活，已是事实，救恩的预备也已完成，白白赏给人。凭信心领受这真道，这道就离你不远，正在你口里、在你心里。我们的信仰不是知识或教条而已，这位为我们完成救恩的主，要内住我们心中，成为我们的力量与帮助，这是何等宝贵的恩典。

同心祷告
主，感谢你住在我们心中，明白我们心灵真实的需要。感谢你乐意在生命中带给我们力量与满足，求你坚定我们的信心。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月27日

罗马书 30
读经：罗马书9章
灵修分享：罗马书9章30-33节
这样，我们可说甚么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义，反得不著律法的义。这是甚么缘故呢？是因为他们不凭著信心求，只凭著行为求；他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。

这段经文解释了神弃绝以色列人的原因--他们拒绝了神所定的「信主之法」。他们不是不寻求，所寻求的也并非错误的东西（都是寻求神、和神的义）。但是，他们用错了方法：不凭信心求，只凭著行为求。第30节头一个「义」字，用在外邦人身上，意思较广泛，可指正当的事，包括为神「算为义」。第二和第三次用此字，则是狭义用法，单指神的「称义」。外邦人得著义，是因为出发点正确，凭信心求，不凭行为。第31节「律法上的义」，指律法上所指示的，关於义的原则和内容。律法上的义不是不好，去追求也是正确的，只是人如果拿律法来自义，以致变成凭自己的力量、靠自己的行为，而不是凭信心来得神喜悦，便走错了路。
保罗引用旧约以赛亚书8章14节和28章16节，描述了上帝在锡安放一块绊脚的石头，和跌人的磐石，但信靠他的人却不会蒙羞。意思是说，上帝的道路可能是艰难的，可能有障碍和挑战，但如果他坚定地信靠上帝，就不会失望或蒙羞。但这些「绊脚的石头、跌人的磐石」是指甚么呢？这段以赛亚书的背景是，先知预言亚述好像洪水一般，横扫以色列全境。但是在这奔腾的大水之中，将有一处避难所，神要亲自成为所有信靠他的人的磐石。但是又说，必有许多人也因为这块磐石而绊跌、摔碎，这磐石对他们而言，不是避难所，而是危险的障碍。
某个层面解释，这块磐石就是耶稣基督，不信他的人将会被绊倒，摔的粉碎，但是信靠他的人并不至於羞愧。但若果我们仔细查看以赛亚书这段被引用的经文，就不能简单的将这句经文解释成「要信靠耶稣」，应该还可以解释为神会用意想不到的方式来考验「子民」，那些经不住考验的，就绊倒、摔得粉碎；那些经得住考验的、信靠他的人，则必不至於羞愧。
为甚么要考验呢？难道神不能看穿人心吗？当然可以，要有这考验的原因就是要让那些绊倒的人，在审判的时候无话可说。
对於保罗的那个世代，以色列人的考验正就是相信耶稣基督！他来到世上，没有军事强权，没有万民拥护，赤身被钉上十字架，多经痛苦和羞辱。所以，许多以色列人不能够相信接受他。到了末后的我们，考验就不再是能否「信耶稣」了，神为他的子民预备另一块让人绊跌的磐石，撒旦会倾尽所能攻击信徒，我们要面对各样属灵的挑战。主既是那跌人的磐石，也是那信靠者的磐石。对那些想依靠自己的人，因为无法接受主的救恩，也不觉得需要，所以不肯走上主的道路。从这个角度，主的道路反而成为他们的绊脚石，使他们不能得救。那些信靠主的人，因著他们谦卑依靠，就因此得救，也永不致於羞愧。今天，信靠上帝可以帮助我们面对人生中的困难和挑战，并给我们勇气和力量，使我们不会感到羞愧绝望。

同心祷告
主，感谢你，像我们这样不配的人，你竟然拣选，且如此爱我们。求你保守看顾我们，倚靠你的能力，面对各样的信心考验，荣耀主名。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月25日

罗马书 29
读经：罗马书9章
灵修分享：罗马书9章14-24节
这样，我们可说甚么呢？难道神有甚么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说：「我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。」如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样，你必对我说：「他为甚么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？」你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：「你为甚么这样造我呢？」窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有甚么不可呢？

「上帝公平吗？」这问题常引起争辩，如果我说：「我们在信仰上的努力，与得到的恩典不成正比。」这是否会引起更多的不安和争辩？一般民间信仰颇强调「功德论」，认为奉献金钱、物资或服务大众可以累积功德，功德越多福报越大。但基督教并不讲功德，反而强调奉献金钱物资、服事行善，这一切不是为了得到上帝的祝福，而是要回应上帝的爱。因为基督徒蒙拣选，是上帝白白的恩典，我们不是为了换取祝福才成为基督徒，奉献和服侍不过是新生活的本份，信仰若停留在「功德」，会使人认为上帝是不公平的。
上帝是公平的，他不看人的外表、行为、能力、富贵贫贱，而是对所有人一视同仁。上帝使太阳照好人，同样也照坏人；降雨给行善的，也给作恶的。上帝的公平与人类理解的公平不同，他看得比我们更远更深。上帝拣选是看人的内心，又如保罗所说：「上帝的拣选不是根据人的意志或努力，而是出於他的怜悯。」
保罗未蒙主光照之前，是热心迫害基督徒、反对教会的人，他自称为罪人中的罪魁，但竟然蒙拣选成为上帝的仆人，这是无人料想得到的。我们受拣选如同陶匠手中的瓦器，无论贵重或普通，上帝都耐心宽容原本该被击碎的瓦器。因此，我们怎么能断定上帝公不公平，或跟上帝顶嘴说谁是谁非呢？保罗说明了神的主权及怜悯，曾经有人给「神的主权」一个简单又深具意义的解释，就是「他是神，你不是」。的确，我们需要不断被提醒这个真理，既然神是主，就有绝对权力以他的心意、方法、时候来成就他的工作。不在乎人的作为，完全在乎神。我们的心常会因环境而忿忿不平，心中挣扎，口里也充满埋怨。真正的原因，是我们心灵深处自以为配得，觉得自己应得神的恩典。
21节说「窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？」理论上，我们都同意这句话，也能说「阿们」；可是当看见隔壁那块泥土，被主人做成桌上的高级餐具，而我们却被做成一件不显眼的小汤匙，心里就不大舒服。其实餐具或汤匙在神家里一样重要，只是一个比较明显，一个比较隐藏。若你正处在苦毒、怨恨中，心里被许多不平的思想捆绑，要求圣灵提醒你，谦卑跟从主，因为他是窑匠，你我只是泥土。当你顺服，就会发现神的恩典真是够用的。

同心祷告
主，感谢你成为我们生命的主，我愿意接受祢创造我的样式，因为祢的拣选并非出於我的意志，乃是祢丰盛的恩典。奉主耶稣的名祈祷，阿们。

2025年12月23日

罗马书 28
读经：罗马书9章
灵修分享：罗马书9章1-5节
「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！」

罗马书第九章，保罗开始讲到一个非常重要的教义，就是神的主权与怜悯。特别对以色列人而言，他们是神的选民，也是亚伯拉罕的子孙，按律法来说，也是遵守神律法的人。他们因此自以为义，以为可以靠自己的行为和身世得救。但事实上，圣经告诉我们，没有一个人可以靠著行为得救，我们得救乃因神的怜悯，也因神的主权。免得有人自夸，以为是自己选择了神，以为是自己的功劳；事实上，是神先拣选我们，使我们成为他的儿女。
保罗看见自己的同胞，本是神的选民，如今却被弃绝在救恩的门外，他的心充满伤痛。所以他说：「我是大有忧愁，心里时常伤痛」；他的忧愁与伤痛，不是为自己的痛苦，反而是为他的同胞。他看见同胞因著不信，将要承受神的刑罚，心里难过，甚至说为使同胞得救，就算自己被咒诅与基督分离，也都愿意。爱同胞的心、传福音的灵，在保罗里面像火一样燃烧；他明知道神的心意，但还是为著他的同胞―以色列人，在神面前切切恳求。
保罗令人想起带领以色列百姓出埃及的摩西，也曾经做过这样的祈求。出埃及记32章记载摩西被神召上西乃山40昼夜，当摩西从山上下来，看见百姓们正在拜金牛犊，知道他们犯了大错，必被神重罚，为了救以色列的百姓，摩西向耶和华这样说：「唉！这百姓犯了大罪，… 倘或你肯赦免他们的罪——不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。」摩西是冒著被从生命册上涂抹了危险，替百姓承担代价。这是很崇高的舍己为人精神，是有如基督为我们死而赎罪的爱是差不多的。舍己才是能够爱人的最高境界，是大爱的真正彰显。
但是这句话却不可以随便乱说，是否真的了解与基督的爱隔绝的意义呢，或者是从生命册上被抹去是甚么意义呢？保罗和摩西都是为神的家舍己的人，他们可以为神的心意而放弃一切，他们也足以为我们的榜样。弟兄姊妹，你是否向骨肉之亲，也有同样传福音的火热呢？不但为我们的同胞，更为自己的亲人，你是否愿付上祷告的代价？一个有效的代求者，懂得神怜悯的心肠，紧紧抓住神的应许，而且持续不灰心地向神呼求，直到他的心意显明，正像当年摩西站在破口上，为以色列人代求。同样，今天神也让我们站在破口上，为未得救的灵魂代祷，你愿意付上这样的代价吗？

同心祷告
主，求你兴起我们在这末后世代成为代祷的勇士，看见骨肉同胞的需要，求你赐怜悯，使更多人听福音蒙拯救。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年12月20日

罗马书 27
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章31-39节
既是这样，还有甚么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了（或译：是称他们为义的神吗）。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求（有基督...或译：是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗）。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

你是不是曾经认为自己不够好，神就不会拯救你？如果是，这几节经文就是特别为你而写的。如果神已经把他的爱子赐给你，他怎会不把救恩和我们所需的一切也赐给你呢？既然基督已经将生命为你舍了，他怎么会回过头来定你的罪呢？耶稣已替我们死了，谁还能定我们的罪？复活的基督在天上为我们代求，因而神赦免我们的罪和过失，宣告我们无罪；所以，控告我们的是撒但而不是神。当它控告我们的时候，耶稣站在神的右边，陈述我们的情况，为我们辩护。
保罗又提出反问：谁能使我们与基督的爱隔绝？这个问题何等深地问到我们心灵深处，不是吗？多少时候，当患难临到，我们第一个怀疑就是：神是不是还爱我？问题的根本乃在於我们没有真实明白主的爱；另一方面，也因为我们不够爱主。这个世界上，没有什麽事能叫我们与神的爱隔绝。
我们看这些苦难，不管是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，这些都不是人想遇到的，反而是人要走避的，是不是？人若是遇到这些苦难，不都是应该要趋吉避凶的吗？想要逃离的吗？但是如果逃离这些苦难的代价是要他们放弃基督教的信仰，却没有几个人会是如此作的。
那么究竟是苦难胜过基督徒，还是基督徒对主的爱，能够胜过对苦难的恐惧和逼害呢？保罗告诉我们：「靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」我们对主有爱，愿意留在他的爱里面，也无人能够使我们与基督的爱隔离；但是保罗告诉我们，不是因为我们对主的爱强烈，乃是靠著爱我们的主，我们才得以在这一切的事上，不但是要得胜，还要得胜有余呢！
甚么是得胜有余？就是说这些苦难，就是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，只不过是小意思，就算是有更大的艰难困苦，我们还是能够得胜，不会与基督的爱分开，这样就叫作得胜有余。得胜有余并不是说基督会使这些苦难都消失，使我们变得无病无痛一帆风顺。如果是那样的话也只是基督的得胜，而不是我们的得胜。也不是说，靠著自己的意志坚定，或是爱主到癫狂，我们才对这些事物得胜。我们乃是靠著主得胜的，这位爱我们的主，他除了爱我们，以他的爱吸引我们之外，为我们加添力量。每个人生命中都有惧怕的事，有些人怕死，有些人怕患难，有些人怕逼迫。无论你怕甚麽，没有一件事可以叫我们与神的爱隔绝。换句话说，无论任何事情发生，我们仍在神的爱里，在他爱的怀抱中。

同心祷告
主，感谢你先爱我们，并用你的爱坚定我们，求圣灵使我们明白你的爱是何等长阔高深，帮助我们胜过一切患难。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月18日

罗马书 26
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章28-30节
我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子； 预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。

这几节经文，最经常被人误解，也是颇为难解的经文。保罗将「预知」，「预定」，「呼召」，「称义」，和「得荣耀」这些字词，全部都放在这三节经文的当中，而用「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」这个题目，给包装了起来，的确让人更容易给误解了。其实有些经文就是故意要让某些人看不懂或是理解错误，神的某些启示就是要让某些人不能明白，这就是互相效力的「万事」其中的一件，要叫不爱神的人不能明白。
最肤浅的解经法就是把这几个原素分开，碎片化的按表面字义来解，於是许多人都把目光放在「神叫万事互相效力，叫爱神的人得益处」上，认为神会运作万事，使得爱神的人能够从中获得好处，这样的解经是「以人为本」的解经法，是以人得好处为思考的中心。
许多人看到「万事互相效力...得益处」已经得安慰，他们认为：因为我爱神，那么神就让「万事」为我效力，这样就太好了，我就有最大的祝福了。其实这些经文所要传达的是一个完整的意思，里面所要表达的中心思是并不是「叫爱神的人得益处」；而是「定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子」。围绕著这句话来解经，才能是「以神为本」的解经。「万事互相效力，叫爱神的人得益处」，只不过是这段话的开场白，是吸引我们的注意，让我们能够读下去，了解这启示里面的真理。这句话「定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子」，才是真正的主旨。
保罗指出圣灵在我们身上的工作：首先，圣灵预先知道我们。我们所信的神早已认识我们，他是掌管宇宙万有的主宰，他预先知道我们一切需要。其次，圣灵也预定我们效法他儿子的模样。神要在我们身上工作，至终目的是要我们更像他儿子耶稣基督。其实我们在地上环境是否顺利，在神眼中不是最重要的，最重要的乃是塑造我们的生命，直到我们更像基督。
第三，圣灵呼召我们属於他。神呼召我们，绝不是出於勉强，需由我们主动回应，他的呼召也代表一种归属，就像牧羊人看见迷羊，就呼召它、把它带回羊圈。你知道自己是属於神吗？
第四，圣灵也要称我们为义。神不但叫我们属於他，也要称我们为义。当我们被神称为义，就可以奉主的名抵挡仇敌一切攻击，正如下文33节所说：「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。」
第五，神的心意是要我们得荣耀。将来我们得见主面，神乐意与我们分享他的荣耀，提升我们到他面前，我们要与主一同得享荣耀。

同心祷告
主，感谢你永远把最好的赐给我们。你预先知道我们，也预先定下效法基督的榜样。感谢你呼召我们，称我们为义，并且让我们在基督里得享荣耀。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月16日

罗马书 25
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章23-27节
不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得著儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢（有古卷：人所看见的何必再盼望呢）？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。况且，我们的软弱有圣灵帮助；我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照著神的旨意替圣徒祈求。

除了受造之物都在叹息劳苦，保罗提到第二种叹息，就是信徒的叹息。为甚么信徒会叹息？其实这种叹息不是悲叹，乃是对必要成就的盼望尚未实践、心中的挣扎。作为基督徒应当很熟悉这种挣扎，当我们接受耶稣作个人救主时，就已得了神儿子的名份。虽然在地上的日子可以经历神的恩典，但毕竟还没有真正脱离肉身的限制，与主同在，在地上却仍需面对属灵的争战。
在罗马书中，保罗的救赎观念可分为「过去、现在和将来」三种状态。救赎是过去的事，因为在我们接受耶稣基督为救主的那一刻，我们已经被拯救了。救赎是现在的事，因为我们一直在得救和成圣的过程之中。救赎也是将来的事，因为我们尚未完全获得救赎的好处和祝福，只有在基督完全建立了他的新国度之后，我们才能得到。但我们要相信这救恩终究会临到我们，在我们像基督一样时，我们的身体和性情会完全地改变过来。
有个神学名词专门形容这种光景，就是"already but not yet"，已经、却又尚未。我们虽已拿到应许，却要等到主再来时，才能完全享受这种应许，所以保罗说等候得著神儿子的名份。当然他的意思，不是说现在还没有得著；事实上他已得著儿子的名份，只是仍在等候身体的得赎。那是指当主再来时，我们身体都要被改变，与基督复活的身体相似。
所以这种叹息，是处在"already but not yet"光景下的回应。但却不是悲哀、没有盼望，反而是充满盼望喜乐，因为我们有确切的盼望，就是主必再来。弟兄姊妹，你心中有这样荣美的盼望吗？虽然有时处在叹息的光景中，常感受心灵肉体的交战，但是否心中仍有这种荣耀的盼望呢？
保罗提醒我们「况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」「软弱」在原文是挣扎的意思，是指信徒心中的叹息，介於神的律与肉体的律之间的挣扎。在这挣扎中，我们常不知何去何从，甚至不知帮助从何而来。所以保罗说「我们本不晓得当如何祷告」，这正是大家软弱的光景，不是吗？常常遇见信徒说自己不会祷告，或是说祷告好像也没用。怎样的祷告才有功效？我们的祷告只是自言自语吗？多数是「以自我为满足」的祷告，并未摸著神的心意。真正合神心意的祷告，乃是按照神的心意来祷告。圣灵来，就是用说不尽的叹息为我们祷告。「叹息」在原文是指从圣灵所出的话语，圣灵会在我们有需要时，向我们说话，并且指引我们，而我们需要敏锐地聆听圣灵的声音，谦卑顺服圣灵在我们内心深处的感动，才能经歴神的大能作为。

祈祷：
圣灵，请祢来！当我无法面对软弱、苦难时，请祢安抚我的心灵，愿你成为我们心中荣耀的盼望，无论目前的光景如何，愿你将我们心中的叹息，化为喜乐和等候的力量，愿你也成为我们在软弱时的依靠，使我保持盼望与主同得荣耀。奉主的名求，阿们。

2025年12月13日

罗马书 24
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章18-22节
我想，现在的苦楚若比起将来要显於我们的荣耀就不足介意了。受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享（享：原文是入）神儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。

人生必有苦楚，信耶稣的更要受另一种的苦，就是为主受苦。那不是因行恶而受惩罚或受牵连，所带来的痛苦；乃是因为爱主或行善，为着主、或他托付的缘故所受的苦。一生甘愿为主受苦，以此为荣为乐的保罗勉励我们：「我想现在的苦楚，若比起将来要显於我们的荣耀，就不足介意了。」所谓「不足介意的苦楚」，就是指这种苦。这些苦不怕受，因为与主同受苦，必与主同得荣耀。你有为主受苦的经历吗？你情愿为主受苦吗？
痛苦当然不好受，但受苦也可能会给人带来益处。受苦的时候，受苦者可以从别人，尤其是从上帝那里，得着安慰。在得安慰的时候，那种苦尽甘来的释然感觉，难道不就是益处的一种吗？况且，那些受过安慰的，通常会乐意，并且晓得如何去安慰别人，这同样说明了「受苦有益！」
感谢上帝，人生虽苦，只不过是转眼之间，我们有「暂受苦难之后」的盼望！在受苦的时候，尤其是长期受着痛苦煎熬之时，我们还有「苦楚终必过去」的盼望；在没有指望的时候，我们仍可因信还有盼望，因为那位从无变有的上帝，必赐平安和力量给我们，帮助我们平安度过绝望的境况。
保罗说：一切受造之物都在叹息劳苦，直到如今。因为万物都服在罪恶权势之下。当神创造宇宙万物时，他看为美好；当神创造人类时，也将管理大地的责任交给人，神也看这事为好。后来人犯罪得罪神，但神并没有将管理大地的权柄，从人类手中收回去。因著人在罪恶权势之中，整个大地也间接在罪恶权势之中；所以保罗说，「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。」
当人在罪恶中，不按照神的心意管理大地，就带来整个环境的污染。人活在罪恶污染的环境中，我们会责怪神，为甚么容许这些事发生？其实这乃是人的罪带来的结果，不但使大地污染，也使人活在罪恶的选择所带来的苦难。虽然如此，神却仍赐下恩典怜悯，甚至连受造之物都明白神的怜悯，所以大地也在盼望等候神的工作。
成为基督徒后，可能会听到有人说：「信耶稣不会有苦难而且很幸福。」虽然这句话很理想，却也看见人的焦虑，因为面对苦难，会让人失去信心，对信仰产生疑惑。对受苦的人来说，苦难就是苦难，既不是审判也不是祝福，更不是上帝的奥秘。面对苦难的临到，我们最需要的是「面对苦难的盼望」。

同心祷告
主，感谢你，仍然是宇宙万有的主宰。虽然我们所处的世界充满黑暗罪恶，但你仍在掌权，在苦难之中向我们施恩。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月11日

罗马书 23
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章12～17节
弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活著。你们若顺从肉体活著，必要死；若靠著圣灵治死身体的恶行，必要活著。因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：「阿爸！父！」圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。

保罗提醒我们：「你们若依靠圣灵治死罪行，一定存活。」接著又说：「凡是被上帝的灵导引的人都是上帝的儿女。」我们领受上帝恩典，蒙圣灵引导成为基督徒，理应活出神儿女的样式。但现况并非如此，我们容易受社会价值观影响，活在压力恐惧、担忧和害怕里，以致迷失自我。我们每日都需要圣灵，免得偏离正路。因此，若没有圣灵引导，我们无法活出上帝儿女的样式。
保罗坚定我们，说：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」，但是并没有告诉我们圣灵怎样使我们确知自己是神的儿女，因为圣灵所用的方法，不是千篇一律，一成不变的。有时他会用内心的声音，有时他会藉著外界的事物。
圣灵会藉著圣经解明，我们在神面前所站的是神儿女的地位。圣经的真理能叫我们放心、不再疑惑，因为神的话是我们的保证。另外，圣灵也会用过往的经历来提醒我们。保罗讲到他的得救的时候，他也常常提起过往的经历，他是怎样蒙神的怜悯，怎样出死入生。我们也应当在回忆中想起神的信实、神的拯救，好叫我们今天能对神有更坚定的信心。
要让圣灵在我们内心工作，不要消灭他的感动。如果我们时常倾听属世的声音、罪恶的引诱，又让世俗的事侵入我们的内心，我们就很难听见圣灵微小的声音，因而也失去自己成为神儿女的把握了。
作为神儿女有甚么结果呢？这里说：既是儿女，便是后嗣。根据罗马的律法，凡作儿女的，便自然成为继承人，是后嗣。我们一旦成为神的儿女，便是后嗣，可以承继神一切的产业。这样的承受，不单是指今生，这是将要显於我们的荣耀。我们是与基督同作后嗣，那就是说，基督承受多少，我们就承受多少。虽然耶稣在世的时候，饱受苦难，受人嘲笑戏弄，然而他却得到荣耀的身体，可以进入天堂，在父神的右边坐下，得著权柄荣耀，统管万有。而我们和基督同作后嗣，意思就是我们要承受他所承受的。我们将来要从死里复活，得著荣耀的身体，进入天堂，在父神面前与基督一同作王，一同审判天使，并统治万有。

祈祷：
上帝！阿爸！我的父亲！求祢的灵引导我的生活，使我活出上帝儿女的样式，提醒我要谨言慎行。奉主耶稣的名求，阿们。

2025年12月9日

罗马书 22
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章1-9节
如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。因为，随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。

保罗在这里发出最伟大的宣告，就是「如今那在基督耶稣里的就不定罪了」。换句话说，我们信主的人已不再被罪恶权势所辖制；不信主的人，基本生活在罪恶的权势下，没有不犯罪的自由。我们如今在基督里，不再被罪恶权势辖制，我们是自由的，可以选择不去犯罪，可以选择倚靠神得胜。在基督里不被定罪，从罪中得释放，因为耶稣的救恩，获得真正的自由。
为甚么保罗那么坚定宣告：「如今那些在基督耶稣里的就不定罪了」呢？因为基督在肉体中为我们定了「罪案」。「罪案」是法庭名词，表示人因所犯的罪，必须在神面前等待宣判。可是现在因耶稣道成肉身，成为罪身的形状，而不是罪身。表明主耶稣虽然有罪人的形状，却没有犯罪，所以才能代替我们承受神对罪恶的刑罚，神的公义才得以满足。因此，神才能宣判属基督的人不再被定罪，并且成就了律法的义。换句话说，我本来是个有罪待判的罪人，现在不仅不必被判刑，还被称为义人，这是神的大能作为。
甚么是随从肉体？就是体贴肉体的事。「体贴」就是将心思集中在某件事上。肉体的事，乃是相对於属灵的事，凡在地上拦阻我们亲近神的事物，都是肉体的事。例如滑手机上网，本身没有好与不好，我们要跟朋友在社交媒体互动，也可以在网络上搜寻资讯，了解天下大事。但是倘若你滑手机到一个地步，机不离手，影响你和人沟通，甚至拦阻你亲近神，这就成了肉体的事。圣灵的事，就是圣灵感动你做的事，例如圣灵感动奉献支持某事工，但是内心交战，哎呀，这些钱要留下买别的甚么，还是下次才奉献吧！因著你不顺服，你无法经历到神所成就的事工。体贴肉体就是死，这个死，倒不见得是立即肉体的死亡，而是指死亡的阴影与黑暗的权势。当我们不顺从圣灵时，不但自己落入黑暗的权势，也会让别人继续停留在黑暗的阴影中，不得释放。
体贴肉体的人，不服神的律法，也是不能服。为甚么不能服？因为里面没有足够的爱来顺服神的律法；有爱才有顺服，没有爱就很难顺服。所以属肉体的人不能蒙神喜悦，其实也是因为他自己也不喜悦神的道路。如果你接受耶稣作个人救主，也领受圣灵在你里面，就应该知道你是属神的，不再是属肉体的，就应当脱离肉体的道路，跟随神的道路。

同心祷告
主，感谢你不但拯救了我，也使我属於你。求主开我的眼睛，明白自己不再属於肉体、而是属於你，让我有顺服你的心志，为你而活。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年12月6日

罗马书 21
读经：罗马书7章
灵修分享：罗马书7章14-25节
我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。若我所做的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按著我里面的意思（原文是人），我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠著我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。

「我真是苦啊！」这是保罗代表整个人类，心灵发出的痛苦呼喊。保罗以第一人称「我」，阐述挣扎与矛盾的信仰生活。这个「我」，究竟是指在大马色路上遇见主以前的扫罗，或是经历主以后的保罗呢？
当我们进一步阅读经文，会发现这个「我」何尝不是在信仰旅程中有所挣扎的每个信徒。保罗说：「我有行善的意愿，却没有行善的能力。」你理解这句话吗？信主后，岂不因信称义，被圣灵充满吗？怎么会有行善由不得我的情况呢？平心而论，谁没有过怀疑与挣扎呢？相信大多数人都有类似经验，明明知道是不好、不可以做的事，最后还是去做了，甚至为做这事找藉口来合理化自己的行为。事实上，这是自我蒙蔽，不愿承认与面对自己的缺失。
这段经文不仅让我们看见保罗的挣扎，也帮助每个真诚面对信仰和生活的信徒，真实看见自己的挣扎。尽管每个人挣扎的程度与关注焦点有所差异，但这种「由我，由不得我」的情况，确实在我们的生活中持续发生。很多时候，我们或许会轻易将它归咎於罪，落入善恶二元论的观点，好像这样想会让我们觉得好过一点。但是，保罗却是强烈表达出人被罪挟制的挣扎，靠自身并无法挣脱。这必死的肉体，唯有倚靠救恩，才能存活。
保罗最终所要表达的，就是上帝的救恩。唯有上帝恩典的救恩，能够藉著主耶稣基督拯救我们。即便我们处在恶中，又向恶靠近，然而上帝怜悯我们，藉著耶稣基督使我们与上帝能恢复合宜的关系。保罗这么说，并不表示我们什么都不用做，单单倚靠耶稣就好。
宗教改革家马丁路德曾指出，我们既是义人也是罪人，藉著耶稣基督的救恩，我们靠这恩典称义，却无法免除我们依然是罪人的身分。因我们心灵固然愿意顺服，肉体却往往不受控制，并不会因我们已经受洗成为基督徒就全然改变，我们依然会落入「由我却又由不得我」的挣扎中。也因意识到自身的挣扎，我们更需要倚靠圣灵的帮助，使我们能往善靠近，而渐渐远离恶。这个善恶的拉锯战，常在我们的内心上演。一旦我们松懈了，心就可能向恶偏一些。当我们发现连自己的意志都无法胜过恶时，唯有亲近上帝、倚靠圣灵的帮助，才能藉著基督的救赎恩典，使我们脱离罪的挟制，为必死的身体开创一条新的活路。

同心祷告
亲爱的圣灵，祢知道我时常处在善与恶的交战中，实在要承认在我里面没有良善，求你赦免我，使我们重新得以完全。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月4日

罗马书 20
读经：罗马书7章
灵修分享：罗马书7章7-13节
这样，我们可说甚么呢？律法是罪吗？断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。然而，罪趁著机会，就藉著诫命叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法，罪是死的。我以前没有律法是活著的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死；因为罪趁著机会，就藉著诫命引诱我，并且杀了我。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因著诫命更显出是恶极了。

圣灵来不是要废掉律法，正如主说「我来了不是要废掉律法，而是要成全律法」。是要藉著圣灵成全，所以圣灵是真正成全主应许的那位。
律法虽然能「叫人知罪」，却没有能力使人胜过罪。因为律法是靠我们自己来做，我们的肉体一行动，罪就得著「机会」了，所以律法既不能让人得救、也不能使人成圣。而恩典是我们不做，单单让神来做，所以罪就得不著「机会」。罪做工的方法是「借著诫命叫诸般的贪心在我里头发动」，引动人心里的悖逆本性，越是被神禁止的事，人越想去做，对於我们的「旧人」来说，「偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的」。「没有律法，罪是死的」--大部分人平时感觉不到自己的罪。神赐下律法的目的，并不是拦阻罪、除掉罪，补救罪的后果，乃是让罪的本质有机会暴露出来，并且让人更深地体会到罪的可怕。
「我以前没有律法是活著的」，一方面，因为没有定罪的根据，我们就可以继续自以为义地生活；另一方面，我们里面深层的罪性还没有机会暴露。正如亚当原本并不知道自己不顺服，直到有了「不可吃」的诫命，他才发现自己不能顺服神。「诫命来到，罪又活了，我就死了」：一方面，是律法使我们知罪，罪也在里面不断控告我们，使我们不能继续自以为义地坦然活著，并且越努力改善、越挫折失败，以致对「旧人」彻底绝望；另一方面，律法唤醒了我们「旧人」不肯顺服的悖逆本性，越是有律法约束，我们越是不服、越想尝试，结果「罪的工价乃是死」。
上帝藉著摩西颁布法律，原本是要使人知罪，法律的命令本是神圣、公平、良善的，为要使人得到生命，但是，罪却在法律的条文规章中活跃起来。也就是说，罪藉著法律的命令找机会诱骗人，在法律上越是禁止的事，就让人越想去试一试。就如一个小孩子，你愈对他说「不」，他愈是要做；不说还好，说不准这样那样，他更想要尝试。所以律法可以叫人知罪，却不能叫人胜过罪，反而引发人心去触动律法。因此，我们需要圣灵的工作，唯有圣灵能在我们生命中，叫我们为罪、为义、为审判，自己责备自己，当我们愿意让圣灵掌管我们的生命，才能够过圣洁的生活。

同心祷告
主，求你的灵来光照及洁净的工作，使我再次从罪的权势中得到释放。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月2日

罗马书 19
读经：罗马书7章
灵修分享：罗马书7章1-6节
弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活著的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活著，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若归於别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归於别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们藉著基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归於别人，就是归於那从死里复活的，叫我们结果子给　神。因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按著心灵（心灵：或译圣灵）的新样，不按著仪文的旧样。

保罗强调法律对人的约束是人活著的时候才有效力。因此，对於那些因为受洗而与基督同死的人，法律的效力就无法再约束他们。为此，基督徒的行事为人也不再依照法律条文的旧方式，而是依照圣灵的新指示来事奉上帝。法律并不会因死亡而废除，但由於人的死亡，法律会失去它对人的效力。也就是说，受洗归入基督的信徒，不再依循这些法律条文而活，乃是依循圣灵的新指示来生活。
犹太人想以克己遵守法律的方式蒙上帝称义，是不可行的，因为法律反倒会激发人犯罪的欲念。若按著遵守法律以达到被称义的想法，面对繁文缛节的法律条文，不小心违背了，就必然陷入罪责，法律反倒成了我们被定罪，远离了称义的可能。
当受洗成为基督信徒时，因著上帝慈爱的恩典，就脱离了法律的束缚；藉著信耶稣基督，我们被认为是义人，不是倚靠繁文缛节的法律条文，而是因著上帝的恩典而被称义。很多信徒的难处，未信主前是按世界的价值观生活，虽不满意，但也不知道有什么别的出路。所以有人向他们传福音时，很兴奋地立刻接受基督作救主；但信主后就面临到，没人教导他们每天依靠圣灵生活，所以又回到以前生活的方式。
新的生活乃是倚靠圣灵的新样，而不是仪文的旧样。然而，我们却很容易再次落入旧有的心态，以一种行善积功德的态度来面对信仰。我们可能以为，不够虔诚，缺乏祈祷，没有读经，就无法得到上帝的帮助，而把参与聚会和服事当作一种绩效，为要让上帝看见并得到称赞。这就还是保留对价关系，认为只要奉献够多，祝福也会更多。按著圣灵的新样而行，是出於我们的甘心乐意，不是为求得同等的好处，也不是带著罪疚感而行，乃是为了回应上帝白白赏赐的恩典。保罗也特别提到，当我们不再依照法律条文的旧方式，而是依照圣灵的新指示来事奉上帝，便能结出圣灵的果子。

同心祷告
主，我感谢你，因为你就是那位又真又活的神。求主将我们从仪文的规条中释放出来，能够天天按照圣灵的引导生活，使我不再满心战兢地就近上主，而是能坦然无惧地与上主亲近。奉主圣名祈祷，阿们。

2025年11月29日

读经：罗马书6章
灵修分享：罗马书6章15～23节
这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至於死；或作顺命的奴仆，以致成义。感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至於不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至於成圣。因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事，当日有甚么果子呢？那些事的结局就是死。但现今，你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。

今日我们很难想像作奴仆的处境，若果回到保罗的年代，奴仆却是很常见，因此，保罗以奴仆为例子，讲述生活在恩典之下应有的表现。当时的奴仆算是主人的财产，本身是没有自由的，生活必受到限制，作奴仆的没有选择的权利，只能听从主人的吩咐，按主人的旨意行。因此保罗指出，当我们还受罪的管辖时，就好像罪的奴仆，只能顺从罪的驱使，做出违背神旨意的行为。因为奴仆是属於主人的，只有主人有权利变卖奴仆，保罗将罪与义拟人化，藉此表现出奴仆与主人的关系。保罗表明上帝慈爱的恩典，藉著耶稣基督付上代价，将我们从罪中赎回，使我们得以转换主人。从作罪的奴仆转换成作义的奴仆，活出恩典的新生活，不再受罪的管辖，随从欲望。现在要将身体洁净，成为合乎主用的器皿。
可能也有人会认为，我们既然已经蒙拯救，不就可以直接脱离奴仆的身份了吗？为什么还要继续作奴仆，而不作自由人呢？保罗说：他已成为自由人，但为了主耶稣的缘故，甘愿作奴仆。当我们服侍的对象转换成上帝时，上帝也给我们选择的权利。我们与神的关系，不只是律法，更是恩情的关系。许多人喜欢问，如果太强调恩典，人会不会就周而复始地犯罪呢？其实当你这样问，你与主的关系可能还停留在律法的阶段。律法就是一个命令一个动作，律法既如此说，我们只好如此做，但却未必甘心情愿。事实上，我们与主是恩情的关系，我们是蒙神恩典的人，本来不配，现在竟然蒙恩，於是乐意的顺服跟随主。弟兄姊妹，你与神的关系如何？有些人顺服是为了律法，有些人顺服是为了在教会的声望，有些人顺服是为了得著更多好处。求主帮助我们，领受恩典之后，只因为爱主，心甘情愿将自己献上，给神作为义的器皿，以至於成圣。
罪与恩典，两者带来的果子与结局何等不同！罪带来的果子是羞耻，恩典带来的果子是成圣。当恩典临到时，神从不会使我们停留在原地，他的心意总要我们不断成熟长大。当我们愿意将自己的身体献上，给主成为义的器皿，就得以从罪恶中释放。神的灵就要自由运行来雕塑我们，能够成为圣洁，合乎主的样式。「罪的工价乃是死」，是指灵性的死，指我们的灵与神完全隔绝的光景。但神的恩典，藉著耶稣「死里复活」的大能，使我们的灵重新苏醒，与神的关系得以恢复，这是两种何等不同的结果！

祷告
主，在祢的恩典里有能力，能够释放被掳、瞎眼及受压制的。愿我的生命能结出圣灵的果子，并成为合祢所用的圣洁器皿。奉主基督耶稣的名祈祷，阿们。

2025年11月27日

读经：罗马书6章
灵修分享：罗马书6章9～14节
因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。

脱离罪的管辖，不在法律之下，不代表我们成了脱缰的野马，完全不受控制。相反，我们是受更大掌权者的管辖，所依循的法则不是世上的法律，乃是上帝国度的诫命。
在恩典中的生活，与我们想靠著遵行法律而称义，是全然不同的。过去，我们在法律与罪的管辖下，就像学生必须遵守校规一样，好似迫於无奈又不得已的情形。学生若想要在学校获得荣誉或者避免受处罚，就必须遵守学校的制度和校规，学生毕业了，才会脱离那些规定。然而，在上帝恩典之下的生活，并不是受法律规范而行，乃是因为知道有更高的生命目标，而努力展现自我的生命价值。
得胜的基督徒生活乃是「向罪死、向神活」的生活，秘诀就是「看」，就是一个人怎么看自己，会影响他的一举一动。不但我们怎么看自己影响至深，事实上，我们怎么看别人，也会影响到别人。若你看自己是属神的儿女，是耶稣重价买赎回来，是神派驻地上的大使，那么你的一举一动，就会有大使的样式，不会轻看自己，也不会随意犯罪。但如果你看自己是这个世界的胜利者，追随世界的名利走，那么，你的生活也就是随波逐流，跟未信主之前一样，没有改变。我们在基督里，向神看自己是活的。在基督里，是表明在神救恩计划之中，是按神的应许，也是按神的丰富。事实上，我们在基督里已拥有权柄向仇敌夸胜，有能力过得胜生活。但是我们却常受仇敌欺骗，以为自己仍是失败者。你当向罪看自己是死的，向神看自己是活的！
怎样才能不容罪在必死的身上掌权呢？就是不要顺从私欲，不要让身体的情欲掌管每天生活。例如吃饭只因肚子饿，睡觉只因身体疲倦；若只听从肉体的欲望，那么只会满足暂时的欲望，至终带来无尽的虚空。所以保罗劝勉我们，要反过来将身体献给神，以显明神的公义。事实上，罪已不能在我们身上掌权，因我们已被主重价买赎回来。我们如今活在恩典中，主必然能带领我们，胜过一切肉体的欲望。今天你的光景如何？谁在掌管你的生命，谁在掌管你的身体？是主，还是你自己肉体的欲望呢？

祷告
主啊，求你帮助我们立志，不再将身体当作「罪」的工具，将身体献给主，成为「义」的工具，在生活中荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月25日

读经：罗马书6章
灵修分享：罗马书6章1～8节
这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活著呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们藉著洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉著父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与他同活。

受洗的含义乃是要与主同死、同埋葬并且同复活。过去的老我，随从肉体私欲，所以常听人说「想做就去做」，那是以自我为中心、属世的道路。但在信主后，我们就不再跟随世界的道路、肉体的私欲，愿意将老我与主同钉十字架，让耶稣的生命在我们里面活过来。受洗是生命的转捩点，也是抉择点，是不可轻忽的仪式。常听人说「只要信就好，有没有受洗都没有关系」，事实上信而受洗是不可分割的属灵真理，一个是内在的经历，一个是外在的见证，两者相互印证。
当我们受洗时，那个原本活在罪中的我们，已经与耶稣基督同死、同埋葬，并藉著上帝的大能，与基督同复活。也就是说，当我们接受洗礼时，代表我们已经死了一次，又得著新生命。既然领受了新生命，就要活出新生活，新生活的模式更要与新生命相呼应。因此，我们的行事为人，也当有所改变。既然我们已经藉著信耶稣基督而被称为义人，就不需要再倚靠行为来获得称义，受洗之后的言行，乃是为了回应上帝白白赏赐的恩典。因为我们生命的一切既然属於上帝，就当成为合乎上帝公义的器皿，使上帝的慈爱之义在我们身上彰显出来。
受洗的含义乃要与主同死、同埋葬、同复活。「与主同死」是与耶稣一同向世界而死，就是我们对世界的东西不再有爱慕的反应，对罪恶的事情也不再眷恋。那些「罪中之乐」都只能带给你暂时的喜悦，至终仍会带你进入无尽的虚空中，唯有当一个人将眼目转向神时，才不再眷恋世界。忽然间他会觉得罪的重担脱落下来，因为他不再以为这些事情是重要的，这就是与主同死的意思。「与主同活」就是与耶稣基督一起活过来，我们开始对主有反应，每次读圣经时心中有感动，每次崇拜中都爱慕来到主面前，每次事奉都甘心乐意，不再埋怨没有人、没有钱、没有时间。
弟兄姊妹，你的心是活的还是死的呢？一个死人是不会犯罪的，因为他一点反应都没有。若你的心中仍充满世界上的事，求神帮助我们，今天就把这些重担卸在主面前。

祷告
主，感谢你应许我们，若与你同死，你就必叫我们与你同活。愿主的灵现在就来更新我们心灵，使我们更加爱慕你。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月22日

读经：罗马书5章
灵修分享：罗马书5章12～21节
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；於是死就临到众人，因为众人都犯了罪。没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉著义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。

在这段经文中，保罗继续论到亚当的过犯与基督的恩典赏赐。保罗指出，因著一人（亚当），罪进入了世界；又因著一人（耶稣），使人得著赦罪恩典，得以被称为义人。上帝与人立约所要处理的问题根源，是罪进入世界。这罪是因著亚当一人犯罪而影响众人，因此，上帝也藉著耶稣一人的顺从，让赦罪的恩典临到所有人。当亚当犯罪时，死亡就进入世界。亚当犯罪是在摩西颁布法律前，而有了法律之后，罪才被定义为罪，但死亡已经存在。这也显示罪的可怕，因为罪把人引向死亡。法律条文越来越增加，犯罪却也越来越多。面对死亡的威胁和法律的规范，罪却不减反增，使人走向灭亡。
圣经说罪的工价乃是死，我们必须承认每个人都会面对死亡。无论你多么有权势、有地位，甚至呼风唤雨，终究仍须面对死亡。人的确活在罪恶的权势之下。这个罪是从亚当选择犯罪后而进入世界，事实上，在亚当之后的我们，也都不断在生活中面对善与恶的抉择。多少次不该发的脾气，多少次该说的对不起，也许你不是故意的，但毕竟仍是个选择，不是吗？
在人生中，我们必须承受所作的每个选择的结果，死亡就是罪恶所带来必然的结果。那么我们的生命还有盼望吗？保罗说「只是过犯不如恩赐」，死亡虽然因过犯可以在人身上掌权，但主耶稣在十字架上却己为我们还清一切罪债。在罪债还清的地方，债权就不能再掌权，审判也不能再临到。
死亡的权势既因一人的过犯而临到众人；那么永生的恩典，岂不也要因耶稣临到众人吗？感谢主，过犯的确不如恩典，然而这恩典也需要我们去选择。以前我们若因选择罪而带来生命的死亡，如今就可以因选择恩典而重新得到生命。在耶稣基督的恩典里，我们不但可得著永生，更可在今生享受神的同在，每天与主同行，永不孤单。
十字架的道理就是「代替」，耶稣既为我们承受神对罪恶的审判，因著他的恩典，我们就得以称义。十字架的道理就是如此简单，我们真的可以靠著主的宝血，坦然无惧来到施恩宝座前。将需要带到主面前来，他就赐下恩惠怜恤，作为我们随时的帮助。不是因我们配得，乃是因主的怜悯与和替，这就是恩典。我们不但在过去得救的时候，活著像耶稣基督，也需要每天活在神的恩典中。并不是说我们可能会失去恩典，只是我们很容易依靠自己而不再依靠主。

祷告
主，感谢你，因为你说「过犯是不如恩典」，在你的恩典里，我们可以向一切罪恶权势夸胜。求主开我们眼目，明白你的恩典何等丰富，也让我们每天行在你的恩典中。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月20日

读经：罗马书5章
灵修分享：《罗马书》5：6-11
因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠著他的血称义，就更要藉著他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉著神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉著我主耶稣基督得与神和好，也就藉著他以神为乐。

第6-11节是回应第5节，说明神的爱已早早为我们显明出来。爱不是说我们知道自己错了，知道自己需要被拯救，所以耶稣为我们的罪而死，而是在我们完全没认知、没悔改、没认识神、甚至会辱骂神、仍作罪人的时候，就是神的爱在我们还未知晓的时候，他已为我们死了。
保罗在这段落用了多个称号来表达人在称义之前的状况，包括(1)罪人（6节），即离了正义的道，达不到神的标准的人；(2)作仇敌（10节），深切地敌视神；(3)还在软弱的状况（6节）即是无力拯救自己。这带来神对人的敌视，所以不值得基督为他们的好处做任何事情。在人还是不敬畏神，但神亲自主动，在基督钉十字架一事上为人死。神主动自发爱我们这些不配得到神爱，甚至是敌挡神的人。人无能力自救，但神就计划此时基督为我们死。
「义人」和「仁人」两种人都是当时希腊代社会上所尊敬的好人，但代表著不同的性格，「义人」被视为奉公守法的人，是社会上的「道德主义者」；「仁人」当时常被形容为社会上的精英份子，即对社会或个人有益处的人。不过，「义人」可能对人过於冷酷严峻，缺乏同情心；而「仁人」时刻为他人的好处著想，愿意去帮助别人的人，所以对受人所敬重的恩人，有人愿意为他们死也是可能发生的事情。「或许有敢去死的」指要为善人死需要有勇气，并且需要牺牲。除「义人」与「仁人」的对比外，保罗以两个「为…死」的平行句，突出为人死对人来说是十分困难的。
神向我们显明他的爱，就在我们还是罪人的时候，基督为我们死了。「显明」表示神继续不断向我们彰显他的爱。神藉基督受死向人显明他的爱，也表示我们可以藉此脱离他的愤怒，免除刑罚。基督在我们仍然作他仇敌的时候，本应对我们愤怒，却为我们死了，叫我们能够与神和好、以神为乐，这都是因信称义带来的。
弟兄姊妹，你可知道神爱你？有时，当你面对破碎的世界，仇恶、战争、伤害与苦难，不容易感觉到神的爱，以为神并不爱你，否则为什么容许这些事临到呢？事实上，主已经先从最基本的事上开始爱你。这个世界之所以破碎，并不只是环境的变迁与转换，真正的问题在於我们里面的罪，使我们与神的关系断絶，得不著满足，也使我们与人的关系断絶，得不著平安与喜乐。除非我们能从罪恶的辖制中得著自由，否则就不可能从破碎中得著医治。

祷告
亲爱的主，感谢你向我们显明奇妙的大爱，让我们得与神和好，并且成为我们每天的喜乐。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月18日

读经：罗马书5章
灵修分享：《罗马书》5：1-5
我们既因信称义，就藉著我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉著他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至於羞耻，因为所赐给我们的圣灵将　神的爱浇灌在我们心里。

因信称义，是在基督里白白得到的恩典，不需我们做什么，只凭单纯的信心领受就可得著。因信就能称义，因领受就能成为神儿女，这指我们在得救时所能享受的恩典。得救以后呢？保罗提醒我们要站在主的恩典中。这个「站」字，是要我们站立得稳，不要跌跤，为什么？因为仇敌常会欺骗我们，觉得自己不配，不可能得享神的恩典。仇敌一再用相同技俩在欺骗我们，叫我们怀疑神的慈爱美善。事实上，每个信主的人，都是耶稣重价买赎回来的；他爱世间一切属他的人，而且爱他们到底。不要再自艾自怜，要在主所赐的恩典当中站立起来。
凭信接受救恩的人，因著基督与上帝有和睦的关系，进入与上帝立约的恩典中，而欢喜地盼望分享上帝的荣耀。因此，我们这些相信耶稣是基督的人，即便在患难中，仍能心存喜乐。因为上帝藉著圣灵把爱浇灌在我们心里，使我们在患难中能够坚忍、老练、盼望，这盼望将不至於落空。保罗曾深深体会，在他的软弱中更显出主的刚强。
我们无法躲避生活中的患难，也没有「免死金牌」来保证一生顺遂平安，然而我们却能因著信耶稣基督而活在上帝的恩典中，并分享上帝的荣耀。因为圣灵充满我们，以爱浇灌我们，使我们能以坚忍的心面对患难，在忍耐中习得老练，这老练更使我们得以看见盼望，因这满有荣耀的盼望，我们不至於因患难而感到羞愧或失望。
喜乐是基督徒的记号，我们不但在环境好的时候有喜乐，在患难中也是欢欢喜喜的。为什么？第一，因为患难生忍耐。不是忍无可忍，而是有盼望的忍耐，因为知道神的手正在工作，当我们明白患难只不过是神塑造我们的过程时，就能够忍耐下来。第二，因为忍耐就生出老练。老练不是老油条，是属灵的品格。在忍耐的过程中，我们个性与灵命被神磨练，直到生命更加成熟，像耶稣基督的样式。就像军人必须经过严格训练。同样，患难中的忍耐虽痛苦，却能带来属灵品格的磨练，使我们能有耶稣荣美的形象。第三，老练就生出不致於羞耻的盼望。感谢神，因他在我们身上的工作，就明白我们不是被弃絶的。神爱我们，圣灵也将基督的爱浇灌在心中，使我们不致於孤单恐惧。在神所定的时候及日子，要在我们身上完成他的旨意，我们就要向环境和仇敌夸胜。
弟兄姊妹，你是否在患难之中？不要灰心也不要丧胆，要知道主在你身上的工作还未完成，你仍在神的计划中，等到神所定的日子来到，我们就必欢呼喜乐。

祷告
主，求你赐下盼望的灵，在无可指望时，心中仍有指望。即使我们仍然带著忧伤与病痛，圣灵将神的爱浇灌在我们心里，仍以上帝的荣耀为喜乐。奉耶稣的名祈祷，阿们。

2025年11月15日

读经：罗马书4章
灵修分享：罗马书4章17-25节
亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：「我已经立你作多国的父。」他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：「你的后裔将要如此。」他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成。所以，这就算为他的义。「算为他义」的这句话不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（或译：耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了）。

保罗接续谈论亚伯拉罕之约，重申上帝应许亚伯拉罕要成为多国之父，又要承受所应许的产业。若我们回到创世记17章，对照今天这段经文，可以更清晰地看见亚伯拉罕对上帝的信，正如保罗所描述：「在没有盼望的时候，亚伯拉罕仍然盼望，仍然信。」上帝看见亚伯拉罕在漫长的日子里，坚定相信，并持续等待他的应许成就，於是再次与亚伯拉罕立约，同时宣告要与亚伯拉罕的后裔立约，而且这个是永远的约。上帝主动拣选亚伯拉罕，带领他离开吾珥，又与他立约，建立了关系。亚伯拉罕在受割礼之前，就开始相信上帝，并持续到最后。割礼的记号，代表他委身於这个约，并持续活在称义中。亚伯拉罕是大有信心的人，他的信心不是一种虚无缥缈的感觉，而是有真实的信靠上帝。他对神有信心，是因认识神，唯有认识，才能带出真实的信心，亚伯拉罕认识神是叫死人复活、使无变有的神。
你对神有怎样的信心？是只信有神的信心，还是信神必要赏赐一切寻求他的人？我们向神的信心有多大，神为我们成就的事就有多大。你认识所信的神吗？你对神的认识决定你信心的大小，也决定你是凭眼见，还是凭信心来生活。真正的信心不是盲目，也不是一厢情愿，而是看见自己的无能。亚伯拉罕知道自己是无可指望，将近百岁的时候，看自己身体如同已死，妻子撒拉也早过了生育的年龄。按照人的角度而言，是不可能再生儿育女，但亚伯拉罕的信心，不只看见自己的无能，更看见神的应许。但是这个应许经过了漫长岁月，才得到应验。等候神需要有耐心，随著年日过去，我们也可能会产生怀疑，亚伯拉罕仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固。疑惑是最能杀伤我们信心的因素。亚伯拉罕能够称为信心之父，就是他不疑惑，相信神的应许必要成就，因此蒙神悦纳。
这里说「神所应许的必能做成」，这句话不但是为亚伯拉罕，也是为我们写的。我们所信的神，是信实的真神。有时我们满心相信神在过去的应许，或神对将来的应许，却很难满心相信，神现在就在我们身上的应许。神是慈爱信实的，在他没有难成的事，他命立就立。

祷告：
主，感谢你，亚伯拉罕在无可指望时，因信仍有指望。求你加添我们信心，让我们眼目不但看自己的无能，也能看见你应许的真实，能因信心而心里坚固。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月13日

读经：罗马书4章
灵修分享：罗马书4章9-16节
「如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗？不也是加给那未受割礼的人吗？因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义。是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢？是在他未受割礼的时候呢？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人。因为神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归於虚空，应许也就废弃了。因为律法是惹动忿怒的，哪里没有律法，那里就没有过犯。所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔，不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。」

在罗马书4章中，保罗提及亚伯拉罕被算为义的两个例子：1～12节论到亚伯拉罕因信被称为义，而成为信心的榜样；13～25节则说到亚伯拉罕与他的后裔所承受的应许，是藉著信而有的义。
神实在是公平的，福音不单临到犹太人，更临到相信神的外邦人。因著亚伯拉罕的顺服，就成为神手中的器皿，不但子孙得蒙祝福，而且万国万民也都因他得蒙祝福。这个祝福是怎样开始的呢？犹太人以为是从割礼开始，其实不是，乃是从迦勒底的吾珥开始。神在那里拣选了亚伯拉罕，要他离开本乡、本族、父家，到一个不知道的地方去，这实在是不容易的事。
创世记15章1～7节记述，当亚伯拉罕名为亚伯兰时，上帝说要给他极大的奖赏。亚伯兰回应上帝：他没有儿子，给他奖赏有甚么用呢？於是上帝给他一个应许：「你的后代要跟星星一样多。」他听了上帝的话就相信，上帝便算他为义人，又应许把土地赐给他作产业。这是在亚伯兰受割礼之前，被上帝称为义人。保罗以此来回应那些律法主义者，指出靠遵守法律的行为，无法被称为义。不论是犹太人或非犹太人的基督徒，都应该向亚伯拉罕学习对上帝全然地信。亚伯拉罕没有对上帝的话存疑，而是相信上帝要成就他所说的。保罗指出，因为亚伯拉罕全然相信上帝，他还未受割礼时，上帝就已经认定他为义。因此，亚伯拉罕对已受割礼的人与未受割礼的人而言，都是信心之父。
若果凭著理性思考，或许会觉得亚伯拉罕盲目地相信上帝，难道上帝喜欢这种不加思考的信吗？然而，我们若更深思考，不难发现亚伯拉罕对上帝的信，是充满盼望的信。上帝给亚伯拉罕的应许是「你的后代要跟星星一样多」，他就信了上帝的话，带著期待与勇气去领受。他的信打破了他对自己身限制的认知，满怀盼望地把自己交给上帝带领，这正是上帝称他为义的信。亚伯拉罕的信，带来两个重要的提醒：一、要相信上帝的应许。很多时候，上帝虽然给我们应许，我们却不相信，以致无法像亚伯拉罕一样带著盼望全然地信。二、要把自己的主权交出去，放在上帝手中。我们往往很难全然把自己交托给上帝，常常在祷告祈求之后，依然不愿意放手，让上帝施展他的作为。亚伯拉罕全然将自己，让上帝的应许得以成就，是我们要学习的榜样。

祈祷：
慈爱的上帝，祢不看重人外在所展现的行为，却看重人内心对祢真实的相信。愿我能真实倚靠祢，把生命的主权全然交托给祢。奉主耶稣基督名求，阿们。

2025年11月11日

读经：罗马书4章
灵修分享：罗马书4章1-8节
如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕凭著肉体得了甚么呢？倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说甚么呢？说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说：得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。

拦阻我们领受神恩典的，常常就是我们错误观念。我们以为恩典是用灵命换取的，导致我们容易去论断别人，觉得自己灵命比别人好，以为自己比别人配得恩典。事实上，恩典却是白白得来的，没有人在神面前是可夸的。
保罗说「做工的得工价，不算恩典」，若以为你配得神的恩典，比别人更属灵，那么你根本还没有得到过恩典。你拥有的不过是自以为是的感觉，因为你只得到了该得的，是操练自我所带来的满足感，那不是恩典。恩典是你得到不配得的，没有去做工却得到的，是白白得来的，你我也只能白白领受。第五节说「惟有不做工，只信称罪人为义的神，他的信就算为义」，这虽是难以理解的事，但却是极其宝贵的礼物，我们可以坦然无惧来到神面前，支取他的丰富与慈爱、恩典与能力。
很多人生活在罪恶权势之中，所谓罪，其实不一定是什么大坏事。就像发脾气，明知道不应得罪人，对自己身体又不好，可是脾气一来就像山洪暴发，不可收拾。脾气发完后就开始懊悔，希望下次不要无缘无故发脾气，可是一次又一次，好像永远胜不过在我们里面的力量。
当我们在神面前承认自己的罪，甚至是亏欠别人，神就用宝血涂抺我们一切过犯，使我们得医治。当我们在神面前承认罪过时，主就要用宝血遮盖我们，在神面前这个罪已被赦免，我们在神面前像一张白纸，在地位上已被赦免。另一方面，宝血带给我们在情感上的赦免。许多人虽然认了罪，神也赦免他们的罪，但是内心却不能饶恕自己，仍然活在过去的辖制中，主的宝血不但可以在地位上赦免我们，也可以在情感深处赦免我们。有时从别人来的伤害，会使我们活在冰冷黑暗之中，主的宝血也能填补你我心中的伤口而带来医治。你心中需要被赦免及饶恕吗？只要祈求，主的赦免就能临到你！

祷告
主，感谢你，因你应许我们，若认自己的罪，你就要赦免我们，求你将赦罪的平安赐下在我们中间。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月8日

读经：罗马书3章
灵修分享：罗马书3章21-24节
但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。

感谢神，他的义要加给一切相信的人，并没有分别。律法的功用在叫人知罪，一点不能叫人的罪得到赦免。这就是神救恩宝贵的地方，他知道我们没办法靠著自己的行为称义，所以为我们预备了救恩，叫神的义可以在律法之外显明出来。为甚么要在律法之外？因为按照律法，我们都是罪人，本该受神的审判，没有例外。所以神需要先把我们带开律法的权势和辖制，然后才能将恩典赐给我们。
神怎样把我们带到律法之外？乃是要让无罪的救主耶稣基督，代替我们承受神对罪恶一切的刑罚。就像在审判系统里，我是应当被定罪的人，但如今有人对法官说，他愿代替我的一切刑罚。忽然间我得到自由，不再欠罪债，不再被律法的权势辖制。因为耶稣在十架上已为我背负一切罪债，这就是救恩的奇妙，把我们带开律法的权势。
许多人不明白罪的定义，觉得自己没有杀人放火，怎么有罪呢？其实罪不只是外在的罪行，更是一种内心拒絶神的态度。所谓「亏缺了神的荣耀」，就是没有以神当得的荣耀来荣耀他。神创造万物，他看一切都是美好，更用自己的形像造人，要在人身上反映出他的荣美。当人在生活上拒絶神时，就将身上能够反映神荣美的功能关闭了，神的荣耀不再能在人身上显明出来，这就是亏缺了神的荣耀。本来要在人身上彰显出来的荣耀，现在不能彰显了，这就是圣经中所说的罪。人总喜欢以自我为中心，觉得自己比别人好。在自我中心里，我们看见这个「罪」，使我们与神的关系断絶，也与人的关系断絶，更与自我的关系断絶。罪恶使人失去平安、喜乐与满足，但感谢神，因为他的爱，为我们预备了救恩。因著耶稣在十架上的救赎，为我们弥补了这个亏欠，使我们生命得以重新完全，在基督里可以白白称义。我们不但可以白白称义，更可以白白领受神一切恩典、医治和能力。保罗特别提醒，所有人都犯了罪，亏欠了上帝的荣耀，单单靠遵行法律，无法带来拯救与改变。我们能够夸口的，只有上帝在法律之外所显明的慈爱之义。若不是上帝主动给予恩典，我又有什么可以夸口的呢？

祷告：
主阿，我们实在犯罪，亏缺了你的荣耀。求主用宝血洁净我们，使我们坦然无惧来到主施恩的宝座前，愿你的恩典进入我们生命中，再次更新我们。耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月6日

读经：罗马书3章
灵修分享：罗马书3章10～20节
就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路便行残害暴虐的事。平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。

在电视剧中常看到这样的剧情：某人为了证明自己的无辜或清白，就在他人面前发下毒誓，以自己或家人的生命为赌咒。试想，人若靠发誓就能证明自己清白，大概就不需要法律了，因为人是软弱的，若没有法律的约束，恐怕很难制止犯罪的动机。
神的话是这样清楚：连一个义人也没有！我们是否可以靠自己的善行得救呢？完全不可能。因为在神眼中，世上没有任何义人，最多只是五十步和百步的分别而已。来到这位完全圣洁的神面前，我们都只是罪人。我们的行为所带来罪恶的结果。不但口舌会证明我们的不义，更会显明在生活行为上。有时，我们对别人所做的事，缺乏神怜悯的心肠，甚至可说是，塞住怜悯的心肠来欺骗别人。许多人在教会中做的是一套，回到生活圈中又是另外一套，他们口中敬畏神，心却远离，所以生活行为也绊倒许多人。要胜过罪的辖制，只有求神赐给我们一颗敬畏的心。
保罗希望我们明白一个真理：人因著相信耶稣是基督，而得以与上帝恢复和好的关系。若没有耶稣基督在上帝与人之间做赎罪的桥梁，人所有的努力都是白费的。保罗这样说，是因为犹太人一直认为，只要遵守摩西的法律就可以得救。然而，保罗提醒那些已经相信耶稣基督的犹太信徒，若以为有摩西的法律就够了，而不活出信仰的新生命，那么信耶稣就没有价值了。
人没办法透过遵守法律来恢复与上帝和好的关系，唯有倚靠耶稣基督的救恩才有办法。不仅如此，人还要活出基督的生命样式。阅读保罗的书信之后，我们可以看到保罗不只是神学家，也是信仰的实践者，更是福音的传播者。他一生只有一个目的，就是使更多人信靠耶稣基督。对保罗而言，一个真正的义人，是相信耶稣基督、追求上帝真理的人，这样的人就是有聪明智慧的人。这样的人不会骄傲，也不会因为相信耶稣就自以为义，而是愿意努力追求行善，活出义人的生命。

祈祷：
感谢主，你没有按照我们所做的对待我们，你也掩面不看我们的罪。求圣灵充满我们，活出信仰的新生命，成为你祝福的器皿。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年11月4日

读经：罗马书3章
灵修分享：罗马书3章1-9节
这样说来，犹太人有甚么长处？割礼有甚么益处呢？凡事大有好处：第一是神的圣言交托他们。即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉神的信吗？断乎不能！不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记：你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜。我且照著人的常话说，我们的不义若显出神的义来，我们可以怎么说呢？神降怒，是他不义吗？断乎不是！若是这样，神怎能审判世界呢？若神的真实，因我的虚谎越发显出他的荣耀，为甚么我还受审判，好像罪人呢？为甚么不说，我们可以作恶以成善呢？这是毁谤我们的人说我们有这话。这等人定罪是该当的。这却怎么样呢？我们比他们强吗？决不是的！因我们已经证明：犹太人和希腊人都在罪恶之下。

上帝为何要拣选犹太人作选民？犹太人和外邦人究竟有何不同？正如我们这些被主拣选的基督徒，和一般人有何不同呢？犹太人的割礼又有甚么意义呢？保罗认为，犹太人固然有上帝子民的身分，但这身分不是为了享受特权，而是一种责任，就是要在生活中行出上帝的公义和美善！
另外，还有一点值得注意：「上帝把他的信息交托给犹太人。」一个人被委以重任，代表他是值得信任的人，这是一种荣幸和荣耀。就像在一个团队中，队长知道哪位队员值得信任，才会把重要任务交给他。上帝把他的信息交托给犹太人，表示上帝看重他们。如今，上帝也把福音信息交托给基督徒，这是何等大的荣幸。托付是一种责任，受托付的人就应该负起责任。
我们需为自己的行为负责，许多人喜欢放纵自己的情欲，却不愿为自己的行为负责。有些人为自己找藉口，会问：「如果神真的爱我们，为甚么要在伊甸园放两棵树试探我们？如果没有善恶树，我们不就不会犯罪了吗？」其实这些人不明白「自由意志」，是神给人类最宝贵的礼物，我们都喜欢自由，不喜欢被人强逼做某件事。感谢神，他从来没有强逼我们一定要跟从他，只是清楚地把各种选择的结局摆在我们面前，每种选择都是一种责任，每种选择也都有一种结局。生活里面的每个选择，都会影响你的生命。如果你选择犯罪的道路，就会经历犯罪的结果，如果你选择神的道路，就会经历神的恩典。你不用责怪神为甚么有公义的审判，也不要像这段经文中有人毁谤说「因为我们的不义显明神的义，那我们就有功劳了」。就像有人问：「犹大卖主好让耶稣上十字架，不是挺有功劳的吗？」但是，耶稣的死不一定要透过犹大，犹大自己卖主，就必须为卖主的行为负责。
我们需重新面对生活，很多人只会责怪神不来祝福，却从来没想过，自己有没有付上代价、专心跟随；很多人只会责怪别人没有用爱心对待他，却从来没想过，自己的个性要被对付。但愿我们能立志在每天生活中站立起来，不再埋怨别人，而是要学习靠著主的恩典，来为自己负责。我们都生活在罪恶权势下，要明白我们在神面前，不过是罪人，不比别人强，你之所以成为基督徒，不是因为你比世人强，乃是因为神的怜悯恩典，所以保罗说我们都是毫无可夸的，我们只是蒙恩的罪人。

祷告：主，求你帮助我们以耶稣基督的心为心，给我们一颗柔软谦卑的心，能从别人身上看见你的怜悯恩典，常看别人比自己强。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年11月1日

读经：罗马书 2章
灵修分享：罗马书2：17-23
你称为犹太人，又倚靠律法，且指著神夸口；既从律法中受了教训，就晓得神的旨意，也能分别是非（或译：也喜爱那美好的事）；又深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的师傅，是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范。你既是教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？你说人不可奸淫，自己还奸淫吗？你厌恶偶像，自己还偷窃庙中之物吗？你指著律法夸口，自己倒犯律法、玷辱神吗？

犹太人生在律法下，活在诫命律例的要求中，这就成了他们的捆绑。律法是圣洁的要求，却不能使人圣洁，因此靠遵行律法活在神面前，只有绝望！可悲的是，当人以好行为包装自己，并且以此代替神的义，用律法来成全自己的圣洁，这就如同给自己通往光明的路上，铺设了重重障碍。
保罗说：你既教导别人，还不教导自己吗？这是人最大的软弱，喜欢去教导别人，因为教导别人的时候，会觉得自己很公义。但我们是否真正能够遵行自己教导别人的教训？心理学家指出生命中有四个部分：第一，是别人知道，我们也知道的。例如：我们的名字，喜好等等。第二，是我们自己知道，可是别人不知道的。例如：自己的小秘密。第三，别人知道，我们自己却还不知道的。第四，别人不知道，我们自己也不知道的。
生命中其实有很多「黑暗权势」，是自己都不知道的。应当常常来到神面前，求圣灵光照，使我们能明白自己的黑暗。当我们教导别人时，也还会不清楚自己里面的黑暗，一旦谦卑来到他面前，就很容易知道，原来我们里面还有许多黑暗，需要求主对付。这个真理也适用在生活每个层面，不只在教会。在家教导儿女时，你是否能做到自己教导的？很多孩子悖逆，是因他们看见父母有两套标准，口里讲的是一回事，做出来的又是另外一回事，孩子的眼睛其实是雪亮的。
读今天的经文让我恐惧战兢，教导人实在是一件危险的事！神的标准从来都是一样的，但对於教导人的人来说，那更是一个不可假冒的生命表现！这样说来，谁还敢做神话语的出口呢？还好，经文的下一句大大释放安慰了我，保罗对法利赛人说「你指著律法夸口，自己倒犯律法、玷辱神吗？」我立刻意识到了一件最大最美的事：如今，我不再指著律法夸口，乃是指著基督的救恩夸口。这是我唯一可以站立在神面前事奉的理由和根基。我指著基督的十字架夸口，我指著认识神夸口。除此之外，一无所夸！
保罗很注重基督徒的信仰实践与反省，信仰若不是发自内心，日子久了，很容易变成行礼如仪，并变成另一种堕落的藉口。因此，我们要努力实践信仰，用信仰来转化我们的生命，进而建立优质的教会，让教会成为社区的光和盐。

祷告：
主啊，感谢你为我付上了代价！感谢你的恩典公义成全了我如今能够服事你的机会！我单单指著你夸口！倚靠你的力量走下去。奉耶稣名祈求，阿们！

2025年10月30日

读经：罗马书 2章
灵修分享：罗马书2章5-16节
你竟任著你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到，『他必照各人的行为报应各人』。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人；却将荣耀、尊贵、平安，加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人。因为神不偏待人。」「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。（原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。没有律法的外邦人，若顺著本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）就在　神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照著我的福音所言。

神不偏待人，他工作是有法则的。许多人不明白神的法则，因此常有误解或疑问：为甚么神这样做？为甚么神那样做？其实，神做每件事情都有他的原则，我们只要来到他面前来明白他的心意。你是否正处於怀疑的光景里，以为神偏待别人？事实上，神仍然顾念著你，神对一切顺服他的人，永远预备了荣耀尊贵且不能朽坏之福份。
很多人喜欢问：「一个人若从来没机会听闻福音，难道神也照样审判他吗？」这段圣经似乎可以回应这个问题，保罗说：「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡。」这说明神是公平的，凡那些没听过福音的人，他们不在神律法之下，虽然犯了罪，却不是按照神的律法受审判，所以也不按律法灭亡。那么这些人到底是否得救？
没有律法的外邦人，若顺著本性行律法上的事，他们虽没有律法，自己就是自己的律法。这些人虽然没听过福音，不代表他们就不生活在律法下。事实上，人里面自然有「是非的心」，作为我们的律法。这个是非之心，乃是神的律法显明在人心的结果。当神创造人时，就把是非之心放在我们里面，以至於古今中外，人都有是非观念在里面，这是作为人基本的共通点。这是非之心在生命中扮演的角色是，一个不在律法之下的人，虽然不按律法受审判而灭亡，但神却要按他心中是非之心来审判他。我们扪心自问，多少人能通过每时每刻良心的审判？其实没有，按照良心的标准，我们其实也是罪人，一个不信主的人之所以灭亡，不是按律法而灭亡，而是按自己的良心，他也是灭亡的。
我们需要担心的不是神公平不公平，因为神自己就是公平的标准；要担心的是，一天站在神面前，我们是否够公义？保罗强调，我们不应该成为单听法律的人，要成为实行法律的人。回头看看我们的信仰团体，是否也像保罗时代的人，喜欢用许多哲理为自己犯下的罪行而辩护？喜爱辩论的人常自以为聪明，而成了傲慢的人。现代人利用许多社会学说来掩盖自己的罪行，但这些能拯救人的生命吗？我们知道，答案是否定的。

祷告：主，求你开我们的眼睛，明白你行事的原则，也明白你真是不偏待人，唯有在你里面，我们才能得著永远的福份。奉耶稣名祈求，阿们！

2025年10月28日

读经：罗马书 2章
灵修分享：罗马书2章1-4节
「你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在甚么事上论断人，就在甚么事上定自己的罪，因你这论断人的，自己所行却和别人一样。我们知道这样行的人，神必照真理审判他。你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样。你以为能逃脱神的审判吗？还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？」

当你用一根手指指责别人时，不要忘记有三根指头正指著你自己。换句话说，就是不要去论断别人。我们必须明白保罗这里所说的：你在甚么事上论断别人，就在甚么事上定自己的罪；因为我们都不完全，没有人敢说自己是无罪的，即使我们在行为上多么严谨遵行律法，但内心仍然有些黑暗地方。
基督徒能够恒心行善，是从主耶稣而来的力量。千百年来，教会曾经历许多艰难和压迫，初代教会的信徒可说是用生命见证福音。保罗提醒基督徒反思，是否轻忽上帝的仁慈、宽容和忍耐，不愿意悔改？因为有些信徒在信仰的上遇到困难时，往往把错误归咎在别人身上，自己却越来越刚硬，不肯认错，以致做出比非基督徒更恶劣的事。保罗以两种截然不同的结果劝勉人：顽固刚硬的，必招致上帝的义愤和审判；而恒心行善的，上帝将以永恒的生命赐给他们。
从许多信仰前辈的身上，可以看到他们单纯的信仰，恒心活出美善的见证。在穷困的生活中，仍可看见信徒恒心行善，纵然软弱不足，却不断突破种种难关，建立美好的生命见证！这样的动力，来自他们恒心追求上帝的话语。很多人感叹现代的信徒已经失落起初的单纯和火热，这是因为在信仰的道路中，我们缺乏恒心，无力坚持！现在，我们要逆风而行，勇敢对抗世界的歪理，持续追求真理、持续祷告、持续行善。
人最大的软弱，就是不知道自己的软弱。我们容易看见别人的软弱，却看不见自己的软弱。求神光照，否则我们就像一个人在黑暗的房间打扫，怎么看怎么干净，唯有阳光照射进来时，才发现到处都是蜘蛛网。为何刚才没看见？因为没有光进来。同样，唯有在圣灵光照当中，我们才能看见自己何等污秽，与别人一样需要神的救恩。

祷告：主，求你光照我们，看见自己里面的黑暗。求主帮助我们，从论断人的重轭中被释放，也求主洁净我们的罪，使我们再一次成为新造的人。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年10月25日

读经：罗马书 1章
灵修分享：罗马书1章24～32节
所以，神任凭他们逞著心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主―主乃是可称颂的，直到永远。阿们！因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或译：阴毒）；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的（或译：被神所憎恶的）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。

人生命中的其中一个大挑战，就是不能靠自己脱离罪的捆绑。如保罗所说：「他们随著心里的欲念做下流的事，彼此玷污自己的身体。」既然人认为不必承认上帝，上帝就任凭他们存败坏的心，做那些不该做的事。在这里要注意「任凭」这两个字，含有「不再理会」之意，也就是已劝导多次、一再告诫，仍然无效，只好不再理会。代表一种失望的心情，也代表将来会有审判的意思。让我们深刻反省自己是否犯下同样的错误，透过他的话语发现自己的错误，并且回转归正，避免自食恶果。
当神任凭你的时候，那是最可怕的事，这里特别指著人在情欲上放纵自己的罪。这世界是个放纵情欲的世界，每天我们都接触到色情的引诱试探，透过新闻媒体、报章杂志，我们常会陷入情欲的网罗而不自知，而心中的罪恶感，使你不能坦然来到神面前。在这个时候，你更是需要仰望他的帮助，不要让神任凭你，也不要任凭自己，要不断求神给你力量。有时你觉得无力，好像没有什么盼望，然而不要灰心，因为这是一场属灵争战。正如但以理祷告的时候，从第一天祷告时，神已经垂听，可是到第二十一天神的拯救才临到。
若你正陷入情欲的苦恼中，要回到神的面前，求主加添给你力量，只要你回转向神呼求，神必垂听并赦免。神任凭人犯罪，是因人故意不认识神。因为人的自我中心，常以自我满足为首要的生活原则，任何事物若能满足自我的需要，我们就接受，若不能，我们就拒絶。我们的选择不是因为这件事是否合乎真理，而是能否满足自己的需要，甚至基督徒也不例外。许多人寻求神旨意的时候，美其名是寻求神，还不如说是在寻找经文来印证自己的意思。他们只挑自己想听的，想听的就说「阿们」；对那些不合心意的话，他们就拒絶不听。当我们一直坚持自己的意思，偏行己路的时候，神就不再提醒和校正，让我们按照自己的意思做，但我们必须承受徧行己路带来的后果。
你若在偏行己路的光景，心中愁苦，就要回转到神面前，求神来饶恕。要谦卑地从你的道路转回，走在神的道路上。有些人有回转的心志，但因为碍於面子，而不愿意重返教会。求神帮助我们不再自欺欺人，属神的道路必带来光明，自我的道路必带来愁苦不安。你是否正面对如此的生命抉择呢？求主帮助你作出正确的选择。

祷告：主，特别为许多在人生道路，面对挣扎的弟兄姊妹祷告，求主开他们眼睛，看见自己在自我中心的道路上愁苦不安，愿主的灵释放他们，给他们勇敢的心，走上合你心意的道路。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年10月23日

读经：罗马书 1章
灵修分享：罗马书1章13-17节
「弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本於信，以致於信。如经上所记：义人必因信得生。」

保罗提醒我们，信主的人对於未信的人，是欠了福音的债。你曾欠过债吗？感觉如何？欠债有种被催逼的感觉，没有平安的，等还完了债，心中才感觉放下重石。保罗说，他对这不信的世界有特别的感受，就是福音的欠债感。他感觉这种欠债感一直催逼著他，要用各样的智慧和方法去传主的福音。保罗并没有只对犹太人感觉欠债，他说「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债…」神的使命已经托付给我们，求神把福音的欠债感放在我们心中。这么多年来，多少西方宣教士，为了爱中国不惜牺牲自己生命。戴德生曾说：「我若有一千英镑，中国可以全部支取；我若有千条生命，没有一条不留给中国。」每当看见教会历史，就被这种宣教精神感动，神把欠债感放在他们心中，他们积极回应。
为甚么保罗向外邦人有欠债感，勇於传福音呢？这是因为他「不以福音为耻」，当我们不以主为耻，再艰难的环境都不会退缩，若然心中有羞耻，一点点拦阻就足以打退堂鼓。对中国人来说，特别需要从面子的捆绑中释放出来；外出用餐谢饭祷告，常常感觉不好意思，但那些餐馆到处放偶像神位，甚至还烧香，也未曾见老板站在门口说不好意思。外邦人从不以所祭拜的为耻，我们相信真神，有甚么可羞耻的？
耶稣基督降世，不是为要定罪，而是给人悔改的机会，因为只有信靠他的人，可以得著永生。人类唯一能得到和平的途径，就是相信耶稣基督，效法他甘愿舍己的精神。保罗提到：福音就是上帝的大能，而不是说他自己有甚么能力使人得救，保罗传福音并不是靠自己的能力，而是倚靠上帝的大能，他相信所传的福音能改变人和拯救人。福音本身是有能力的，可以使人重新回到生命的源头，与上帝建立合宜的关系。当人与上帝建立合宜的关系，就会尊重他人的生命，并知道要爱护世界的所有受造物。一个有基督信仰的人，生命自然会散发出不一样的气息，也就是活出圣灵的果子。
亲爱的弟兄姊妹，我们传福音不是靠自己的口才，而是靠福音的能力。我们的态度会决定传福音的成败，若单靠自己必不能成就大事。然而，靠著福音大能的信心，会带来果效，并让我们得著能力。但愿我们在传福音的事奉上，学习保罗的态度，与上帝和人都保持合宜又美善的关系。

祷告
主，感谢你！因为福音本是上帝的大能，要救一切相信的。求主坚固我们的信心，不以福音为耻，将这福音的大能彰显出去。奉耶稣名祈求，阿们！

2025年10月21日

读经：罗马书 1章
灵修分享：罗马书1章1～7节
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的，论到他儿子―我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。我写信给你们在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！

牧者和传道同工都会自谦是上主的仆人，的确，我们都是被上主选召的仆人。我们明白，这不是因为自己表现比别人好，而是出自上主的恩典，使我们能成为他所器重的仆人。我们若以此态度面对这个身分，那么服事中无论遇到任何艰难，必能像保罗一样坚信自己是福音的使者。
从今天起，我们要开始读罗马书，让我们对保罗的信仰有新的看见、新的学习和新的行动力。罗马书可说是保罗书信中最重要的一卷，主要是深入谈福音的本质。有神学家因此指出，罗马书是「福音书中的福音书」。让我们一起来研读这卷书信吧！
在新约中，保罗常常自称是「基督耶稣的仆人」或「使徒」，保罗在所写的书信开头，几乎都是这样自我介绍。不过，保罗这种说法常受到质疑，因为当时信徒认为他的条件并不符合初代教会使徒的标准。然而，保罗基於被主亲自呼召的经历，总是有信心地宣告他的使徒身分。保罗确认这个身分不是出於人的推选或委派，正如这里所说的，是耶稣基督和那使他从死里复活的父上帝选召的。
保罗说自己是「奉召」为使徒的，奉召就是被神呼召。其实我们每个人都是蒙神恩召的，只是职份可能不同，因此圣经常称我们为蒙召的圣徒。对保罗而言，他是蒙召作使徒，有些人是在工作岗位上服事神，有些人蒙召全职事奉，有些人蒙召带职事奉，有些人蒙召作家庭主妇照顾家庭。不论你做什么，都要存著蒙召的心来做这些事，生活就会有所不同。
保罗谦卑看自己为上主的仆人，更甘愿成为福音的仆人。当时，仆人并没有自主权，也没有发言权，必须完全顺服主人。保罗就是用这样的态度传福音，把传福音当作自己的责任。我们是否也像保罗一样，有这样的心志呢？并且愿意在主面前，认定自己是主的仆人，而完全顺服他的差遣呢？
若我们愿意真诚地宣告自己是耶稣基督的仆人，那么，我们服事的态度便会不一样了。我身边其实有不少被社会认为有地位又有权势的人，他们却愿意谦卑自己作耶稣基督的仆人，委身在教会的服事上。不只如此，他们也愿意顺服牧者，谦卑服事众信徒！反过来思考，若我们的教会内部不够合一，只是为了争权夺利或为了巩固在教会的地位而集结，这都不是耶稣基督的心意。
你明白自己是蒙神恩召的吗？一旦明白，你的生活就要被改变。若你存著蒙召的心志作聚会的招待，你的招待就会不同；你若存著蒙召的心志教导儿女，整个家庭的气氛就被改变。弟兄姊妹，你愿意从今天开始，活著就像一个蒙召的人吗？

祈祷：
亲爱的主耶稣，谢谢祢成为我的主，也选召我成为祢的仆人。无论在何时何地，我都愿意学习像保罗一样，成为福音的使者，使人因著我相信耶稣基督，领受福音。奉主耶稣基督的圣名求，阿们。

2025年10月19日

一起经过使徒行传145
使徒行传28章23-31节
他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。他所说的话，有信的，有不信的。他们彼此不合，就散了；未散以先，保罗说了一句话，说：「圣灵藉先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭著；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」（有古卷加：保罗说了这话，犹太人议论纷纷地就走了。）保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。

默想：
你是否愿意背起基督十架跟随主？承接使徒的使命，在所处的教会、社区、职场中，大胆宣扬上帝国，并努力不懈的服侍主呢？

保罗「从早到晚」对那些聚集在他家里的犹太人「讲解上帝国的信息」，这是何等重要、可贵的态度！保罗所传讲的上帝国信息，是「引证摩西法律和先知书」，这点太重要了。所谓「摩西法律和先知书」，就是指当时犹太人和基督徒所共同使用的旧约圣经。这是非常重要的，传上帝国的信息就是要依据圣经，而非个人的喜好或认知，也不是传讲哲学理论，而是圣经的教训，让人信耶稣基督。
保罗传讲的信息之后，犹太人分成了两边，有的信，有的不信。保罗引用了以赛亚书六章9-10节，先知以赛亚传出上帝对背叛的以色列民的警告，因为以色列人民心硬，不肯接受上帝仆人的劝导，执迷不悟，拒绝悔改回转归向上帝，引致上帝必须更严厉惩罚他们。保罗用先知这段话，也是在警告当时的犹太人，必须反省悔改，否则就会跟从前的祖先一样，遭到严厉的惩罚。
保罗来到罗马之后，没有因为等候诉讼而心灰意冷，也没有抱怨上帝。相反的，他把握机会对犹太人领袖传达圣经的信息，盼望他们信耶稣。足足两年「租房为监狱」，对所有来访的客人，大胆宣扬神国的信息，教导有关主耶稣基督的事。这种为神国的福音奋斗的精神，是我们应该学习的。路加在使徒行传最后两节，没交代保罗是否上诉到罗马皇帝，也没有说明判决结果，只记载他在罗马足足两年，向所有来访的人传讲上帝国信息，并大胆宣扬耶稣基督，没有受任何拦阻。值得注意的是，最后正面的评语：「基督的福音没有受到甚么阻碍！」虽然保罗被捆绑，但神国的信息却不被捆绑；在捆锁中仍然有自由，在逆境中仍然有宣教。对保罗来说，带著锁链前进罗马，是微不足道，因他看重的是福音是否被宣扬出去，而不是性命得保全。他完全顺服上帝的呼召，以坚定心志与行动，在圣灵的引领、保守中，完成上帝托付的宣教事工。
使徒行传一开始，记载耶稣给当时门徒的使命：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。」上帝托付保罗的是一个艰巨的任务，从保罗传福音的过程就可知，他经历了疲乏、痛苦、饥渴、寒冷、赤身露体、殴打、监禁、被石头打、船毁等危险。面对身心灵的煎熬，保罗仍坚持使命，虽然被囚禁，却坚定相信上帝有美好的旨意。
教会要完成这个大使命，必须有保罗的宣教精神，排除一切困难，传扬耶稣基督复活的信息，完成使命。使徒行传是一本没有结束的书，这表示复活的主藉著圣灵在地上的工作还没结束，所有教会都要像初代教会一样，大胆宣扬上帝国的信息，教导有关主耶稣基督的事，并继续在所处时代，以生命撰写自己的「教会行传」。我们都是教会的一分子，承接了使徒时代的信仰精神、教导和榜样。你是否也愿意将生命全然奉献给主？只要你的见证是忠於神国，忠於耶稣基督的福音，那么，你所做的见证都会毫无拦阻，君王、仇敌、监狱、锁炼及环境的限制，都不能阻挡神国的传开。

祈祷：
亲爱的上帝，感谢祢赐我能参与大使命，愿主坚固我心，让我无论在任何环境、挑战中，仍不忘祢所托付的使命，将福音传给人。奉主耶稣的名求，阿们。

2025年10月18日

使徒行传28章17-22节
过了三天，保罗请犹太人的首领来。他们来了，就对他们说：「弟兄们，我虽没有做甚么事干犯本国的百姓和我们祖宗的规条，却被锁绑，从耶路撒冷解在罗马人的手里。他们审问了我，就愿意释放我；因为在我身上，并没有该死的罪。无奈犹太人不服，我不得已，只好上告於该撒，并非有甚么事要控告我本国的百姓。因此，我请你们来见面说话，我原为以色列人所指望的，被这炼子捆锁。」他们说：「我们并没有接著从犹太来论你的信，也没有弟兄到这里来报给我们说你有甚么不好处。但我们愿意听你的意见如何；因为这教门，我们晓得是到处被毁谤的。」

默想：
保罗为甚么要请犹太人的首领来？他最重要的使命是什么呢？

保罗说上诉该撒的原因，是由於犹太人不服罗马人想释放保罗，这是指犹太人的控诉中，使非斯都问保罗是否愿意上耶路撒冷受审。若犹太人没有对保罗提出诉罪，非斯都就会放他自由的了。因为非斯都认为拘留了保罗两年之久，即或犯了犹太人甚么律法，也受了足够的刑罚了。保罗清楚表明，他并非对本国首领有甚么攻击的用心。这番是求和的话，保罗承认，犹太人若认为他犯了事，依这样的途径对付他，也是他们权利以内的事。
保罗招聚他们，是要叫罗马的犹太人知道事情的真相。他受审的主因，亦即他一直所坚持的，乃是以色列的「盼望」的真谛，就是弥赛亚的来临和复活。保罗作为一个忠心的犹太人而被罗马捆锁，这就大受犹太人的注视了，因为他们的宗教是罗马合法批准的。
罗马犹太人说完全不知道保罗这件事，他们并没有收到耶路撒冷任何指示，要在庭上代表犹太人一方控告保罗，耶路撒冷也没有差犹太使者来报告保罗的控案。犹太领袖见案子移交去罗马，就不会再插手其中的了，因为他们得胜诉的机会甚微。因此，在罗马的犹太人并没有收过任何正式的通传消息，他们可能宁愿不过问这案子，因为先前为弥赛亚的争论，曾逼使他们被逐出城。他们有兴趣听听保罗自己的申辩，他们已经知道一点关於这基督教派的事，因为罗马也有活跃的教会，又知道他们常被攻击。他们也必定听闻保罗和他宣教士的威名，所以对他自辩的言论，和他在耶路撒冷当权者面前失宠的原因，自然十分好奇。
为甚么保罗急著要跟犹太人的领袖会谈呢？可能原因是保罗希望这些在罗马城的犹太人领袖，也能相信耶稣基督。在社会上有影响力的人，一直是保罗的福音对象，这也是他来罗马的原因。保罗虽然是以囚犯之身在罗马，且有两年之久，但是他「大胆地宣扬上帝国的信息，教导有关主耶稣基督的事，没有受到甚么阻碍」，似乎在外邦人地区传福音，比在耶路撒冷容易多了。接受福音的人，常常是那些没有历史背景包袱的人，而犹太人传承了亚伯拉罕、雅各，直到大卫王朝历史的使命，这些即成为他们领受耶稣基督福音的重大包袱。
在短短几节经文中，保罗对犹太人领袖说出几点重要的信息：一、他没有冒犯或做任何违背祖宗的事。换句话说，他的存在，对於犹太人来说并没有甚么损害。二、上诉到罗马皇帝这儿来，是被自己同胞逼迫的，不是他喜好诉讼。三、最重要的一点，就是保罗再次强调，来到罗马这个地方，是为了要传达以色列民族所盼望的拯救信息—弥赛亚的来临，这位拯救者乃是复活的耶稣基督。在我们的人生中，甚么是最重要的使命呢？

同心祷告
主，求你帮助我们向你支取力量，无论在任何环境中，都活出你荣美的见证，让周围的人看到，都归荣耀给你。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年10月16日

一起经过使徒行传143
使徒行传28章7-16节
离那地方不远，有田产是岛长部百流的；他接纳我们，尽情款待三日。当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺著。保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他。从此，岛上其余的病人也来，得了医治。他们又多方地尊敬我们；到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。
过了三个月，我们上了亚力山大的船往前行；这船以「丢斯双子」为记，是在那海岛过了冬的。到了叙拉古，我们停泊三日；又从那里绕行，来到利基翁。过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。在那里遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天。这样，我们来到罗马。那里的弟兄们一听见我们的信息就出来，到亚比乌市和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆。进了罗马城，（有古卷加：百夫长把众囚犯交给御营的统领，惟有）保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。

默想：
保罗常常面对各种的危机，他怎样将危机变为转机，把握时机实践使命呢？

保罗历经千辛万苦、死里逃生，来到地中海船舶避风港的马耳他岛。首先迎接他的不是「大难不死必有的后福」，而是木柴中钻出来的毒蛇，以及当地居民的怀疑。然而，危机也是转机，保罗并没有受到毒蛇的伤害，也没有被岛民的怀疑击倒，反而因此有机会受酋长部百流的邀请，进入他家，为他父亲的热病和痢疾按手祷告，带来主的安慰与医治。如此一来，岛上所有的病人都来了，也都得到医治。保罗对主的信心，和对人的爱心服事，除去了岛民对他质疑的眼光，他们带来许多礼物，以及旅途中所需的东西，让保罗在三个多月后，得以平安抵达罗马。这次的航行顺利了许多，又遇到南风，因此很快就到了罗马。要注意的是，在罗马也有基督徒，而且不只是罗马，在部丢利也有基督徒。我们不清楚到底罗马的教会是谁开拓建立的。而保罗所写的罗马书，是唯一写给不是他开拓的教会的书信，跟他所不认识的信徒讨论信仰的问题的。
这时，保罗不太像是个囚犯，因为他可以接受信徒们热情的款待。除了带兵官特别允许外，另一个可能就是凯撒利亚的总督，或是亚基帕王他们对带兵官特别的交代。第16节在附注有「有古卷在此有『百夫长把重囚犯交给御营的统领，惟有』」这样的句子。这「御营的统领」，很可能是指罗马皇帝的护卫司令官。可能在交接的时候，从凯撒利亚来的带兵官犹流特别交代过他，因此保罗得到很好的待遇，跟一般囚犯有明显区隔。押他来的带兵官犹流，必然经验到保罗在海上怎样帮助他们，以及怎样在马耳他岛上施行神迹。因此，当他把保罗交给御营的统领时，替保罗说说好话，也是对人之常情。保罗被允许不关在官方的牢狱里，可以和看守他的兵在外面「租的房子」居住。这样的方式并非对待囚犯应有的方法，而是非常特殊的待遇。
保罗无论到那里，都带著震撼力，来到这个岛上也不例外。首先他在火旁被蛇咬，当地人觉得这个人一定是个大罪人，好不容易从海里被救上来，却连天理都不容他活。可是他把毒蛇一甩，照常吃喝，他们立刻又以为这个人是神。这件事带来的震撼已经很大了，直到他进入部落，医好岛长的父亲，更是轰动全岛。岛上有病痛的人，都来请他按手祷告，保罗并不拒绝，为他们按手祷告，他们就得著医治，开始尊敬他。最后到了开船时，大家何等爱戴他，把他们所需用的都送到船上。
有主的爱与怜悯，有主的能力来传福音，服事神的过程中，这些都极其重要。世人需要看见神迹，他们的心才会渴慕神。他们也需要神爱的触摸、怜悯，才能明白神爱的长阔高深，才会真实回转归向神。让我们在属灵的道路上，不只是说说听听而已，不只是羡慕，也愿意全然的摆上，让自己成为神手中的器皿。

同心祷告
主，我们需要你的爱与怜悯，更需要你的能力，求你激励我们学习保罗的心志，能带出你的爱和能力，人的心归向你。奉耶稣得胜的名祈求，阿们。

2025年10月14日

一起经过使徒行传142
使徒行传28章1-6节
我们既已得救，才知道那岛名叫马耳他。土人看待我们，有非常的情分；因为当时下雨，天气又冷，就生火接待我们众人。那时，保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说：「这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活著。」保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了；看了多时，见他无害，就转念，说：「他是个神。」

默想：
福音能彰显上帝的大能，我应该如何学习保罗，勇於承受传福音的使命呢？

马耳他的人位於义大利南部西西里岛南方的一个岛屿，属腓尼基族，在乡村地方，居民多用本地语言，不用希腊语，因此路加称他们为土人，乃是指他们不懂希腊语而已，也有暗示他们是单纯的村民。这样的人多半仇视陌生人，但这一回他们却对落难的海客，表示十分的情谊，生火欢迎他们。保罗这时看来也很自由，在这情况下也不算出奇，一旦上了岛，像保罗这样的人，又怎能逃脱呢。
保罗被一条突然从燃烧的木材中钻出来的毒蛇「缠住」了，也含有「咬住」的意思。对当时的人来看，被毒蛇咬到是致命的伤害。根据岛上的居民的经验，被这种蛇咬到后，伤口会很快肿大，然后突然就死去。保罗和其他的囚犯是因为遇到海难漂流上岸，虽然没有在海上死去，但现在被毒蛇咬到，因此，当地的居民认为：保罗一定犯了重罪而遭到「天谴」才会如此。奇妙的事发生了，灾难并没有发生在保罗身上，这使岛上的居民甚觉奇怪，并且马上改变看法，原本认为保罗是个罪大恶极的人，现在却将看成是「神明」。
保罗及全船的人遭遇船难，福音因此意外传到马耳他岛，不仅随行者感受福音的大能，岛上的人也经历福音的好处。上帝藉著保罗带来福音的大能：首先是全船的人得救，上帝对保罗所说的话没落空；然后，保罗被毒蛇咬伤却没死；最后，保罗治好酋长部百流父亲的病，也治好岛上所有的病人。
从船难和马耳他岛的见证中，看见上帝一直掌权。在船难中，福音仍彰显大能，保护保罗及随行的人；在岛上，更证明上帝同在的能力。岛上居民除了以尊敬回报，更把所需用的送到船上，福音得以继续往罗马前进。每一个人都需要经历福音的大能。愿每个基督徒都能完成上帝托付的使命，带领人认识上帝，成为上帝国的子民。
神的同在不只在保罗身上，也在我们每个人身上。也许你不像保罗有这样强烈的感受，但是神的应许却永远不改变。对信耶稣的人而言，每个人身上都有主的印记；无论你生命中有多少仇敌的攻击，多少仇敌带来的伤害，或环境所造成心中的阴霾，都可以奉耶稣的名把它甩去。因为主的印记在你身上，主仍然与你同在，凭著信心来宣告，斥责生命中仇敌的攻击，就能经历像保罗那样的神迹。你会发现，虽然被环境所逼，但你却能胜过这环境，一点不受伤害。

同心祷告
主，感谢你，因你的同在是真实的，是有能力的，求也使用我成为祢福音的见证者，使更多人经历到福音带来的好处。奉主耶稣的名，阿们。

2025年10月11日

一起经过使徒行传141
使徒行传27章37-44节
我们在船上的共有二百七十六个人。他们吃饱了，就把船上的麦子抛在海里，为要叫船轻一点。到了天亮，他们不认识那地方，但见一个海湾，有岸可登，就商议能把船拢进去不能。於是砍断缆索，弃锚在海里；同时也松开舵绳，拉起头篷，顺著风向岸行去。但遇著两水夹流的地方，就把船搁了浅；船头胶住不动，船尾被浪的猛力冲坏。兵丁的意思要把囚犯杀了，恐怕有洑水脱逃的。但百夫长要救保罗，不准他们任意而行，就吩咐会洑水的，跳下水去先上岸；其余的人可以用板子或船上的零碎东西上岸。这样，众人都得了救，上了岸。

默想：
从这次逃生的经历，你看见神怎样带领保罗的人生呢？神又怎样带领你的每一步呢？

水手们吃饱，体力增添了，就开始把船上余下的货物再抛下海，要叫船轻一点，免得搁浅，前些时候他们已经抛了好些货物下海，必须留下一部份作为压舱的重物，因为船在风中漂浮不定。天亮了，就见了陆地，但水手仍不知是甚么地方。最重要的发现，就是那里有一个海湾，可以试把船拢岸。
水手著手把船靠岸，他们把锚抛到海里，又松开舵绳，就是在风暴中把舵掌缚住，以策安全的绳子，又拉起斗篷，这样，他们好把船驶进岸湾去。可是，他们的措施行不通，船遇著浅滩，位置较近海湾入口的中央。船尾破了，应该是撞力所致，而不是被浪冲坏。正如保罗所说的，这艘大船果然破损不堪，而且搁浅在沙洲上了。罗马的法律规定，看管囚犯的士兵若让囚犯逃脱，就必须偿命。由於怕囚犯利用船只搁浅的机会逃脱，士兵想干脆把他们杀掉比较安全。但是，百夫长要救保罗，士兵们任意而行，保罗又一次成了同船的人安危的焦点。不管百夫长对其他囚犯的态度怎样，他不肯让保罗的性命受危害，尤其是见他在航程中的举动。於是他吩咐众人想办法上岸，会游泳的，就不难抵岸，因为距离并不远。其余的人可以用板子或船上的零碎东西上岸。这样，众人都得了救，上了岸。
保罗上诉到罗马去的奇异经历，所受的试炼和所得的荣耀，真是信徒走信心道路的典范。其中最宝贵的教训是：在我们所到的一切困难狭窄的地方，都有神特殊的办法和预备的。按照人普通的眼光看，信心的道路一定是满撒著鲜花，甚么时候神要拯救他的子民脱离危险，神就会立刻将他们从困难中提出来。事实却正相反，圣经的故事告诉我们，每一个见证人都是先受试炼，后得荣耀的。
保罗的经历告诉我们，神的儿女无论受多少苦，仍然可以不在灵里受压，保罗因为传扬复活的主耶稣，引致犹太人商议要杀他，那时候天上并没有在火焰雷电中降下战车战马来，把保罗从仇敌的势力范围中护送出去，他是用「筐子从城墙上缒下去」的--被装在一只筐子里面送出去，耶稣基督的仆人竟这样不体面的，从城墙上缒下去！后来，保罗被下在监里，他怎样被亲友遗弃，怎样受残酷的鞭打，就是在神允许拯救他以后，他被留在波涛汹涌的海中颠簸。最后，拯救来了，可是天上并没有大船飞下来，把这位尊贵的囚犯接出去，也没有天使在出来平静狂风巨浪，船上的人必须有的抓住木板、破船上零碎的东西，有的跳下水去游泳，才能得救上岸。这就是神对待我们的方法！
这是神给我们安排的生活方式，我们都是生活在日常平凡环境中的人，这是真实的体验。神的应许并没有立刻将我们从试炼中拉出来，因为神知道经过试炼以后，我们的信心会被成全。我们真的需要信靠神，紧紧抓住他的应许，也要相信神必然成就这些应许，不是按照我们的方法，乃是按照神的大能。

同心祷告
感谢主，你是信实的神，你没有应许我们一帆风顺，不遭困难，你让我们经歴试炼和考验，叫我们的信心完备，我放心把自己放在你手中，让你来使用。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年10月9日

一起经过使徒行传140
使徒行传27章27-36节
到了第十四天夜间，船在亚得里亚海飘来飘去。约到半夜，水手以为渐近旱地，就探深浅，探得有十二丈；稍往前行，又探深浅，探得有九丈。恐怕撞在石头上，就从船尾抛下四个锚，盼望天亮。水手想要逃出船去，把小船放在海里，假作要从船头抛锚的样子。保罗对百夫长和兵丁说：「这些人若不等在船上，你们必不能得救。」於是兵丁砍断小船的绳子，由它飘去。天渐亮的时候，保罗劝众人都吃饭，说：「你们悬望忍饿不吃甚么，已经十四天了。所以我劝你们吃饭，这是关乎你们救命的事；因为你们各人连一根头发也不至於损坏。」保罗说了这话，就拿著饼，在众人面前祝谢了神，擘开吃。於是他们都放下心，也就吃了。

默想：
这趟旅程，保罗虽经历挫折，没有独善其身，仍坚信上帝的慈爱与应许，带领了全船的人胜过风暴。你在困境中，怎样与身边的人同行呢？

保罗的预言应验了。过了两星期，大概是指离开佳澳之后。水手们可能是从浪涛声得知，近陆地的迹象，於是他们就测量船下海的深度。水这样浅，又加上浪涛的声音，必须采取安全措施，於是水手们抛下四个锚，锚是从船尾抛下，使船头不会绕转过来。等到天亮，就趁时机找合适的地点让船冲上岸。这时，只有企盼天明。不管水手的动机怎样，保罗向百夫长指出，若水手离船，全船的人就都不能得救。若是这样，保罗就做成大船的损失，因为没有了小船，船除了拢岸就别无他法了（结果拢岸不成功）。保罗主动建议这样做，存心挽救局面。
天渐亮的时候，船被锚安定下来，保罗就劝船上的人吃东西。这里说他是对全船的人讲的，提醒他们自从风暴以来，已有十四天没有吃甚么了，可能是指到他们禁食呼求神明搭救。保罗就告诉他们，他们的祈求已经应允了，不必再禁食了。保罗在船上这样具控制性的位置，实有点奇怪，他竟可以指挥全船人的注意，不过，一个像保罗形像的人，在危急的景况下，会比一个普通人更得到人的顺命。
保罗劝众人吃东西，因为这与他们的安危有关：没有足够体力，他们难以支撑上岸的苦斗呢。保罗再保证他们性命必得以保存，并用箴言的形式说明他们必不受危害。保罗以身作则，加强这番劝勉的话，他拿了饼来，依犹太人和基督徒的常规，向神祝谢了，擘开就吃。这过程就好像耶稣叫五千人吃饱、最后晚餐、和以马忤斯门徒吃饭时的情景。保罗把饼分给信徒同伴，为要作众人的榜样。
从这段详细的记载中，注意到保罗对众人的三段劝告。第一段劝告从第9节开始：因为受到风的拦阻，保罗劝告众人，继续航行是危险的，但罗马军官却选择相信船长与船主，拒绝保罗的建议。第二段劝告从21节开始：面对飓风的袭击，和不见天日的景象，保罗藉著他所领受的异象，劝告众人放心，保持盼望，使全船得以撑过在亚得里亚海上漂流两周的漫长时光。第三段劝告从33节开始：历经水手想逃离船只的风波之后，保罗劝众人要吃东西，并在祝谢后让众人能放心吃喝。
纵观这趟旅程，保罗虽经历挫折，仍活出盼望、活出爱，他坚信上帝的慈爱与应许，带领了全船的人胜过风暴。这经历让人想到耶稣基督的一生，也是经历许多挫折和苦难，但他仍以盼望活出无比的爱，胜过人生的风暴，使相信他的人得蒙拯救。
保罗对船上的人的三段劝告，也成为我们的提醒和鼓励。人生没有一百分，就如保罗善意的劝告不被接受，以致让全船陷入风暴的危机。我们所处的社会也不完美，我们说的话可能也没有多少人会听，但慈爱的上主要我们放心倚靠他，不要被各种风暴困住，要活出信靠主的生命，使身边的人藉由我们的信心，得著平安的盼望，并满怀感谢地领受上主所赐的饮食，活出健康与喜乐的人生。

同心祷告
主，感谢你，求你帮助我们无论在任何环境里，都要靠著你，成为祝福别人的管道，把劝勉、安慰、造就的话，带给身旁的人。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年10月7日

一起经过使徒行传139
使徒行传27章13-26节
这时，微微起了南风，他们以为得意，就起了锚，贴近克里特行去。不多几时，狂风从岛上扑下来；那风名叫「友拉革罗」。船被风抓住，敌不住风，我们就任风刮去。贴著一个小岛的背风岸奔行，那岛名叫高大，在那里仅仅收住了小船。既然把小船拉上来，就用缆索捆绑船底，又恐怕在赛耳底沙滩上搁了浅，就落下篷来，任船飘去。我们被风浪逼得甚急，第二天众人就把货物抛在海里。到第三天，他们又亲手把船上的器具抛弃了。太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。众人多日没有吃甚么，保罗就出来站在他们中间，说：「众位，你们本该听我的话，不离开克里特，免得遭这样的伤损破坏。现在我还劝你们放心，你们的性命一个也不失丧，惟独失丧这船。因我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边，说：『保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前，并且与你同船的人，神都赐给你了。』所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。只是我们必要撞在一个岛上。」

默想：
保罗鼓励众人：「所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。」保罗为甚么有这样的信心和能力呢？

保罗与全船的人遭遇重大危急和风险，船无法行驶，任风漂流，甚至要把货物和船上器具抛入海中。船主与船长必定有丰富的航海经验，应该更小心，但他们一心只想把送货物尽快送达以赚取更多钱，铤而走险，作出错误决定。虽然保罗劝告船主与船长，这时期出航是危险的，但仍无法改变他们的心意，甚至罗马军官和多数人，宁可相信他们的话也不接纳保罗的建议，以致全船的人陷入危险，失去得救的指望。
船在风暴中困住了，古时的船在大波涛中根本无能为力，水手只有任船随风而去，根本无法驶舵。船贴著小岛高大的背风岸行，水手几经艰难才把小船拖了上来。那些小船平时拖在大船后面，但在暴风中，很容易撞打在大船上而毁坏。於是水手把小船拉上来，用缆索捆绑在船底。可是这些措施都无能为力，船遇著大风浪，可能有水入了船上，於是开始要把货物抛下海去。
到了第三日，为减轻船的重量，继续把船上的器具抛下海去，这是指后备用的篷，可能是笨重的主帆和桅杆。风暴到了顶点，水手们根本不知身在何方，离岸多远，近不近石头浅滩，天气恶劣得连日月星辰都不见，以至无以辨认方向。依人看来，似乎绝无求生之路了，船上一片绝望情景，无怪乎会说「终於放弃了获救的希望」。
在危机中，被锁链捆绑的保罗替代了船长与船主的职分，对所有人信心喊话、安慰和鼓励，这都因为保罗确信上帝始终与他同在。保罗表明自己信心的确据，就是神的使者向他显现，天使的报讯，是印证之前的预言保罗必然安抵罗马。神的计画要他在该撒面前作见证，因此他肯定自己在这场风浪危险中，必安然无恙。而且神也告诉他，船上的人也赐给他了，这话意思是保罗一直为同行的人祷告，如今神应允他了。
保罗鼓励众人：「所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。」保罗必须站在罗马皇帝面前，见证复活主耶稣的信息。保罗执意要上诉到罗马皇帝去，为的是要在罗马皇帝面前传扬耶稣基督，这是他宣教工作上的重点。可能是为要让罗马政府知道，基督徒并非政治团体，也不是犹太人动乱的份子，乃是遵守社会生活规范的人。再者，罗马皇帝在当时是被供奉成神明，保罗的使命是要向罗马皇帝宣扬，真正生命的主宰是上帝，不是罗马皇帝；真正的力量是来自耶稣基督的复活，而不是罗马皇帝的军事武力。
全船的人因著保罗得以存活，基督徒当学习保罗，在危机风险中不是只想让自己脱身，而是在群体中发挥正面影响力，勇敢站出来劝诫、安慰和鼓励人，让人抓住上帝的应许。当遇到危险时，人心充满焦虑不安，连吃喝都顾不了。但当神的话语释放出来，人的心就得了安慰。其实生活充满焦虑不安，不是靠人的话语或环境能够平息，只有主的应许才能带给我们平安喜乐和满足。

祈祷：
掌管一切的上帝，在任何境遇中，祢始终同在并引领我，使我得蒙祢的保守与眷顾。求你使用我们，不但领受你的话语成为帮助，也让我们的口成为管道，带给别人劝勉、安慰和造就的话。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年10月4日

一起经过使徒行传138
使徒行传27章1-13节
非斯都既然定规了，叫我们坐船往意大利去，便将保罗和别的囚犯交给御营里的一个百夫长，名叫犹流。有一只亚大米田的船，要沿著亚细亚一带地方的海边走，我们就上了那船开行；有马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古和我们同去。第二天，到了西顿；犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。从那里又开船，因为风不顺，就贴著塞浦路斯背风岸行去。过了基利家、旁非利亚前面的海，就到了吕家的每拉。在那里，百夫长遇见一只亚力山大的船，要往意大利去，便叫我们上了那船。一连多日，船行得慢，仅仅来到革尼土的对面。因为被风拦阻，就贴著克里特背风岸，从撒摩尼对面行过。我们沿岸行走，仅仅来到一个地方，名叫佳澳；离那里不远，有拉西亚城。走的日子多了，已经过了禁食的节期，行船又危险，保罗就劝众人说：「众位，我看这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保。」但百夫长信从掌船的和船主，不信从保罗所说的。且因在这海口过冬不便，船上的人就多半说，不如开船离开这地方，或者能到菲尼基过冬。菲尼基是克里特的一个海口，一面朝东北，一面朝东南。

默想：
当你看见各样灾害所造成的生命、财产损失，带来甚么反省呢？

使徒行传第27章，描述保罗和其他人，包括解押他去罗马皇帝处的罗马官兵，一行276人前往罗马的经过，这段经文描述他们於航行中所遭遇的狂风吹袭。「我们」这个字眼非常特别，这是自第21章17节以后，再次出现。这次是路加和亚里达古陪保罗去罗马。保罗虽然尚未被判刑，但至少他是有案在身的人，且有官兵押著他，为甚么会允许路加和亚里达古随行呢？由於保罗具有罗马公民的身分，特殊的身分受到比较不一样的礼遇，可以「找朋友，受朋友招待」。再依照以前的情报记录，有犹太人想要谋杀保罗，这些都需要安全考量。路加是个医生，有他陪伴同行，对保罗这趟长途的航行有很大的帮助。而「亚里达古」就是保罗在以弗所的暴动中，被「暴民」抓住的其中一位，保罗称他是同工。
保罗一行人此次的航行并不是很顺利，一连好几天，船行得很慢，因为有风浪的阻挡，又要换船，他们的行程已经「耽误了好些时间」。第九节提到「已经过了禁食的节期，不适合继续航行」。这表示已经是进入冬季了，冬季风浪大，不适合船只的航行。所谓「禁食的节期」，很可能是指犹太人极为看重的节期—赎罪节，虽然这里没有说超过了多久，大概至少应该有两、三礼拜以上。由於每年十一月至次年三月都是禁航的时间，因此，保罗建议停止航行，但是没有得到同意，军官宁愿相信船长和船主的话，不相信保罗的。这也难怪，因为保罗并非这方面的专家。不过后来证明保罗的看法是正确的。
熟悉沿岸航行的人，都知道船只靠岸后，通常会花好些时间上货落货的，搭客自然会上岸打发时光。不过，囚犯应该留在船上以策安全，百夫长却宽待保罗，让他上岸，当然会有士兵监视著他。百夫长看来是船上掌权的人，因此船上的军官就成了船员的指挥了。掌船的询问百夫长的意见，而百夫长则信赖船员们航海的专门知识。掌船的考虑佳澳不是个过冬的港口，只是关於把船驶到沿岸另一好过冬的港口，而不是要不要驶往义大利了。在恶劣的天气下，甚至沿革哩底岸到别的好港口，也极为惊险。
人真能胜天吗？使徒时代的罗马帝国非常强大，亦是世界的中心，即便如此，但仍无法胜过大自然的力量。保罗三次宣教的航海经验，明白大自然的力量，他以谦卑的心面对大自然，不可挑战它，主宰者是创造天地万物的上帝。保罗指出，挑战大自然就会失去一切，甚至是生命。这同样告诫活在现代的我们，人因私利贪婪与大自然冲突，所引发的灾害和后果，我们真能承受吗？
保罗是有神同在的人，有神同在的人，在患难中也满了神的恩典。古时坐船是很辛苦的事，而且以囚犯的身份，身心都不舒适。虽然在这患难的光景中，保罗却得到百夫长犹流的恩典，相信是因为神的工作，作为神的儿女，我们的确有位伟大奇妙的真神。你现在的境况怎样呢？有神同在的人，真的有神特别的恩典！

同心祷告：
主，感谢你，因为你是与我们同在的神，让我们信靠你，甚至叫未信的人都能归荣耀给你。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年10月2日

一起经过使徒行传137
使徒行传26章24-32节
保罗这样分诉，非斯都大声说：「保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了！」保罗说：「非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。」亚基帕对保罗说：「你想少微一劝，便叫我作基督徒啊（或译：你这样劝我，几乎叫我作基督徒了）！」保罗说：「无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁炼。」於是，王和巡抚并百尼基与同坐的人都起来，退到里面，彼此谈论说：「这人并没有犯甚么该死该绑的罪。」亚基帕又对非斯都说：「这人若没有上告於该撒，就可以释放了。」

默想：
对你而言「疯狂为主」代表甚么呢？你是否在生活、工作和服事中，活出基督徒的生命见证？

这位新上任的总督非斯都听到保罗说到这里已经受不了了，於是大声对保罗说：「你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了！」保罗的确是很有学问的，他受过严谨的法利赛派训练，辩才绝对无碍。这位罗马官员说保罗「神经失常了」是因为他的「大学问」导致的，可见保罗的观点使他觉得很难接受，似乎无法用一般的经验法则去判断。
保罗当然否认癫狂，他表明自己所说的话都是真实的明白话，并不是疯话或传闻。为了印证他的话，他转向亚基帕呼吁。亚基帕不可能毫不知情，因为都是公开人所共知的。「背地里作的」原文是「作在角落里」，这是当时的谚语，形容某些哲学家离群独处、闭门造车地研究学问。保罗的意思是使徒宣称耶稣从死复活，必然是人所共知的事。耶稣应验了旧约众先知的预言，所以亚基帕如果相信众先知，就会相信耶稣。保罗尝试叫亚基帕不只看见事实，更要留意先知预言的应验。亚基帕机灵地知道，因为他若承认自己相信先知，那么，自然的下一个问题便是：「那你理当接受耶稣是弥赛亚了？」可是另一方面，作为敬虔的犹太人说自己不信先知，也是不堪设想的。因此他说：「你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊。」亚基帕处於逻辑上进退维谷的陷井，而企图摆脱的途径。
保罗回答，他希望所有听他的人都作基督徒，但不要像他那样带著锁炼。这话是保罗最终的宣告：只因为有人作了基督徒就把他监禁刑罚，是十分无知的。无论是少劝是多劝，这是针对亚基帕的回应，意思是「不管花多少时间来劝你信主」。严正依法而论，在这阶段的案情，实在是可以释放保罗的了，可是若不理他的上诉而宣判无罪，又会触犯皇上与及省政府。因此，保罗引颈以待上罗马的心愿，又接近一步了。
保罗最值得我们欣赏的，就是即使在接受审判的场合，仍然不忘传福音。他甚至对审判他的人存著祈祷的心，希望有一天，这些官员也能成为福音的使者，就像他一样，由迫害者成为福音传播者。
为主疯狂的人，不应该只热衷在教会敬拜、赞美、祷告。追求自我灵命成长固然重要，更重要的是走进人群，见证这位充满恩典怜悯的上帝。为主疯狂的人，不是「迷信」，而是真实经验到十字架的大能，让信仰落实在生活中，尽力向人分享主的恩典。保罗的事奉生涯中，曾经被囚禁、控告、误解，但他没有选择去打这些硬仗，因为只会卷入无止境的漩窝里，叫他不能专心成就神的工作。保罗只知道打一场更重要的仗，就是要见证复活的主，将福音传开。所以环境可以捆锁他，仇敌可以攻击他、亲友可以误会他，但这场最重要的战争绝对不能失败。

同心祷告
亲爱的主，求圣灵时刻提醒我，专心跟随主的旨意，不让生活中的枝节，影响我们对你的态度，更要在家庭生活、工作、服事中荣神益人。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年9月30日

一起经过使徒行传136
使徒行传26章19-23节
「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对著尊贵、卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。」

默想：
你是否清楚记得主的救赎与恩典，你怎样回应主的呼召呢？

保罗这句「我没有违背从天上来的异象」真是相当震撼有力的见证，他用这句话表明当年在大马色路上的经历，乃是来自天上的启示，因为有这个异象的启示，他后来在各地的工作，就是为过去迫害基督徒的错误、罪过彻底悔改，并且在所到之处，劝人悔改归向上帝。要注意的是，保罗的悔改是与实际行动相配合的，就像他遇见复活的主耶稣后，马上改变过去的态度，不再迫害基督徒，而是相反的，积极为基督的复活作见证。
第22、23节「我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对著尊贵、卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。」可以说是保罗这篇见证最为重要的证词，他特别强调耶稣基督的复活，就是犹太人所深信的摩西和先知们预言要发生的事。换句话说，整本圣经所应许的，已在耶稣基督身上发生了，他就是先知与摩西所预言那即将来临的拯救者，因著复活而带来拯救的信息。保罗再次清晰表明，复活乃是整个信仰生命的中心信息。
人都喜欢听见好消息，特别是对自己有利有益的消息。但这类消息不多，即或有，关系的人也不多。但有一个好消息，是古今中外最大最好的消息，可以称之为福音，这比起任何好消息都要好得无数倍。如果一个人病得要死，有人告诉他一种方法能医治这病，可以起死回生，延长他的寿命，那对他而言真是极好的消息了，如果一个人被判了死刑，忽然报给他的罪得赦免，可以出狱自由的消息，那对他真是好消息。但这一切怎能比得上因信主耶稣而来的福气呢？这福音包括：信主耶稣就得蒙赦罪，不至灭亡，反得永生。得著权柄作神的儿女，并且蒙圣灵作为得基业的凭据，有永生的盼望，不是免了小罪，乃是免去永刑，不是成为富人，乃是承受万有。相信接受主的福音，真是太宝贵了，所以自己得到福音，也要传给别人。主耶稣赐给我们大使命：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」
异象与使命是不可分的，当保罗在大马色路上被圣灵光照后，他就领受一个异象：耶稣基督是他生命的主，这个异象带来一个影响生命的使命，就是作一个向外邦人传福音的使徒。这个使命，在保罗那个时代是完全难以想像的，不但交通困难，而且有文化语言的差异。但主给保罗的是，神掌权的异象，这就成为他一生事奉的动力，胜过一切的难处。异象能给人清楚的方向，能给人动力来胜过环境。若你看见神给你生命的异象，你要持守住异象，继续前进，好让神在你生命，成就他的使命，拓展天国的事工。

同心祷告
主，求开启我的心，明白你在我们生命中的异象和使命。因著这的异象，就能胜过一切环境，完成你的旨意。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年9月27日

一起经过使徒行传135
使徒行传26章12-18节
「那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马色去。王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照著我并与我同行的人。我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：『扫罗！扫罗！为甚么逼迫我？你用脚踢刺是难的！』我说：『主啊，你是谁？』主说：『我就是你所逼迫的耶稣。你起来站著，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。』」

默想：
你有没有与主亲密相交的经验呢？这经验带给你甚么影响呢？

这段经文是保罗记述自己在大马色的路上，复活的耶稣基督亲自向他显现的经历，并且差他到外邦人去见证复活的信息。使徒行传第九章记述保罗在往大马色的路上，遇到复活的耶稣基督的情景。那时保罗拿著大祭司给他的「权柄和命令」要去搜捕基督徒，在路上，复活的主耶稣向他显现，完全改变了他的一生，从迫害教会到开拓教会。从捕捉基督徒到引导人归信基督，这段过程是使徒行传的重要记录。
第22章是保罗面对那些在耶路撒冷圣殿抓他，并且要杀害他的人，然后向耶路撒冷城指挥官吕西亚要求，让他有机会对自己同胞说话时所作的见证。在描述这段大马色的经历时，他特别提起亚拿尼亚，这人医治他。保罗因为看见大光而失去的视觉，亚拿尼亚让保罗的眼睛恢复；保罗强调自己受呼召，为要到外邦传扬复活的信息。但保罗却因为这个复活的信息，使耶路撒冷城的群众无法接受，而起了极大骚动，几乎失控。
现在这第26章是保罗第二次自我表白：描述自己如何归信复活的主。如果将这段经文比较第9与第22章所记载的，会发现一些不同的地方，例如，这里说有道强烈的光，这光胜过太阳的光，照射在保罗和其他同行的人身上，而所有同行的人都仆倒在地上，但前面两处都只说保罗自己被光照。这里说有声音呼叫保罗，更特别注明是「用希伯来话」说的，这一点在前面都没有提及。保罗这时正讲希腊话，所以需要表明耶稣当时讲话的语文。「用脚踢刺」是希腊的通俗格言，表示一只牛被刺弄痛后，用脚去踢刺，造成更大的伤害，表示「敌挡造物主」就是典型的「用脚踢刺」，这里的意思是指逼迫基督的门徒，藉此来抵挡拒绝主，不但毫无用处，反倒伤害自己，这一句话清楚反映保罗当时的情况，他四处逮捕信奉基督的人，就是「用脚踢刺」不但对他没有帮助，反而增加他往后心灵上的负担。保罗逼迫主，不但於主无损，更被主所服，让他因主而生命扭转改变，被主所拣选作他的仆人，成为传福音给外邦万民的使者。另一方面，保罗很清楚说明，他的宣教使命是直接来自复活的耶稣基督，而宣教的对象包括以色列人和外邦人，要使人因相信耶稣基督而得以与基督同复活，如同由黑暗进入光明。
保罗在大马色与主相遇的经历，是非常重要的人生转捩点。因主显现向他说话，让原本充满锐气、高傲自大的保罗，看见自己在复活主面前原来是如此渺小、无知。保罗回应主的呼召，领受使命作主的仆人，向人见证主的救赎大工。保罗坚持真理，在公会与罗马官员前受审时，仍无所畏惧地述说主耶稣的救恩如何临到他的真实经历。每个基督徒都有与主相遇、蒙恩得救的经历，主对每个人的呼召与使命可能不同，有人是全职事奉，如牧师、传道，然而，大多数人是带职事奉者，在社会中有不同职分与角色。我们应当像保罗一样，常有更新的生命，不断回应主的恩典，即使面临挑战和困境，仍坚持到底。

同心祷告
主，感谢你拯救我，使我成为你的儿女，并呼召我去作你的见证，求你成为我心中的力量，荣耀主名。奉耶稣名求，阿们！

2025年9月25日

一起经过使徒行传134
使徒行传26章1-11节
亚基帕对保罗说：「准你为自己辩明。」於是保罗伸手分诉，说：「亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；更可幸的，是你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论；所以求你耐心听我。我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。他们若肯作见证就晓得，我从起初是按著我们教中最严紧的教门作了法利赛人。现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的；这应许，我们十二个支派，昼夜切切地事奉神，都指望得著。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。神叫死人复活，你们为甚么看作不可信的呢？从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。」

默想：
保罗充满信心是因为指望神所应许的，而你的指望是什么呢？有否叫你失望？

保罗曾经在非斯都面前自辩过了，现在又向亚基帕王申诉。他的辩词是指向犹太人，而不是罗马人，这配合已经确立的实证，就是保罗没有触犯罗马律法。讲词开始，总是想先赚得听众的欢心，保罗自称是为犹太人所告他的事作分诉，因此，能够在亚基帕面前陈述，实在万幸。因亚基帕熟悉犹太人的规矩和辩论。保罗请求王耐心聆听，因为陈词势必很长。由第1-11节保罗的申辩中，主要的有下列几点：
一、保罗表示自己是受过最严谨训练的法利赛派背景，属於出名的经学教师迦玛列门下的人，因此在宗教信仰上没有问题、也不会乱来的。
二、保罗受审乃是因为期盼复活，这个复活的盼望是自古以来上帝就应许了祖先的。换句话说，保罗表明自己并未独创新观念，更不是异端，因为这盼望复活的信息是承传自祖先，而所有法利赛派的人都相信死人复活的信息。
三、保罗提出疑问，为甚么那些控告他的犹太人不相信上帝会使死人复活。依保罗的看法，死人复活才是上帝最奇妙的创造。但是犹太人相信上帝以他的话创造天地万物，却无法相信上帝能够以他的话使死人复活，真是奇怪啊！保罗述说自己曾经犯过同样的错，但表示这是无知的行为。保罗并没有隐藏自己曾经迫害教会，他清楚那些迫害教会的错误行为，是出自狂热的宗教信仰，结果只是突显出自己的无知。保罗这样分诉，其实是在告诉亚基帕王和在场的官员：现在那些犹太人领袖控告他的，正好与他当年迫害基督徒的错误行径，同出一辙！
这里学习到一个重要的功课，就是真正悔改的人，绝不会刻意隐藏曾经犯错的事，而是清楚表明自己的过失，承认自己的软弱。保罗虽然受审，却不为自己辩护，即使辩护，也是为自己福音事工辩护，他一直努力的一件事，就是见证耶稣基督的复活。
保罗宣称自己当日受审，原是指望神向犹太人祖宗所应许的。盼望是保罗辩词中的关键字，这是指神在旧约的应许和预言，存信心等待应验。对保罗来说，就明白相信这等应许已应验在耶稣身上，并将要继续应验。保罗心目中的盼望，是死人得以复活，叫神的子民七得蒙救赎。神是保罗的指望，这个指望带给他生活的力量。「盼望」对每个人都非常重要，没有盼望的人就好像死人一样。问题是，你所拥有的盼望是甚么样的盼望呢？若果你的盼望建立在人身上，那么人情改变，你的盼望就消失了；若果你的盼望建立在财富上，可能遇到经济危机、天灾人祸，就可能变得一无所有。盼望必须建立在永恒不变的救主身上，他是宇宙万有的主宰，也是以全能托往万有的神。他更是爱你的主，要在生活中，作你的牧者来引导你。无论环境如何改变，他的信实永不改变，他的恩典、慈爱和公义也永不改变。

同心祷告
主，感谢你成为保罗的指望，让他在困难中重新得力。求你也成为我心中的指望，让我积极面对每天，从你那里重新得力，胜过挑战和考验。奉耶稣名求，阿们！

2025年9月23日

一起经过使徒行传133
使徒行传25章23-27节
第二天，亚基帕和百尼基大张威势而来，同著众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。非斯都吩咐一声，就有人将保罗带进来。非斯都说：「亚基帕王和在这里的诸位啊，你们看这人，就是一切犹太人，在耶路撒冷和这里，曾向我恳求、呼叫说：『不可容他再活著。』但我查明他没有犯甚么该死的罪，并且他自己上告於皇帝，所以我定意把他解去。论到这人，我没有确实的事可以奏明主上。因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后有所陈奏。据我看来，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。」

思想：
保罗将要面对怎样的审讯呢？神怎样去搭救他呢？神知道你现在的需要吗？

亚基帕和百妮基大张威势，同众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。一堂官式典礼，贵宾与巡抚并坐，还有相当的仪节。在座的，有军方人士及社会名流。大张威势是指「行列队伍」、场面摆布好了，就带犯人出场。这看起来似乎很有架势，但审判保罗不是政治案件，而是宗教案件。审问宗教案件用这样的排场，对真正属於宗教范畴的人来说，是没有意义的，只会让人感到虚张声势而已。总督非斯都向在场的官员陈述他审问保罗之后的看法，主要的有两点；其一是他查不出保罗有甚么「该判死刑的罪」，第二，对於将保罗案件上诉罗马皇帝，他没有具体的资料可附呈上案。
非斯都对保罗案件公正说明：「我查不出他犯了甚么该判死刑的罪。」彼拉多在审问耶稣基督之后，对那些控告他的犹太宗教和民间领袖也说这样的话。其实非斯都公开表明，既然查无罪证，就可以照罗马的法律判决此案，当场释放保罗。但他又不愿意，也许是想讨好犹太人，或是因为现在亚基帕王已经参与此案审问，他宁愿做个顺水人情，让他高兴。
非斯都说「论到这人，我没有确实的事可以奏明主上。因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后有所陈奏。」按罗马的法律，凡是向该撒上诉的案件，各省级官员不但要将涉案的人送去罗马，也要附送一份关於该案及被告罪状的书面报告。非斯都特意带保罗到亚基帕王面前，除了满足他的好奇心外，也希望听听他的意见。因为亚基帕王比较熟悉法利赛人与撒都该人之间的不同立场，以及犹太人的习俗、惯例等。保罗将要面对怎样的一场审讯呢？
基督教的信仰不是用来逃避苦难的，而是帮助我们在苦难中生出勇气，使我们有足够的勇气面对苦难，并且见证出复活的信息。保罗虽然面对了三位统治者，这些统治者都试著要跟犹太人的领袖们妥协，但都没有改变保罗坚定的信心，因为复活的主耶稣亲自在异象中向他启示，跟他在一起，使他知道生命中最重要的使命，就是在最有权势的地方，见证复活的信息。
苦难是我们生命中最为切身的经验，每个人都会遇到不同程度的苦难。有些人遇到苦难就失去信心，甚至放弃了基督耶稣的拯救；也有些人因为遇到苦难而发怨言，信心倒退。但是真正有信心的人会学习保罗，在苦难中寻求上帝的带领，在困境中求问神的旨意，这当然不是简单的事，却是我们灵命成长的功课。

祈祷：
满有恩典的主啊，祢拣选呼召我成为祢的儿女，这是何等宝贵，但我却有时忘记祢的恩典，缺乏信心，求主赦免，让我的生命被更新、挑旺，让我用行动回应祢的恩典和召。奉主耶稣基督的名求，阿们。

2025年9月20日

一起经过使徒行传132
使徒行传25章13-22节
过了些日子，亚基帕王和百尼基氏来到该撒利亚，问非斯都安。在那里住了多日，非斯都将保罗的事告诉王，说：「这里有一个人，是腓力斯留在监里的。我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老将他的事禀报了我，求我定他的罪。我对他们说，无论甚么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉所告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例。及至他们都来到这里，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上来。告他的人站著告他；所告的，并没有我所逆料的那等恶事。不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活著的。这些事当怎样究问，我心里作难，所以问他说：『你愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事听审吗？』但保罗求我留下他，要听皇上审断，我就吩咐把他留下，等我解他到该撒那里去。」亚基帕对非斯都说：「我自己也愿听这人辩论。」非斯都说：「明天你可以听。」

思想：
你曾经为表明自己的信仰而争辩吗？你敢向比你强的人传福音吗？

这段经文是非斯都与亚基帕王的对话，非斯都对王讲解保罗这个案件，他是以罗马官员的立场记述的。他最初得悉这件事，是访问耶路撒冷的时候，犹太人向他控告保罗，要求他宣判保罗的刑罚，了结这长期积案。可是非斯都不肯接受这样横蛮的要求，罗马律法对被告的人必须进行公正的审讯，让他明白控状及证据，也可以作辩。
非斯都提议上耶路撒冷开审，表面的动机是要讨犹太人的欢心，这里私下与亚基帕王的会谈中，他表示的动机，就是他心里作难，不知如何处置。其实，他的作难是不愿宣判犯人无罪，叫控告的人收拾行装回去。保罗却不肯就范，要使用上诉该撒的权利。这里的字眼表示，保罗要留在罗马的监管下，直到可在皇上面前审断。似乎保罗在要求罗马庇护他脱离犹太人的手，直到罗马最高法庭宣称他无罪释放，可以自由传道。
亚基帕为非斯都提供一次机会，进一步考察这件案情，他想亲自听听保罗。刚才所听闻的叙述，引起他的好奇心，同时他以前也必听过不少谣传。非斯都自然乐於答允。非斯都提说耶稣，只轻描淡写的说出来，在他看来，这不过是犹太人的迷信，不值得甚么辩论。耶稣活著或死了，对他活在宫廷没有甚么关系，照他所知，耶稣不是在彼拉多手下钉死了吗？
非斯都怎会明白耶稣的死，对他以后的人生有多大的关系呢？他奢侈放荡的生活使他的感觉麻木，只想追求权势、金钱，视所有宗教为迷信而已，所以他无法理解保罗的热心。保罗伟大的品格如明光照耀，坚守所信的独一真神，这是多么强烈的对比。
照著圣经所说，基督死了，而且活了，并且活到永永远远。使徒的信心不只在十字架，更升至主的宝座。保罗在大马色的属灵经歴，深深被复活的主抓著，他倚靠主的恩典能力，即使在捆锁之中，仍承认耶稣是活的。保罗实在是个勇敢为主作见证的人，他传讲死里复活，实在不讨好，肯定被许多人质疑、讥讽，保罗不畏惧逼迫，继续传讲，因为这是神给他的真理。从人的角度来讲，可能会在这种逼迫中放弃信仰，但从保罗身上看见勇敢为主作见证的美好榜样。求主激励我们，看见自己内心的光景何等贫乏，也求神兴起大能勇士，让教会能在末后的世代重新站立起来，毫无畏惧地为主作荣美的见证。

同心祷告
主，求你赐我们勇敢的心，让我们不再懦弱、不再畏惧，要像保罗一样为真理打美好的胜仗，见证复活的主。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年9月18日

一起经过使徒行传131
使徒行传25章8-12节
保罗分诉说：「无论犹太人的律法，或是圣殿，或是该撒，我都没有干犯。」但非斯都要讨犹太人的喜欢，就问保罗说：「你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？」保罗说：「我站在该撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过甚么不义的事，这也是你明明知道的。我若行了不义的事，犯了甚么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告於该撒。」非斯都和议会商量了，就说：「你既上告於该撒，可以往该撒那里去。」

思想：
你认为怎样才是为主作美好的见证？我会与未信的人分享甚么见证呢？

非斯都回到该撒利亚，就开庭查询保罗的案件。犹太人竭尽夸张之能，务求控告得胜，但仍然欠缺真凭实据，保罗再次提出自辩，否认所控的罪名，他否认干犯犹太人律法和玷污圣殿的控罪，保罗说他也没有干犯罗马？他所指的明显是指罗马皇，正因他自信没有干犯皇帝，他就可以向该撒提出上诉。
保罗辩护时，非常坚定表明自己没有违反信仰，也没有任何政治上不法的行为。从第二十一章开始到现在，保罗共有五次的机会为自己被捕的事件辩白，但只有这次，他很认真地辩护，表明自己并没有违法乱纪的行为。保罗坦然的表明：「如果我犯法，有甚么该死的罪行，我决不逃避惩罚。如果他们对我的控告都不是事实，谁也不能把我交给他们。我要向皇帝上诉。」..
非斯都的计画可能是想从公会中找几名代表，作为他的审讯委员。因为罗马法官有这惯例，设立一组谘询人员，协助他判案的。保罗担心难以在耶路撒冷找中立的谘询人，於是坚持要在罗马法庭受审。若保罗犯了罗马律法，要判死刑，那么，他甘愿接受罗马的刑罚。但若果控罪不成立，他就不必要成为巡抚讨好犹太人的工具，而且接受处罚了。事实上正是保罗所疑虑的，非斯都早就有意利用保罗作为政治抵押品，他提议把保罗带到耶路撒冷开庭，就正指向这阴谋了。在这情况下，若要依罗马的律法正途，只有一条路可走，保罗说：「我要上告於该撒。」非斯都於是和议会商量保罗的请求。虽然，他不能不接受上诉的要求，但对这特别案件可能有别的有关事项需要磋商的。同时，即或案情已很清楚了，法官可能也要例行公事地与议会的人讨论讨论。无论如何，上诉正式允准了。
保罗经历被捕、多次受审判，以及两年牢狱之后，终於等到新总督非斯都上任，但是保罗面对的仍是犹太人想要除掉他，以及罗马官僚想藉机讨好群众的政治手段。面对这种处境，若换作是你，你会怎么想？是埋怨主？逃避现实？还是与之拚命？从保罗的回应来看，他不但没有埋怨，反而视眼前的困境为见证神的机会。保罗没有被危机压垮，因为他深知有更重要的事等著他，就是见证主耶稣复活的福音。因此，保罗要求向皇帝上诉，以证明他并未犯该死的罪行，也藉机分享福音给那些罗马官员。
若果仔细看保罗的生命处境，会发现他遭遇的困难也常是现代人的生活写照：学业、职场、家庭等，就如保罗所面对的罗马官员充满未知数，而自己的同胞却像犹太人那样，往往带来阻碍、恶意对待等伤害。保罗视眼前的困境是为主耶稣作见证的机会，当我们面对冲突、困难时，会不会是主耶稣要给我们突破与进步的机会呢？困难和挑战，会不会正是主耶稣让我们见证他的时机呢？从保罗的见证来看，一般人以为：信靠主必定人生顺利、生活美好、功成名就、得胜蒙福。反而是：当面对人生困境时，能够勇於面对挑战，为主耶稣基督作美好的见证。

同心祷告
主，感谢你赐恩典和信心，让我敢於在众人面前，坚守所信的，为主作美好的见证，奉耶稣得胜的名求，阿们！

2025年9月16日

一起经过使徒行传130
使徒行传25章1-7节
非斯都到了任，过了三天，就从该撒利亚上耶路撒冷去。祭司长和犹太人的首领向他控告保罗，又央告他，求他的情，将保罗提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。非斯都却回答说：「保罗押在该撒利亚，我自己快要往那里去」；又说：「你们中间有权势的人与我一同下去，那人若有甚么不是，就可以告他。」非斯都在他们那里住了不过十天八天，就下该撒利亚去；第二天坐堂，吩咐将保罗提上来。保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人周围站著，将许多重大的事控告他，都是不能证实的。

思想：当我们遭受攻击和伤害、被不公平的看待时，会考虑反击和报复吗？我们要怎样应对呢？

这位罗马巡抚非斯都十分努力，想搞好跟犹太宗教领袖的关系，刚上任三天，就前往耶路撒冷去拜访他们。祭司长和犹太人的首领在过了两年之后，依然想设法杀害保罗。耶路撒冷是犹太人的大本营，如若在此地谋杀保罗就方便多了，他们对这位新上任才三天的总督提出要求，希望能再将保罗移送回耶路撒冷，目的就是要在路上埋伏杀害他。但是，非斯都不是任人摆布的，至少在表面上显出他是秉公执法的罗马官员，他显然知道犹太人的意图，也害怕保罗被杀，可能引发对他不利的骚乱，於是他就请犹太人前往该撒利亚去告保罗。
非斯都要求这些犹太人宗教领袖们到该撒利亚去，而他用「如果那个人有甚么不法的行为」这样的句子，表明这位新任总督对他们的控告有所保留，甚至不能确定的意思。非斯都回到该撒利亚，隔天就开庭审理保罗的案件，可见他有意要藉著这次审判，让犹太人知道他处事明快，不会拖拖拉拉的。
第二天坐堂，吩咐将保罗提上来，那些从耶路撒冷下来的犹太人周围站著，将许多重大的事控告保罗，都是不能证实的。『重大的事』是形容所控告的事若是属实，足以置对方於死地。犹太人知道，若是以宗教神学观点的歧异为理由来控告保罗，是不会被罗马法庭接纳来定罪的，所以，他们必定捏造一些破坏罗马法律、扰乱社会安宁、鼓动革命反叛该撒等政治上重大的罪名来指控他。这些严重罪名控告保罗，可是证据还是跟过去一样的薄弱，缺少具体确实的证明。保罗已经被囚禁两年多，这些人的指控是绝对没有理由的，存心要折磨他，攻击他，面对周围站著的人诬告指控，感受如何呢？记得扫罗在前往大马色的路上归主，主耶稣向他显现，那时扫罗呼喊：「主啊，你是谁？」耶稣回答：「我就是你所逼迫的耶稣。」扫罗当时逼迫基督徒，而当他这样逼迫耶稣基督的门徒，就是逼迫主耶稣了。
或许你曾经有过这样的经验，有人蓄意诋毁你，侮辱你的人格，破坏你的名誉，以不公正的话控诉你，你心情会如何？那该怎么做？主说：伸冤在我，我必报应…」（申32:35 ；罗12:19）。报复在我？你们别自己尝试动手，不要思念报复，因为这样只会使事情恶化，把世仇延续数十年，甚至数个世纪。不断毁灭别人、打击别人、伤害别人，只会给自己和对方造成许多困难。主说：「不要这样，报复在我，因为唯独我才有全备的智慧去处理这样的问题。」

同心祷告：
父啊，求你原谅我，因我被人攻击伤害时，很容易会作出反击，心怀怨恨。求你帮我把这一切交托给你，信靠你会有更美的旨意。奉耶稣的名求，阿们！

2025年9月13日

一起经过使徒行传129
使徒行传24章22-27节
腓力斯本是详细晓得这道，就支吾他们说：「且等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事。」於是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他的亲友来供给他。过了几天，腓力斯和他夫人―犹太的女子土西拉―一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。保罗讲论公义、节制，和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说：「你暂且去吧，等我得便再叫你来。」腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。过了两年，波求•非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里。

思想：
保罗的信息包含公义、节制和将来的审判，这是否你所认识的信仰？你听到了，有甚么感觉呢？

听到保罗的辩护之后，腓力斯的回应就是把案件押后，原因是：腓力斯宣布要等吕西亚进一步的报告，他对巡抚的疑问，必能作更详尽的事态分析。另一个押后的原因，是他本是详细晓得这道的。腓力斯从何认识这道，不得而知，可能从他的犹太裔妻子那里知道有关基督的信仰。於是，腓力斯想藉此机会叫保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。
保罗特别把信息的焦点放在节制和将来的审判上。保罗期望了解腓力斯夫妇对福音的态度，若他们是真正渴慕福音，就不可能被浅薄的理解蒙蔽，更不可能软禁福音见证者。其实腓力斯夫妇并非想把耶稣的真理作为生活的中心，只为满足理性好奇心。保罗提醒腓力斯夫妇的败坏生活，对腓力斯的暴政，可能也有委婉的警告。腓力斯夫妇听了保罗的讲道，可能受到了一些刺激，甚觉恐惧，对保罗说：「你暂且去吧，等我得便再叫你来。」然后再也没有听下去了。另一方面，腓力斯暗示保罗，期望得到贿赂求释放，罗马巡抚有权处置这样未确定的案件。可是保罗没有供给他甚么利益，屡次谈论都没有结果。
日子就这样过去了，保罗并未得释放。照法律，未判罪而拘留最长不可超过两年。这里说「过了两年」，指出保罗本应获释，但腓力斯卸任前却留他在监里，是不合法的。罗马巡抚离职之前，当然该清理积压的案件才是，但腓力斯必然不想触犯犹太人，他若释放保罗，会使自己更加不受欢迎，更会招致被控告上罗马去，这个可能就是他一直不对保罗采取行动的背后主要因由。他对这个不受欢迎的人物，施以稍为不合法的措施，为的是讨犹太人的欢心。
腓力斯明知道保罗是被陷害的，却迟迟不做判决，目的只为了讨好犹太人。他宽待保罗目的只是「盼望保罗送钱给他」，完全显露他的腐败。当保罗讲到神的公义、节制和将来的审判时，腓力斯深觉恐惧，他可以因惧怕产生敬畏的心，悔改归向神，也可以掩耳不听拒绝神；可惜他选择了退避，所以对保罗说你暂且去吧，等我得便再叫你来。
很多人对福音的态度也是如此，面对世界的潮流，明明知道带来的结果是虚空，其实连非基督徒都知道这个道理，但是许多人活在地上只追求物质。以为物质能满足自己的需要，连基督徒也不例外。为甚么会如此？是因为心里的惧怕，惧怕若不按照世界的潮流，就不能够成功；若不按照世界的潮流，就不能够生存。所以虽然明知道神的道路是好的、宝贵的，但我们还是走不上去，就因为存著恐惧的心。

同心祷告：
主，感谢你，虽然世界潮流带来极大的试探和恐惧，但你是赐平安的神，能够除去我心中的恐惧，我愿意信靠顺服你。奉耶稣得胜的名求，阿们！

2025年9月11日

一起经过使徒行传128
使徒行传24章10-21节
巡抚点头叫保罗说话。他就说：「我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉。你查问就可以知道，从我上耶路撒冷礼拜到今日不过有十二天。他们并没有看见我在殿里，或是在会堂里，或是在城里，和人辩论，耸动众人。他们现在所告我的事并不能对你证实了。但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，并且靠著神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。过了几年，我带著周济本国的捐项和供献的物上去。正献的时候，他们看见我在殿里已经洁净了，并没有聚众，也没有吵嚷，惟有几个从亚细亚来的犹太人。他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。即或不然，这些人若看出我站在公会前，有妄为的地方，他们自己也可以说明。纵然有，也不过一句话，就是我站在他们中间大声说：『我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理。』」

思想：
我的信仰见证能否将福音传开？检视自己，在上帝和人面前是否站立得稳？

这段经文是保罗答辩的内容，他针对律师帖土罗的指控提出反证。提到他从回到耶路撒冷到现在，被捕移送总共「十二天」，再扣除第1节所说的等待开庭就用去五天，在耶路撒冷城的时间只不过七天而已。在这么短的时间里，他能煽动甚么人或多少人呢？更何况那七天还包括保罗在耶路撒冷圣殿守洁净礼的时间，这可以由圣殿的祭司处得到查证。更重要的是，保罗到耶路撒冷圣殿去，是依照犹太律法规定去献洁净礼，而不是、也没有跟人家辩论。
保罗提出真正问题的核心--乃是承认自己所信的，就是这些人控告他的所谓「异端」，犹太人宗教领袖们所谓的「异端」，其实保罗和他们同样确信同一位上帝，跟他们的祖先（指亚伯拉罕）立约的上帝，以及旧约所启示的上帝。当这些犹太人宗教领袖指控保罗是信奉「异端」，保罗的回答是：「我所敬拜的上帝，跟他们敬拜的上帝；我所用的圣经，跟他们用的完全一样！」
保罗表明自己一直保持著「清白的良心」，所谓「清白的良心」，乃是没有撒谎、诡诈、欺骗的念头。每个人都要面对上帝的审判，除非他不相信有上帝，相信有上帝的人，必定知道最终要面对审判人心的上帝。因此，这些人是不会想欺骗人，或是存著诡计去陷害别人的。保罗说「常常勉励自己，在上帝和人面前，常保持著清白的良心」，这正是今天的信徒最需要努力学习的功课。然后，保罗为自己被捕受审作出辩解，他特别提到自己在圣殿中只有行洁净礼，并没有不轨的行为。其实，这件事可以从耶路撒冷圣殿的祭司处找到证据，因为他在圣殿献祭时，必定有祭司在旁协助献祭的事宜，他不可能自己动手做献祭的工作，这一点是非常清楚的。
保罗真正重要的辩护，也是他之所以被控告的主要原因，就是保罗提到「盼望死人复活」的问题，这盼望也存在犹太人的信仰里。事实上保罗很清楚知道，那些人是因为他在传扬耶稣基督复活的信息才告他的，并不是他们不相信有复活的事，因为犹太人大部分都相信死人会复活。他们拒绝保罗传讲耶稣基督复活的信息，主要的原因是他们就是钉死耶稣基督的人，如果同意基督复活的信息，等於承认他们做了最不应该做的事，将上帝所差遣来的救赎主杀了，因此，他们绝不接受保罗的信息！他们可以接受死人复活的事，但绝不能接受耶稣基督复活。
保罗面对的这场审判，可说是人性虚伪、扭曲与贪心的现形记。保罗不但没被阴险的指控击倒，反而满有智慧地从敌对者的思维中找到弱点，以子之矛，攻子之盾。保罗满有智慧的回应，也给我们重要的提醒，我们有没有保罗那样满有智慧和信心，去见证基督、传扬福音呢？

同心祷告
主上帝，谢谢祢藉著保罗的信仰经历激励我，求祢帮助我在信仰上保持良心，好能在祢与众人面前站立得稳，使我的服事充满果效。奉主耶稣基督的名求，阿们。

2025年9月9日

一起经过使徒行传127
使徒行传24章1-9节
过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老，和一个辩士帖土罗下来，向巡抚控告保罗。保罗被提了来，帖土罗就告他说：「腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这一国的弊病，因著你的先见得以更正了；我们随时随地满心感谢不尽。惟恐多说，你嫌烦絮，只求你宽容听我们说几句话。我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目，连圣殿他也想要污秽；我们把他捉住了。（有古卷加：要按我们的律法审问，不料千夫长吕西亚前来，甚是强横，从我们手中把他夺去，吩咐告他的人到你这里来。）你自己究问他，就可以知道我们告他的一切事了。」众犹太人也随著告他说：「事情诚然是这样。」

思想：
在别人的眼中，我对信仰的态度是怎样的呢？是否荣耀上帝的名呢？

大祭司亚拿尼亚亲自带队，可见控告保罗的案子，在犹太人最高当局的眼中，是非常重要的事件，否则他们不会由大祭司亲自出庭。保罗被提了来（这是正确的法律辞句），辩士(即是律师)帖土罗就替犹太人发言。讲辞中占了一半篇幅的开场白，竟是为讨巡抚欢心而奉承一番，他颂扬腓力斯带来通省的太平，又推行革新。不错，罗马政府的银币中，的确有这样的宣称，但其实只是宣传而已，实际上，腓力斯的政绩充满动乱不安，罗马和犹太人的关系也日益破裂，无论如何，帖土罗是按他的职责发言，同时也为攻击保罗铺路，说他搞乱罗马太平。这位律师控告保罗：「如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目。」其实非常有意思。
「制造乱事」，原本的意思是指「瘟疫」，也就是传染的速度相当快且广泛，也有「暴乱」的意思。这样说来，帖土罗控告保罗的是，保罗在犹太人之间制造的暴乱，已经到了相当严重的程度，就像瘟疫一般。再说保罗是「拿撒勒教派的一个头目」，这就很有意思了。这句话基本上指出当时的基督教会，在犹太人的眼中乃是一个新的宗教团体，他们把基督徒看成是「拿撒勒教」的信徒。耶稣被称为「拿撒勒人耶稣」，因为最早期归信主基督的人多是拿撒勒人，因此被犹太人统称他们作「拿撒勒教党」。耶稣是被巡抚彼拉多以『犹太人的王』之罪名处死的，所以他的党羽很容易被视为反叛份子，『拿撒勒教党』这名称含有被人轻蔑的意思。
宗教常会利用属地的权势，来阻挠基督福音的传播。主的见证人被视如「瘟疫一般」；是的，我们若忠心为主传福音，对人群社会必致产生重大的影响，传染性又强，蔓延又快，在仇视福音者的眼中，简直如同瘟疫一般。福音的来到，乃是要在我们的心中、家庭、社会，建立一个新的关系、新的秩序；真是一个天翻地覆的改变。所以从这方面的意义来看，信徒应当发挥「鼓动普天下…人生乱」的作用。
不过真正控告保罗的罪名应该是指控他「连圣殿也要亵渎」，这才是他们的重点。对犹太人来说，再也没有甚么事比维护耶路撒冷圣殿的权威、神圣更重要了。虽然他们提出控罪似乎是相当严重，但并没有证据足以证明他们的控告是真的。
当时犹太教的人由大祭司和长老带领，包括律师，到该撒利亚来控告保罗。身为罗马公民，若是要定他的罪，必须要有正式的审判过程。神给保罗一个非常特别的身份来做宣教的工作，就是罗马公民的身份。若是他没有罗马公民的身份，早就被人打死。因著这样的身份，若要定他的罪，必须经过法庭审判。一方面是公平的系统，一方面也是神为他预备的保护。神的拣选早在人被造以前，甚至在我们还在母胎里，神就认识我们，我们一生都在神手中，不要埋怨你生命的过程，每个过程都是为下一步神的带领铺路。
另一方面，神给的位份也是「机会」。在以斯帖记中，末底改对以斯帖说：「焉知你得了王后的位份，不是为现今的机会吗？」每个位份都是一个机会，这个身份也可以是个见证神的机会？所以需要明白，你不只在工作、赚钱、养家活口而已，神给你机会，能够在扩展神国度的事上有份。
从属灵的角度来讲，我们巴不得福音的传扬，能像属灵的瘟疫，广泛地传出去，我们需要有保罗那种灵力与生命的火。火是不能隐藏的，一个人心中有火时，是不能隐藏的，别人都知道他里面的火。而且火是会蔓延的，火势一发不可收拾。在传福音的事工上，真的需要求神给我们像保罗那样的火。

同心祷告
主，感谢你，我们生命中的每个位份都是你赐给我们的机会，求主开我们的眼睛，看见你所预备的机会，也给我们勇敢的心，抓住机会为你作荣美的见证。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年9月6日

一起经过使徒行传126
使徒行传23章23-35节
千夫长便叫了两个百夫长来，说：「预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，今夜亥初往该撒利亚去；也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。」千夫长又写了文书，大略说：「革老丢•吕西亚，请巡抚腓力斯大人安。这人被犹太人拿住，将要杀害，我得知他是罗马人，就带兵丁下去救他出来。因要知道他们告他的缘故，我就带他下到他们的公会去，便查知他被告是因他们律法的辩论，并没有甚么该死该绑的罪名。后来有人把要害他的计谋告诉我，我就立时解他到你那里去，又吩咐告他的人在你面前告他。（有古卷加：愿你平安！）」於是，兵丁照所吩咐他们的，将保罗夜里带到安提帕底。第二天，让马兵护送，他们就回营楼去。马兵来到该撒利亚，把文书呈给巡抚，便叫保罗站在他面前。巡抚看了文书，问保罗是哪省的人，既晓得他是基利家人，就说：「等告你的人来到，我要细听你的事」；便吩咐人把他看守在希律的衙门里。

思想：
当保罗面对危机重重的时候，更加经历到神的保护，你的信心又如何呢？

罗马官长派出相当大的兵力来护送保罗，作为负责治安的千夫长，要想方设法阻止犹太人的骚乱。千夫长决定遣送保罗去见巡抚，循正当途径办理。若有可成立的控罪，就最好尽快直截了当地依法办理。既然如此，犹太人若控告保罗甚么，就该带到巡抚面前来。若他们不这样作，案就不成立了。所以，这信发出之后，随即必有通告分给控方，否则这安全措施就徒然了。马兵来到该撒利亚，把文书呈给巡抚，就叫保罗站在他面前。这是正确的手续：公文呈递巡抚在先，然后保罗受他看守。
千夫长探问出保罗被控的是属乎教义层面的事，不是犯罪行恶。原先告他「带外邦人进入圣殿院子」的罪名，似乎已经被忘记，改为广泛的罪名，那些作证控诉的亚西亚犹太人已经没有出现。这样，就没有足以叫罗马法庭判刑的罪名了，千夫长强调保罗并没有甚么该死、该绑的罪。
腓力斯的为人如何，议论纷纭，但这回保罗抵达后的处理，倒是循正式合法方式的，他先对囚犯作初步查询，问明保罗的身份来历，保罗说自己是来自基利家，是个外省人，腓力斯也愿意承接这案件。当时法律条例中，似乎犯人在那一省犯罪，就可以在该省受审，不必回本省去。腓力斯同意在犹太人提出控诉时，审理这案件。保罗当时就被放在希律的衙门内，那是希律大帝所建的宫殿，这时用作罗马行政的总部。
从保罗的身上可以学习到很宝贵的功课，他虽然陷入苦境中，但并没有替自己作任何的辩护，没有辨明自己到底有没有「带希腊人进入圣殿」。相反的，他利用被犹太人抓住的机会，勇敢地见证自己如何在大马色的路上遇见复活的耶稣基督，而从迫害基督的教会，转变成见证耶稣基督复活的人。同时，他也在信仰告白中，表露出自己的愚拙，竟然对复活的耶稣基督认识得那么少。他公然承认自己虽然受过很严谨的训练，但却对复活的耶稣基督的救恩缺少认知。保罗表明了一个重要的信仰：人若空有信仰的热心，而缺乏真知识的配合，也会变成愚昧人。
神实在是奇妙的神，远超过人所能想像。当保罗在极端的困境中，神不但预备了保罗的外甥，也预备了一个外邦千夫长来保护他，真是令人意想不到的惊喜，而且这位千夫长还全心全意的要解救保罗。保罗甚么都没有，神却差遣地上的军队来保护他。
弟兄姊妹，你是否正遇到各样的难处呢？来到神的面前，把你的需要交托给他，你就可以看见神在旷野为你开道路，在沙漠为你开江河，好让你从困境中得到拯救。苦难，当然会使我们难受，但请不要忘记，苦难也是信仰成长的重要因素，更是见证信仰的最好材料，我们不只在顺境感谢主，见证主的爱，也要学习逆境中，看见上帝的美好旨意。

同心祷告
主，你在是信实的神，你明白我们的需要和困境，你早已预备了解救的方法。求你帮助我们仰望你，好让我们经歴你奇妙的心意。祷告奉耶稣的名，阿们！

2025年9月4日

一起经过使徒行传125
使徒行传23章12-22节
到了天亮，犹太人同谋起誓，说：「若不先杀保罗就不吃不喝。」这样同心起誓的有四十多人。他们来见祭司长和长老，说：「我们已经起了一个大誓，若不先杀保罗就不吃甚么。现在你们和公会要知会千夫长，叫他带下保罗到你们这里来，假作要详细察考他的事；我们已经预备好了，不等他来到跟前就杀他。」保罗的外甥听见他们设下埋伏，就来到营楼里告诉保罗。保罗请一个百夫长来，说：「你领这少年人去见千夫长，他有事告诉他。」於是把他领去见千夫长，说：「被囚的保罗请我到他那里，求我领这少年人来见你；他有事告诉你。」千夫长就拉著他的手，走到一旁，私下问他说：「你有甚么事告诉我呢？」他说：「犹太人已经约定，要求你明天带下保罗到公会里去，假作要详细查问他的事。你切不要随从他们；因为他们有四十多人埋伏，已经起誓说：若不先杀保罗就不吃不喝。现在预备好了，只等你应允。」於是千夫长打发少年人走，嘱咐他说：「不要告诉人你将这事报给我了。」

思想：
这四十多个犹太人为什么要除掉保罗呢？你看见人的心是如何诡诈吗？

这四十多位犹太人同心起誓要除掉保罗，表示「不杀保罗不吃东西」，由此可知他们对保罗的恨，已经达到了顶点。敌对保罗的犹太人知道通过正式审判过程，不可能除掉保罗，所以联合公会一同计划杀害保罗，请求千夫长允许他们询问保罗一些问题，计划当保罗从罗马人的堡垒中被带出时，他们埋伏在小路旁，突袭杀死保罗，但犹太人的阴谋被保罗的外甥发现了。
我们不太清楚保罗的家庭情况，这里提及的这位姐妹(外甥的母亲)一定是住在耶城，她丈夫可能是大祭司家族中一员，所以才有机会知道暗杀保罗的阴谋，而他的儿子（保罗的外甥）也能进入罗马驻防军的营楼通知保罗。保罗接获外甥的报告，自然要通知千夫长了，就请百夫长带这少年人去见他。少年人报告有关情况，指出犹太人的图谋诡计。少年人提出警告，叫千夫长切不可随犹太人的建议，把保罗交在他们手上。
罗马政府会尽量执行公平的审讯--保罗是一个囚犯，但是他是罗马公民，所以千夫长要动员一小队人马，把他安全地送到该撒利亚，要在腓力斯面前受审。犹太人称为「神的选民」，却充满仇恨，跟这位在犹太人眼中的外邦千夫长，愿意执行公平审判，成为强烈的对比，真是不可思议。
这真是个危机，有四十人同心起誓要杀保罗，且若不先杀保罗，就不吃也不喝。若是我们，必然惊慌失措、恐惧万分。其实这些事对保罗彷佛是家常便饭，从大马色路上决志信主后，这些恐吓逼迫接二连三，不断涌来，而且一点没有减少的迹象。保罗怎能面对这许多逼迫危难呢？相信是因为对神的信心。保罗相信神的应许，清楚对他说：「你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马作见证。」神既然如此说，他必要热心如此成就。
神在保罗危难时为他预备了他的外甥，这是圣经唯一提到保罗的亲人。弟兄姊妹，你可知道，你有一位信实的神呢？信实的意思，就是神说话算话，他的应许永不改变，他的话语也句句带著能力，所以要信靠他。

同心祷告
主，你是信实的神，你的应许句句可靠，你全能的膀臂仍然托住我们。求你给我们充足的信心，相信你的话语，经历你的信实。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年9月2日

一起经过使徒行传124
使徒行传23章1-11节
保罗定睛看著公会的人，说：「弟兄们，我在神面前行事为人都是凭著良心，直到今日。」大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站著的人打他的嘴。保罗对他说：「你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？」站在旁边的人说：「你辱骂神的大祭司吗？」保罗说：「弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记著说：『不可毁谤你百姓的官长。』」保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说：「弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。」说了这话，法利赛人和撒都该人就争论起来，会众分为两党。因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说，两样都有。於是大大地喧嚷起来。有几个法利赛党的文士站起来争辩说：「我们看不出这人有甚么恶处，倘若有鬼魂或是天使对他说过话，怎么样呢？」那时大起争吵，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。当夜，主站在保罗旁边，说：「放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。」

思想：
「主的同在」带给你甚么反思？你抓住这个应许，如何面对信心的考验呢？

保罗宣称自己在生活、行事和良知上没有错误，在上帝面前良心清白。在犹太人听来，当一个人说自己在上帝面前「良心清白」，是非常自傲的，因此大祭司亚拿尼亚吩咐人打保罗。何况保罗现在是以「带著希腊人进入圣殿，污辱了神圣的地方」被抓起来审判，这已经足够判死刑了，怎能说「自己在上帝面前良心清白」呢？
保罗在指责大祭司亚拿尼亚是「粉饰的墙」，是极为虚伪的意思，旁边的侍从随即认定他侮辱了大祭司。为甚么保罗说他不知道亚拿尼亚是大祭司，很可能当时他没有穿大祭司的袍子吧。当保罗站在法利赛人和撒都该人中间时，圣灵给他智慧，表明自己是法利赛人，他之所以被逼迫，乃是因为传讲耶稣基督死里复活。法利赛人和撒都该人彼此对「复活之事」有极大争论，当保罗这么一讲，果然令到在场的两派人争论起来，把话题从保罗身上，转移到复活这件事上，他因此脱离了逼迫，「主的同在」真是给保罗充足的智慧。结果公会分成两派大起争吵，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。
当夜，主站在保罗旁边说：「放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。」这异象表示一切要发生的都在神的计画中，神的手会引导事情的发展，直到他站在罗马王面前，但这里没提及在该撒面前受审的后果。值得留意的，是保罗在耶路撒冷公会面前站立，称为「作见证」，而他将在该撒面前受审，也是为了见证耶稣。保罗上庭的任务，不是对某些控罪申辩，而是作见证。
保罗面临被犹太同胞追杀、大祭司一巴掌的轻蔑，加上耶路撒冷的使徒及长老未为他发声的情况下，唯有「主的同在」是他最大安慰，使他有力量继续服事主。在危难如黑暗笼罩之际，主站在保罗旁边与他说话、鼓励他，这是多么大的安慰和应许啊！当保罗遇到极大风浪也不害怕，因为知道主的应许必定成就，更加刚强壮胆传福音。从这个时候开始，保罗就一直在囚禁的光景中，多次受审问和逼迫，唯有主站在保罗旁边。「主的同在」是我们生命中最主要的动力，神的应许也是极大的动力，激励我们，即使在那么危险的处境下，上主仍然与保罗同在，没有离开他。同样，上帝不曾离开我们，无论我们在多么险恶的处境中，他不会让我们孤单，因为既然是出自上主的旨意，他自有奇妙的安排，这是我们可以确信的。

同心祷告
主，感谢你，你的同在是真实的，你的应许是可靠的。感谢祢在顺境、逆境中与我同在，成为我随时的帮助，并指引我前面的方向。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年8月30日

使徒行传22章22-30节
众人听他说到这句话，就高声说：「这样的人，从世上除掉他吧！他是不当活著的。」众人喧嚷，摔掉衣裳，把尘土向空中扬起来。千夫长就吩咐将保罗带进营楼去，叫人用鞭子拷问他，要知道他们向他这样喧嚷是为甚么缘故。刚用皮条捆上，保罗对旁边站著的百夫长说：「人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗？」百夫长听见这话，就去见千夫长，告诉他说：「你要做甚么？这人是罗马人。」千夫长就来问保罗说：「你告诉我，你是罗马人吗？」保罗说：「是。」千夫长说：「我用许多银子才入了罗马的民籍。」保罗说：「我生来就是。」於是那些要拷问保罗的人就离开他去了。千夫长既知道他是罗马人，又因为捆绑了他，也害怕了。第二天，千夫长为要知道犹太人控告保罗的实情，便解开他，吩咐祭司长和全公会的人都聚集，将保罗带下来，叫他站在他们面前。

默想：
为甚么使徒保罗不在刚开始的时候就表明他的身分呢？我们应该怎样表明我们的身份呢？

犹太人并不反对劝外邦人归信犹太教，他们愤怒的是，保罗身为犹太人，却传讲外邦人信神，可以不必遵守犹太人的传统，未受割礼的外邦人，在神眼中与犹太人的地位一样。保罗的讲话这时被打岔，群众不再想听下去了。事实上，他还未讲到当前的问题核心，就是他污秽圣殿的控罪。保罗这番话触怒了犹太人，於是群众再度要求把他处死。众人喧嚷扬起尘土，摔掉衣服，加强他们要求的激情，他们这种行动的含意，大概是表示视保罗为亵渎者。
千夫长唯有把保罗带进营楼，才可以查明真相。也可能他的亚兰语不足以全明白保罗这番话的大意，又即或明白了字句说甚么，也弄不出所以然来。於是他吩咐用刑拷问保罗。千夫长试图先给保罗定罪，再通过拷问揭开事件的内幕。当时的皮鞭带有铁片和骨针，用力鞭打会致人死地，但罗马公民有免受鞭打的特权。当时罗马法律规定，若鞭打未定罪的罗马公民，行刑的人要受严厉的刑罚。虽然保罗从未在别人面前显耀自己的罗马公民身份，但为了福音的益处或处於危难时，也使用了它。保罗对旁边的百夫长表示抗议：「人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗？」百夫长立刻通知他的上司，千夫长亲自来查询保罗。保罗自称是公民，引起千夫长的嘲讽。问题不是千夫长怀疑保罗的宣称，而是暗示此时此地，人人都可摇身成公民！这权利已失去它的威风了。这里的银子不是指获取这权利的收费，而是贿赂各类官员的花费。保罗却更胜一筹，说他自己生来是罗马人，不是用花钱买的。至於保罗的家庭怎样获得公民资格，至今未有任何线索，我们无需猜测。
千夫长知道了保罗是罗马公民，就恐慌起来，立刻吩咐停止拷问。罗马人拘留了被犹太人控告严重罪状的人，又查不出控罪的名堂，就必须加以详细的审查。保罗虽然被抓，但是他并没有因此失去信心，也没有因为被抓就满怀怨，相反的，他抓住机会，更加勇敢地向群众表白自己在信仰上的经历，因为他很清楚知道，他之所以被抓、受难，是上帝在他身上的旨意，他愿意顺服。他知道自己的受难，为的就是要见证福音，这是我们所要学习的信仰功课。
当保罗受到不公平对待时候，使用他的罗马公民权来保护自己，保罗曾经立定心志为主受苦、甚至受死，但他却不做无谓的牺牲。保罗的做法给我们一个原则，那就是基督徒如果受到不公平或恶意的对待时，只要不违背圣经的原则，不使神的名受到亏损，基督徒是可以在国家的律法保护之下，为自己辩护，特别是为主作见证，维护上帝的公平跟正义。在我们生命的旅程中，有时会遇到许多挫折，或是很多不如意的经验，甚至会遇到困境危险。但是，请不要忘记，每一件事情的背后，都有上帝的美意，都有上帝的慈爱恩典，千万不要失望，也不要失去信心。相反的，我们要用更坚定的信心去面对，去体会上帝在所有的遭遇中，到底要告诉我们甚么？学习甚么功课？

同心祷告
主，在你里面，我们有得胜的能力。求你帮助我们，经历死而复活的恩典，不再受环境影响，单单为你而活，奉耶稣得胜的名祷告，阿们！

2025年8月28日

使徒行传22章17-21节
「后来，我回到耶路撒冷，在殿里祷告的时候，魂游象外，看见主向我说：『你赶紧地离开耶路撒冷，不可迟延；因你为我作的见证，这里的人必不领受。』我就说：『主啊，他们知道我从前把信你的人收在监里，又在各会堂里鞭打他们。并且你的见证人司提反被害流血的时候，我也站在旁边欢喜；又看守害死他之人的衣裳。』主向我说：『你去吧！我要差你远远地往外邦人那里去。』」

思想：
保罗悔改信主之后，主就对他说：你去吧！我要差你….你今天有没有听见神对你的呼召呢？

这段是保罗信主经历中的第三段，是这次记述中特有的。保罗回到耶路撒冷，就进入圣殿祷告。保罗祷告之中又见异象，耶稣再向他显现，吩咐他离开耶路撒冷，以保安全，因为人们不接受他为耶稣作见证。这次吩咐的历史背景，可以参考第九章29节，这里是要表示历史在重演。主曾经命令使徒们不要离开耶路撒冷，而这时候却命令保罗赶紧的离开耶路撒冷，因为主要差保罗「远远地往外邦人那里去」。
如果参考保罗所写的加拉太书，就会知道他悔改信主之后，第一件事就是在大马色传福音，然后到阿拉伯去，再回到大马色。这样经过三年后，才回到耶路撒冷去。那时犹太人发现，这个原本积极迫害基督徒的「扫罗」，突然变成了积极传耶稣基督信息的人，在他们的眼中这是叛变的行为，因此想要迫杀他。
无论如何，保罗现在的见证中，真正出问题的就是这段话，在前面的见证词应该都不致引发问题。但是耶路撒冷的人不接受福音，特别是提起司提反的事件，必然引起他们的旧恨记忆。保罗一直没有为自己是否带外邦人特罗非摩进入圣殿辩白，而是一直在宣传耶稣基督就是犹太人所期盼、等待的弥赛亚，因此，当提到司提反事件时，他们就受不了了，尤其是上帝要保罗「到外邦人那里去」这句话，对他们而言，简直就是污辱犹太民族的尊严，因为在他们看来，犹太人乃是上帝特别拣选的族群，可是长久以来却又被他们所轻视的外族人所统治，矛盾一直在他们内心深处绞得紧紧的，而使徒保罗既是受过严谨法利赛派教育的人，怎能到外邦人那里去传上帝拯救的信息，这是绝对不可以的事！
保罗不替自己受到的控诉「污辱了神圣的地方」作辩护，向犹太人传耶稣基督乃是他一生的职志，犹太人并不想听他说这些，他们想知道的乃是他为甚么要带外邦人进入圣殿。因此，众人听他长时间传讲自己归信耶稣基督的经过，当然会忍不住打断他的话。
保罗离开耶路撒冷，按表面看乃是环境的缘故，因为犹太人的逼迫，实际上却是因受了主的差派；我们信徒何去何行，应当留心仰望主的旨意。基督徒到何处传道作工的负担，往往不是出於自己的选择，而是受主的差遣。当主要我们去从事一项所从未想要过的新事奉，我们是否能顺服下来，毫无挣扎的接受主的差遣呢？

同心祷告
亲爱的主，感谢你改变了我的生命！本来我是一无是处的人，你竟然愿意拣选我、抬举我，并差遣我。愿我能谦卑顺服你的指引，接受你的吩咐遵行你的旨意。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年8月26日

使徒行传22章12-16节
那里有一个人，名叫亚拿尼亚，按著律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞。他来见我，站在旁边，对我说：『兄弟扫罗，你可以看见。』我当时往上一看，就看见了他。他又说：『我们祖宗的神拣选了你，叫你明白他的旨意，又得见那义者，听他口中所出的声音。因为你要将所看见的，所听见的，对著万人为他作见证。现在你为甚么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。』」

思想：
这位亚拿尼亚对保罗的属灵生命有甚么帮助呢？在你身边有没有亚拿尼亚？你愿不愿意作别人的亚拿尼亚呢？

保罗是在神面前谦卑的人。神在大马色路上教导他谦卑的功课，从人的角度来讲，保罗算是个大使徒；他何尝不想在祷告时，神就垂听，寻求时，神就向他说话？他在大马色路上被光照时，问了两个问题：第一个是「主啊！你是谁？」第二个是「主啊！我当作甚么？」主回答了第一个问题，对於保罗的第二个问题，主只说：「你到大马色，自然有人告诉你。」神差遣亚拿尼亚，一个藉藉无名的小信徒，将他在保罗身上的心意向他显明。相信这对保罗来讲是个谦卑的功课，因为神透过其他弟兄姊妹，向他显明自己的心意。
保罗强调亚拿尼亚按律法是个虔诚人。亚拿尼亚也是顺从主的人，他听见主要他去找保罗，按手在保罗身上，恢复保罗的视力，让他的心可以回转，这对亚拿尼亚来说，是非常困难的一件事。亚拿尼亚胆怯恐惧，但他却仍顺从神的心意找到保罗，为他祷告。从亚拿尼亚身上，我们看见了顺服的榜样。保罗视力得以恢复，印证亚拿尼亚对他说的话，确实是从主来的。
亚拿尼亚对保罗：「我们祖宗的神拣选了你，叫你明白他的旨意，又得见那义者，听他口中所出的声音。因为你要将所看见的，所听见的，对著万人为他作见证。」这启示的目的，是要保罗作见证人，将所见所听的向人传述，万人指犹太人及外邦人。因此，保罗这时受审，不只是被控污秽圣殿，破坏犹太教，更重要的是作耶稣的见证人。其实这也是我们基督徒生活的要求。包括：（一）知道上帝的旨意。基督徒的首要目标就是要知道上帝的旨意，并且遵行。（二）亲近主。与主建立亲密的关系，聆听他的话，经歴主的同在。（三）见证并传扬上帝的救恩。信仰生活就是发现神对自己的「旨意」，并且顺服的过程。因此所有信徒应当发掘神赐予的恩赐，并尽可能发挥作为教会肢体的功用。神通过圣经启示并保存自己永恒的旨意，作为信仰生活的指南针，圣经的话语比任何人的话语更加确实有力。要成为成熟的基督徒，必须常常默想神的话语，倾听神的声音。
亚拿尼亚这句话「现在你为甚么耽延呢？」听起来好像带点责备，其实，这句原文可能只是说：「你打算怎样呢？」保罗要「起来」，就是立刻采取行动，接受洗礼。洗礼表示「求告他的名，相信耶稣」，又象徵罪得赦免。受洗是人的内心因救恩而更新的外在表徵，但外面洗礼的表徵并不能代替叫人得救的恩典。罪不能因洗礼而「洗」去，乃是因求告主名。

同心祷告
主，感谢你，总在我们身旁安排了许多亚拿尼亚，让我们懂得在教会里彼此配搭扶持，求你给我们顺服的灵，遵行你的旨意。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年8月23日

使徒行传22章9-11节
「我将到大马色，正走的时候，约在晌午，忽然从天上发大光，四面照著我。我就仆倒在地，听见有声音对我说：『扫罗！扫罗！你为甚么逼迫我？』我回答说：『主啊，你是谁？』他说：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。』与我同行的人看见了那光，却没有听明那位对我说话的声音。我说：『主啊，我当做甚么？』主说：『起来，进大马色去，在那里，要将所派你做的一切事告诉你。』我因那光的荣耀不能看见，同行的人就拉著我手进了大马色。

思想：
保罗在蒙光照时，所问的两个问题，你又有怎么回应呢？当你认定了这位是你生命的主，你知道当作甚么吗？

这段是保罗的第二次自我告白；头一次是在第九章3-18节，是作者路加的描述。现在是第二次记载保罗遇见复活的耶稣基督，用的是第一人称，因为是保罗自己的表白，在罗马千夫长面前叙述自己的信仰经历。第三次是记载在第廿六章12-18节，是在亚基帕王面前见证时说的，当然也是用第一人称。
保罗这次自述大马色路上发生的事，补充了一些资料，说这行程是在正午。因此他见大光，不是夜间的幻影，这光比正午的烈日更猛烈。保罗倒在地上，听见天上有声音对他说话。保罗问：『主啊，你是谁？』他说：『我是你所迫害的拿撒勒人耶稣。』提到「拿撒勒人耶稣」是很重要的，因为早期教会有人怀疑耶稣基督是否真的是上帝道成肉身降生在人世间。因此，保罗强调「拿撒勒人耶稣」，为的就是在说明这位犹太人期盼已久的「弥赛亚」，已经降生在人间了，但是，人们并没有尊重他、听从他，相反的，却将他钉死在十字架上。当时犹太听众清楚知道说话的人到底是谁；就是耶稣，他仍活著，是保罗逼迫的真正对象。保罗加插了一句似乎不相干的话，说同行的人听不明说话的声音，只看见大光。他们知道事态不寻常，但只有保罗才经历这从神来的启示；他们看见光，却没有看为耶稣荣耀的显现；他们听见声音，但只是一种响声，不知道是说甚么话。这见证中，保罗补充了一句问话「主啊，我当做甚么？」这表示保罗在知道了自己一向的行动，又知道今后必须改换方向。保罗得到的回应是：「起来，进大马色去，在那里，要将所派你做的一切事告诉你。」保罗被强光照射，眼睛失明，同伴把他领进大马色去。
一旦确认耶稣基督是主，自然而然得问下一个问题，就是：主啊，我当作甚么？基督是主，不应只是头脑中的知识而已，如果他真是我们的主，我们就必须遵照他的话语去做。「基督是主」不只是教条，更是我们生命中的操练。当我们接受基督为主，我们就是他的仆人。仆人要作甚么，就当求主指示。这个问题的重点是：不会以自己的意思代替主的意思；不会作出不合乎主心意的事。我们拥有的既然都属於主，那么他就有权，照著他的心意使用我们。保罗一生功绩彪炳，生活圣洁，活着就是基督，并且足迹遍及欧亚，救了许多灵魂，就是因为他发这个问题，并且照主的回答去作。今日我们未必能够像保罗一样献身布道，但至少可以在金钱时间和祷告上，支持传福音的事工。神的旨意就是要把福音传遍天下。让我们遵行神的旨意，让我们一同在传福音的事上有分！

同心祷告
主啊，感谢你，因你不但是我们的主，让我们谦卑求问：主啊！我当作甚么？求圣灵再次感动我们，活出基督的样式。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年8月21日

使徒行传22章1-8节
保罗就站在台阶上，向百姓摆手，他们都静默无声，保罗便用希伯来话对他们说：「诸位父兄请听，我现在对你们分诉。」众人听他说的是希伯来话，就更加安静了。保罗说：「我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按著我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，像你们众人今日一样。我也曾逼迫奉这道的人，直到死地，无论男女都锁拿下监。这是大祭司和众长老都可以给我作见证的。我又领了他们达与弟兄的书信，往大马色去，要把在那里奉这道的人锁拿，带到耶路撒冷受刑。」「我将到大马色，正走的时候，约在晌午，忽然从天上发大光，四面照著我。我就仆倒在地，听见有声音对我说：『扫罗！扫罗！你为甚么逼迫我？』我回答说：『主啊，你是谁？』他说：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。』

默想：
主在我生命中有哪些奇妙的作为呢？我如何与家人朋友、同事分享？kkkkkkkkkkkkkkkkkkk
当时在场的有祭司和公会的成员，保罗对群众的称呼父兄，大概是一种对年长者的尊称。「分诉」这字在使徒行传这一大段中，重复出现多次。这字的意思，不单是指法庭上的答辩，也包括了为主耶稣作见证的意思。因此，辩词中并没有按控罪逐一解释，保罗反而利用这机会，为主作证，表明按著主的命令，他的行为是有道理的。
保罗首先建立自己是个忠贞的犹大人身份。他的自我介绍分三面：他的出生、早年父母的教养（尤其是母亲），然后是他受的教育（父亲及教师）。这个叙述十分重要，为要使人明白他下面说的话。保罗生在大数，却在这耶路撒冷城生长。但虽然他年幼离开大数，却必然保持与家庭联系，日后漫长的宣教士生涯中，第一次出阵就是到大数去，保罗以作大数公民为荣。他成长的第三部就是教育：他「在迦玛列门下受教」，迦玛列是保罗的老师，是来自较「自由」传统的派系下，首屈一指的法利赛教师。按著祖宗严紧的律法受教，一般认为这是描述保罗作为拉比的教育，但也可以与下一句「热心事奉神」相连，宗教热诚的表现在严守律法。
保罗的话使他与听众们同一阵线，热心守护律法。他继续解释自己怎样更进一步，在宗教热心上超越听众们，他一向逼迫基督教会（称为这道），甚至直到死地。这里保罗心目中想起司提反，有的信徒被下在监里，后来被释放了的。保罗这样的宣称，有犹太官员的引证，是他们授权保罗执行这任务的，特别是从大马色缉捕信徒。
保罗这次记述大马色路上发生的事，补充了前面的记载，说这行程是在正午。因此他见大光，不是夜间的幻影，这光比正午的烈日更猛烈。保罗倒在地上，听见天上有声音对他说话。当时犹太听众清楚知道说话的人到底是谁--就是耶稣，他仍活著，是保罗逼迫的真正目标。保罗虽然刚刚被暴乱者辱打，却仍然用温柔的语调辩护，他把神学知识和逻辑体系放在一边，把焦点放在自己的亲身经历上。他曾经努力活出真正犹太人的生活，走在逼迫基督教的前列，比其他人更甚。然而在大马色路上，耶稣借神迹把保罗转变为完全不同的人，这比千言万语的辩论更具有号召力，犹太群众以及坐在旁边的千夫长，留心倾听保罗的经历。
当保罗遇见主的那一刹那，就清楚知道这位主是要改变他一生的主宰。我们所信的耶稣，不但爱我们、救赎我们，更是掌管我们生命的主，带领我们一生的路。

同心祷告
感谢施恩的主，不但作我的救主，也作我生命的主，求祢帮助我在生活、职场上竭力为祢作见证，使祢得荣耀，使人得益处。奉主的名祈求，阿们！

2025年8月19日

使徒行传21章31-40节
他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说：「耶路撒冷合城都乱了。」千夫长立时带著兵丁和几个百夫长，跑下去到他们那里。他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。於是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁炼捆锁；又问他是甚么人，做的是甚么事。众人有喊叫这个的，有喊叫那个的；千夫长因为这样乱嚷，得不著实情，就吩咐人将保罗带进营楼去。到了台阶上，众人挤得凶猛，兵丁只得将保罗抬起来。众人跟在后面，喊著说：「除掉他！」将要带他进营楼，保罗对千夫长说：「我对你说句话可以不可以？」他说：「你懂得希腊话吗？你莫非是从前作乱、带领四千凶徒往旷野去的那埃及人吗？」保罗说：「我本是犹太人，生在基利家的大数，并不是无名小城的人。求你准我对百姓说话。」千夫长准了。保罗就站在台阶上，向百姓摆手，他们都静默无声，保罗便用希伯来话对他们说：

思想：
保罗怎样面对众人的攻击呢？为甚么他有这样的信心呢？

动乱的消息不久就传到罗马的营楼，「营楼」名叫「安东尼堡」，位於圣殿西北角，是大希律所建以纪念罗马三位政官之一的安东尼。耶路撒冷的营楼是罗马军队的一支，由一位千夫长统辖。千夫长立即采取行动，对付刚爆发的动乱，他带领百夫长辖下的强大兵力跑到现场。罗马官兵一到，就足以叫犹太人放手，停住不打保罗。
保罗既是生事的起因，就被捕了，至於那打他的人下落如何，却没有记载。若千夫长怀疑保罗触犯了圣殿规例，就不会太在意犹太人自行执法了。不过，依正当手续，应该由圣殿的卫警对付保罗的。保罗双手被手镣与两个兵丁连锁著―「两条铁炼」说明保罗被当成重犯，双手似乎被铁炼锁扣在左右两边士兵的手上，正应验了亚述布的预言。接著千夫长对查问保罗是甚么人，作的是甚么事。群众就抢著插嘴，急於先告状。当时情况大乱，千夫长决定把保罗带入营楼。在营楼安静的环境下，才可以平心静气地审查囚犯和控方。但群众又再哄动起来，保罗无法安全上台阶进营楼，兵丁只得把他抬起来。
这段经文让我们看到犹太人历史上一段悲惨的经历，就是这位罗马千夫长所提起的「作乱、率领四千个暴徒往旷野逃去」事件。根据犹太史学家约瑟夫所写的「犹太战记」，有一个自称为「先知」的埃及人，大约在主后五十四年时，率领一群为数约三万人的群众，身上带著匕首，从橄榄山攻入耶路撒冷，并且预言当犹太民众攻入耶路撒冷城的时候，城墙自然会倒塌，结果被当时的罗马总督击退，那个埃及人就逃亡到旷野。当时大约有六百人当场被杀，被逮捕的甚多，部份人逃亡躲藏起来。这事件一直令犹太人认为被骗了，而罗马统治当局往后也很小心预防类似的事件发生，只要某人引起民众的骚动，通常都被怀疑是否就是此事件的余孽份子，加以逮捕归案。千夫长质问保罗是否就是当年消失的埃及先知。
保罗的回答只是顺带解释基督徒与犹太革命份子毫无关涉，他一心是要确定自己，是有教养的犹太背景和他公民的身份，并不是在圣殿煽动暴乱的那种人。保罗既是犹太人，也是大数的公民，他是表示自己属於一个自治城，并以这身份为荣。当时，一个人可以同时持罗马公民及当地公民身份。当保罗透露了这身份，就被批准对群众说话了。他从台阶上俯视群众，摆手叫他们安静，就用他们的乡音说话（使用了明智的策略），保罗用的希伯来话，极可能是犹太人最常用的亚兰话。
今天的经文提醒我们，圣灵早已向保罗指证，他在耶路撒冷将被捆绑，果然正在应验预言，无论在任何环境，神都能为我们开路。在极其混乱及危险的时候，上帝使用千夫长来搭救保罗，并且争取机会在众人面前见证基督的福音，危机得到转机，更可以把握时机，成就主的旨意。保罗确信上帝掌管一切，因此他毫无畏惧，放胆辩论。无论你在甚么样的光景中，让我们信靠神，他将我们从各样的处境中拯救出来，不受仇敌的攻击。

同心祷告
主，你是使我们在外邦人眼前蒙恩的神，甚至在敌人面前，你都摆设宴席。求你坚定我们的心志，让我们全心信靠你，享受喜乐和自由。奉耶稣得胜的名求，阿们！

2025年8月16日

使徒行传21章27-30节
那七日将完，从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他，喊叫说：「以色列人来帮助，这就是在各处教训众人糟践我们百姓和律法，并这地方的。他又带著希腊人进殿，污秽了这圣地。」（这话是因他们曾看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，以为保罗带他进了殿。）合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。

默想：
我是否完全顺服上帝的呼召，并相信在每件事上都有他美好的旨意？

当时耶路撒冷圣殿内，以一堵墙划分犹太人院和外邦人院。罗马政府为了要安抚犹太人，使他们能合作，曾给他们一个特别的「治外法权」，就是准许他们在耶路撒冷圣殿的东门（也就是正门）口设一个门槛，门槛上用希腊文和拉丁文书写警告文：「任何外邦人越过这个门槛，若是被抓到，随他而来的死，都是咎由自取。」事实上，外邦人越过界线就会被石头打死，罗马当局是认可犹太人这个条例。从这些犹太人的控诉中可以看到，就是若有犹太人反对摩西的法律，罪无可赦，他们就是用这两项足以判使徒保罗「死刑」的罪名来逮捕他，意思很清楚就是要置使徒保罗於死地。只要细心思考就会发现，他们说保罗「居然带希腊人（以弗所人特罗非摩）进入圣殿」，其实是欲加之罪的作法。想想看，保罗原本是相当严谨的法利赛派出身的经学教师，怎么会不知道或是忘记耶路撒冷圣殿的规矩？即使他不想到自己，也会想到若是真的带特罗非摩进入圣殿，必定会使特罗非摩遇到被处死的结果。由此可知，控告他带外邦人进入圣殿、「污辱了神圣的地方」的罪名是故意要挑起仇恨，主要目的是为除掉保罗。
犹太人对於维护圣殿的「神圣」非常认真：当群众一听有人把外邦人带入圣殿，那是他们看为最严重的亵渎举止，自然会马上引起全城的「骚动」。当时正是节期，很多从国外侨居地回国的犹太人，当他们在侨居地的时候，也听过保罗传的福音信息，虽然有人信了，但是也有很多人无法接受。耶路撒冷教会的长老曾经提醒保罗，有人谣传他「教导侨居外邦的犹太人放弃摩西的法律，不要替孩子行割礼，且不必遵守犹太人一般的规矩。」这些传言必定是那些侨居国外回来的犹太人说的。在这热闹的节期中，耶路撒冷必定有人见到保罗来到这里，也看到保罗与以弗所人特罗非摩一起，也可能刚好看到他到圣殿去完成「洁净礼」的献祭，就藉著这个机会陷害保罗，故意说他带外邦人进入圣殿，将这样的罪名强加在他身上，由此就可看出他们的用心了。
骚动一下子就散播了。群众一齐来拿住保罗，拉他出殿--「圣殿的门立刻都关闭起来」，这是因为怕圣殿被污染。另外一点就是在圣殿里的「至圣所」设有祭坛，这祭坛有四个角，若是有「死刑犯」跑进来抓住这角，就可以免除死刑。因此，把圣殿的门关起来，也是怕使徒保罗跑进去抓住至圣所祭坛的角，而免去被处死，祭司们很担心保罗会得到逃生的机会。
虽然耶路撒冷领袖试著要保护保罗，让他到圣殿行洁净礼，证明自己遵守摩西律法，希望能躲避激进犹太人的毒手，结果并没有奏效，反而在圣殿被抓。保罗并未因耶路撒冷领袖的建议失效而灰心，反倒更坚定信心。基督徒不因逼迫、苦难就放弃上帝给予的使命，而要相信其中有上帝美好的旨意。上帝没有藉圣殿礼仪保护保罗，而是透过罗马军官使他免於被石头打死。人无法测度上帝的旨意，只要顺服依靠，必得见他的美好旨意，使福音继续彰显。教会的存在目的是传扬基督福音，过程中虽会遇苦难，但深信上帝必会用他的方式保护、引领，并使福音继续传扬，且更扩张宣教的境界。

同心祷告：
掌管万事的主上帝，我相信在每件事上都有祢美好的旨意，求祢帮助我更有勇气、智慧与能力，在各样挑战与艰困中，坚定相信祢必保护、指引。奉主耶稣的名求，阿们。

2025年8月14日

使徒行传21章15-26节
过了几日，我们收拾行李上耶路撒冷去。有该撒利亚的几个门徒和我们同去，带我们到一个久为（久为：或译老）门徒的家里，叫我们与他同住；他名叫拿孙，是塞浦路斯人。到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜地接待我们。第二天，保罗同我们去见雅各；长老们也都在那里。保罗问了他们安，便将神用他传教，在外邦人中间所行之事，一一地述说了。他们听见，就归荣耀与神，对保罗说：「兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听见人说，你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行条规。众人必听见你来了，这可怎么办呢？你就照著我们的话行吧！我们这里有四个人，都有愿在身。你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们拿出规费，叫他们得以剃头。这样，众人就可知道，先前所听见你的事都是虚的；并可知道，你自己为人，循规蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我们已经写信拟定，叫他们谨忌那祭偶像之物，和血，并勒死的牲畜，与奸淫。」於是保罗带著那四个人，第二天与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献祭。

思想：
面对不同的误解和谣言，应该怎样去回应呢？保罗要顺服教会领袖的提议呢？

保罗的宣教团队来到旅程的终点，收拾行李准备上路，这一程约有100公里，该撒利亚有几个信徒与他们同行，他们很可能是要到耶路撒冷参加以基督教形式庆祝的五旬节。他们又作领路的，带一行人到了「老门徒」拿孙的家。拿孙是居比路人，可能属於分散各地、受希腊影响甚深的犹太信徒，先前曾与保罗有所接触。
第二日，保罗就与雅各及各长老会面，他们这时领导耶路撒冷教会。保罗向教会陈述宣教事工，详细述说神的恩惠怎样临到外邦人。保罗教导外邦人不必在相信福音之后再受「割礼」，是要把外邦信徒从严峻的犹太教规中释放出来，他并没有劝犹太人不遵守祖传的律法。保罗因信称义的教义，使外邦人可以不经守律法而称义；犹太人从摩西律法得到的高过外邦人的地位，从此失掉了。
「众人必听见你来了，这可怎么办呢？」怎样处理这些谣传，仍然是大问题。那些相信谣传的信徒，很快就会知道保罗已经到了耶路撒冷，於是教会领袖提议保罗藉著实际行动，清楚表明这样的控告是假的。当时教会中有四个人有愿在身(剃了头表示这是拿细耳的愿)，许愿结束时要在圣殿献祭，有人提议保罗为他们付出「规费」，这是犹太人所公认的敬虔举动。「规费」是许愿时献祭应付的钱，这种献祭费用很大。犹太人劝保罗和四个人一齐行洁净的礼，并代他们缴付费用，以表明保罗尊重犹太的律法。保罗接纳了这请求，第二日就上圣殿行洁净之礼，也报明那四人的拿细耳许愿日期已满，和他自己洁净之礼於第七日同时完结。
保罗乐意为主放下，他为外邦人争取在基督里的自由，免除了过去犹太人强调外邦人必须受割礼的传统。这次他回到耶路撒冷，面对犹太人的圈子，许多犹太人看见保罗，以为若是信了耶稣，就不能再做犹太人，不准受割礼。保罗当年坚特的真理，反而成为向犹太人传福音的拦阻。保罗清楚明白犹太人需要耶稣的救恩，也需要尊重他们的文化，所以宁愿放下自己应享的权利，进入圣殿行当行之礼。
从这里看见基督徒生活的几个原则：第一、在基督里，我们真是自由了。耶稣在十字架上为我们断除仇敌一切权柄，也免除律法带来的捆绑。第二、舍己的原则。一方面在基督里有自由，但为了软弱的弟兄的缘故，为了基督的缘故，愿意舍己放下自己应享的权利。第三、必须有圣灵的指引。不是因爲别人怎么说，乃是因爲圣灵在我们里面，他会清楚地在不同处境中，感动我们应当怎样行。这三个原则非常重要，我们需要有自由的原则，舍己的原则，还有圣灵指引的原则，这样才能在每天生活中，享受在基督里真正的自由。

同心祷告：
主啊！在保罗身上显明基督徒是自由的，可以为了基督的缘故放下一切，也可以享受一切。求圣灵给我们属灵的智慧，在生活中见证荣耀你。奉耶稣得胜的名求，阿们！

2025年8月12日

使徒行传21章7-14节
我们从泰尔行尽了水路，来到多利买，就问那里的弟兄安，和他们同住了一天。第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音的腓利家里，和他同住。他是那七个执事里的一个。他有四个女儿，都是处女，是说预言的。我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来，到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：「圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。」我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说：「你们为甚么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。」保罗既不听劝，我们便住了口，只说：「愿主的旨意成就」，便了。

默想：
为何保罗不顾生命危险，去耶路撒冷呢？他立志「为主而活、为主而死」，我是否也在基督里成为新造的人，将一生奉献给主？

航程尽了，表示保罗他们在多利买就上岸了。这港口离开推罗不过64公里，海路需时一天，保罗何以竟等了七天，只为了一天的航程？他大可以走陆路更快到达。不过，希腊动词可解作「继续航程」，表示他们从多利买继续航行到该撒利亚。保罗他们在这里也有相交的时间，并渡过了一夜，第二天，他们来到该撒利亚与腓利共聚。传福音的腓利是初期教会选出七位执事的其中一位，曾经向埃提阿伯的太监传福音。他的布道工作可能集中在该撒利亚一带，先后达二十五年。这里补充提及腓利有四个女儿，都未出嫁，且作先知说预言。另外，有一个从犹太来的先知叫亚迦布，他的预言有行动，加上说话解释。保罗穿著一条腰带，是一条长长的布，包在腰围上，亚迦布拿起来捆上自己的手脚。接著发出严肃的预言，圣灵说：犹太人要如此捆绑保罗，把他交给罗马人。这预言并没有依字面应验，保罗虽然被犹太人捉拿，却没有交在罗马人手上，反而罗马人把他抢救保押起来。无论如何，保罗落在罗马人手中保押起来，也是犹太人带起的后果，虽然罗马人并没有任何直接理由控告他甚么罪名。
亚迦布活灵活现的预言产生戏剧化的效果，保罗的同伴和本地的人，都劝保罗明知将如此遭遇，就不要上耶路撒冷去。不过，这也加强表现出保罗完全忠贞的顺服神。人明知要吃苦也甘愿牺牲，是不容易的；他明知所爱的人会因此伤痛，又苦劝他不要这样作时，要作这个决定就更不容易了。他们这样哀伤苦劝，令他心碎。但保罗心意已定，不但预言中的苦楚，就是死在耶路撒冷，他也愿意。若只为受苦而受苦，原没有甚么价值，但若为耶稣的名而作，就是信徒服侍主所必行的，就有价值了。
当圣灵启示保罗必会在耶路撒冷遇难，众信徒都劝诫他不要前往。保罗的心志是「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。」你有这个心志吗？保罗义无反顾决定前往，为要回应主在大马色的呼召，一生只为主而活。基督徒在充满罪恶的世代中，传福音必然遭到逼迫。不但如此，也会因为劳累而耗尽体力，以致疾病缠身。只寻求安逸的基督徒必不会使福音广传，想要保住性命的，也必无份於神国的福气。
为何保罗不顾生命危险，去耶路撒冷呢？因为在耶路撒冷，犹太信徒和外邦信徒之间仍存在隔阂，保罗想使他们在基督里合而为一。通过基督的死，无论是犹太人还是希腊人，都成了神应许的百姓。保罗认识这个真理，并为了合一不惜生命。若是为了在主内成为一体、合而为一，保罗可以将宝贵的生命置之度外。众人见保罗坚决不移，就放弃不再苦劝，顺服在主的旨意。虽然话里似乎暗中希望神的旨意没有他们预期的可怕，事实上，至少有一方面如愿了---保罗并没有死在耶路撒冷。他们并没有听见清楚的预言，所以这恐慌是他们自己的忧虑而已。先知亚迦布向保罗发出预言，将神的心意再次向保罗确定。神要保罗去耶路撒冷受苦，保罗早已知道，神再次藉著亚迦布的话，来确认这件事。

同心祷告
主，求你透过先知的话语，使我们心志更坚定，求圣灵帮助我们有顺服的心，按照你的话语来行，经歴你的同在。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年8月9日

使徒行传21章1-6节
我们离别了众人，就开船一直行到哥士。第二天到了罗底，从那里到帕大喇，遇见一只船要往腓尼基去，就上船起行。望见塞浦路斯，就从南边行过，往叙利亚去，我们就在泰尔上岸，因为船要在那里卸货。找著了门徒，就在那里住了七天。他们被圣灵感动，对保罗说：「不要上耶路撒冷去。」过了这几天，我们就起身前行。他们众人同妻子儿女，送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。我们上了船，他们就回家去了。

思考：
面对圣灵的感动与带领，保罗与其他的门徒有不同的回应？圣灵的感动何以在不同的人身上看似有不同，甚至互相矛盾？保罗采取甚么态度呢？

保罗及同行的人难分难舍，离别了米利都的朋友。他们向南航行到哥士岛，第二日到了罗底，是罗底岛上的港口。这时他们已来到小亚西亚南角的尖端，然后继续沿南岸向东，来到帕大喇，是通往叙利亚较大的一个港口，保罗在这里转了船。起初那艘船可能就停在那地，或继续逐一港口慢慢前行。保罗赶路心切，时间匆促，因此另选一艘直航大洋的船前往，航线约有六百多公里。路加轻描淡写地提及腓尼基、叙利亚和推罗这些目的地。推罗是腓尼基的主要城镇，而腓尼基是叙利亚境内一地区。船从居比路南部经过，就是陆地，於是直往推罗，要在那里卸货。古代乘船很难确切决定行期，首先要找到船，船启行后卸货、上货，时常耽延日程。保罗虽急於上耶路撒冷，但在特罗亚耽搁了七天，现在又要逗留七天，行期完全无法控制。
保罗用这段时间寻访信徒，多半是前面所提及的避难者及悔改归主的人。这群信徒中有作先知的，凭著圣灵警告保罗不要上耶路撒冷去。这样看来，保罗深信是神的指引，要他往耶路撒冷去，先知的警告却似乎与他当初的引导相违了。最简单的解答，就是推罗的信徒得圣灵启示，知道保罗会在耶路撒冷受害，却以自己的心意劝他不要去。其实不去也不是最完善的办法，若圣灵预言保罗要在耶路撒冷受苦，那么没有甚么能阻止的了。推罗的信徒可能对预定论的细节没有深切认识，所以以为可以对保罗说：「若这事要发生在你身上，就不要去了吧。」
保罗去耶路撒冷是神的旨意，为甚么圣灵又感动推罗的人，劝保罗不要去耶路撒冷呢？这不是互相矛盾么？不，圣灵感动推罗的信徒叫保罗不要去耶路撒冷，是一种爱心的感动，表现出他们对保罗的关切。保罗是主的使徒，若神不要他去，可以直接拦阻他，不必藉著别人的劝告的。门徒因著圣灵的感动，得知保罗将在耶路撒冷受难，为保罗担忧而再三拦阻他。保罗没有依警告行事，船快启行了，他就与同伴起程。动身前也有一幕动人的话别，表示他们深知不再见保罗了，这儿顺笔提起妻子儿女，表示一种历史性的逼真感。保罗和同伴在这短短的日子里，已获得接待他们的家庭深切的眷爱。
初期教会中，圣灵的工作非常清楚，而且他们常被圣灵感动，按照那感动来运作。今天我们一样可以经历圣灵奇妙的带领和感动，许多人常以为圣灵只感动牧师或传道人，其实并非如此。圣灵常在我们身上做感动的工作，可惜我们经常忽略这些恩典。事实上圣灵的感动是常与众人同在的，他透过心思意念、圣经的话语、心里强烈的感受…来向我们说话，当我们想到圣灵感动时，要明白这不是虚无飘渺的事，圣灵的确常在生活中感动我们，有时神的灵感动你出去探访，可是你一看外面天气，就说「改天再去吧！」但改天你就忘记了。圣灵常常感动，我们也常常消灭圣灵的感动，所以没法看到神奇妙的引导。

同心祷告
主啊，求你给我们敏锐的灵，在平凡生活中，能听见圣灵的感动，顺从你的带领，好让我们更多经歴你的奇妙作为。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年8月7日

使徒行传20章32-38节
如今我把你们交托神和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：『施比受更为有福。』」保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。众人痛哭，抱著保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说「以后不能再见我的面」那句话，於是送他上船去了。

默想：
保罗的话给你甚么提醒呢？我们已经是蒙福的人啦，有福的基督徒必须成为甚么样的人？

保罗把自己承担的责任移交给教会的长老，正如话别式一样；他把领袖们交托在神手中，和神恩惠的道。恩惠是保罗独特的用字，表示神白白的恩典，是人不配受的。神的道建立信徒，就是使他长大成熟的意思，使他们与一切成圣的人同得基业。
保罗还有一个最后的要求，求他的受众学效他无私的奉献。这是他由衷之言，他牧养劳苦工作，亦没有贪求任何报酬。古代社会里，金银衣服是代表财富地位的标记。保罗没有财富，甘心自己亲手工作维生，虽然作为使徒，本该可以要求教会的供养。他十分感激教会给予的馈赠，但又不想成为教会的负荷，所以他是带职事奉。保罗要大家记住耶稣所说「施比受更为有福」，但这话并没有在四本福音书出现。这可能是当时的人，所听到主的一句口头极为宝贵的教训，以致家喻户晓，人尽皆知的流传下来，保罗又引述了这句话，记载在使徒行传中。
保罗在亚细亚宣教三年中，见证上帝恩典的福音，把生死置诸度外，为要完成使命，成就主耶稣的托付。保罗的生命可说就是「施比受更为有福」的写照。第一，为了使人悔改归向上帝而有新生命，他谦卑、日夜用眼泪劝诫、教导，毫无保留的将上帝的旨意传给他们。第二，为了减轻教会信徒的负担，用双手工作，来供给自己和同工们的需要。第三，为传讲福音，即使牺牲自己的生命在所不惜。
保罗说「施比受更为有福」，他自己就是这样的人，不但在属灵上供应同伴，也在生活上供应同伴。他真是个无私的人，不断在教会中扶持弟兄姊妹，自己也手织帐棚，供应同工的需要，这是何等的榜样。保罗清楚知道「施比受更为有福」，这也是耶稣基督的榜样，他在十字架上为我们成为贫穷，好叫我们因他的贫穷，而成为富足。保罗深深体会基督的恩典，所以在他生活中，也把这样的恩典散播出去。但是要注意这句话，并不是说接受的人比施与的人更没有福气，而是在鼓励那些有能力的人，记得「分享」的功课，知道与人分享，就会感受到上帝的慈爱远胜过自己的付出。这就是我们所强调的，「分享」是最伟大的神迹，是见证福音的捷径。
保罗以「耶稣的话」结束了这次话别，接著和众人一同祷告。保罗相当慎重这次的谈话，以「跪下来祈祷」作为这次会面的结束可知。祈祷是与上帝对话，或是表明愿意顺服上帝。保罗将以弗所的教会交托在上帝手中，这可以说是生命的交托，因为信仰乃是生命的大事，不是随便的事。流泪亲嘴的情感流露，在当时的文化背景是十分自然的，是亲情的表达。这一幕最后的印象，就是保罗实在不会再见他们了，他往耶路撒冷之行有视死如归。

同心祷告
主，求你赐下慷慨的灵，让我们相信你是信实的，当我们越多给出去，你就越多给我们。愿你把「施比受更为有福」的福气与恩典，赏赐给我们。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年8月5日

使徒行传20章25-31节
「我素常在你们中间来往，传讲神国的道；如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上（原文是我於众人的血是洁净的）。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的（或译：救赎的）。我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不
住地流泪、劝戒你们各人。

思想：
作全群的监督要怎样装备自己呢？怎样才算是为自己谨慎、也要为全群谨慎呢？认识今天的教会，你有甚么反省呢？

保罗显然已经得到圣灵的启示，知道自己将会在那里遇难，因此，他并没有打算再回到以弗所或是马其顿。事实上他是很早就准备要去罗马，并且希望罗马之行成为他去西班牙宣教的助力。
保罗在以弗所的工作完结了，他强调自己忠心尽了职份，任何人失落，责任不在他。他大胆地说「没有人的血」在他身上，这是针对牧者忠心传扬生命之道的属灵责任。正如守望者忠心警告人，说敌人已近，听的人若忽视警告而遭害，守望者无需承担责任。保罗作为一个福音使者，他自信已经忠心传讲福音，神整个救恩计画，都毫无遗漏了。
保罗对长老说：「因为神完全的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」教会对於神完全的旨意，应当没有一样是避讳不传的。我们不能盼望每个信徒摸著神完全的旨意，但最少我们像保罗一样，对於神完全的旨意，没有一样真理是避讳的，认为是不要紧的。
保罗劝勉：「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。」用羊群描写教会，是旧约表明神的子民的比喻，保罗叮嘱长老要「谨慎」「要牧养上帝的教会」。保罗所建立的部份教会，常用监督来称他们的领袖，带出属灵的关顾和牧养。这些人是神藉圣灵所选立的，他们的职责是牧养教会，包括了一切关乎羊群的关顾。教会是属於神，因为他亲自买回来，赎价就是耶稣自己的血。
保罗警告，在他离开之后，会有「凶暴的豺狼」混入信徒当中，甚至在会友当中「也有人会造谣撒谎，诱惑门徒去跟从他们」。保罗要这些长老谨慎这些事。面对这样的危险，教会领袖必须经常儆醒，像牧人夜间守望，防避侵袭的狼群，保罗自己的榜样来加强警告。他三年之久，昼夜不住劝戒会众。保罗的宣教并非仅限於传福音，还彻底栽培已接待基督的人，坚固他们的信仰根基。不仅是传道，跟进栽培也需要恳切的祷告和殷勤的耕耘。就如一个人的成长，必须经过出生和教育的全过程。成熟的基督徒不但必须重生，更要接受栽培。如此看来，保罗既是伟大的传道者，同时也是伟大的教育家。
保罗这篇勉励话语中，最重要的一节；教会乃是用基督耶稣的血换取、救赎回来的。这是非常重要的，因为教会绝不是用人的力量作基础的，教会是建立在基督耶稣的宝血上。保罗深深体会耶稣基督奉献生命的恩典，所以，他在福音的事工上不敢有任何怠慢，在以弗所三年「日夜用眼泪」劝诫信徒。
两千年来，直到今天，时常听到教会分裂的事件，再次撕裂耶稣基督一样。因此，我们必须弄清楚信仰的原则，坚持、守住，学习圣经就是最基本的学习，没有上帝的话语作基础，而要在这纷乱的世代里坚守信仰的原则，必然越来越困难。

同心祷告
主，求你挑旺我们热爱教会的心，因为是你用自己宝血所买赎的，让我们能体会你的心肠，成为你的器皿。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年8月2日

使徒行传20章22-24节
现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆绑），不知道在那里要遇见甚么事；但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。

思想：
究竟我在主耶稣基督身上领受了甚么职分？要用甚么态度去完成这些职分呢？

圣灵显然已通过各种途径提醒保罗，返回耶路撒冷必遭捆锁，身陷囹圄。门徒「被圣灵感动」，告诫保罗切勿往耶路撒冷。保罗现在一意孤行，坚持返耶城还愿，这样看来，保罗似乎并不顺服圣灵带领。其实保罗并非不顾圣灵的指示，一意孤行，而是圣灵催迫他快快前去（“心甚迫切”是说“内心为圣灵所催”）。众人劝他切勿前去，也非圣灵阻止，而是圣灵预示保罗将要被捕。
保罗在回耶路撒冷途中，这一程有两个特点。这是必须走的一程，是圣灵催逼保罗走的，他知道是神引导他去，必须顺服。但这也是前路未明的一程：圣灵并未显示这一程的真正目的，将会发生甚么事。这种前途未卜的心情，反映在保罗请求为他祷告中，求神保守他在耶路撒冷中脱离危难，又叫教会乐意接受带去的捐款。有一件事保罗肯定知道的，圣灵预先告诉他，有捆锁与患难等待他。这里不清楚圣灵预言的逼害是在耶路撒冷，还是在保罗所到的每一城市，圣灵的工作有时是透过先知，有时是直接向保罗启示。
保罗屡次得神保证，遭苦难时又有神同在。保罗站在公会中人面前，又能面对腓力斯与非斯都，甚至在希律亚基帕二世面前，均有机会作见证。假如没有这件轰动一时的案件，保罗被囚，又那有如此难能可贵的机会呢？假如保罗返耶路撒冷不是出於神的旨意，他在圣殿遭愤怒的群众包围，岂能免陷於死地呢？也没有机会在执政的人面前作见证了。保罗被监禁於该撒利亚，后来在罗马面见尼禄该撒，都是出於神的旨意。
保罗坦然面对在耶路撒冷的捆锁逼迫，这种态度与昔日主耶稣的没多大分别。从保罗与以弗所长老的一席话，更可看出他有基督的心怀：「我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。」保罗甘愿为主牺牲，将自己的性命放在祭坛上，完成神所托付给他的使命。保罗一生的事奉，历经各样患难逼迫，甚至有些患难，连他自己都说是无缘无故的，但这些苦难没有让他灰心丧志，反而使他信心越来越坚定。
忠心的牧者凡事上都遵行神的旨意，保罗是我们的榜样，他说：「我却不以性命为念，也不看为宝贵。」在神所托付的工作上，保罗是全力以赴，不为自己找藉口，为主尽上所能。「不以性命为念，不看为宝贵」，并非说不爱惜生命，反而知道自己连生命都属於主，主有绝对的支配权。然后，保罗又说：「只要行完我的路程」，原意是完成赛跑的路程，是赛跑而不是「步行」，如同当时罗马人参加赛跑的运动比赛那样，我们的服事就当像赛跑一样，坚持到底，跑完这场赛跑。
忠心的牧者也是管家的身分：「成就我从主耶稣所领受的职事」，保罗的事奉乃是他从主耶稣那里所领受的。管家是从主人那里接受职事，忠心完成所所领受的职事，向主人交帐的。忠心的牧者也是见证人：「证明神恩惠的福音」。我们要作忠心的见证人，见证这福音的大能，叫人蒙恩得救。
保罗能够面对患难，毫不畏惧，乃是他真知道神仍然坐在宝座上，甚至他的性命都在神手中。他也知道在患难中，神仍然用全能的膀臂托住他，仍然为他开路。若不是神所允许，没有任何事可以临到他。保罗给了我们一个「为主而活、为主而死」的榜样，只要有为主而死的心志，就能在生活中真实地为主而活。

同心祷告
感谢神，让我们被保罗的心志激励，乐意摆上自己，成就我们从主耶稣所领受的职事，见证你的荣耀和恩典。奉耶稣得胜的名祈求，阿们。

2025年7月31日

使徒行传20章13-21节
我们先上船，开往亚朔去，意思要在那里接保罗；因为他是这样安排的，他自己打算要步行。他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。从那里开船，次日到了基阿的对面；又次日，在撒摩靠岸；又次日，来到米利都。乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚细亚耽延，他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。他们来了，保罗就说：「你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。

思想：
「服侍主」是甚么意思呢？保罗给了我们甚么榜样？你自己的服侍又是怎样呢？

保罗他们一行人行程上相当的紧凑，连续走了好几个乡镇。保罗急著要赶往耶路撒冷去，主要原因是为了五旬节的节期活动。对初代教会来说，五旬节是非常重要的，因为那是使徒们传福音的开始，也是圣灵降临在使徒身上的一个重要记号。如果保罗能在这个节期前赶回到耶路撒冷，对耶路撒冷的教会和信徒来说，有非常特殊意义的。在特罗亚过除酵节，到五旬节之间，时间并不长，但也足以完成这行程的。船在米利都会停一两天，所以传讯息去以弗所，叫长老们来到米利都，保罗也可以避免了船在以弗所上货落货时，荒废时日。
这段圣经不是说神『定规』，乃是说保罗『定意』越过以弗所。有的基督徒常说『神的旨意领导我到这里』，『神的旨意叫我这样作』，这样好像比保罗更属灵。但是，保罗并没有用这些属灵的名词，而他的定意却自自然然合乎神的意思，因为他是认识十字架的人，是敬畏神的人。
这里记下保罗另一篇讲道摘要。第一篇在十三章，对象是犹太人；第二篇在十七章，对象是外邦人。这一篇是保罗的告别辞，讲他个人的见证，暗示他将为道献身，勉励以弗所教会的长老。保罗不是只用轻率的话鼓励善行，或坐著宣讲信仰原理，而是为了经历和传扬荣耀的福音，亲自担当患难，表现出鲜活的教训，如此言行一致的教师，必然富有感染力。
保罗用「服事主」来形容他的工作，正如他常常称自己为神的仆人。他也是服事教会，仆人身份最重要就是服事了。事奉第一个品质，就是谦卑，不为自己求取甚么。第二是眼泪，表露出他对信徒的关切，第三是忍耐坚毅，在犹太人诸般逼害、导致放弃不干的试探中，保罗置之度外，仍继续作工。这一节与及整篇信息，都与保罗自己的写作有直接密切的呼应，看出这的确是他事奉的想法，以此劝勉信徒。
现在保罗当面向以弗所教会的长老表明「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的…」他并没有隐藏甚么信息没有说出来，而是全部都说明了，为的是要让以弗所的信徒知道，耶稣就是救主。这种完全忠诚奉献的态度，也是教会应有的态度，传扬福音就是要毫无保留。保罗说：「只要是对你们有益的，我都没有保留。」传福音就应当如此。为甚么保罗会这样强调呢？其中一个可能，就是后来在保罗开拓的教会中，时常有人去传另一种「福音」，这种福音带有「神秘」的色彩，常常使信徒感到非常困扰。无论是对犹太人或是外邦人，在保罗的心中并没有族群上的差别，他一贯的信息就是：「劝人悔改，转向上帝，并且信我们的主耶稣。」这实在是基督教信息的中心。耶稣基督的福音让人明白、清楚，没有甚么神秘可言，也没有甚么隐藏不可知悉的，上帝的心意也是要让人清楚明白，早日悔改信福音，转向上帝。

同心祷告
主，感谢你，你的手仍在我们身上工作，我愿降服在你面前，直到生命更像耶稣基督的样式，并且谦卑事主到底。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年7月29日

使徒行传20章7-12节
七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去；扶起他来，已经死了。保罗下去，伏在他身上，抱著他，说：「你们不要发慌，他的灵魂还在身上。」保罗又上去，擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。有人把那童子活活地领来，得的安慰不小。

思想：
少年人犹推古从楼上掉下，其他人的反应怎样呢？保罗的回应又怎样？你有甚么感受呢？

保罗和同工离开以弗所之后，到特罗亚去。在特罗亚，基督徒开始有了在「星期天」的聚会，似乎已经脱离了传承自犹太人在安息日聚会的时间。这是因为保罗现在所建立的教会，信徒大多数都是外邦人，他们并不像犹太人那样看重安息日。这里是第一次记载信徒在七日第一日聚集、一同擘饼。擘饼是使徒行传中特有的用法，是信徒同守主的圣餐。
保罗在教会讲道直到半夜，这在现代西方标准似乎很长，但在一些国家，尤其是第三世界，几小时的聚会，加上长长的讲道，并不希奇。会众疲惫的原因，更由於门徒聚集的楼房点著油灯，发出的气味，令犹推古睡著了。犹推古可能白天工作之后来参加聚会，一定非常疲倦，於是坐在流通新鲜空气的窗台上，结果从三层楼坠落。路加以自己的医学知识，断定犹推古死亡了。但是犹推古复活的神迹，使教会更加得著安慰、刚强壮胆。
从名字看，少年人犹推古可能是已获自由的奴隶的后代。他工作了一天，灯烛的热气和拥挤的人群，令他不知不觉睡著了。聚会在三楼，也就是顶楼举行，少年人坐在向街的窗台上，跌了下去，被扶起来时已经死了。面对遣这个意外，保罗并没有像众人一样冲下楼大叫，相反的，他说：「不要慌乱，他还有气息呢！」保罗「信心满满」地面对已死的人，他相信复活的主必定使这少年人活过来，因为他传讲的就是这复活的道。
当犹推古活过来之后，保罗仍继续讲道，没有因这严重意外而停止传讲复活的基督。传讲复活的基督是保罗信心的来源，他相信每次聚会就有主同在，一切难题不会拦阻上帝能力的彰显。我们所信的神，是叫人从死里复活的神。在生命中，我们也要期待神迹奇事；除非我们信的是已死的神，如果他是活的神，必定会工作。千万不要作老油条基督徒，对神失去感觉，不再期待神做甚么奇妙的工作，也不再期待神在自己身上做任何改变。当一个人对神失去期待，就不能经歴神的工作。很多人信耶稣一段日子，少来亲近神，也感觉麻木平淡了，对神也没有伟大的期待，所以在聚会中觉得很沉闷，甚至在聚会中睡著，因为他不觉得神会工作，也不期待神的话有甚么帮助。神是又真又活的，必定要在我们生命中带来扭转的能力，若我们在沉睡的光景中，求圣灵光照我们、提升我们，让我们因著神正在身上工作，就充满喜乐、充满能力。

同心祷告
感谢主，你是信实大能的神，你叫犹推古从死里复活，今天你也要在我们个人身上施展大能，叫我们从死亡气息的光景中活过来，为你作荣美的见证。奉耶稣的名求，阿们！

2025年7月26日

使徒行传20章1-6节
乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行，往马其顿去。走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒（或译：众人），然后来到希腊。在那里住了三个月，将要坐船往叙利亚去，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。同他到亚细亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚细亚人推基古和特罗非摩。这些人先走，在特罗亚等候我们。过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。

思想：
从保罗的忙碌宣教旅程事奉中，你看到了一些甚么呢？今天你要做些甚么呢？

保罗在乱定之后才离开以弗所，他后来再没有踏足以弗所境内。他离开之前，招聚了教会众人来，临别赠言，内容很可能与后面18～35节的劝勉相似。然后，保罗就到马其顿去了，他在那里的传道工夫，大有果效。就在这期间，哥林多教会开始有些争端，保罗派了提多带信去（这信失传），指望他们和解，也为他自己将要到哥林多去铺路。保罗预期会在那里会合提多的，可是提多的行程误了期，保罗心急之余，就自己过到马其顿去，希望在那里早点遇见他。到了马其顿，提多也到了，报告了教会的好消息，保罗满心的焦虑也就平息了。保罗心里感恩安慰，就写了另一封信给哥林多教会（哥林多后书），托提多及两位同工带去，那两位未提名的同工，是负责照管捐项的事。
保罗从那里转到主要的大城哥林多，留在哥林多三个月，可能因为时值冬季，出门不便。保罗在这段被逼逗留的日子，有许多有价值的工作，其中之一就是写了给罗马的信。保罗原定计划春天乘海路往叙利亚的，却因犹太人设计要害他而节外生枝。当时，不少犹太人上耶路撒冷守逾越节或五旬节，是朝圣者进圣城的旺季。若有人想找机会袭击保罗，并不困难的，保罗为了避开敌人，就转向相反的北方启程了。
这里记叙再回复「我们」的主语，表示作者路加这时再度加入队伍中。「我们」当然是指「保罗与我」―也许还有其它未列名的人。保罗无论到哪里，都劝勉众人或门徒。当我们遇见保罗所经历的各样患难时，可能早已充满埋怨。可是保罗不但没有埋怨，反而到哪里都劝勉众人，真是何等宝贵。这是事奉神重要的美德，无论遇到怎样的挫折患难，都能够持守神托付的使命。
我们事奉神不要轻易放弃，无论遭遇多少创伤、挫折，要知道，神仍然坐在宝座上。彼此劝勉也很重要，提升弟兄姊妹事奉的士气；也要倚靠神的话语，圣灵的大能。保罗是个懂得提升属灵士气的人，所以他无论走到哪里，就是劝勉众人、劝勉信徒。保罗之所以能够不灰心、不丧胆，乃是因为在他有乐观的态度，他看的不是环境，而是环境之上的主宰，这就成为他事奉的动力及能力的源头。

同心祷告
主，感谢你，你已经得胜，在我们生命当中掌权。求你加添信心能力，怕困难考验，靠著你向仇敌来夸胜。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年7月24日

使徒行传19章35-41节
那城里的书记安抚了众人，就说：「以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从丢斯那里落下来的像呢？这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或译：自有公堂），也有方伯可以彼此对告。你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。」说了这话，便叫众人散去。

思想：
「今日的扰乱本是无缘无故…」人生中也会经历一些无缘无故、突如其来的危机，你怎样去面对呢？怎样影响你的信念呢？

「城里的书记」是民众大会的主席，也是地方行政官，是罗马当局与地方间的联络官，他安抚众人的话，可理解为：「以弗所人哪，谁不知道以弗所城是大亚底米神庙，和他从天上掉下来的像的看守者呢？」这个像可能是块殒石，状似亚底米。书记希望用这话来反击保罗所说的「人手所作的不是神」。根据罗马法律，书记不能轻率地根据底米丢的投诉立案审讯，所以就解散了群众。审判权在总督手中，书记无权干涉，却要对市内的骚乱负责，所以不能放任闹事的群众。对书记来说，这城历久不衰的名声，以及亚底米教派的神圣威望，是无法被推翻的，更不用说是被当地新兴的基督徒小群体影响了。所以，根本不需要把宣教士的事件在大会正式发落。书记这样说，绝对不是维护基督教，他不过是维护法纪，担心发生暴乱，罗马政府就要追究，而负责的地方官可能会丢职，他拯救保罗和他的同伴，不是只为救他们，乃是为了他自己不受连累。
书记坚持说众人若告发宣教士，并未有实据提供，也就没有正式罪状可以申辩。保罗他们并没有被控亵渎神庙，也没有说过一些拜神者所认为亵慢女神的话。换言之，没有公开的问题需要处决。若银匠与保罗宣教士之间有私人恩怨，另有处理的途径。私人案件要在公堂法官前处决，这类审讯要由周游各城的罗马方伯，就是省总督主持的，由市议员和评议员组成，一个月定期聚集三次，自行解决市内发生的事件，讨论一切行政事务。书记末后的话表示他心中的恐惧，怕这日不寻常的集会，几乎引起暴乱，可能会有严重后果。书记警告会众若胡乱集会，消息传至方伯，则后果十分严重。当时书记的话立即生效，大会就此解散了。
这里看到一场莫名其妙的扰乱，在生活中，我们也许会遇到突如其来、不知道为何而来的事，但若从属灵的角度来看，患难临到我们身上总是有原因的。有时，是自己疏忽，比如在高速公路上遇到交通意外，有人会说是魔鬼仇敌的攻击，其实不然，可能只是我们不小心驾驶，因为个人疏忽而落入艰难的环境中。当然，有时候是仇敌攻击，特别在传福音的事上，遇到各式各样的拦阻。但有时候，可能是神的特别工作，为要显明他的荣耀。所以，当我们面对一些无缘无故发生的事，让我们来到神面前求问，看神在这件事上的心意是甚么？好让我们能按照他的心意来回应，经歴更多的恩典。

同心祷告
主，求你祝福我们，无论遭遇的甚么难处，相信你的引导，将我们从患难中转回来，承受你赐给我们的恩典。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年7月22日

使徒行传19章23-34节
那时，因为这道起的扰乱不小。有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。他聚集他们和同行的工人，说：「众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地，引诱迷惑许多人，说：『人手所做的，不是神。』这是你们所看见所听见的。这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。」众人听见，就怒气填胸，喊著说：「大哉，以弗所人的亚底米啊！」满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。还有亚细亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的；大半不知道是为甚么聚集。有人把亚力山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚力山大就摆手，要向百姓分诉；只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊著说：「大哉！以弗所人的亚底米啊。」如此约有两小时。

思想：
聚集的人纷乱、喊叫，但却不知道是为甚么聚集。从这场暴乱中，我们可见到不同的人对信仰的不同态度，我们传福音的时候应该如何面对呢？

保罗在以弗所两年多的时间，竟然引起那么大的回应，几乎破除了当地和四周一带长久以来对偶像假神的迷信。藉著外邦人的口，就把保罗传道的果效描绘得淋漓尽致。引发这场暴乱的其中一位幕后黑手是银匠底米丢，他专门制造亚底米神龛的银像，亚底米是希腊女神的名字，表面上似乎热衷於崇拜「亚底米」女神，其实是为了钱。这些银匠制造亚底米神像或相关纪念品，卖给敬拜亚底米的人。基督教的传播威胁到他们的职业，於是底米丢激发群众，试图除掉保罗。以今日的说法，底米丢招聚了同行的公会，组织一次抗议示威。他看来是个很懂心理的人，知道怎样赚得同行的心，先从他们最关切的著手，说他们这一行面临下坡的危机。
以弗所和邻近地方已有不少敬拜亚底米的，归向基督教，不再相信用人手造的偶像。这样，银匠的行业就声誉尽失（因为它提倡拜偶像）。底米丢用这几句话，已经把起初用来支持他论点的赚钱表面原因，转移向更广大的群众说话了，一般市民也许并不太关心底米丢业务倒闭，但如果亚底米女神庙失掉它被人爱戴的位置，那他们可忍受不了。
许多希腊城市里，不论大小公众集合，最合适的场地就是露天剧场了。以弗所的剧场已被发掘出来，估计可以容纳二万五千人。这次聚集是市民的正式大会，目的是要说服市政官员对付宣教士。发动这次大会的人，抓住了他们两个人，就是该犹和亚里达古。他们可能想拿的是保罗，或最低限度是他的至近同工，因为是他们把这福音带进来的。亚里达古是帖撒罗尼迦人，后来陪同保罗上耶路撒冷和罗马，并与他一同坐监。保罗却逃脱了他们的爪牙，他本来乐意向全体市民见面的，他的同工为他的安全著想，拦阻了他。此外，还加上了亚西亚首领的劝阻，他们似乎与保罗相当熟络。这些亚细亚的首领主要是从有财有势的家庭中选出，他们的责任是拥护对罗马帝国和罗马皇帝的崇拜，以此强化罗马对世界的统治。这些首领中有些与保罗友好，这暗示罗马帝国的政策起初不是反基督教的。
大会的实况相当混乱，没有组织，完全没有希腊民主城市规则分明的迹象。更加讽刺的是，会群众中许多人根本不知道为甚么集会，乌合之众往往是胡混起乱，没有主见的人随声附和，不知所谓。当时有犹太社会的代表在场，但是他们似乎想澄清自己与那些基督徒无关涉，终於推举了一个叫做亚力山大的人出来代表说话，他竭力摆手叫人们不要吵，听他发言。我们不甚清楚亚力山大在这里担当甚么角色，也不知道他是否就是保罗所说的「多多地害我」的铜匠亚力山大（提后四14）。
保罗在以弗所传福音时，遇到极大的拦阻。在我们所处的环境，想传福音时也可能遇到很多拦阻。这些拦阻可能是当地拜的偶像，也可能是当地流行的潮流，无形中成为人心中的偶像。也可能是追求物质主义，人的心就不来到神面前，被物质主义辖制了，让人无法向神敞开，领受神的恩典，求神怜悯。

同心祷告
主，求你亲自断开一切坚固营垒，叫我们能被释放出来，向你敞开，更多认识你。让我们面对这场属灵争战，并且得胜。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年7月19日

使徒行传19章18-22节
那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。这些事完了，保罗心里定意经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去；又说：「我到了那里以后，也必须往罗马去看看。」於是从帮助他的人中打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时等在亚细亚。

思想：
那些信了真道的人为什么会有这些改变呢？公开再众人面前焚烧书籍，带来什么意义呢？

当人面对圣灵的感动，内心最具体的反应就是坦承自己的罪过，引导他回到上帝的面前，这是圣灵的力量所带来的。无论如何，当日发生的事，实在有助於基督徒的思想，从异教薰染中被炼净。信徒并不是一日之间变得完美的，异教思想和纯正的信徒经历，会同时发挥势力。总有一天，信徒会觉悟，必须承认犯罪的行径，若能把试探的根源拔掉，正如这里的例子，那就更好了。以弗所由保罗带领信主的人，体会他们仍信奉的异教邪术是无用，并且是罪恶的。於是，他们把一向依附的邪术书籍和符咒秘方，公开清除烧掉。
以弗所人这类废书具有特别神奇的地位，以致凡魔术书都被称为「以弗所书信」呢。这堆废物价值可不菲，相当於五万个工人的一日工价，从这个数字也能估计到，以弗所的迷信或巫术多么猖獗。在公众面前焚烧书籍，是公开表明排斥书中内容的行为。保罗在以弗所的事工非常成功，神的道得胜兴旺，人从巫术中得到释放。不过，以弗所的故事却仍未完结。
保罗不但要去耶路撒冷，更有意往罗马去。说准确点，他想去看看罗马，不是游客式的「不见黄河心不息」，而是深知一生的标竿，顺服父神的旨意那样「不去不成」的催迫。当时罗马已经有好些信徒，保罗很想去探望他们，而他去罗马的最终目的，是想前往更远的西班牙去。西班牙是罗马帝国极西的疆土，保罗是为了完成往「地极」见证基督的使命。保罗的愿望蒙主的允许，可是他后来去罗马，经由一条他从来没计划过的道路，且是以囚犯的身分去的。保罗派两名同工先去马其顿，好安排他的行程。保罗并不是被底米丢及同僚用诡计赶出以弗所的，他离境的计划早有筹算。
当复兴来临时，不只有神迹奇事，更重要的是神的道被传扬出去。不但传扬出去，是大大兴旺，而且得胜。神的道可以得胜世界，可以得胜仇敌，可以得胜一切黑暗权势，因为神的道带著属灵的权柄能力。很多人宣讲神的话语时，只是用理性的分析，用辩证法的理论，其实理性的分析一点不能叫人心折服，圣经清楚地告诉我们，知识只是叫人自高自大而已，不但叫那些不信的人自高自大，还让我们的心也远离神。今天我们需要悔改，因神的道真的带著改变生命的能力，也带著改变社会的能力。

同心祷告
恳求圣灵复兴我们，让我们渴慕你的话语，并高举你的名，使人的心折服，使社会、国家得以改变。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年7月17日

使徒行传19章13-17节
那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：「我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来！」做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：「耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？」恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤著身子受了伤，从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希腊人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。

思想：
你曾经奉主的名作甚么？你有些甚么体会呢？

有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅称主耶稣的名，他们想试探耶稣的名字有何能力。他们认为基督教也是一种宗教，耶稣是众多偶像之一，这是极邪恶的罪；他们毫不关心神迹的掌管者或神迹的目的，只为满足自己的情欲和好奇心，而呼叫耶稣的名字。
擅用这方法的犹太人中，有祭司长士基瓦的七个儿子。可是从来没有一个祭司长叫做士基瓦的，他可能是大祭司家族中的一员，或许他擅取这名衔来提高身份，用来迷惑外人，正如现今有人喜欢自称我爸是某某、又挂上甚么「博士」「教授」等名堂一样。当时许多人相信疾病、被鬼附，都是巫鬼的侵袭，巫术属於正常的职业，他们相信巫术士叫出更强的鬼的名字，就能把已附身的弱鬼驱逐。可惜，他们的企图失败了，那人身上的恶鬼承认知道耶稣，也认识保罗是奉这名行事的人，但却挑战他们，质问他们有何权柄用这名字。不但如此，那人在恶鬼控制下，竟然以暴力袭击他们，叫他们急速窜逃，狼狈得连衣服也顾不了。
这故事和其他类似的事件，流传在犹太人和希利尼人地域，在迷信的民众中引起恐惧，也带来对主耶稣的称扬。在当时的环境下，许多人被迷信箝制，基督教传播的唯一方法，就是要彰显出耶稣的大能，远超过鬼魔。虽然当时因此信主的人，仍然会被昔日的迷信思想影响，教会需要花许多时日，把他们对神的观念炼净，清除了异教的思想模式。即使今日的教会被哲理或是引入歧途的思想，影响对神的观念。因为这件事，福音事工在以弗所得到很大的助力。这说明了一件事：有圣灵工作的地方，邪灵的挑衅也会越强。相对的，福音的阻力越强，得到的成果也越好。因为圣灵工作，在以弗所的福音事工有很好的成果，但是接下去就知道，保罗他们又遇上了暴动。
黑暗的权势认识谁是真正属主耶稣的人，我们在人面前『所作』的，必须是出於我们在神面前『所是』的，才有属灵的价值。一个真正属灵的人，连撒但也认识他，并且惧怕他。魔鬼不但认识属灵的实际―「耶稣我认识，保罗我也知道」，并且也能看穿属灵的假冒―「你们却是谁呢？」我们在属灵的争战中，切忌虚假。除非我们能把基督彰显出来，否则我们在教会中的地位就算是甚么『长』或「领袖」，魔鬼并不怕我们。
耶稣的名何等有权柄和能力，甚至有人假冒他的名做事，立刻就被攻击。可见耶稣的名是至高至尊的。可惜，我们常忽略了主名的重要，「奉主名」只是祷告结尾语助词而已。主的名非常宝贵，奉主的名向神祈求，要有真实的信心，就能带出主的同在和医治，也能带来赦罪的救恩。当我们奉主名祷告，人要回转归向神，也能带来合而为一的心，可见得主的名非常重要，每一次我们奉主的名祷告，都必带来能力和结果；也要相信主所赐的权柄，主既然吩咐要奉他的名祷告，因此每当我们奉主名祷告，天父必定垂听。

同心祷告
主，感谢你，把你的名赏赐给我们。帮助我们懂得怎样正确运用你的名，在属灵的争战中，靠你的名来得胜。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年7月15日

使徒行传19章8-12节
保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。神藉保罗的手行了些非常的奇事；甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。

思想：
推喇奴的学房是甚么地方？保罗怎样去传扬主的道呢？给你甚么提醒呢？

保罗在以弗所的首阶段工作，是与一小撮人相聚，教训他们。之后，保罗开展第二阶段工作，就是向整个犹太人社区传道。当地犹太人显然对保罗有好印象，容让保罗在会堂讲道达三个月。最后，有些不信的人反对保罗，他被迫停止会堂的工作。保罗积极地改变策略，就是将接受福音的信徒，从犹太人的会堂中带出来，转到「推喇奴学房」去聚会。这个学校很小，只是仅仅能容纳得十几个人的一间小屋。推喇奴的学房是推喇奴讲学的地方，这里并没有说明「推喇奴」是指谁，或是甚么背景，很可能是一所传授哲学思想的场所。比较值得注意的是这里说「天天」两字，有些抄本加有「午初至申正」，即是中午11时至下后4时，在以弗所城，这段时间是休息的，因为天气炎热，没有人会喜欢在这段时间上课，所以才可以腾空学房让保罗讲道。这表明这里的人心对福音的渴望，他们喜欢听保罗的讲道，不会因为天气闷热而却步。保罗在这里的福音工作持续了两年，福音也就是这样子传出去的。
保罗在以弗所这个新的据点努力传道，一切住在四围邻省的人都听见福音了。保罗可能独自出外作工，又有同工们合力在邻近地方传福音。保罗第二次布道曾短期逗留以弗所。现在是第三次旅程，他在以弗所停留约三年，用以弗所为中心，与他的同工例如以巴弗等，将福音遍传亚西亚。
值得注意的是，这里没有说保罗行这些奇事，却说上帝藉著保罗的手行这些事。神叫保罗在以弗所彰显了「非常」的能力，甚至他身上的物件都可以治病。到后期，神却没有让保罗行同样的神迹，就是保罗的同工生病，神也没有让他用神迹医治。可见神迹不是经常发生，也不是照著人的喜欢要有便有，而是照神的旨意施行。从保罗的事奉中，似乎看见了耶稣事奉的模式。保罗一方面在会堂和推喇奴的学房讲道，一方面为病人医治祷告。甚至有人从保罗身上拿手巾、围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也被赶出去。
马太福音讲到在大使命，主吩咐门徒：「要将我所吩咐的，都教训他们遵守。」马可福音讲到主的使命时，表明：「手按病人，病人就得医治。」马太福音强调的是传神国的道，马可福音强调的是手按病人，病人就得医治。耶稣将这样的使命传承给我们，不但他自己传神国的道、医治病人，也将这个使命交给自己的门徒。保罗领受主的使命，也承受主的能力，在他的事奉中，一方面在会堂放胆讲道，另一方面靠著圣灵大能，行了非常的奇事，甚至把手巾放在病人身上也都得医治。但是我们需要明白，医治的主权在於神，我们的责任，乃是作顺服的器皿，让主的能力透过我们，流到别人身上。我们需要做的，就是按照神的吩咐，传神国的道，并且按手在病人身上，相信圣灵会亲自在这些人身上工作，按照神的主权来医治、赦免。

同心祷告
主，感谢你让保罗成为我们的榜样，求你将权柄能力赏赐给我们，传扬福音时，使用你的权柄能力，将人从黑暗的权势中释放出来，一切荣耀都归给你。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年7月12日

使徒行传19章1-7节
亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，问他们说：「你们信的时候受了圣灵没有？」他们回答说：「没有，也未曾听见有圣灵赐下来。」保罗说：「这样，你们受的是甚么洗呢？」他们说：「是约翰的洗。」保罗说：「约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。」他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言（或译：又讲道）。一共约有十二个人。

思想：
约翰的洗礼与耶稣门徒所行的洗礼有何分别？圣灵降临又有些甚么特徵呢？

这段经文让我们看到，施洗约翰在早期教会确实是有很大的影响力。我们不清楚保罗提出「有没有领受圣灵」这句话，是根据甚么说的，他这句话主要是在指甚么？但可以从这里看到，一个早期教会逐渐形成的主流思想：必须奉耶稣基督的名受洗，才能真正的成为耶稣基督的信徒。这里提及的门徒虽然是信耶稣基督，但所受的洗礼却是传承自施洗约翰的。因此，保罗再次为他们施洗，这是新约圣经中，唯一有关重新洗礼的记载。这里说明了两种不同的洗礼：施洗约翰的洗礼，是表明悔改的洗礼，并未表明得救，是要预备人的心接受那在他以后的基督，领了要信靠基督，罪蒙赦免，才能得救。至於门徒所行的洗礼，是奉主耶稣的名施洗，表明人在信主以后，见证他与主同死同复活，成为得救生命的经历。施洗约翰的洗礼，不但指著悔改的洗礼，也是包括他所传的道理，和他为耶稣所作的见证。他们听后的回应，就要奉耶稣的名受洗。这是新约中唯一记载人第二次受洗，这洗礼是由於先前那次洗礼，并不是奉耶稣的名受洗。这例子决不可以用来证明人若在洗礼时没有受圣灵，就要再受洗才可以受圣灵，基督教洗礼仪式中，最重要的特质就是奉耶稣的名施行。
令我们比较困扰的是：当保罗按手在这12个人身上，他们马上就会讲「方言」，又讲「上帝的信息」(他们就说方言，又说预言)，这到底要说明甚么呢？保罗写给哥林多教会的书信中，就针对该教会因为讲方言发生的纠纷，提出严词批判。保罗「奉主耶稣的名」为这些人施洗后，就有圣灵降临在他们身上，这是否表示从前施洗约翰的洗礼，并没有圣灵的降临？这种说「方言」的现象，后来也发展成为早期教会用来分别是否有圣灵降临的重点，但是也成为早期教会分裂的因素之一。
保罗施洗的仪式包括按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，从说方言和预言的恩赐，表明了圣灵充满。这里将按手和赐圣灵相提并论，可是别的地方却不一定有这关连。圣灵充满以何为凭据呢？一派以方言为证，一派以圣灵果子为证，这两派谁对呢？其实圣经并没有记载有圣灵充满的凭据，使徒行传里记载人被圣灵充满的甚多，然而，只有三数次说到方言，这证明被圣灵充满的人，不一定都有方言。并且，方言只是圣灵许多恩赐中之一，是「圣灵随己意分给各人的」。所以，不能每一个信徒都得著方言。
圣灵充满有两种含义，第一是哥林多前书12:13所说，基督徒都从一位圣灵受洗，归於一个身体。换句话说，当我们接受耶稣成为个人救主时，是个别领受了救恩，但当圣灵临到我们，就把本来一个的个体，紧密连结成为一个基督的身体。另一方面，圣灵充满也代表他的能力，使徒行传11:15提到，当彼得在哥尼流家里讲道时，想起主的话说：约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。这表明圣灵的洗就是五旬节的经历，许多人在其中第一次说方言。事实上，当保罗为哥林多人按手祷告，圣灵浇灌在他们身上，他们就说方言，也说预言。这并不表示圣灵的洗一定会说方言，只是其中一种现象，但圣灵的洗让我们有能力生活，有能力的事奉。

同心祷告
主，求你的灵亲自运行在我们身上，让我们不但从罪恶当中回转归向神，更能在灵里与众弟兄姊妹连结在一起，生活中带来动力。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年7月10日

使徒行传18章24-28节
有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚力山大，是有学问（或译：口才）的，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道；百基拉、亚居拉听见，就接他来，将　神的道给他讲解更加详细。他想要往亚该亚去，弟兄们就勉励他，并写信请门徒接待他（或译：弟兄们就写信劝门徒接待他）。他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人，在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。

思想：
你认为亚波罗是怎样的领袖呢？有甚么优点？神怎样建立造就他的工人？

保罗开始第三次布道旅程，但中间插入介绍了留在以弗所的亚居拉夫妇及亚波罗的事工。亚波罗是出身在亚历山大的犹太人，精通旧约圣经、希腊哲学、雄辩术及修饰学。亚波罗从施洗约翰的门徒听到许多关於耶稣的事，但并未完全理解耶稣基督的死与复活的意义。亚居拉夫妇听了亚波罗的讲道，详细指出他讲道的不足，亚波罗谦卑顺从，积极追求真理，并且传扬真理，委身传福音的事工。正确认识福音使他成为更有能力的人，对哥林多教会产生了很大影响。
亚波罗来了，开始在会堂传道，百基拉亚居拉看出他在真道的了解上有缺欠，就接他来私下教导他，好叫他对真道有更正确的认识。我们大可假定他受的必然是保罗代表性的教义了。亚波罗所受的教导非常有功效，以弗所的信徒十分信任他，甚至他要去亚该亚时，他们乐於为他写信，介绍给那里的信徒。「弟兄们」是指以弗所的信徒，是保罗短期工作的果子，也是百基拉亚居拉工作的果效。其中也许包括一些别处来的信徒，都在亚居拉夫妇家中聚会。他们鼓励亚波罗去亚该亚，不过，这段经文亦可解作他们鼓励哥林多信徒接待亚波罗。亚波罗去了不久，就证实他造就教会教会的果效，凭他的恩赐帮助信徒。亚波罗的特别恩赐，是与犹太人辩道，他对圣经的熟练，使他能以证明耶稣就是弥赛亚。因此，他不但是教会的好牧者，也是个有力的布道者。
亚波罗是犹太人，口才甚好。但看来不知道靠基督宝血称义，和靠圣灵成圣的道理。亚波罗的情形就像以弗所城里，那些只懂得施洗约翰洗礼的门徒，对基督真理没有全面的了解。亚居拉夫妇对亚波罗的帮助一定很大，他后来在哥林多讲道，极有能力，用圣经证明耶稣是基督，后来，哥林多教会中更有些人说他们是「属亚波罗的」。
亚波罗是受教的人，不但对神火热，更懂得分享神的话语，第26节说他放胆讲道，所以，当我们领受神的道理，要积极与别人分享。或许有人会说，那是因为亚波罗是有学问的人，当然敢放胆讲论神的道，那么我们呢？亚波罗也是不断学习的人，当他在会堂讲论时，百基拉亚居拉夫妇听见了，知道他单晓得约翰的洗礼，不太明白耶稣升天后要藉著圣灵，住在每位信徒心中的真理。所以百基拉亚居拉把他接到家里，将神的话更清楚讲明给他听。感谢神，他存谦卑的心学习。之后他前往亚该亚，弟兄们勉励他，写信请门徒接待他，都因为他有颗受教的心。让我们效法亚波罗的谦卑，继续学习、研读神的话语，才能有效地事奉神、事奉人。
圣经上说，神的话就像一面镜子，摆在我们面前，能看见自己的本相。神的话也是一面镜子，能让我们看见自己的污秽，进而寻求神的帮助及救恩。不但如此，神的话是我们生活的指引。如果我们肯认真读神的话，而照著他的话遵行，一定能经历神赐给我们的丰盛生活。

同心祷告
主，求你赐下渴慕的心，愿意读你的话语，也让你的话语进入我们的生活，享受你话语带来的帮助与力量。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年7月8日

使徒行传18章18-23节
保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去；百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。众人请他多住些日子，他却不允，就辞别他们，说：「神若许我，我还要回到你们这里」；於是开船离了以弗所。在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。

思想：
保罗为甚么要许愿，然后剪了头发呢？从这段经文可见，保罗是如何定去留呢？

保罗继续留在哥林多多久？我们无法查知，只知道他多停留好些时日。他并没有因为在哥林多遇到「友善」的统治者就停留下来，因为四处传福音是他离开安提阿的主要原因，如果因为此处友善的遭遇就停留，那将会使福音的工作停顿。因此，他还是坚持离开哥林多，继续前往下一站去传福音。
保罗因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。到底他曾许下了甚么愿呢？我们没有资料。据犹太史家约瑟夫说，犹太人在患病或遭不幸事故之后，会许愿不饮酒、不剪发三十天，然后将头发剪了献在祭坛上。保罗在坚革哩剪发，说明他许的愿已满期，现在把剪了的头发，带到耶路撒冷献在坛上。
保罗许愿、还愿，可能有三方面的目的：第一，保罗是犹太人，当他为真理争辩时，强调外邦人不再受割礼；许多犹太人误会他，以为他不想再作犹太人、不再尊重自己的文化。事实上保罗是基督徒，也是犹太人，所以他持守犹太人的身份。虽然他强调外邦人不再受割礼，却尊重自己的文化，按照犹太人的规矩，他许愿也还了愿，表明自己的心。另一方面，对犹太人来讲，拿细耳人的愿是感恩的愿，也是神施恩的途径。当保罗许愿、还愿时，表明了他在神面前委身，让神在他生命中，继续使用自己。第三、保罗的许愿、还愿，也是先知性的行动，虽然在患难中会经过各样逼迫，甚至鞭打，但神仍是真实的！我们的主仍坐在宝座上！
保罗正在回去的路上，路径是经坚革哩―哥林多港―然后去以弗所。后来他到该撒利亚，从那里上去问候他本来要去见的耶路撒冷教会领袖，然后便回到出发的地点―安提阿去。保罗也许急於还所许的愿，希望尽快去到耶路撒冷，他在亚西亚省的首都以弗所只留了三天，看望那里的教会，然后留下亚居拉夫妇，自己坐船去该撒利亚，转往耶城。保罗的第二次布道旅程就在这里告一段落，他是从安提阿出发的，又回到安提阿。从第23节下半句经文开始，记载他的第三次布道旅程。

同心祷告
主，你是何等信实！帮助保罗经过各样患难，领他到平安之地，同样你也要将我们从各样的患难攻击中，释放出来，经历你的信实和丰富。奉耶稣得胜的名祈求祷告，阿们！

2025年7月5日

使徒行传18章9-17节
夜间，主在异象中对保罗说：「不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。」保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，说：「这个人劝人不按著律法敬拜神。」保罗刚要开口，迦流就对犹太人说：「你们这些犹太人！如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们。但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧！这样的事我不愿意审问。」就把他们撵出公堂。众人便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他。这些事迦流都不管。

默想：
你曾经为甚么事害怕？后来如何胜过？困境中是否学会听上帝的声音呢？

保罗早已预料犹太人的反击，因为保罗夺取了他们的领袖，和许多的归附者。保罗曾经表示，初到哥林多的时候「又惧怕，又甚战兢」，需要属灵的鼓励。保罗的异象从主耶稣来的，安慰保罗「不要怕，只管讲，不要闭口」，并应许「我与你同在。」於是保罗放胆宣告神的话，原文的时式表示，保罗要「继续不断讲下去」，正如他之前作的一样。保罗有了这些话壮胆，就勇往直前，既然是主的应许，深知必成就，保罗在逼害中蒙保守，传道工作大大兴旺。
迦流是罗马亚该亚省的方伯。保罗第二次布道旅程初到哥林多，被犹太人控告，迦流不愿审问，因为关於宗教方面的指控，按罗马律法不能定保罗为有罪。保罗原本预备答辩的，却被方伯打断了，说根本就不成案，迦流需在一般刑事法外作判决。在这种情形下，他有相当裁判的自由，依当地风俗习惯或他自己的机智按正义宣判。迦流表明，保罗被控的行为，根本就不属违反国法的刑事案。若果刑事案，官员就要审慎侦查，严重处理。这不过是犹太人内部的争论，有关他们自己律法上的要求，只是关乎言语、宗教，名目之争，最低限度迦流觉得是这样，犹太人必须在他们权力范围内自行处理，方伯无意卷入漩涡，这事与他无关。所以，不管犹太人存心如何，迦流视他们提诉的律法，是他们犹太人自己的律法，他作为罗马司法官，根本没有责任管这些事。
迦流把犹太人赶出公堂，表示不要再听他们的控诉。当时在场的哥林多群众，眼见犹太人在罗马官长面前受挫，就趁机发泄他们反犹太人的仇恨，把管会堂的所提尼打了一顿。所提尼是犹太人，为哥林多犹太教的管会堂者，职务是经理集会之事，例如选人读律法及先知书，或宣道，或令人遵守秩序等。保罗在他的会堂宣讲真理时，激起犹太人之反对，在迦流方伯面前控告保罗，所提尼因此亦受连累，被犹太人揪住扑打，但迦流都不管这些事。
保罗遇见事奉的危机，神的安慰临到，对他说：「不要怕，因我与你同在。」多少时候，环境使我们害怕，叫我们失去信心；工作的压力，生活的重担，疾病的捆锁，甚至身体的软弱，都把我们压得透不过气来，使我们不敢为主的缘故，勇往直前。很多时候，我们来到主面前，相信他的怜悯与恩慈，但不可否认，内心深处仍有一丝惧怕，就是不知道神要在我们身上做些甚么。
在现实生活中，每个人都有害怕的时候，尤其是面对不同压力和责任，有些人会选择逃避。要突破就需要有勇气，真正的勇者并不是没有恐惧，而是能克服恐惧的人。当保罗来到哥林多，当时环境充满色情与败坏，甚至影响教会，保罗也警觉到，因为传道的缘故，他的生命将受危险。或许他曾经有些灰心，但是主在异象中对他说：「不要怕，只管讲…有我与你同在。」强而有力的应许，让保罗顺服，继续教导上帝的道，「我与你同在」使我们成为勇者。

同心祷告
主，因你与我们同在，无论环境、人情如何改变，我们仍然满有盼望，你要用大能的膀臂托住我们，我们无须害怕。奉耶稣的名祷告，阿们！

2025年7月3日

使徒行传18章5-8节
西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。他们既抗拒、毁谤，保罗就抖著衣裳，说：「你们的罪（原文是血）归到你们自己头上，与我无干（原文是我却干净）。从今以后，我要往外邦人那里去。」於是离开那里，到了一个人的家中；这人名叫提多犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。

思想：
保罗为道迫切的榜样提醒我们一些甚么重要的功课呢？他热切的事奉带来甚么果效呢？

保罗的同工西拉和提摩太从马其顿来了，他们可能把马其顿人的金钱资助带来，信徒供应足够了，保罗在哥林多不用分心织帐棚自养，可以全时间作宣教工夫，不单在安息日了。保罗就专心传道，为道迫切--「迫切」这个动词原文是未完成式，表示继续不断的行动。
传道工夫加强，就有果子，但也遭到犹太人反对（也许出於嫉忌），他们的话，在信徒眼光看来是属於亵渎性的，於是保罗就离开会堂，但也尽量表明他们拒绝福音的严重后果。保罗抖落衣裳的尘埃，表示相交的关系已决绝，这是他先前也作过的举动。这举动本来是犹太人向外邦人作的，现在的含意就是说在宣教士的眼中，拒绝福音的人，就与外邦人无异，在神真子民中无份。若犹太人发现自己真的被弃绝了，是他们自取其咎，保罗已经忠心传讲了福音真理，他们的反应，责任不在他身上。从此以后，保罗可以理直气壮放下他们，转向外邦人(包括归化者)，传讲福音，。
第七、八节给我们很好的资料，就是保罗开始家庭聚会，不再是会堂。聚会的地方就是提多犹士都的家，保罗也住在这个家。这地方就在会堂的隔壁，似乎对那些习惯到会堂去的人来说，可以很方便寻找保罗。可能因为这种方便，会堂的主管基利司布和他的全家人，后来都信了耶稣基督，并且受洗。可能犹太人的会堂主管和他的家人，都受洗归信基督，对保罗来说有特别的意义，因此，他写给哥林多教会的书信中，提起接受他洗礼的人，特别说到基利司布和他的家人，其他的人倒是都忘记了。
保罗一路事奉，真是起伏不定。第十六章里，他在监狱里大大得胜，一出监就被人请出城。第十七章他到帖撒罗尼迦，被人指责是搅乱天下的，被赶到到庇哩亚，那里的人倒很欢迎他，天天查考圣经，保罗的心就很快慰。但不久他又被帖撒罗尼迦人逼迫，同工团队被拆散，保罗只身一人到雅典，看见那里的人拜偶像，心里著急。他进入雅典的市场与各学派学者辩论，有人讥笑他，有人接受主。第十八章，保罗来到哥林多城，又遭到犹太人极大的抗拒，甚至保罗都要抖著衣服对他们说，你们的罪归到你们身上，与我无干。保罗早已将生死置之度外，他的害怕乃是因为工作没甚么果效，接二连三被人拒绝，那时的沮丧和低沈可想而知。但感谢神，虽是起伏波浪的最低点，但也是下一波涨潮的起点，因为主清楚知道要带领他的仆人往哪里去。
作神的器皿，要学习仰望等候的功课。多少时候，我们急著希望神要在这里工作、在那里工作；神要在这个人身上工作、在那个人身上工作；希望神要这样做、那样做。其实，神比我们更清楚怎样做，他是永不误事的真神。他知道我们的需要，一定会在我们最需要的时刻为我们开路，让我们单单来相信、依靠他。

同心祷告
主，感谢你，虽然我们有时遇到挫折，但你仍让我们看见你正在工作和引导，使我们安然交托仰望，求你让我们的重新得力。奉耶稣得胜的名祷告，阿们！

2025年7月1日

使徒行传18章1-4节
这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都；因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带著妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希腊人。

思想：
一个献身传道的人，他最为需要的是甚么呢？岂不就是好的同工伙伴吗？你是谁的好的同工、好伙伴呢？

保罗从学术之城的雅典，来到这个商业大都会哥林多，所见气氛大大不同，这里庙宇林立，信仰混杂。保罗到了哥林多，大得鼓励。首先，他遇到一对信主的夫妻，亚居拉和百基拉。亚居拉原籍本都，却是罗马居民，罗马皇帝革老丢在主后49年曾经下旨，命犹太人离开罗马，亚居拉夫妇与保罗同往以弗所，后来又回到罗马，他们的家是信徒时常聚会的地方。
保罗家乡所在地基利家省，以产毛织帐篷、地毡、窗帘及斗篷等闻名。犹太人的律法教师必须义务服务公众，因此必须有一门养生的手艺。保罗自幼学习织造羊毛，现在与亚居拉夫妇同住，一同以制造帐棚为业。犹太人的传统，不仅要给后代留下传统或遗产，还要给后代传授一项技艺，以维持生计。保罗制造帐棚为业，他从未认为用双手劳动是卑贱的，认为靠辛勤得到饮食是理所当然的，要感谢著领受。尽管保罗有权接受他自己建立的教会为他提供生活资金，但为不使信徒感到接受福音是「受累」，就宁愿自己劳苦忙碌。传道者不被生计左右，热衷於使命，必能带来极大的影响。保罗除了信徒自发、真诚的帮助，从不接受别人的资助。保罗与亚居拉百基拉同住，与他们一起工作，供应自己的需要，又可享受信徒相交之乐。同时，开始了传道的工夫，亚居拉百基拉也自然同工了。如往常一样，保罗利用会堂的集会，为基督的道理分辩。这次在犹太人和参加会堂的外邦人中，布道的工作相当成功。
神为保罗预备了同工，亚居拉和百基拉为平信徒，又是制造帐棚为业。神的国度不但需要全职事奉的人，更需要带职事奉的人，所以千万不要轻看自己的地位，神的计划要透过你，将他的爱传给周围的人。百基拉和亚居拉是平信徒事奉最好的榜样。这对夫妇排名也很有意思，永远是百基拉先、亚居拉后。这对姊妹而言，是很好的榜样，应当起来事奉，不要小看自己。事实上在现今世代，神要兴起姊妹来事奉，所以不要胆怯，要勇敢事奉神。
好的福音同工，能帮助传道者建立坚定的献身传道使命感。如果要认真分析保罗为甚么会这样尽心、尽力投入福音事工，其中一个很重要的因素，就是他遇到许多很好的福音工作伙伴。他最先遇到一位好的伙伴—巴拿巴，后来，与西拉有很好的合作，又遇到提摩太、路加，现在他在哥林多城，遇到了亚居拉和百基拉夫妻。正如保罗写给罗马教会的书信中提到，这对夫妻确实在他的传道工作中有美好的配搭。我们甚至可以这样说，就是因为遇到这些非常好的传福音同工，令到保罗遇到迫害、阻挡、毁谤时，依旧能坚持信念，在福音事工上勇往直前。换句话说，这些福音事工的搭档，是保罗在献身传道的使命上，坚定的背后主力。

同心祷告
主啊，感谢你不断带领我们前进，也为我们预备了许多好同工。让我们珍惜每个与人同工的机会，也让我成为别人的好同工，让主的荣耀透过美好的配搭显明出来。奉耶稣的名祷告，阿们！