GFY高飞扬传播

一起經過

2026年9月15日

一起经过加拉太书04
读经：加拉太书第二章
灵修分享：2:1-10
过了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，并带著提多同去。 2 我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说；却是背地里对那有名望之人说的，惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。 3 但与我同去的提多，虽是希腊人，也没有勉强他受割礼； 4 因为有偷著引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。 5 我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。 6 至於那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干。　神不以外貌取人。那些有名望的，并没有加增我甚么， 7 反倒看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人。 8 （那感动彼得、叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒；） 9 又知道所赐给我的恩典，那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去。 10 只是愿意我们记念穷人；这也是我本来热心去行的。

过了十四年，保罗再次同巴拿巴，并带著外邦门徒提多一同上耶路撒冷。保罗这次去，是顺著启示上去的，目的是要在耶路撒冷的领袖（犹太基督徒的核心）面前，澄清并印证他多年在外邦人中所传的福音。这是一场关乎福音本质的关键对话。
当时，有一些「偷著引进来的假弟兄」混入其中，他们的目的是要窥探基督徒在基督里所享有的自由，企图强迫外邦基督徒遵守犹太律法、接受割礼，好叫他们重新作律法的奴隶。如果保罗妥协了，让提多受了割礼，那就等於承认：单靠耶稣是不够的，还必须加上犹太人的身分标记。但保罗和同工顶住了压力，「一刻也没有屈服於他们」（2:5），为的是要让福音的真理在加拉太人和所有外邦人中得以存留。
结果令人振奋，耶路撒冷那些被视为教会柱石的领袖—雅各、矶法（彼得）、约翰，看出神赐给保罗的恩典，也看明了神的托付：彼得受托传福音给犹太人，保罗受托传福音给外邦人。他们没有在保罗的福音上增加任何律法的要求，使徒既已在心中实际承认保罗的职权，也在外表上给他正式的承认，就向保罗和巴拿巴伸出「右手共相交之手」，印证了彼此的服侍。圣经没有详细解释「右手相交之礼」是怎样的一种礼节，但它的意义不会只像现今教会或普通见面时握手问安致意那样而已，显然含有表示承认的意思，是站在同等的地位上所作的一种公开的见证，使各地信徒对保罗的工作更为信任。
在耶路撒冷使徒与保罗行右手相交之礼之后，加上「只是愿意我们记念穷人」，重点不在於强调「记念穷人」，乃在於表示，那些耶路撒冷的使徒们并没有用任何命令的口吻吩咐保罗作甚么事，或提出类似「条件」的要求，要保罗在他们正式承认之后必须遵行，这只不过表示，希望保罗对他们心中所愿意行的善事也表同情而已！但在保罗方面，他们所愿意行的善事，也正是保罗本来所热心行的，当然乐意接受他们的意见。这表明，在福音的绝对核心上（因信称义），两派达成了完全的合一；而在服侍的对象与文化处境上，彼此尊重多元的托付。
这段经文提醒我们，真正的属灵自由是何等宝贵，值得我们付上代价去捍卫。在信仰群体中，我们有时会不知不觉扮演了「假弟兄」的角色，企图用自己习惯的属灵传统、文化习惯或道德标准，去套在别人身上，绑架别人的自由，例如：规定服装一定要怎样、敬拜一定要用甚么风格、或某种特定的属灵操练才算属灵。
我们需要学习耶路撒冷使徒与保罗的智慧：在基要真理上，我们必须坚持纯洁、绝不妥协；但在非基要的传统、文化与事奉方式上，我们应当彼此接纳、伸出共相交之手。同时，不论我们的宗派或事奉对象有何不同，「纪念穷人」、关怀弱势，始终是神百姓不变的属灵基础。我有没有在基督的恩典之外，私自设立了一些「属灵标准」或传统，来衡量别人是否是合格的基督徒？当我看见其他教会或肢体以不同的方式（我可能不太习惯的方式）来服侍神时，我是否能像耶路撒冷使徒一样，看出「神赐给他们的恩典」，并给予祝福与合一的肯定？

祷告
爱我们的父，感谢祢在基督里赐给我真正的自由，使我不用活在律法和人的眼光枷锁中。求祢赐我智慧与坚定的心，在世代动荡中捍卫福音的真理，不向任何律法主义妥协。也求祢扩张我的心胸，看见祢在不同肢体身上的恩典，乐意与人和睦同工。求主激励我，常常用实际的行动去纪念并关怀身边有需要的人。奉主耶稣的名求，阿们。

2026年9月12日

一起经过加拉太书03
读经：加拉太书第一章
灵修分享：1:18-24
18 过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。 19 至於别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。 20 我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的。 21 以后我到了叙利亚和基利家境内。 22 那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面。 23 不过听说那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。 24 他们就为我的缘故，归荣耀给神。

保罗强调了自己福音的独立性与神圣来源之后，第一章的结尾提到了他后来与其他使徒的接触。这看似流水的行程记录，实则隐藏著极深的属灵智慧。保罗提到，过了三年，他才上耶路撒冷去见矶法（彼得），和他同住了十五天，期间也只见了主的兄弟雅各。后来他到了叙利亚和基利家境内。
保罗刻意强调这些时间与细节，是为了向加拉太人证明：他没有机会、也没有必要向耶路撒冷的使徒「拜师学艺」，或寻求他们的授权，因为他的使徒职分直接来自神。然而，这并非意味著保罗独断独行、藐视教会权威。这十五天的同住，表明他虽然直接受教於基督，但他依然尊重那些先作使徒的人，并在主里与他们有肢体的交通。
更有力的证据在於当时各教会的反应。那时，犹太的基督教会虽然在肉眼上没有见过保罗的面，但他们听见了关於他的传闻：「那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。」（1:23）这些原本对保罗充满恐惧与防备的基督徒，并没有嫉妒他，也没有排斥他，反而是因为保罗生命的巨大翻转，「就为我的缘故，归荣耀给神。」（1:24）这群主内肢体的赞美与接纳，成了保罗使徒身份和所传福音最美的「身体的印证」。保罗的福音虽然在来源上是独立的，但在基督的身体（教会）中却是合一、共鸣的。
保罗的这段经历为我们示范了在基督身体中服侍的平衡功课。一方面，我们直接对神负责，我们从神领受异象、呼召与恩赐，不需要一味地去迎合人、讨好人，或依附於某个属灵权威来证明自己的价值。
但另一方面，我们绝对不能走向极端，变成一个孤芳自赏、不接受约束、无法与人同工的「独行侠」。我们直接从神领受的引导，必须能够放在教会的群体中，接受属灵长辈和肢体的印证。一个真正属神的服侍与生命翻转，至终不会带来分裂与混乱，而是会像保罗的转变一样，让周围的肢体看见神的工作，从而将荣耀归给神。我们需要问自己：我的行事为人与服侍，是让人注目在我的才能上，还是让人透过我的改变，把赞美归给神？
在追求神的带领时，我是不是一个愿意把自己的想法放在属灵群体中，谦卑聆听肢体印证与建议的人？我的行事为人、服侍态度和生命的改变，是否有带给周围的弟兄姊妹属灵的激励，以至於他们能为我的缘故归荣耀给神？

祷告
亲爱的主耶稣，感谢祢的拯救，并我们将安置在教会这个奇妙的身体当中。求祢赐给我保罗那样的平衡与智慧，既有直接从祢而来的坚定确信，又有在身体中与肢体彼此连结、谦卑交通的生命。主啊，求祢对付我生命中的骄傲自羲，让我愿意向属灵的同伴敞开，接受印证与守望。奉主耶稣的圣名求，阿们。

2026年9月10日

一起经过加拉太书02
读经：加拉太书第一章
灵修分享：1:11-17
11 弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出於人的意思。 12 因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。 13 你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。 14 我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。 15 然而，那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神， 16 既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量， 17 也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，惟独往阿拉伯去，后又回到大马士革。

保罗严厉警告假福音的危险后，开始用他个人的生命见证，来证实他所传的福音是何等超然。他向加拉太人郑重声明：「我素来所传的福音不是按照人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」（1:11-12）
为了证明这一点，保罗回顾了自己信主前的狂热行径。他曾经是犹太教的敬虔信徒，极力逼迫残害神的教会，比同岁的人更有热心。在人看来，像保罗这样一个深受拉比传统薰陶、视基督教为异端的狂热分子，是绝对不可能自动转变观念去跟随耶稣的。
保罗的转变，无法用任何心理学、社会学或环境的影响来解释。唯有一种解释：神主动的介入。保罗见证说：「然而，那把我从母腹里分别出来、施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我传他在外邦人中…」（1:15-16）。大马色路上的经历，不是保罗苦思冥想的结果，而是复活的主亲自向他显现。神在保罗还未出生时，就已经拣选了他，并在特定时间点，用恩典呼召他。保罗强调自己信主后「没有与属血气的人商量」，也没有立刻去耶路撒冷拜访那些先作使徒的人，而是往亚拉伯旷野去，在安静与神独处中，深深地消化并领受这直接来自基督的启示。这段经历说明，保罗的福音不是人传授的二手资料，而是第一手的神圣启示。
保罗的见证给了我们极大的安慰与启示。首先，没有一个灵魂是神无法拯救的。一个像保罗这样疯狂逼迫教会的「罪魁」，在神的恩典临到时，也能在一夜之间变成点燃外邦世界的使徒。这激励我们不要对身边任何刚硬不信的亲友绝望，因为拯救的主权在於神。
另一方面，我们每一位基督徒都需要有「与主直接相遇」的生命经历。我们的信仰不能只是承袭自父母、牧者或教会传统的「二手信仰」。我们必须在自己的大马色路上，亲自被神的爱触摸，让主耶稣真正「启示在我们心里」。此外，我们也需要像保罗往亚拉伯旷野去，在日常忙碌的服侍与生活中，刻意退到旷野，花时间单独面对神，深化我们与他的关系。
回想我当初信主的过程，我是否能看见那是神「施恩召我」的主动作为？这份恩典如何塑造我今天的生命？我的信仰是建立在听别人怎么说（二手信仰），还是建立在每天清晨、日常生活中，与主耶稣基督那真实、第一手的互动与启示上？

祷告
主耶稣，我赞美祢！因为拯救的恩典完全出於祢的主权与怜悯。谢谢祢在我还不认识祢、甚至在过往悖逆祢的时候，就已经将我分别出来，施恩呼召了我。主啊，求祢帮助我与你建立紧密的关系，让我对祢的爱有最新鲜、最深刻的体验，也带领我学会刻意退到祢面前，在安静中享受祢的同在。奉主名求，阿们。

2026年9月8日

一起经过加拉太书01
读经：加拉太书第一章
灵修分享：1:1-10
1 作使徒的保罗（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶稣基督，与叫他从死里复活的父神） 2 和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。 3 愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们！ 4 基督照我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。 5 但愿荣耀归於神，直到永永远远。阿们！ 6 我希奇你们这么快离开那藉著基督之恩召你们的，去从别的福音。 7 那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。 8 但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。 9 我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。10 我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。

保罗在写给加拉太教会的信中，开篇就带著一种非同寻常的急迫和严肃感觉。保罗的其他书信，通常会在问安之后，为著读者的信心或爱心向神献上感谢。但在这卷加拉太书，他跳过了所有的客套与称赞，直接切入正题，因为加拉太教会正面临一场信仰的生死存亡危机—他们正在迅速离开那藉著基督之恩呼召他们的上帝，去随从「别的福音」。
保罗首先澄清自己的使徒身份：「不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶稣基督，与叫他从死里复活的父神。」（1:1）这不是为了个人的名誉，而是为了确立他所传之福音的权威性。这个福音的核心就是：「基督照我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。」（1:4）这是一个完全出於恩典、由神主动成就的救赎计划。
当时有犹太主义的假教师混入教会，企图在「信靠基督」之外，加上「受割礼、守律法」作为得救的必要条件。保罗对此发出了极其严厉的咒诅：「若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅！」（1:9）为什么保罗如此愤怒？因为在福音上做任何的加法（基督+律法=得救），实际上就是在做减法，彻底否定了基督在十字架上「成了」的救赎功效。福音一旦被稀释或妥协，就不再是能救人的好消息了。保罗表明，他的服侍不是为了讨人的欢心，而是为了作基督的仆人。
现今多元主义与相对主义盛行的世代，我们同样面临「别的福音」的诱惑。现代的「别的福音」不是犹太人的割礼，而是「成功神学」（信耶稣就能发财顺利）、「道德主义」（靠自己的好行为立志成圣），或是「心理谘商式的信仰」（耶稣只是来满足我的心理需求）。
我们要省察自己内心所信的，是否仍然是那个「耶稣为我的罪舍己」的纯正福音？我们是否在信仰中不知不觉地加上了人的条件？例如：我必须表现得很完美，神才会爱我；或者，我付出了这么多，神理所当然要赐福我。真正的福音让我们承认自己的全然败坏与无能为力，同时完全仰赖基督的全然救赎。
在我现今的信仰生活中，我有没有在不自觉中追求一种「让人听得舒服」、却稀释了罪与十字架核心的「别的福音」？当我面对世界的价值观，或是当别人对基督教信仰提出质疑、妥协的要求时，我是选择当一个「讨人喜欢的人」，还是当一个「讨神喜欢的基督仆人」？

回应祷告：
亲爱的天父，感谢祢，差遣耶稣基督在十字架上舍己，救我脱离罪恶的捆绑。主啊，求祢保守我的心，让我的一生信靠纯正的恩典福音。当环境动摇、当有别的声音企图诱惑我，我觉得靠著自己的表现才能赢得祢的爱时，求圣灵提醒我，主耶稣已经为我成就了一切，愿我一生忠心跟随主，传扬那叫人得自由的真福音。奉主耶稣基督的圣名求，阿们。

2026年9月5日

一起经过哥林多后书39
读经：哥林多后书13章
灵修分享：哥林多后书13章11-14节
「所以，我不在你们那里的时候，把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉地待你们。这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此仁爱和平的　神，必常与你们同在。」

这段经文是整封哥林多后书的最终结语。保罗在经历了极其沈重的使徒权柄辩护、流泪的劝诫与严厉的自审警告后，终於放下了那根「管教的杖」。他将目光从哥林多教会斑驳的罪恶与破裂的关系中挪开，重新转向那座信仰的终极靠山。在这短短的四节经文中，保罗不仅给出了最后的信仰生活指引，更留下了新约圣经中最具代表性、最优美的「三一颂祝福」，为这封充满张力与情感的书信，画下了充满恩典与平安的句点。
在告别之际，保罗留下了五个临别赠言。这不仅是对哥林多信徒的期许，更是历代基督徒群体不可或缺的「生活守则」：
愿弟兄们都喜乐：面临考验与修剪时，喜乐不是一种情绪，而是一种在基督里看见盼望的「选择」。
要作完全人：在原文中意指「被修复、归位」。经历了前面的责备，信徒应当接受信仰骨骼的导正，恢复生命的秩序。
要受安慰：接受神的劝勉与医治。不活在被管教的羞愧中，而是顺从圣灵的抚平。
要同心合意：放下那些导致教会分门别类（纷争、嫉妒、结党）的自我执著，转向同一个心思。
要彼此和睦：在实际的人际关系中活出和平，不再用言语或骄傲伤害肢体。
保罗随后给出了一个极美的应许：当我们愿意如此行时，那位「赐平安和慈爱的神就必常与你们同在」。不是因为我们做完美了神才来，而是当我们往这个方向顺服时，我们会更深地意识到神的同在与保守。
最后第12-13节：「你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。众圣徒都问你们安。」在罗马文化与犹太传统中，「亲嘴问安」是家人、至亲之间表达接纳与爱的最高社交礼仪。保罗特别强调「彼此务要圣洁」，这意味著这种亲近必须杜绝任何世俗的情欲、虚伪与诡诈。这对於当时四分五裂、互相猜忌的哥林多教会而言，是一个极大的挑战。保罗要求他们放下成见，重新像一家人一样去拥抱彼此。并且，保罗带上了「众圣徒」的问安，这将哥林多教会从孤立、自傲的井底拉了出来，提醒他们：你们不是孤岛，你们是宇宙性基督身体的一部分。在今天的教会生活中，我们是否也对某些肢体筑起了高墙？保罗的提醒催促我们，要在真理与圣洁中，主动打破冷漠的隔阂，恢复与肢体最真诚的连结。
终极祝祷：「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！」这是整本圣经中最著名的祝祷文，保罗破天荒地将三位一体的神—圣子、圣父、圣灵，同时融入对信徒的祝福中，这绝非神学公式，而是极具生命力的属灵经历：
主耶稣基督的恩惠：保罗在书信中无数次提到基督的恩典。这恩典是耶稣虽富足却为我们成为贫穷，是在软弱中「够我们用的」大能帐幕。它是信仰的起点，让我们这群不配的罪人得以称义。
神的慈爱：圣子的恩惠，最终将我们带回天父那不离不弃、永不改变的「慈爱」源头中。这爱是一切救赎计划的根基。
圣灵的感动：原文意指「团契、交通、参与」。天父的爱与基督的恩惠是历史中成就的客观事实，而圣灵的工作，则是将这份爱与恩惠，天天「编织、灌注」在我们的日常体验与肢体关系中，让我们在群体中活出基督的实际。
最令人动容的是最后四个字—「你们众人」。保罗的祝福没有排除任何人，包括那些曾经狠狠伤害过他、毁谤过他、甚至此时仍在软弱中的信徒。保罗用三一真神完全包容的爱，将全教会—无论刚强或软弱、顺服或悖逆—完全包裹在神的恩翼之下。我们是否愿意带著基督的恩惠去宽容那些伤害我们的人？我们是否浸泡在天父的慈爱中，得著不再自我防卫的安全感？我们是否顺从圣灵的引导，在教会、小组和家庭中，积极地去作完全人，彼此同心和睦？愿这首三一颂不单是崇拜结束时的仪式，更成为我们天天出入、为人处世的属灵护照。

同心祷告
亲爱的三一真神，感谢祢用祢那完美的爱与应许，为我的灵修带来美好的总结。感谢父神的爱使我们得著生命，感谢耶稣的爱使我们得著救恩，感谢圣灵的爱使我们得著生活的力量。愿圣灵再次提升我们，记念你的恩典，为你而活。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年9月3日

一起经过哥林多后书38
读经：哥林多后书13章
灵修分享：哥林多后书13章7-10节
7我们求神叫你们一件恶事都不作，这不是要显明我们是蒙悦纳的，是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的吧！8我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。9即使我们软弱，你们刚强，我们也欢喜，并且我们所求的，就是你们作完全人。10所以，我不在你们那里的时候，把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄，严厉的待你们；这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。

这段经文是使徒保罗在整封哥林多后书中，对信徒发出的最后一段心灵自白。在前面，保罗严厉地警告那些活在罪中、不肯悔改的信徒，若他第三次亲临，必定运用属灵的权柄「不宽容」地进行管教。但话锋一转，在第7-10节里，保罗卸下了审判者的严厉外衣，重新展现出他身为属灵父亲最深沉、最无私的爱。他向神祷告，表达了一个令人震撼的服事境界：他宁可自己被看作是「失败的、不合格的」，只要哥林多信徒能行事端正、在真理上长进。
第7节揭示了保罗心中最真实的祷告。保罗求神保守哥林多信徒不作一件恶事、能够行事端正。但最震撼人心的是他随后说的动机：「这不是要显明我们是蒙悦纳的」。这里的「蒙悦纳」在原文中与前面的「合格／经得起试验」是同一个字。保罗的意思是：如果我第三次去你们那里，发现你们都非常圣洁、行事端正、毫无瑕疵，那我就完全没有机会动用权柄来管教你们。这样一来，那些反对我的人可能就会嘲笑说：「看吧！保罗根本不敢用权柄，他果然是个不合格、没能力的使徒！」保罗说：「任凭人看我们是不蒙悦纳的罢！」只要你们生命圣洁，我宁可被当作是一个毫无权柄、经不起检验的「失败者」。这是一种何等超越的服事境界！在今天的世代，人都在争取自己的「影响力」、「名誉」与「话语权」。我们服事、带门徒、陪伴肢体，有时会自私地希望对方表现好，好证明「我很会带领」、「我的服事很有成果」。保罗给了我们一个极大的提醒：真正的牧养，是情愿自己得不到掌声，只要神得著这个人。
保罗在第8节提出了一个永恒的属灵原则。这里的「真理」不仅指客观的神的话语，也指神在教会中所定规的公义与福音的实际。保罗看见自己作为使徒的权柄，其唯一的合法性在於「扶助真理」，而不是为了个人的利益或权力。如果哥林多信徒顺从了真理、悔改离开了恶事，那么保罗就绝对不能、也无法动用神给他的管教权柄去攻击他们，因为那样做就变成了「敌挡真理」。这对所有带领者、父母或服事者是一个极其重要的界线提醒。神给我们的影响力和权柄，是用来服事真理、建立肢体的，绝对不是用来维护个人权威的。当环境、同工或儿女的行为已经符合真理时，我们必须放下个人的情绪、面子与「想纠正人」的掌控欲。我们只能站在真理的这一边，为真理的得胜而欢呼。
牧者的终极快乐是你们刚强，我们软弱（9-10节）保罗再次重复了这个看似颠倒的逻辑：「我们软弱，你们刚强，我们也欢喜。」世俗的领袖最害怕自己显得软弱、跟随者显得刚强，因为那意味著统治的动摇。但属灵的领袖却以此为最大的快乐。保罗所求的只有一个，就是哥林多信徒能作「完全人」（原文指被修补、成熟、完全恢复整齐的状态）。保罗表明写这封严厉之信（哥林多后书）的真正苦心：他宁可在信中把话说得重一点，好刺激他们在见面前赶快悔改；这样，当他真正抵达哥林多时，就可以放下那「严厉的杖」，用温柔的父爱来拥抱他们。
保罗最后为「权柄」定下了最美的定义：「这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。」神的管教、牧者的责备、甚至是教会的纪律，其终极目的永远不是为了打碎、毁灭（败坏）一个门徒，而是为了包裹、医治与建立（造就）一个灵魂。我能够接受自己「看起来像个失败者」吗？当我们为家人、朋友或小组员付出了无数泪水与祷告，最后他们生命改变了，却把感谢归给了别人，甚至回过头来挑剔我们时，我们能否像保罗一样摆摆手说：「任凭人看我是不合格的罢，只要你行事端正，我就欢喜」？

祷告：
亲爱的主耶稣，感谢祢藉著保罗的服事心肠，再次扩张我的属灵视野。求祢赦免我的虚荣，求祢赐我保罗那样无私的爱，让我甘心乐意地为了身边肢体的益处，隐藏自己，甚至「任凭人看我是不蒙悦纳的」。奉主耶稣基督圣名求，阿们。

2026年9月1日

一起经过哥林多后书37
读经：哥林多后书13章
灵修分享：哥林多后书13章1-6节
1这是我第三次要到你们那里去。凭两三个人的口作见证，句句都要定准。2我从前说过，如今不在你们那里又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的，和其余的人说，我若再来，必不宽容。3你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容。因为基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的。4他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。5你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？6我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。

进入哥林多后书的尾声与高潮。保罗在前面的章节中，向信徒剖白了自己为福音所受的苦难、属灵的高峰、肉体上的「刺」，以及如同父母般甘心为儿女「费财费力」的心肠。然而，面对保罗如此毫无保留的爱，哥林多教会仍有人挑战他的使徒权柄，甚至质疑：「基督真的藉著你说话吗？」（3节）。面对这群软弱却又傲慢的信徒，保罗在第13章的开头发出了严厉的预警。他不再只是温柔地劝诫，而是站在属灵父亲与审判见证人的角度，挑战哥林多信徒去面对一个最核心、最不容逃避的信仰核心问题：我们里面的信仰，到底是真是假？
保罗开宗明义提到，这是他「第三次」准备前往哥林多。他引用了申命记中法律审判的原则—「凭两三个人的口作见证，句句都要定准」，这意味著他不再仅仅是以私人身份去探访，而是带著属灵的司法权柄，要去正式解决、断定教会中长期不肯悔改的罪恶。
保罗重申：「我若再临，必不宽容。」这句话听起来极其严厉，甚至有些不近人情。但我们必须明白，「不宽容」往往是真爱最痛苦的防线。当一个群体将神的恩典当作放纵的藉口、将牧者的忍耐当作软弱无能时，一味地宽容只会加速灵性的腐败。哥林多信徒不断挑战保罗，要他拿出「基督在他里面说话的凭据」。保罗对此的回应是：当他再次动用属灵权柄治理、管教教会中的罪恶时，那份公义与能力，就是基督在他里面说话的最高凭据。
在3节下-4节，保罗带领我们进入了整个新约圣经中最核心的「十架神学」。哥林多信徒崇尚外在的能力、口才、财富与荣耀，他们看不起保罗的卑微与软弱。保罗便用耶稣基督的十字架，彻底翻转了他们的价值观。基督的软弱与大能：耶稣基督在世人眼中，是以最软弱、最羞辱的方式「被钉在十字架上」。他没有从十字架上跳下来证明自己，他任凭人羞辱、唾弃。然而，正是这极致的软弱，成就了救赎；并且「因神的大能，他仍然活著（复活）」。
当神在哥林多信徒生命中作工、改变他们、管教他们时，这份「向信徒所显的大能」，就证明了我们正与基督「一同活著」。
这提醒我们，不要被世俗的「刚强」眼光所迷惑。很多时候，神允许我们在环境中经历极大的无力与剥夺，不是为了击垮我们，而是要我们在肉体的「死」当中，孵育出基督复活的「生」。
哥林多信徒一直在审查保罗、试验保罗（「寻求凭据」）。保罗在此处将箭头调转了，对著台下的听众说：「你们不要再把放大镜对著我了，把镜子拿起来看看你们自己吧！」保罗一连用了两个动词：「省察」（Examine）与「试验」（Test）。这在原文中指的是「检验金属的纯度」，如同用火去熬炼、鉴定真金还是假银。保罗挑战他们：你们检验一下自己，到底有没有真实的信心？你们考查一下，耶稣基督到底有没有活在你们心里？保罗提出了一个严肃的二分法：要么，你们经过试验，证明有耶稣基督活在心里；要么，你们就是「可弃绝的」，即经不起检验、不合格的仿冒品。更具讽刺意味的是，保罗在第6节说：「我却盼望你们晓得，我们（保罗宣教团队）不是可弃绝的人。」意思是：如果哥林多信徒省察自己的生命，发现自己身上真的有基督的生命与信心，那么，这正好证明了当初传福音给他们的保罗是合格的使徒！因为一个真正活著的基督徒，就是他属灵父亲最好的合格证书。
我的信仰经得起「试验」吗？如果拿走我现有的教会头衔、服事岗位、基督教的人际圈，在没有人看见的私底下，我是否依然敬畏神？我在追求信仰时，是在追求一个包装精美的「成功神学」，还是愿意在为真理受苦的「软弱」中，去经历基督复活的大能？耶稣基督在我生命中，只是一个星期天聚会时使用的名词，还是天天活在我心里、引导我一言一行、甚至管教我不至走偏的主宰？

同心祷告：
亲爱的主耶稣，祢是那察看人肺腑心肠的主。求祢让我看见，我里面到底有没有真实的信心？我是否有祢活在我的心里？主啊，我不要做一个名义上的基督徒，求祢每天修剪我、试验我，让我在肉体的软弱中，紧紧依靠祢十架的大能，活出真诚、无伪、经得起考验的属灵生命。奉主耶稣基督圣名求，阿们。

2026年8月29日

一起经过哥林多后书36
读经：哥林多后书12章
灵修分享：
哥林多后书12章17-21节
17我所差到你们那里去的人，我藉着他们一个人占过你们的便宜吗？18我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去，提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵么？不同是一个脚踪么？
19你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。20我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事；21且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭
愧；又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事，不肯悔改，我就忧愁。

来到了哥林多后书第12章的尾声。保罗在前面分享了自己肉体上那根「刺」的恩典，以及他如同父母般，愿意为信徒「费财费力」的心肠。然而，面对保罗这样掏心掏肺的付出，哥林多教会中仍有反对者用阴谋论来中伤他，指控保罗虽然表面上不收供应，私底下却藉著差派提多等人去「占便宜、刮油水」。面对这种人格抹黑与教会内部灵性的滑落，保罗没有愤怒地反击，而是展现出一个属灵父亲最深沉的痛心与无伪的真诚。
面对「动机不纯」的指控，保罗没有流於口舌之争，而是直接诉诸「事实」与「团队的见证」。他差派去哥林多教会的提多和另一位弟兄，他们的行事为人大家都看在眼里。保罗用了一连串的反问，指出这个宣教团队在金钱与利益上是完全透明、光明磊落的。保罗特别强调：「我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗？」这句话透露出属灵团队最美的榜样—他们不仅在策略上一致，更在圣灵的引导下，拥有相同的动机与纯洁。
在今天的教会服事、或职场生活中，我们最难面对的往往不是事工的繁重，而是「动机被质疑」。当我们出於爱心的付出被曲解为别有用心时，内心的委屈常叫人想放弃。保罗的榜样提醒我们：服事的首要对象是神，其次是时间留下的见证。只要我们行在圣灵里，步伐与真理相符，时间终会显明我们的清白。
第19节，服事的终极焦点：一切都是为了造就肢体。在这里，保罗说了一句非常深刻的话：「我们本是在基督里当著神面前说话。」保罗澄清，他写这封信、花这么多篇幅为自己的使徒权柄辩护，绝对不是为了「自我防卫」（分诉），也不是为了面子。他不需要向哥林多信徒乞求肯定，因为他的事奉是活在神的眼目之下。那么，他为什么还要写呢？答案是：「这一切的事都是为造就你们。」这颠覆了我们对「争辩」的看法。一般人的争辩是为了赢、为了面子；但保罗的表白是为了「爱」。因为如果哥林多信徒继续怀疑保罗的动机、听信假教师的谎言，他们就会离弃保罗所传的纯正福音，最终受损的是信徒自己的生命。真正属灵的成熟，是放下个人的荣辱，将所有行动的焦点都放在「这是否能造就别人的生命」上。
在整段经文的最后第20-21节，保罗吐露了他内心最深沉的恐惧。他即将第三次访问哥林多教会，但他「怕」的不是自己会遭受什么身体上的苦难，而是害怕看到教会灵性的堕落。更让保罗痛心的是，那些犯了污秽、奸淫、放纵情欲之罪的人，直到如今「仍不悔改」。
这里的「忧愁」在原文中含有「哀恸、流泪哭泣」的意思。一个冒著生命危险把福音传给他们的属灵父亲，在面对儿女的悖逆与罪恶时，没有高高在上的定罪，而是选择在神面前「自卑」（感到羞愧与降卑），并为他们的灵魂「流泪哀恸」，这正是耶稣基督心肠的延伸。保罗的眼泪让我们看见：真正的牧养，不是维持一个表面和谐的宗教俱乐部，而是敢於走进灵魂的真实战场，为肢体的罪恶与不悔改而心碎。
我们在教会或小组的服事中，当被人误解时，我们是活在「人的评价」里，还是能像保罗一样，坚定地宣告自己是「在基督里当著神面前说话」？当我们看到身边的肢体软弱，甚至行在不义中时，我们是选择冷眼旁观、背后议论，还是愿意像保罗一样，为对方的灵魂在神面前自卑、流泪祷告？愿神赐给我们保罗那样光明磊落的操守，更赐给我们那份「因爱而甘愿心碎」的牧者心肠。在每一次关系的张力与生命的软弱中，不对人绝望，而是紧紧抓住那在暗中察看、施恩怜悯的主。

同心祷告：
亲爱的主耶稣，感谢祢透过保罗的眼泪，让我知道什么是真实、无伪的爱。主啊，在我的生活中，当我的爱心被误解、付出被扭曲时，我常常充满愤怒与防卫。求祢赦免我，赐我保罗那样在祢面前说话的光明磊落与坚定。愿祢的教会在真理与爱中被造就。奉主耶稣基督圣名求，阿们。

2026年8月27日

一起经过哥林多后书35
读经：哥林多后书12章
哥林多后书12章11-16节
8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。10我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。11我成了愚妄人，是被你们强逼的；我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。12我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。13除了我不累着你们这一件事，你们还有甚么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我罢。14如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财；15我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？16罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢宠你们。

在上一段经文中，保罗谈到神为了防止他因所得的启示甚大而自高，允许一根痛苦的「刺」加在他身上。紧接著，在第8-16节中，保罗带领我们进入他与神最深刻的摔跤与对话。这段经文诞生了整本圣经中最震撼人心、最能安慰历代受苦圣徒的应许—「我的恩典够你用的」。随后，保罗将这个属灵原则落实在他的牧养实践中，展现出一个真正效法基督之仆人的舍己风范。
面对那根让肉体与心灵极度痛苦的「刺」，使徒保罗表现得非常真实。他没有一开始就摆出属灵伟人的姿态去隐忍，而是「三次求过主」，恳求神将这痛苦挪去。「三次」不一定仅指三次祷告，更代表著他曾迫切、恒切地，带领著生命全部的沈重来到主面前摔跤。
然而，神给保罗的回避（挪去刺）打了回票，却给了他一个超越理性的应许：「我的恩典够你用的。」我们常常以为，神听祷告的最高境界是「拿走困难」。但神的意念高过我们的意念，他在保罗身上的最高心意，不是赐下一个「没有痛楚的环境」，而是赐下一个「能胜过痛楚的生命」。神说：「我的能力是在人的软弱上显得完全。」人的「软弱」并非恩典的阻碍，反而是盛装神大能的「容器」。当我们走到自己的尽头、承认自己无能为力时，神大能的空间才真正被腾了出来。
在得到了神的应许后，保罗的生命发生了惊人的翻转。他不再哀求神拿走这根刺，反而发展出一种世人无法理解的属灵逻辑：「我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」这里的「覆庇」在原文中是指「搭起帐幕」。保罗看见，当他承认自己的软弱时，基督的大能就像帐幕一样，将他整个人紧紧地包裹、保护在其中。这给予在困境中的我们极大的安慰。很多时候，我们在职场、家庭或事奉中感到精疲力竭，我们试图在人前掩饰自己的无力，害怕被人看见自己的失败。但保罗告诉我们：「我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」这不是精神胜利法，而是一个属灵的事实。当我们愿意向主摊开我们的「无能为力」，基督的刚强就会接管我们的战场。
保罗经历了与神的深刻对话后，他将这种「在软弱中彰显基督」的生命，完全实践在哥林多信徒的关系上。面对这群常常误解他、挑剔他、甚至被假教师挑唆来反对他的信徒，保罗表现出了如同「父母」般毫无保留的爱。
保罗说，他第三次去哥林多，依然坚持「不累著他们」（不接受他们的经济供养）。那些假教师来到教会，是要得信徒的财物、要彰显自己的荣耀；但保罗说：「我求的不是你们的财物，乃是你们个人。」这是一句多么令人动容的告白！这正是基督心肠的写照。基督来到世上，不是要夺取我们的什么，而是要赢得我们这个人。保罗因为被基督的能力「覆庇」，他里面产生了极大的属灵慷慨，以至於他可以「甘心乐意为你们的灵魂费财费力」，即使换来的可能是「我越发爱你们，就越发少得你们的爱」（16节）。这就是从够用恩典中流淌出来的、毫无保留的爱。
今天，你是否也正对著生命中的某些困局，向主大喊「主啊，我受够了，请拿走它」？可能是那份让你身心俱疲的工作；可能是那段不管你怎么付出都得不到回应的服事与关系；或者是你性格中某个反覆将你绊倒的软弱。主今天同样在对你的心说：「孩子，我的恩典够你用的。」他可能不会立刻拿走环境中的刺，但他应许要在你的无能为力上，为你搭起他大能的帐幕。当你不再用自己的方法去挣扎，而是单单降服於他的恩典时，你就会经历到那奇妙的扭转—在最软弱的时刻，经历前所未有的刚强；在最受伤的服事中，活出最像基督的舍己与爱。

同心祷告：
亲爱的主耶稣，谢谢祢透过保罗的生命向我的心说话。很多时候，我像保罗一样，迫切求祢挪去生命中的痛苦与为难。主啊，谢谢祢开我的眼睛，让我知道祢留著这根刺，是给我更丰盛、更够用的恩典。主啊，我承认我此时此刻的无能为力，我将我的软弱、我的艰难、我的困苦都交在祢手中。求祢用祢的大能如帐幕一样覆庇我。奉主耶稣基督圣名求，阿们。

2026年8月25日

一起经过哥林多后书34
读经：哥林多后书12章
灵修分享：哥林多后书12章1-10节
1我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。2我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道，只有神知道。3我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。4他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。5为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。6我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过於他在我身上所看见所听见的。7又恐怕我因所得的启示甚大，就过於自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过於自高。

承接第11章保罗被迫的「自夸」，到了第12章，保罗谈到了更深一层的属灵经历—异象与启示。哥林多教会那些假教师常以神秘的属灵体验、见过什么异象来抬高自己。保罗其实比谁都有资格夸口，因为他曾被提至「第三层天」。保罗用了一种类似「旁观者」的第三人称口吻（一个在基督里的人），极其谦卑地叙述自己这段隐密而荣耀的经历。他甚至说自己不知道当时是在身内还是身外，只有神知道。他被提升到物质世界之外的「乐园」，听见了世间无法用言语复制的属灵奥秘。

保罗的笔锋在此处极其克制。他没有像那些假教师一样，把这段「十四年前」的经历当作天天挂在嘴边的资本，也没有大肆渲染其中的神秘细节。这提醒我们：属灵的经历是为了让人更敬畏神，而不是让人更崇拜自己。真实的属灵高峰，会让人更加认清自己的渺小，而不是产生属灵的骄傲。
5-6节保罗做出了一个非常深刻的对比：那个被提到天上的「这人」，他可以夸口；但面对现实中、历史中的「我自己」，他选择只夸自己的软弱。他之所以「罢休」不再多说那荣耀的异象，是因为他有一个非常清醒的坚持—他不想让人因为他有特别的「超自然体验」，而对他产生不切实际的崇拜。保罗的「罢休」，是一种极高难度的灵性自律。他宁可别人只根据他日常的言行、传讲的真道（「所看见所听见的」）来评估他，也不愿意活在「属灵伟人」的虚名泡沫中。真正的成熟，是甘心隐藏自己的荣耀，好让基督的荣耀不被遮蔽。
第7节是整段信息的核心转折。保罗直接点出了苦难背后的属灵透视：「免得我过於自高」。这句话在第七节中前后出现了两次，足见其重要。关於保罗肉体上的这根「刺」到底是什么，圣经学者有许多猜测：严重的眼疾、癫痫，或是反对者永无止境的逼迫与羞辱。但圣经刻意没有指明这根刺的具体内容，这反倒成为历代基督徒的安慰因为每个人生命中，都有属於自己的那一根「刺」。
这根刺带来三个深刻的属灵反省：
1.刺的痛楚是真实的：它是「加在肉体上」的，会痛、会流泪、会让人极度难受，甚至被保罗形容为「撒旦的差役之攻击」。神没有否定痛苦的真实性。
2.刺的背后有神的允许：虽然是撒旦的攻击，但经文用「加在」这个被动语态，表明神才是最终的掌权者。神允许这根刺存在，其动机出於爱，为要保护保罗不陷入自我毁灭的骄傲中。
3.刺是恩典的防护网：巨大的启示带来巨大的骄傲风险，而这根刺，就是神拉住保罗魂魄的缰绳。它时时刻刻在提醒保罗：你只是个泥土做的瓦器。
弟兄姊妹，你是不是也正被某根「刺」折磨得隐隐作痛？那可能是一段怎么努力都无法修复的关系；可能是身体长期无法根治的慢性疾病；可能是事奉或工作上，反覆出现的瓶颈与打击；甚至是内心深处某个无法对人言说的亏欠与软弱。我们无数次求神把这根刺拿走，甚至怀疑是不是神不爱我们、不听我们的祷告。但保罗的经历告诉我们：神不拿走刺，不是因为他冷漠，而是因为他要用这根刺来盛装更大的恩典。
没有这根刺，保罗可能会在第三层天的荣耀中飘飘然，最终因骄傲而跌倒；有了这根刺，保罗不得不天天伏在神的脚前，与神紧紧相连。这根刺，成为了他与神之间最亲密的纽带。求神翻转我们的眼光，让我们不再只看见刺带来的痛苦，更能看见神透过刺在我们生命中所作的「防腐与修剪」工作。

同心祷告
主，感谢你，因为你在我们生命当中，有更高更美的旨意。求主让我们明白你的心意，并且降服在你的心意当中，求主坚定我们的心志。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年8月22日

一起经过哥林多后书33
读经：哥林多后书11章
灵修分享：哥林多后书11章23-33节
22他们是希伯来人么？我也是。他们是以色列人么？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么？我也是。23他们是基督的仆人么？（我说句狂话）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢；受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。24被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；25被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里；26又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。27受劳碌，受困苦，多次不得睡；又饥又渴，多次不得食；受寒冷，赤身露体。28除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。29有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？30我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。31那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎。32在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城要捉拿我，33我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。

使徒保罗面对了一群自称为「超级使徒」的假教师。这些人擅长自我吹嘘，用华丽的言辞、显赫的背景和看似属灵的异象来迷惑哥林多教会。为了挽回信徒的心，保罗被迫展开了一场「愚妄人的自夸」。但是保罗的「自夸」与世人的标准完全相反，他不是炫耀自己的成功、财富或荣耀，而是数算自己的苦难、羞辱与软弱。保罗一连串列出了他为福音所受的肉体痛苦：被犹太人鞭打五次、被棍子打三次、被石头打一次、遭遇船坏三次。这些数字背后，是实实在在的血肉之躯在承受剧痛。
我们今天的信仰环境中，常常追求「顺利」与「祝福」，甚至误以为信仰的成功等同於环境的亨通。但保罗用他的生命履历震撼了我们：一个真正被基督差遣的仆人，其身上最显著的记号往往不是皇冠，而是十字架的伤痕。这提醒我们，当我们在跟随主的道路上遇到阻碍、误解，甚至为信仰受苦时，不要以为稀奇，这往往是我们与基督一同受苦、一同经历他荣耀的印记。
如果说23-25节的苦难是「外在的、肉体的」，那么26-28节所描述的就是「内在的、心灵的」。保罗提到他在行路时面临的各种危险：江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、旷野的危险、海中的危险……他几乎没有一个时刻是绝对安全的。此外，他还常常受劳碌、受痛苦、多次不得睡、又饥又渴、多次缺食、受寒冷、赤身露体。然而，在所有肉体与环境的折磨之上，最沈重的重担却是：「为众教会挂心的事，天天压在我身上。」
保罗的心与神的百姓紧紧相连。当信徒软弱时，他感同身受；当信徒被绊倒、离开真道时，他的内心如火焚烧。这是一种极其深沉的牧者心肠。这让我们反思自己的信仰生活：我们是否只关心自己的灵性与生活？我们的心是否曾为教会的合一、肢体的软弱而「天天压著」或「焦急」？真正的属灵生命，必然会带出一份对神家里亲人的承担与爱。
最后，保罗竟然夸耀那使他无能为力的软弱。在结尾，保罗讲述了一个看似极其尴尬、甚至有些「窝囊」的故事：在大马士革时，当地的提督派兵把守城门要捉拿他，他最终必须坐在筐子里，从城墙的窗户中被缒下去，才得以逃脱。在当时的罗马文化中，将领若带头冲锋，第一个登上敌国的城墙，会获得极大的荣耀。但保罗在这里却描述自己是「第一个从城墙上溜走」的人。他用这个极具讽刺意味的对比，彻底粉碎了那些「超级使徒」的虚荣。保罗为什么主动揭开这段有些丢脸的往事？因为他知道，唯有承认自己的无能为力，基督的大能才会在他身上显得完全。坐在筐子里的保罗，不再是那个满腹学问、高高在上的法利赛人，而是一个完全倚靠神拯救的脆弱器皿。
基督徒的生命最神奇的地方，就是世人看重刚强、成功、高高在上；但神却常常在我们的软弱、失败和卑微中彰显他的作为。我们每个人生命中，或许都有一个让我们感到羞愧、想隐藏的「筐子」：可能是反覆挣扎却无法得胜的软弱；可能是事奉中遭遇的挫折与无力感；可能是身体的疾病，或是家庭、职场中无法解决的困局，但保罗的经历安慰我们。我们不需要在神和人面前伪装自己多么属灵、多么坚强。当我们愿意向神坦承：「主啊，我真的一无所有，我也无能为力」的时候，神的恩典就开始在我们的软弱上显得完全。

同心祷告：
主啊，求祢赦免我常常想夸耀自己的成就，想隐藏自己的软弱。当我面对生命中的危险、劳苦或是为肢体挂心的重担时，求祢赐我充足的恩典，让我看轻环境的羞辱，看重祢在深处对我的雕琢，只夸耀主耶稣基督的十字和恩典。奉主耶稣基督圣名求，阿们。

2026年8月20日

一起经过哥林多后书32
读经：哥林多后书11章
灵修分享：哥林多后书11章10-21节
10既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。11为甚么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道。12我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。13那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。14这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。15所以它的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。16我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。17我说的话，不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸。18既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了；19你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。20假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。21我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的；然而人在何事上勇敢，（我说句愚妄话）我也勇敢。

保罗重申自己即将进行的自夸实属「愚妄」，且不是奉主的命说的，而是被逼无奈。哥林多教会既然能宽容那些奴役、侵吞、侮辱他们的假使徒，保罗便决定也用世俗的标准（希伯来人、以色列人、亚伯拉罕的后裔）来与那些假使徒作一对比，表明自己绝不落后。
读这段经文，我们可能会感到一种奇特的张力。保罗一再强调：「我说的话不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸。」一位如此属灵、写出许多新约正典的伟大圣徒，为什么要在这里强调自己要说「愚妄话」，甚至说这不是奉主命说的？这正是保罗牧者心肠中最痛苦、最卑微的功课。保罗极不愿意夸耀自己，因为他深知「夸口的，当指著主夸口」。然而，哥林多教会的信徒已经被那些外来的假使徒迷住了心窍。如果保罗继续保持沉默，哥林多信徒就会彻底离弃保罗所传的正统福音。为了挽回这群属灵的儿女，保罗不得不降格自己，借用世俗的舞台与游戏规则，跟那些假使徒比试一番。
保罗在第19至20节用了一段极具讽刺意味的话：「你们那么精明，竟然乐意宽容愚妄人！如果有人奴役你们，侵吞你们，强夺你们，侮辱你们，甚至打你们的脸，你们都能宽容它！」这是一幅多么令人痛心的画面。哥林多信徒自诩拥有极高的智慧与属灵恩赐，但在属灵的辨识力上却低落得令人震惊。那些假使徒仗著特权，在教会中作威作福，克扣信徒的财物（侵吞、强夺），甚至在精神和肉体上羞辱信徒（打脸），哥林多信徒竟然逆来顺受，认为这才是「大有能力、有权柄的使徒」该有的风范。
相反地，保罗在他们中间时，温柔如母亲，细心呵护，甚至为了不增加他们的负担而自食其力，结果却被哥林多信徒瞧不起，认为他「软弱、言语粗俗、没有使徒的威严」。这反映了人性中根深蒂固的奴性与盲从。人们往往崇拜那些展现强权、操控与高傲姿态的领袖，却轻看那些效法基督、甘愿卑微服事的真仆人。在今天的教会生活或社会文化中，我们是否也常常犯下同样的错误？我们是否更容易被那些自吹自擂、展现权力的「成功人士」所吸引，却忽视了身边默默付出、活出基督柔和谦卑样式的长辈与同工？
保罗重新定义「属灵的权柄」：真正的权柄不是建立在如何支配他人、如何彰显自己的威严上，而是建立在我们为他人牺牲了多少、服事了多少。求主医治我们崇拜强权的盲目。在「不得不」的处境中保持清醒：保罗非常清楚自己在说「愚妄话」。有时在生活中，为了工作、为了沟通，我们也不得不展现自己的资历或成就。但我们是否像保罗一样，内心深处知道这不过是「愚妄」，而没有真正陷入自高自大中？

祷告：
主耶稣，祢是至高无上的神，却洗了门徒的脚，甚至为我们上了十字架。求祢赦免我常常以貌取人，赦免我羡慕世俗的权势与虚名。求祢赐给我们智慧，晓得如何尊重那些在祢面前真正谦卑服事的人。当我必须面对世俗的比较时，让我的心紧紧跟随祢，不迷失在自夸与虚荣之中。阿们。

2026年8月18日

一起经过哥林多后书31
读经：哥林多后书11章
灵修分享：哥林多后书11章1-9节
但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏於邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗，这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪么？我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至於累着你们。

哥林多后书第十一章，首先触动我们心弦的是保罗那种近乎撕心裂肺的牧者心肠。保罗在这里使用了一个非常美丽却又极其严肃的比喻—婚姻。他说：「我曾把你们许配给一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。」在圣经的传统中，神与他子民的关系常被描绘为夫妻。保罗身为建立哥林多教会的属灵父亲，他就像一位满心期盼的父亲，亲手将女儿的一生托付给那最完美、最爱她的新郎基督。因此，保罗心中生出了一种「神的愤恨」—这不是出於私心或嫉妒的负面情绪，而是一种极其强烈、渴望保护所爱之人不被玷污的圣洁情感。
保罗最深切的担忧是什么？「我只怕你们的心偏於邪辟，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」这节经文带我们回到创世记的伊甸园。蛇对夏娃的诱惑，从来不是一朝一夕的暴力强迫，而是透过精密的微言大义、怀疑的种子，以及满足肉体情欲的装饰。同样地，撒但在教会和我们生命中的工作，也往往是「渐渐的」。哥林多信徒并非突然宣布不信耶稣，而是他们在不知不觉中，接受了「另一个耶稣」、「另一个灵」或「另一个福音」。
在现代生活中，我们是否也面对同样的危机？世界的潮流、世俗的成功观、或者是只讲恩典不讲十字架的廉价福音，正悄悄地进入我们的心田。我们对主起初的那份单纯、毫无保留的爱，是否在日复一日的忙碌与妥协中，变得不再纯粹？纯一清洁的心，意味著我们的信仰没有杂质，不把耶稣当作换取世俗利益的工具，而是将他视为生命唯一的至宝。
接著，保罗毫不留情地揭露了当时在哥林多教会中大受欢迎的「超级使徒」（假使徒）。这些人能言善道、气宇轩昂，甚至懂得如何包装自己。保罗指出：「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。」这是极其重要的属灵警告。仇敌最厉害的伎俩不是以凶恶丑陋的面貌出现，而是以「光明、智慧、仁慈、甚至是充满属灵光环」的姿态现身。那些假使徒批评保罗言语粗俗、没有推荐信，甚至因为不收取哥林多教会的供应而显得「心虚」。他们用世俗的成功神学、炫目的口才和崇高的地位来吸引人。
反观保罗，他为了不给这些人留把柄，甘愿放弃使徒应得的权利，靠著亲手做工和马其顿教会的微薄补贴来传福音。保罗的「白白传福音」被假使徒歪曲为「廉价与不专业」，但这正是保罗效法基督道成肉身、甘愿卑微的最高体现。
这段信息给我们带来两个深刻的反省：我今天与主的关系，是否依然保持著如同「童女」般的单纯？我的祷告、事奉，是为了得著人的称赞，还是单单为了讨那爱我、为我舍己的新郎基督喜悦？另一方面，求主赐下属灵的洞察力：在资讯爆炸、各种神学观点层出不穷的时代，我们不能单看表面的「光鲜亮丽」或「聚会人数」。我们要看的是：这信息是否引导人走向十字架？这工人的生命是否有基督卑微、服事的心肠？

同心祷告：
亲爱的主耶稣，感谢祢用无比的爱将我聘娶归祢。主啊，求祢保守我的心，不叫我在这充满诱惑的世界中渐渐偏邪。洗净我心中的杂质，让我向祢存著纯一清洁的心。也求祢赐我属灵的智慧，能看穿仇敌的伪装，一生忠心跟随祢那十字架的道路。阿们。

2026年8月15日

一起经过哥林多后书30
读经：哥林多后书10章
灵修分享：哥林多后书10章12-18节
因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。我们不愿意分外夸口，只要照神所量给我们的界限构到你们那里。我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里；因为我们早到你们那里，传了基督的福音。我们不仗著别人所劳碌的，分外夸口；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因著你们更加开展，得以将福音传到你们以外的地方；并不是在别人界限之内，藉著他现成的事夸口。但夸口的，当指著主夸口。因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。

哥林多后书第10章的最后一段，带领我们直击假教师生命中最致命的毒瘤—属灵的虚荣与盲目的攀比。保罗用了一种带著圣洁讽刺的语气说：「我们可不敢跟那些『自己推荐自己』的人同列相比。他们啊，只会拿自己当标准来度量自己，拿自己跟同类互相比较，这简直是不智（愚蠢）的。」
这些假教师来到哥林多教会，最喜欢做的事就是彼此吹嘘。他们自创了一套成功的标准（例如：谁得的掌声多、谁的推荐信厚、谁的特权大），然后在这个封闭的同温层里互相攀比、自我感觉良好。
保罗一针见血地指出，这种「用自己度量自己」的做法是何等的愚蠢。在我们的信仰生活中，这种攀比的诱惑也无处不在。我们有时会不自觉地陷入这种圈套：拿自己的服事时数去跟别人比较，觉得自己更敬虔；拿自己小组的人数去跟别的小组攀比，觉得自己更有能力；甚至在属灵经历上，也想比别人显得更高明。
当我们把眼睛放在「人」的身上、放在「彼此攀比」的事情上时，我们就失去了属灵的智慧。因为信仰的唯一标准不是别人，而是耶稣基督。当我们拿自己跟别人比时，要么产生虚假、自大的骄傲，要么陷入自卑与嫉妒的深渊。唯有将眼光转向基督，我们才会在他的圣洁中看清自己的本相，在他的恩典中得著真正的安息。
13-16节、守住神所量的属灵界限。面对假教师越过界限、跑到保罗辛辛苦苦建立的哥林多教会去「窃取」宣教成果的卑劣行径，保罗展现了完全不同的属灵风范。他提出了「界限（地界）」的概念。
在原文中，「界限」指的是丈量土地时所划分的范围。保罗说，他之所以来到哥林多传福音，不是因为他爱出风头、到处插手别人的事工，而是因为这完全是「照神所量给我们的界限」。是神的差遣、圣灵的引导，让他成为第一个把福音种子带到哥林多的拓荒者。保罗给自己定下了严格的服事纪律：他不仗著别人劳碌的成果过度夸口，他尊重别人服事的界限。
这对今天的服事者与基督徒是一个极其宝贵的智慧。神在每个人生命中，都量了不同的「界限」—这包括我们特定的家庭、特定的职场岗位、神托付给我们的恩赐、以及我们在教会中承担的特定角色。属灵的安分，是看重并守住神量给我们个人的界限。我们不需要去羡慕别人的舞台，也不需要去插手、干涉神没有托付给我们的事务。当我们在自己小小的地界里忠心耕耘，神自然会在时候到的时候，使我们的「地界开阔」，把福音与影响力带到更远的地方。
在第10章的最后，保罗用这句流传千古的宣告，为这场关於「谁才是真正使徒」的激烈辩论画下了句点：「夸口的，当指著主夸口。」这句话彻底颠覆了世俗与假教师的逻辑。那些人花费了无数的精力写推荐信、在讲台上自我吹嘘（自己称许自己），但在神的审判台前，这些由纸张与虚荣堆砌起来的赞美，将会在烈火中化为乌有。保罗说，这世界上唯一算得数、唯一能存到永恒的肯定，不是你自己多么肯定自己，也不是世界给了你多少掌声，而是「主所称许的」。
这让我们在服事与生活上有极大的释放。很多时候，我们活得太累，是因为我们不断在寻求「人的称许」和「自我的肯定」。我们为了得到别人的一句赞美而拼命，也为了别人的一句批评而彻夜难眠。但保罗的宣告像一阵清新的风，吹散了这些虚浮的重担。当我们把生命交托给主，我们唯一的目标就变得很单纯：今天我的心思意念、我的行事为人，是否能让我的主悦纳？当我们得胜时，我们指著主夸口，因为知道全是恩典；当我们遭遇挫折、不为人知时，我们在主里安息，因为知道他暗中察看。愿我们一生的事奉，都经得起主亲自的检验与称许。

同心祷告：
主啊，求祢救我脱离盲目攀比与寻求人称许的虚荣。让我守住祢量给我的生命界限，不指著自己、只指著主的十字架夸口，单单追求祢亲自的称许。奉主名求，阿们。

2026年8月13日

一起经过哥林多后书29
读经：哥林多后书10章
灵修分享：哥林多后书10章7-11节
你们是看眼前的吗？倘若有人自信是属基督的，他要再想想，他如何属基督，我们也是如何属基督的。主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们；我就是为这权柄稍微夸口，也不至於惭愧。我说这话，免得你们以为我写信是要威吓你们；因为有人说：「他的信又沉重又厉害，及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的。」这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何，见面的候，行事也必如何。

在第7节中，保罗发出了一个发人深省的提问：「你们看事情是看外貌吗？」当时哥林多教会的信徒，深深被那些外表光鲜亮丽的假教师所吸引。那些人有显赫的推荐信、滔滔不绝的雄辩口才、甚至是令人羡慕的社会阶级。相比之下，保罗身体有疾（肉体的刺）、不拿教会薪水（显得卑微）、甚至在现场讲话时可能不像演说家那样充满煽动力。於是，信徒就用外貌审查保罗，怀疑他是否真的「属基督」。
保罗在此处狠狠地击碎了这种属灵的「外貌主义」。他没有气馁，而是坚定地宣告：「如果有人自信是属基督的，他要再想想：他属基督，我们也是属基督的。」保罗不愿意陷入外在条件的攀比，因为他知道，一个仆人是否属基督，不在於他拥有多少世俗的包装，而在於他的生命是否有十架的印记。这在当今这个看重「颜值」、「流量」和「包装」的时代，是一个迫切的提醒。在教会群体中，我们是否也常常流於看外貌？是否更敬佩一个有头衔、有财富、会说漂亮话的人，却轻看了那些在暗中默默流泪祷告、忠心服事却不为人知的肢体？神看人不像人看人，人是看外貌，耶稣是看内心。
8节，「我就是为这权柄稍微夸口，也不至於惭愧；这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。」保罗承认，作为建立哥林多教会的使徒，他确实拥有从神而来、不可动摇的属灵权柄。但他立刻为「权柄」定下了一个极其神圣的界限与定义：这权柄是为了「造就（建立）人」，而不是为了「败坏（拆毁）人」。
这句话透露出保罗巨大的牧者心肠。那些假教师来到教会运用权力，是为了建立自己的山头、榨取信徒的利益、踩在别人的头上来显出自己的高大—这是在「败坏人」。但保罗拥有使徒的权柄，他却选择在信徒面前显得软弱、不轻易动用管教的杖，因为他深知权柄的本质是「服务与建立」。
不论是教会的牧者、小组长，还是家庭中的父母、职场上的主管，神在我们生命中多多少少都托付了某些权柄。这段经文挑战我们去反思自己使用权柄的动机：当我们纠正孩子、批评同工、或是利用职权做决定时，我们的动机是为了捍卫自己的面子、发泄自己的怒气，还是真的出於爱，为了对方生命的「造就」？任何不能带来生命建立的权力展现，在神眼中都是对权柄的滥用。
反对保罗的人抓住他不在现场的机会，继续冷嘲热讽地说：「保罗写信时语气又沉重、又厉害，但等他真的来到我们中间，你会发现他根本气貌不扬、言语粗俗，没什么大不了的！」面对这种带著人格羞辱的指控，保罗没有愤怒地为自己的外表或口才辩护，也没有试图去迎合他们的审美。他只是非常坚定地给提出预告：不要以为我写信和见面是两回事，「我们不在那里的时候，信上的言语如何，见面的时候，行事也必如何。」
保罗的这份笃定，来自於他生命的言行一致。他的严厉不是在信纸上装腔作势，他的温柔也不是在现场懦弱妥协。无论在线上的文字，还是线下的互动，他的生命都活在同一个真理的标准之下。这对今天活在网络社交时代的我们，是一个极大的考验。在网络世界或文字中，我们很容易把自己包装得非常属灵、充满智慧与爱心；但在真实的实体生活、在面对面的人际摩擦中，我们是否也能活出与我们所说、所写相称的属灵分量？真诚的生命，不需要靠包装来维持，因为时间与事实终会显明其纯度。

同心祷告：
主啊，救我脱离看外貌的盲目，让我晓得祢赐的权柄是为了造就生命。求祢赐我诚实的心，在看不见的文字与看得见的行事上，都能言行一致。奉主名求，阿们。

2026年8月11日

一起经过哥林多后书28
读经：哥林多后书10章
灵修分享：哥林多后书10:1-6
我保罗，就是与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的，如今亲自藉著基督的温柔、和平劝你们。有人以为我是凭著血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人；求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢。因为我们虽然在血气中行事，却不凭著血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。

哥林多后书第10章是整封书信风格剧烈转变的关键。在前面的章节中，保罗分享了许多关於安慰、无伪的爱与奉献的真理；但到了这里，他不得不直接面对那些潜入教会、试图摧毁基督真道的假教师。
那些敌对保罗的人在背后散布流言，中伤保罗说：「他啊，跟我们见面的时候唯唯诺诺、显得懦弱（谦卑）；一离开我们写信时，倒是摆出使徒的架子，勇敢得很！」面对这种「双面人」的人格抹黑，保罗的开场白极其深刻，他宣告自己是「凭著基督的温柔、和平劝你们」。
这让我们看到什么是真正的属灵品格。在世俗的眼光中，「勇敢」往往等同於说话大声、气势凌人、手段强硬。但保罗展现了与基督同质的勇敢：真勇敢不是为了维护自己的面子而与人对撞，而是为了捍卫真理而选择克制。保罗在现场的「谦卑」不是懦弱，而是效法基督的温柔；他在信中的「勇敢」不是虚张声势，而是对神话语的绝对忠心。这挑战我们：在面对别人的挑衅与误解时，我们是以血气去争面子，还是能带著基督的温柔去持守真理？
3-4节看清战场：不凭血气行事。保罗坦言，自己和所有人一样，都活在「血气（肉身）」之中，有肉体的限制、会感到疲累、会受伤。但是，他强调自己的服事与争战「不凭著血气」。假教师来到哥林多教会，使用的是世俗的手段：华丽的演说技巧、显赫的社会地位、拉帮结派的政治权谋、以及对他人的人身攻击。在保罗眼中，这些就是「属血气的兵器」。保罗提醒历代教会，属灵的争战如果用世俗的手段去打，注定会全盘皆输。
仇敌在人的心中筑起了「坚固的营垒」，这包括了根深蒂固的罪性、世俗的价值观、以及让人远离神的骄傲。面对这种灵魂层面的坚固营垒，金钱、名声、或是个人的口才与智谋是完全无能为力的。我们必须使用「在神面前有能力」的属灵兵器—那就是神的道、圣灵的大能、以及恒切的祷告。这对今天的教会和基督徒是一个极大的警钟。当我们面对生活中的困境、人际关系的撕裂、甚至是福音的阻碍时，我们是否常常不由自主落入世俗的权谋和抱怨（血气）中，却忘记了跪下来祈祷，运用那真正能震动撒旦的属灵兵器？
5-6节：「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的自高之事，一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」保罗进一步界定了这场战役的性质：这是一场「心思意念」的攻防战。那些坚固的营垒，在生活中往往表现为「各样的计谋」和「拦阻人认识神的自高之事」。假教师灌输给哥林多信徒的，是一种高举人性骄傲、崇尚外在荣耀、轻看十字架苦难的哲学。
保罗说，属灵兵器的威力，就在於能将这些看似高深、实则敌挡神的思想「一概攻破」。然而，攻破营垒的目的不是为了毁灭人，而是为了医治与恢复—「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」这里的「夺回」在原文中有「俘虏」的意思。这是一幅极其美丽的福音画面。我们信主之前，心思意念都被世俗、情欲和骄傲所俘虏；但当福音的大能临到时，神用他的爱与真理把我们重新「俘虏」过来，让我们冰冷、悖逆的心，甘心乐意地臣服在主耶稣基督的王权之下。真正的属灵复兴，不是外在聚会人数的激增，而是每个人在私底下的心思意念中，都愿意尊主为大。

同心祷告：
主啊，求祢赦免我常凭血气与人争战。求祢赐我属灵的兵器，攻破我心中一切敌挡祢的骄傲营垒，将我的心思意念重新夺回，全然顺服基督。奉主名求，阿们。

2026年8月8日

一起经过哥林多后书27
读经：哥林多后书9章
灵修分享：哥林多后书9章10-15节
叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉著我们使感谢归於神。因为办这供给的事，不但补圣徒的缺乏，而且叫许多人越发感谢神。他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督，顺服他的福音，多多地捐钱给他们和众人，便将荣耀归与神。他们也因神极大的恩赐显在你们心里，就切切地想念你们，为你们祈祷。感谢神，因他有说不尽的恩赐！

除了上文「愈付出、愈多得」的恩惠外，保罗也提及第二个更重要的恩惠，就是补犹太地区(以圣路撒冷城为主)的圣徒的缺乏，因为各处外邦教会从一开始就受著犹太主义者的批评，保罗很想藉著这次对犹太各地的捐献，叫那里的信徒因领受外邦来的供给，确信外邦信徒因耶稣的福音与他们同为神的子民这事实，一同感谢神，一同经验神赐下说不尽的恩赐。
乐意奉献的人所得的另一个赏赐是可以「凡事富足」。「可以多多施舍」说明了富足指物质方面，对於乐意用财物帮助缺乏者的人，神喜欢让他们更富足。基本上，神不但喜欢他的儿女在属灵上富足，也愿意我们在物质上富足。只是许多人在富足时，只知自己享受，忘记了对人该尽的责任。所以对於那些忠心作神钱财管家的人，神是乐意让他们富足的。
神叫人富足的两个目的：一个是可以多多施舍。另一个目的是使感谢归於神。保罗所办这供给的事，是偏重於帮补圣徒的缺乏。从使徒行传第四章我们看见，有些信徒把自己的房屋变卖，一起过著凡物公用的生活，但那只是暂时性的，圣灵也没有要求教会永久这样实行。所以在使徒时代末期，没有再看见那种凡物公用的生活，可是用另外的原则来代替，就是那些富足的要「补足」缺乏的。
保罗指出在财物上帮助缺乏的人有两样好处：第一、能使受助者从物质的供应上得到凭据，证明信徒的爱心是实在的，就把荣耀归给神。另一个好处就是，能够激励他们关心那些帮助他们的人，为他们祷告。爱心的行动能激发对方产生回应。藉着物质的帮助，激发受助的人「想念你们，为你们祷告」。这不只是获得一些报偿，更是使那些心灵已经疲乏，爱心已经冷淡的人，大得鼓励，而觉悟到自己也该爱人，为人祷告。信徒在财物上相通互助，也是善用金钱以增进属灵方面利益的方法，远胜於为肉欲虚荣而枉费钱财。
在财物上供给弟兄姊妹是具体爱心的凭据，愿意为别人的需要而捐献钱财，也是「承认基督，顺服他的福音」的效果。虽然福音的主要目的是救人的灵魂脱离罪与死，但福音的基本原理是爱与牺牲。所以实行爱心而在物质上照顾别人的缺乏，是接受福音的自然效果。
最后，保罗感叹说：「感谢神，因他有说不尽的恩赐。」神那说不尽的恩赐是给「施」的人，还是「受」的人呢？当然应该概括一切帮助人的和受帮助的两方面。神的儿女们能够藉着钱财上的捐献，使那些捐献的人自己经验到神说不尽的恩赐，又使那些受帮助的人也经验到神说不尽的恩赐。神藉万事互相效力，叫爱神的人得益处，这样奇妙的安排和善意，远超人的口舌所能尽说。保罗不禁大有感触，因此他只能说：「感谢神，因他有说不尽的恩赐。」神使我们富足的目的，乃是叫我们可以多多的施舍，在这样以物质为先的社会中，我们常会看重并盼望得到恩典、赏赐和饱足，但圣经上的教导却是「施比受更为有福」。因为当你在施予时，你便开始体会到神的心，开始有神的爱在你心中，带给你行善的喜乐。

同心祷告
感谢主，赐下各样的恩典，使我们一无所缺。求主使我们敏锐别人的需要，照圣灵的感动来补足这些需要，好叫你的名得著荣耀。奉耶稣名求，阿们！

2026年8月6日

一起经过哥林多后书26
读经：哥林多后书9章
灵修分享：哥林多后书9章6-10节
「少种的少收，多种的多收」，这话是真的。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。如经上所记：他施舍钱财，周济贫穷；他的仁义存到永远。那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子；叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉著我们使感谢归於神。

「少种的少收，多种的多收」并非引述旧约圣经的，可能是当时的流行谚语。保罗虽然认同这说法，不过却补充说，捐得乐意才是必要的，才是神所喜悦的，必须是随感动做的，绝不应勉强去做。保罗指出，人所有的一切都是从神而来，而人把从神而来的恩惠与人分享会更多得恩惠，他特别提及两种恩惠，其一是引述诗篇119篇12节来说明，乐意捐献者必多得回报。若按主耶稣的撒种比喻的教导，这恩惠指的可能是藉著捐献，教会可以多作福音工作，并且人数加增。
「少种…多种」可见所有为神家的需用而献出的钱，都不是损失，而是「种下」，日后必要收成。就像农夫下种，不会以为是损失，倒会为所种下的满怀希望。而且种下的愈多，收成的希望也愈丰盛。所以，会不会多收，全在自己要不要多种下去。在这善事上，我们不要多收获，多得赏赐，可以由自己选择。多献上的必然多得赏赐，就像多种下必然多收一样，是理所当然的。
神所喜爱的捐献是甚么样的捐献呢？是乐意的捐献。怎样才是乐意的捐献呢？「随本心所酌定的，不要作难，不要勉强。」所谓「随本心所酌定的」，就是按照自己乐意的程度而作。每个人必定能知道自己献出多少会「乐意」，过了多少会感觉为难。奉献钱财，常与乐意的心、信心程度，和经济能力这三方面有关联，只有奉献者自己才能从这三方面酌定所要奉献的数目。
「不要作难，不要勉强」—捐献而「作难」或「勉强」，大概两方面的原因：一方面是出於自己的虚荣心，看见别人捐献得多，自己不甘落后，结果，在外表的数目字争得胜利之后，却又为所献的数目很大而不甘心乐意。另一方面是被人勉强，在别人过分的劝说、催促之下，不得已承诺奉献一个数目，却不是本心所愿意献的。「随本心所酌定的」，不但酌定自己捐献的能力，更是酌定对捐献的心有多少。保罗的意思并非不鼓励信徒尽力奉献，但是他更强调乐意奉献的重要。在前面几节他夸奖马其顿教会的捐献是过了他们的力量，所以他不是说我们不可以作一种超过自己力量的奉献，像那穷寡妇的奉献那样；而是说如果没有那样乐意奉献的心，与其作难，倒不如不要越过自己的能力，宁可捐得少一些，总要保持「乐意的心」。
神给行善者的应许，就是「将各样恩惠多多的加给他们」。「多多加给」的目的是要叫我们能多行各样事。换句话说：神使我们财物丰富的目的，不但表明神对我们的恩惠增多，而且表示神交托给我们的责任也增多了。他多给我们，是叫我们多行善。所以这一节圣经的意思是，我们乐意捐献的结果，就能够更有能力，可以为神多行善事。这种多行善事的能力，本身就是神的赏赐之一。神就是那「赐种给撒种的」，那些肯多为神撒种的，神就增添他的种子，又要增添他们「仁义的果子」。我们的善果是不会失掉的，要存到永远，不但存到永远，而且愈来愈增多。我们要留心，这里提到两方面的增多：种子的增多，以及果子的增多。我们的神乃是一位乐意赐下恩典的神，神所赐的恩典不见得像我们所想像的。一方面神供应我们的需要，但另一方面，也是要我们吃自己劳碌所得来的，这两者其实不会互相矛盾，神是赐下种子给那些撒种的人，神会赐下够用的种子，但神要我们付代价去撒种，然后他会因我们劳力撒种，而赐给我们粮食。换句话说，神不会让我们不劳而获的，他要求我们先凭著信心付上代价，然后就赐福给我们。

同心祷告
主，我感谢你赐下诸般恩典，更赐下丰富资源。求主教导我们能够做忠心的管家，在你所托付的财务上，尽心摆上为你所使用。奉耶稣名求，阿们！

2026年8月4日

一起经过哥林多后书25
读经：哥林多后书9章
灵修分享：哥林多后书9章1-5节
论到供给圣徒的事，我不必写信给你们；因为我知道你们乐意的心，常对马其顿人夸奖你们，说亚该亚人预备好了，已经有一年了；并且你们的热心激动了许多人。但我打发那几位弟兄去，要叫你们照我的话预备妥当，免得我们在这事上夸奖你们的话落了空。万一有马其顿人与我同去，见你们没有预备，就叫我们所确信的，反成了羞愧；你们羞愧，更不用说了。因此，我想不得不求那几位弟兄先到你们那里去，把从前所应许的捐赀预备妥当，就显出你们所捐的是出於乐意，不是出於勉强。

哥林多后书第九章说明有关奉献的原则，这些讲论成为今天教会教导奉献时的重要依据。有关办好捐献的事，原来除了前述三人外，还会有其他人同行，包括马其顿人。保罗曾经为此向马其顿人夸奬过哥林多教会，因为哥林多人於一年前已经预备了捐献，马其顿人听到了都大得激励，保罗提醒读者要让马其顿人看见这事实，特别是看见哥林多人如何乐意捐献，而不是勉为其难的。哥林多人对於为何要为别处穷乏信徒奉献财物，已无须保罗再写信解说甚么。他们已经明白这方面的道理，也已经有心要帮补圣徒的缺乏，保罗早已知道这点，并且保罗已经对马其顿人夸奖他们说：「亚该亚人预备好了，已经有一年了。」所谓「预备好了」的意思，不是指他们已经把献款收集齐了，而是指他们一年前已经预备好他们乐意的心，为耶路撒冷的圣徒奉献。保罗大概是在哥林多人起这心意的时候，就对马其顿人讲到亚该亚人的热心，并且使许多人受激动。可是出乎保罗意料之外，在一年多以后，哥林多人竟然还是只把心预备好，却还未把钱预备好。所以保罗把他怎么向马其顿人夸奖他们的话，告诉哥林多人，他们的心意激动了许多人，他们也就不该落后了。保罗似乎喜欢在背后夸奖人，虽然哥林多信徒有许多缺点，保罗毫不徇情地指责他们，但他并没有忘记哥林多人可称许的长处，而在别人面前夸奖他们。
这两节经文提醒我们：受感动是一回事，实行所受的感动是另一回事。预备心要行道是一回事，真心实行是另一回事。哥林多人在一年前已经有感动要帮助圣徒的缺乏，而且他们这见证也已经感动了别人，但哥林多人却未曾实行所受的感动，会不会反一年多以前所承诺的淡忘了呢？於是保罗先打发弟兄去劝告哥林多人「预备妥当」，那就表示他们还未预备好，而且保罗对他们是否会预备好放心不下。
既然哥林多人还未预备好，为甚么保罗那么快就向马其顿人夸奖哥林多教会？保罗这么做是否有不诚实的成分？第4节：「就叫我们所确信的，反成了羞愧」，哥林多人曾经使保罗确信他们是真心预备为缺乏的信徒奉献，保罗因信任他们才对马其顿人夸奖他们。但现在保罗担心这样信任他们会使自己「羞愧」，因为哥林多人似乎不值得他这样信任。保罗这些话并非因为恐怕自己丢脸，其实是为了激发哥林多人，劝勉他们重新挑起当初的热心。
在初期教会中似乎已经实行预先承诺的「信心认献」，按照保罗差派几位弟兄收取献款看来，显然不只是哥林多教会，别的教会也曾这样做，不过哥林多教会似乎有拖延承诺的情形。
怎样证明哥林多人所应许捐献的钱是乐意的呢？那要他们自己把所应许的钱及早预备好，就可以证明他们的奉献是乐意的。保罗是要求哥林多人，用这种方法来证明他们是乐意奉献的，却不是一定要哥林多人把他们所应许的拿出来。保罗提醒哥林多教会，有乐意的心事奉是好的，但必须化为真实的行动，才能带来果效。我们常只停留在咀里说说、而没有实际行动，大家可以坐下来讨论如何彼此相爱，但若没有任何行动，这些不过像鸣的锣、响的钹，不会带来任何帮助。许多基督徒只停留在有乐意的心，却从未真正将自己摆上。弟兄姊妹，你是否愿意倚靠从神而来的信心，为主兴起，完成神在你心中的感动？甚至主的灵现在正感动你，在某些方面来事奉？无论你觉得自己多么不配，是否愿意凭著信心，顺从主的呼召，摆上自己？

同心祷告
主，感谢你，因你是感动我们的主，我们里面那乐意的心，就是从你而来。求圣灵感动我们，并且立志行动，完成你所托付的职责。奉耶稣的名求，阿们！

2026年8月1日

一起经过哥林多后书24
读经：哥林多后书8章
灵修分享：哥林多后书8章16-24节
多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样。他固然是听了我的劝，但自己更是热心，情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞。不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行，把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心。这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样。我们又打发一位兄弟同去；这人的热心，我们在许多事上屡次试验过。现在他因为深信你们，就更加热心了。论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的。论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀。所以，你们务要在众教会面前显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据。

有关这慈惠的事，其实是众外邦教会支援耶路撒冷教会的大行动，可说是众人都知道的，光明正大的事，但因为可能涉及数额甚大，所以保罗要特别小心处理，为了办好这慈惠的事，他特别安排了三个人先去到亚该亚(哥林多所在的省份)当地作预备工作。保罗所打发的其中一位就是提多，因为保罗已委派他。但他的参与，更多出於他的热心而不单是保罗的委派。保罗为提多待哥林多人「殷勤」而感谢神，这殷勤是由於诚恳热切而有的殷勤，不是形容提多本身的勤劳。提多到哥林多固然是受保罗的吩咐，他本身也很愿意去，可见保罗对同工的态度，虽然有权可以打发提多，却尽可能让提多自己愿意。不但他认为提多是适合作代表，其实也要提多自己有负担愿意负这种责任。
第二个参与者并非来自保罗的团队，而是一位热心传福音的人，更重要的，他是代表众教会辧理捐款事宜的人。第三个弟兄也是热心服事者，重要的是他的品格是屡次试过的，得到众人信任的，因听了保罗说明过哥林多的工作，他就也热心参与此行。保罗只说打发了「一位弟兄」跟提多一起到哥林多，办理捐献款项的事，却没有提到是谁。这弟兄「在福音上得了众教会的称赞」，这意思是说他在传福音的工作上，已经被教会公认是一个忠心可靠的人了。又说：「他也被众教会挑选」，就是指这个人在办理捐献的事上，是众教会所信任的。可见一个人对於福音的事工是否忠心，可以衡量他对其他的事情忠心，包括在钱财上也是一样。因在福音的工作上有忠心的人，必然关心神家的事。这样的人来办理捐献的事，他就会以为神家利益筹算的态度来处理。但若他单单关心世界的事，或关心他个人的前途，在处理神家的钱财时，也就可能有徇私利己的成分了。
保罗总结委派这三人的原因，提多是保罗的团队代表，是他们熟识的，并且长时间与哥林多信徒同工的。而另外两人则是众教会的代表，他们的同行正是见证基督的荣耀在众多外邦城镇被传扬的事实。保罗对读者的期望，就是当这三人团代表到达哥林多时，众信徒可以活出彼此相爱的见证。可能因为他对众教会提及自己如何教导过哥林多教会学习神的爱的功课。
管理钱财很容易引起人的猜疑，所以必须尽量避免给人可挑剔的把柄。虽然保罗和提多，都是教会所信任的。但发起这慈惠事的主事人是保罗，而提多是保罗的亲信。保罗要在他的亲信之外，另由教会派人跟提多一同处理大数目的捐款。这虽然是光明的事，我们也要很谨慎的做，不要以为这是光明的事，就不管人家怎么的批评。如果我们处事的方法有给人批评的机会，有可疑之处，就不能单责怪人家的批评，我们自己也要负责。凡是这一类不只关乎神也关乎人的事，不但要行在神面前，也要行在人面前。保罗说「就免得有人因我们收的捐款很多，就挑我们的不是」，其实保罗劝募这些钱不是为自己，但有人因此而批评论断他们。提多与保罗都明白，事奉是为了神，所以就能轻看人的批评论断。因著他们的目标向著神，所以能够坚持神所托付给自己的工作。我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样。保罗在办理这次慈惠捐献的事上告诉我们，无论在神面前或是在人面前都要留心行事，求主带领我们，今天我们要留心行光明的事，作美好的见证，不是为要讨人的喜悦，是要讨神的喜悦。

同心祷告
主，求你让我们学习提多，常去帮助别人。求主使用我们成为流通管子，留心作美好的见证，使身旁的人得帮助，荣耀神的名。奉耶稣的名求，阿们！

2026年7月30日

一起经过哥林多后书23
读经：哥林多后书8章
灵修分享：哥林多后书8章10-15节
我在这事上把我的意见告诉你们，是与你们有益；因为你们下手办这事，而且起此心意，已经有一年了，如今就当办成这事。既有愿做的心，也当照你们所有的去办成。因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。我原不是要别人轻省，你们受累，乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。如经上所记：多收的也没有余；少收的也没有缺。

保罗以马其顿众教会的榜样劝勉哥林多教会，在一年前已起意办理这慈惠事，但现在却仍未成事。保罗表明无意叫他们受累，其实只想鼓励他们把自己所有的与人分享，并可以经历「多收的也没有余，少收的也没有缺」的祝福。
捐献一定要出於乐意，甘心情愿的奉献才蒙神悦纳。怎样才是甘心的奉献？是「照他所有」，不是「照他所无」。「照他所有」应包括照他自己所预料会有的。甘心乐意的奉献，不是照他所没有的财力，勉强答应超出他能力所能奉献的。这似乎和上文所说马其顿教会表现的刚刚相反，因马其顿教会按保罗所说是「过了力量」的。但我们要注意，哥林多教会和马其顿教会在灵性上是不一样的。他们既然起了心意已经有一年，还没有完成，就表明他们中间总是有人感到为难。所以保罗说是「照他所有的」，不是「照他所无的」。
耶路撒冷教会的信徒有缺乏，为甚么要哥林多的信徒为他们捐献呢？对马其顿的众教会来说，这个问题是不用解释的。但对於心肠狭窄的哥林多人，连保罗自己也没有接受他们的供给，就不能不向他们解明，主内相通互助的道理了。保罗自己虽然没有接受哥林多的供给，哥林多人却不能在爱心的奉献上没有学习，所以保罗尽力向他们讲解，信徒在财物需用上互相济助，原是神的本意。在旧约历史中，已经蕴藏着这方面的教训了。保罗并不是说，叫别人不必负担那么多物质方面的责任，而要你们为别人的需要受累。
保罗把旧约以色列人收取吗哪的规则，引用在信徒钱财的捐献上。旧约以色列人如果多收了吗哪，就得把多收的分给人，否则剩下的吗哪也是会发臭的。以色列人拾取吗哪可比作信徒接受养生的需要。我们在养生的需要上，该效法以色列人，有余的人有责任去补那些不足的人。这就是『均平』的观念，这其实是神在教会中处理经济的原则，但神的均平并不是分配给每一位信徒同额的财富，亦即不是所谓的『共产』强制方式的均衡，而是『互补长短』自愿方式的均衡。『均平』的意思：富余的补不足的，使众人都无所缺乏；另一方面是「彼此互补」，没有人永远站在『施』的一方，也没有人永远是『受』的一方。现在富余的，将来可能不足，而现在不足的，将来可能富余。富余或不足，并不限於指物质方面的财富，也可包括身心的健全或病弱、壮年或老幼、发挥特长的机会、灵命的彼此供应、恩赐的互相帮补等。
为甚么神有时使这人不足，那人有余呢？就是要那有余的人学习照顾那不足的。但是富足的人未必是永远富足。他现在富足，将来可能缺乏。缺乏的也不会永远缺乏，他也可能变成「有余的」。那时，他也要学习怎样分给缺乏的人了。保罗提醒哥林多人，虽然他们现在捐献钱财，是为着帮补别人，但将来他们说不定也有缺乏的日子，需要别人的帮补。神并不强制地按着相同的数目分配信徒的财富，而容许人经历贫穷也经历富足，并学习互相补别人的不足。圣灵清楚知道每个人的需要，也会感动教会弟兄姊妹，无论在祷告、精神、或物质上，满足别人的需要。

同心祷告
主，求你赐给我们信心的行动，愿你的爱涌流在我们心中，彼此供应、互相帮补，凭著信心向你祈求，也相信你必供应。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年7月28日

一起经过哥林多后书22
读经：哥林多后书8章
灵修分享：哥林多后书8章1-5节
弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明，他们是按著力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助，再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分；并且他们所做的，不但照我们所想望的，更照神的旨意先把自己献给主，又归附了我们。因此我劝提多，既然在你们中间开办这慈惠的事，就当办成了。你们既然在信心、口才、知识、热心，和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上也格外显出满足来。我说这话，不是吩咐你们，乃是藉著别人的热心试验你们爱心的实在。你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。

因为耶路撒冷教会的缺乏，保罗呼吁众外邦教会奉献去支持他们。正在面对内外磨难的马其顿众教会(包括腓立比和帖撒罗尼加等各处教会)，很快就回应了，他们付出了超过自己的力量。保罗大大称赞他们，不单照著保罗的教导奉献，更重要是照著神的旨意把自己献给主。
所谓「神赐给马其顿众教会的恩」，就是指马其顿众教会为神的事工，有乐意奉献的心。愿为神的圣工奉献，不是个人的伟大，不是亏损，而是神的施恩。事实上，哥林多教会在一年前，已经承诺参与这行动，保罗鼓励他们，「愿做的心」(为神作工的心)可以带来办好的事。保罗勉励哥林多人应该效法马其顿教会的好榜样，热心奉献。但保罗并不勉强他们，因为甘心乐意的奉献，绝不是跟别人比赛争胜。所以保罗要他们按自己所有的，不是按自己所无的奉献，并以基督的舍己为榜样勉励他们要为别人舍弃。
马其顿教会在极穷之中，还是乐意奉献的。一般人以为自己在平安顺利的时候，才有责任奉献钱财帮助别人。但是马其顿众教会所留下的榜样，提醒我们奉献钱财帮助人，是我们经常要学习的功课。即是在「大试炼…极穷…」的时候，还是应该学习尽本分奉献。保罗见证马其顿教会不但尽力奉献，甚至过了他们的力量。如果不是甘心乐意奉献，总会找到理由推却，绝不会过他们的力量，「过了力量」表现他们奉献的信心。既然过了力量，也就是他们经济能力所负担不起的，可能奉献了之后，会叫他们在生活上面临一些困局。如果没有信靠神的心，不怕为主牺牲，就不可能这样奉献的。他们把奉献钱财帮助有需要的圣徒，视为难得的恩典，惟恐没有机会为人捐献，甚至再三请求保罗，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这种乐意奉献的态度，实在要叫今天的信徒惭愧。
马其顿的信徒能够这样奉献，因为他们先把自己献给了主，一切所想所求的，都是为着主的益处。这样当他们想到别的圣徒有需要时，就会尽力帮助他们。所以一个真正献给主的人，必定乐意奉献钱财。耶稣基督为我们成为贫穷，按属灵方面来说，他原与至高的神同等，却舍弃天上的荣耀，成为人的样式，成为「贫穷」。按物质方面来说，主耶稣不但为我们成为人，而且在人当中他是「贫穷」的人。主耶稣为我们成为贫穷，叫我们在灵性上，可以靠他作神的儿女，而成为富足，在物质方面，也能够仰望他而满足。奉献钱财是我们的生命考验，试验我们到底是否完全委身，顺服神。

同心祷告
主，感谢你，因你先爱了我们，为我们成为贫穷，好叫我们在你里面成为富足。求主使我们有信靠顺服的心，按著你的旨意来奉献。奉主名求，阿们！

2026年7月25日

一起经过哥林多后书21
读经：哥林多后书7章
灵修分享：哥林多后书7章12-16节
我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在神面前把你们顾念我们的热心表明出来。故此，我们得了安慰。并且在安慰之中，因你们众人使提多心里畅快欢喜，我们就更加欢喜了。我若对提多夸奖了你们甚么，也觉得没有惭愧；因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话也都是真的。并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢地接待他，他爱你们的心肠就越发热了。我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。

因为哥林多教会使提多「心里畅快欢喜」，保罗在以弗所的团队都大大欢喜。此外，当提多分享他在哥林多时，看见那里的信徒怎样学习了顺服的功课，保罗知道可以放心了，甚至可以在凡事上为他们放心了。
保罗的信不是要特别偏护任何一方面，乃是要哥林多人体会使徒们的心意，并顺从他们得的教训。保罗把哥林多人的态度显明出来，证明他们还是愿意接受他的劝告的。可能因保罗觉得前书所说的话相当严厉，如今哥林多人既然接受劝告，保罗认为有需要加以解释，免得哥林多教会中的假师傅利用机会，毁谤保罗。
保罗因哥林多人的悔改而得了安慰。叫保罗更欢喜的，是他所打发去作代表的提多，获得哥林多人热诚的接待和尊敬。提多既是保罗的代表，若哥林多人因保罗的责备起了反感，必然会用不大欢迎的态度对待提多，但他们却很有礼而热诚地接待提多，这就证明他们是真心接纳保罗的劝告。
保罗还没有打发提多去哥林多之前，曾经对提多夸奖哥林多人。奇怪的是虽保罗所写的前书充满了责备的话，可是他对提多却夸奖哥林多人，而且保罗的夸奖不是假的，是真的。那么为甚么保罗在书信中又责备哥林多人呢？因为保罗当面指责哥林多人的错，为的是要挽回他们。可是在背后向别人却提起他们的好处，这不是他的手段，而是他的美德。当然哥林多人也有好处，并非只有坏处。许多人当面只说好话，背后却说坏话，甚至还可能是捏造的坏话，跟保罗待人的原则恰好相反。虽然这里有未提及保罗对提多说了些甚么好话，但是从这几节经文可以推想，保罗大概向提多预测，哥林多人一定会顺从他的话，肯受责备。结果，哥林多人果然像保罗所夸奖的，使他所预测的「成了真的」，所以保罗分外欢喜，就像父母发觉他们的儿女果真是可信任的那样。
提多到哥林多的时候，哥林多人「恐惧战兢」的接待他。哥林多人虽然犯了很重的罪，但他们敬畏神，也就存敬畏主的心接待的仆人提多。哥林多人的态度，是信徒灵性重要的关键。基督徒的灵性好不好，不只是表现於已经得胜罪恶，还表现於犯罪后，是否诚实悔改方面。信徒是可能犯罪的，但是犯罪以后是否接受责备，愿意悔改，抑或是蓄意掩盖罪恶，为自己抗辩，这可以试验信徒灵性的程度。如今保罗在凡事上为哥林多人放心，不是相信哥林多人此后不会再失败，而是知道他们会从失败中诚实回转。这样的信徒纵然失败，也可以放心，因他们回转以后必然更爱主。
从这段经文可以知道保罗为父的心肠，是牧者与羊群之间那种爱与顺从的关系。作为牧者，我们需要爱神所托付的羊群。也许你不是教会牧者，但可能是小组同工，神把牧养小组的责任托付给你；可能你是一家之主，神把家庭的成员托付给你。无论如何，需要去爱我们的羊群，保罗总是鼓励弟兄姊妹，欣赏他们做得好的地方。从保罗身上学习更多鼓励人，每个人都需要鼓励；作父母的，都会注意建立小孩的自信心，有时却忽略成年人也需要别人的鼓励。作为牧者，我们就是做劝慰的工作，像牧人牧养小羊一般。

同心祷告
主，感谢你作我们的大牧者。求你提醒我们在教会中与弟兄姊妹一同成长，彼此劝慰，也乐意顺从圣灵的引导，让你的心得满足。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年7月23日

一起经过哥林多后书20
读经：哥林多后书7章
灵修分享：哥林多后书7章5-11节
我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人的神藉著提多来安慰了我们；不但藉著他来，也藉著他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔；因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的。如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依著神的意思忧愁，凡事就不至於因我们受亏损了。因为依著神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。你看，你们依著神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或译：自责）。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。

保罗重提那次到马其顿之行，其实，当他去到马其顿时仍然不安，及至最终在那里见到了提多，心才得了安慰。保罗说：提多给他的安慰，实是那安慰丧气之人的神的作为。所谓提多带来的安慰，其实是提多把哥林多教会的情况告诉他，当地的信徒已经再没有埋怨保罗，相反期待他可以早日再访哥林多。
保罗提及先前那一封信，说明当时既忧愁又懊悔的矛盾，但后来却化忧愁为喜乐。因为提多回来报告说，虽然那封信的确叫他们忧愁，但却是短暂的，因为他们从保罗的责备上，领受了神的训诲，为何「依著神的意思忧愁」可以带来懊悔？因为依著神的意思(即是耶稣的世界观)忧愁，人会承认自己的罪(没有后悔的懊悔)，从而得蒙救恩。但依著世界的意思(世俗的世界观)忧愁，人会自暴自弃，甚至可能会抑郁至死！依著神的意思忧愁而产生的则是殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心等的七项正向反省，叫人不再犯罪，以致无可指责。既见他们领受教导回转，又再殷勤服事主，保罗因此得著无比的安慰。
保罗恐怕自己前一封信的话太沉重，可能会伤了哥林多人的心，因此有些「懊悔」，但「如今却不懊悔」，因为他确知那些话已经产生了良好的效果。责备的话虽然叫人难受，但这种难受是暂时的，对他们的灵性到底是有益处的。忠言逆耳，并不容易啊。哥林多人受了保罗的责备，没有看作是人的指责，乃看作是神的责备，而在神面前为自己的错失难过。这种态度，使他们的灵性得到复兴。反之，他们如果把保罗的责备，看作是人的恶待，怀怨在心，他们的灵性就可能因此受亏损。所以保罗说：「你们依着神的意思忧愁，凡事就不至於因我们受亏损了。」「依着神的意思忧愁」不是普通世俗的忧愁。如果我们为自己的失败忧愁难过，却没有想到应该回转向神，也没有想到神的恩典够我们使用，我们可以靠着他的恩典得到赦免、胜过失败，那就只是世俗的忧愁了。这样的忧愁，徒然为失败忧伤，对灵性生命没有益处。
你曾经为所做的事懊悔吗？许多过去的失败、创伤也都无法弥补。面对过去与现在的失败，应该如何从中得著释放？许多人一生都活在控告中，无法饶恕自己，更不敢想过去的事情，这种世俗的忧愁乃是叫人死的。我们应当顺服圣灵的感动，是按著神的意思忧愁。这些忧愁责备不是叫人死，却是赐下盼望，使生命更新成长。

同心祷告
主，感谢你，你是乐意安慰人的神。我把那些灰心失望的朋友带到你面前，求你亲自在他们心中动工，给他们真实的安慰和力量。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年7月21日

一起经过哥林多后书19
读经：哥林多后书7章
灵修分享：哥林多后书7章1-4节
亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。我大大地放胆，向你们说话；我因你们多多夸口，满得安慰；我们在一切患难中分外地快乐。

7章1节实际上是连接上文的「这等应许」。以色列人若果从不洁的民中分别出来，神就住在他们中间，作他们的神，作他们的父。但以赛亚的话，虽然按字面是对以色列讲的，按灵意却是对所有信徒讲的。既然神已经应许只要我们离开罪恶，他就住在我们中间，作我们的父。所以我们就该洁净自己，过圣洁的生活。所谓「洁净自己」，就是常在主的光中自省，让主的血洁除罪污。身体的污秽指一切与肉身有关的私欲；心灵的污秽，指内心的不忠、不专，也包括心思方面的罪。但保罗绝不是认为某些罪只污秽身体，不污秽灵魂，因为实际上人的灵魂与身体是紧密不分的，只不过身体是人所能见、能摸的，灵魂却是人所不能看见或触摸的。所以，身体的污秽偏重於显露的罪，灵魂的污秽偏重於心思方面的罪，保罗的意思是各方面的污秽都要洁净。
保罗再呼吁哥林多人要心宽大，不是要斥责他们，反而是为了修补或重建已经受损的关系。保罗请求哥林多人「收纳我们」，意思就是不要再对保罗和他的同工存有甚么成见，不要因为保罗曾经指出他们的罪恶，就把他视为对头人。因为保罗虽然严厉责备他们，到底还是为主的缘故，而且保罗和同工在生活为人方面，并没有亏负哥林多人，也没有贪图甚么利益，或是叫人跌倒。换句话说，保罗虽然说了一些重话，可能令哥林多人很难堪，但这并非是他品格上有甚么错失，况且他是为主的缘故而说的，不是随便发泄怒气，他自己的生活是很严谨的。哥林多人应该有宽大的心来接纳他的忠告。
保罗非常关心哥林多信徒，甚至情愿跟他们同生共死。保罗把哥林多人看成自己人，所以就很放胆坦诚说话，免得他们误解保罗。在保罗的劝告中，看见他和信徒之间关系密切，就像同胞骨肉。所以信徒受了他的责备之后，还是觉得很快乐，因为他们所感受的是父爱的劝责，而不是审判官判罪。保罗为著他们接受劝告而悔改，大得安慰。劝责人常常要准备可能受反击，甚至被朋友看作仇敌。但是当劝告发生效力，弟兄姊妹能够回转改变，那种安慰和喜乐，只有用爱心劝告人的，才能体验到。
数年前，乌干达有两个部族，都说相信耶稣，但因不认识又不实行真理，就互相杀戮。一个宣教士见到这个情况，立刻向美国母会求救。有一所称为「和好职事」的机构，差派同工到乌干达，训练两个部族的20名牧者，再由他们训练长执和信徒。后来，两部族的人都同意和解，并举行联合聚会，在聚会里，他们领受了圣灵的感动，彼此相爱。他们昔日的战场，现在已兴建了60个和平村落，彼此和睦同居。为甚么他们能够从彼此杀戮，变成和睦同居？参与调解的人回答：是因为主耶稣基督的福音。在信徒群体间也会有磨擦出现，然而靠著福音的大能，我们可以共负一轭。保罗当日这样经历了，乌干达的信徒经历了，今天在我们的信仰群体中都可以经历，因为神差派使者带来和好，神甚至可以用你成为和好的使者。你愿意吗？

同心祷告
感谢主，你是乐意医治的神。求你洁净我们的心思意念，被你的爱充满，接纳曾经伤害我们的人，愿你医治的爱涌流在我心中。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年7月18日

一起经过哥林多后书18
读经：哥林多后书6章
灵修分享：哥林多后书6章14-18节
你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。

这几节经文主要是劝勉信徒要跟不信的人有所分别。保罗提出为甚么我们要跟不信者有分别的一些理由。基督徒既是神的儿子，当然要跟不信的人有分别。所谓「你们和不信的原不相配」，大概就是指生命和地位上的根本对立说的。「同负一轭」是以当时的牛、马负轭为比喻说的，当时，人把轭放在两只马或牛的肩膀上，让它一同耕田或拉车。这两只牛必须走相同的方向，共同负重担，否则就不能配合工作了。信与不信的，既然在信仰上和人生的目标上有基本的不同，走不同的方向，当然不能同负一轭了。如果要勉强相配，结果必然痛苦。
保罗连续以五个「有甚么」来提问，一题比一题深入，每一题的答案都应该是「没有」，就是说明信的和不信的，基本上立场是对立的。保罗以信主的人是属「义」的，未信主的人是属「不义」的。虽然不是信徒本身有甚么义，但他们都已认识那义者基督，并且站在「义的」一边。信主的人也是属光明的，作了光明的子女，而未信的人基本上还在黑暗里。既然有这么不同的立场，有本质上不能融和在一起的差别，怎么能相配相合呢？
旧约圣经已清楚说明：「他们要作我的子民」，既是神的子民，神要「在他们中间来往」，他们要跟神有交通，所以就该分别为圣。旧约时神要求以色列人与万民有分别。照样，在新约时代，神要求基督徒跟世人要有分别。全能的主说的：「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。」当时先知是呼吁以色列人要从被掳的巴比伦出来，分别为圣，预备事奉神。保罗引用以色列人从巴比伦出来的经验，作为基督徒要从世界分别出来的象徵。巴比伦是一切敌挡神的权势的代表，充满偶像，污秽的罪恶，属世的虚荣情欲。以色列人要从巴比伦出来才可以「抬耶和华的器皿」。照样，基督徒也要从世俗的各种罪恶、情欲、虚荣中分别出来，不与世人同流合污，这样才与神儿女的身分相称。
这段经文的意思，并非说我们不能与不信主的人交朋友。事实上，耶稣从未叫我们离开世界，过圣洁的生活，乃是要我们进入这世界，活出神生命的荣美，这也是耶稣自己设立的榜样。主藉著道成肉身，认同我们的败坏软弱，并胜过罪的权势，为那些活在罪恶中的人，开出一条得胜的路。
今天你周围的人知道你是基督徒吗？他们的反应如何？保罗説：「光明与黑暗有什么相同呢？」既然是光明之子，就不要走在黑暗之中，反要让基督的真光照出来，使黑暗从我们中间消失。弟兄姊妹，你愿意从今天起，活出有所分别的生活吗？

同心祷告
主，感谢你，因你用宝血买赎了我们，不再属於这个世界，而是属於你。求主给我们力量与勇气，在这世代活出荣美的见证。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年7月16日

一起经过哥林多后书17
读经：哥林多后书6章
灵修分享：哥林多后书6章11-13节
哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。

这段经文是保罗的表白，「口是张开的」意思就是：有话就坦白地说，「心是宽宏的」表明保罗能够包容宽恕他们一切的无知。只要跟真理没有违背，与罪恶无关，无论哥林多人的性格如何，学问如何，对保罗的态度是尊敬还是轻看，对保罗来说都是不要紧的。因为他的心是宽宏的，他可以容纳。所有事奉主的人，所有在基督里作肢体的人，彼此相处的时候，也都要有保罗这种张开的口和宽宏的心，真诚而坦白，不怀鬼胎，不互相猜忌，愿意包容别人的狭窄，饶恕别人的冒犯。
保罗要哥林多人用宽宏的心对待他，这样的要求，正好证明他的坦白。但坦白真诚，不是单方面就可以的，必须双方面互相真诚坦白。所以保罗很率直的指出哥林多人的错误，他们容不下保罗，是因他们自己的心肠狭窄。哥林多教会有好些党派，有属矶法的，有属亚波罗的，他们都各自拥护他们所佩服的人，除了他们所佩服的人以外，就不能容纳别人了。「你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。」哥林多教会里面，有人容不下保罗。可能是保罗所讲的道不合他们的口味，或有人在生活上有错失，被保罗责备，他们没有真心接受，反而存有成见，渐渐就变成反对保罗的人了。因此保罗指出他们这种狭窄，不是保罗有甚么要跟他们过不去，而是他们自己心肠狭窄的缘故。
和睦相爱的生活固然需要双方面都坦白且宽容，但第一要紧的是我们自己先存坦白宽宏的心，保罗对哥林多人正是这样。他自己已经是这样待哥林多人了，於是他就有理由要求哥林多人，也用同样宽宏的心对待他。
保罗这句「我这话正像对自己的孩子说的」，流露出慈父的心。无论哥林多人对保罗的态度怎样，他还是以一颗为父的心看待他们。今天在教会里，也应该有这种在主内的情谊，用真情待人，常常是我们得人的最有力方法。只有从内心流露出来的情感，才能够打动人心。『狭窄』的会排挤『宽宏』的，『宽宏』的却能容纳『狭窄』的。保罗与哥林多教会之间若有隔阂，起因不在保罗，而在哥林多人。保罗随时坦诚相向，待他们如同对待自己的子女一样。要是他待哥林多人如此坦诚，他们对保罗也应如此。人心很狭窄，看不见自己的出路，也常以狭窄的心去度量别人。我们对人也很狭窄，特别是曾经伤害过你的人，以致於人与人之间产生不信任。所以保罗呼吁说：「我们向你们，口是张开的，心是宽宏的，你们也要照样用宽宏的心报答我。」保罗向著教会的心是宽宏的，他对待教会就像父母对待儿女。作父母的，虽然看见儿女悖逆，但知道他们仍是孩子，就不会斤斤计较。在生活中，你是否因别人狭窄的心或话语感到伤害？求神赐下宽广的心，有从神而来那种为父的心肠，使我们能够胜过批评论断，不因心怀不平以致於作恶。

同心祷告
亲爱的主，求你赐下宽广的心，不要只看眼前暂时的事物，让我成为合你心意的人，一生为你所用。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年7月14日

一起经过哥林多后书16
读经：哥林多后书6章
灵修分享：哥林多后书6章1-10节
我们与神同工的，也劝你们不可徒受他的恩典。因为他说：「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子；我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤；反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右；荣耀、羞辱，恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活著的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。

哥林多后书第六章是保罗劝勉哥林多信徒的话，但在字里行间，不断流露出一个忠心仆人的美好榜样。对自己从神所领受的职分，待人处事等等，都显出美好见证，保罗劝告信徒：「不可徒受他的恩典。」虽然我们白白领受神的恩典，没有甚么可以拿来报答主的，但我们总该存着感恩的心，不要辜负主的恩典。保罗引用了以赛亚先知的话，邀请我们与他同工，因为耶稣已经成就救恩，圣灵已经感动人，信徒得了主赐的恩典应多作主工，因为当下就是悦纳的时候，是拯救的日子。
保罗再回应那些批评他的话，强调无意高举自己，更无意叫人事事听他吩咐，他只是要表明自己是神的用人，提到十项关乎受苦的事。神的用人虽然会遭遇苦难，却要在患难中显出见证，不论是心灵上、经济上、或身体上的痛苦，都要表明自己像一个神的用人。注意最后三项「勤劳、儆醒、不食」，都是偏重於身体方面的劳苦殷勤，缺少休息或饮食的。传道人要在各种不同的处境下，表现出美好的品德，才足以证明他灵性的优美，显明神仆应有的样式。
所提的十五种情形，包括：对物质享用方面，真理知识的充实与运用方面，待人的仁爱恩慈方面，对圣灵的引导与能力方面，属灵的争战方面，今世的得失荣辱方面等。神允许他的仆人遇到各种不同的处境，应付许多不同的情况，这并非神没有恩待仆人，反而是看重他们，要煅练他们，使他们的生命更丰盛。有些苦难从环境而来，如同第4节所说，有许多「患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱」，这些困难却不能拦阻神的仆人来跟从他，我们可以求告神的同在。另外有些苦难来自心灵，比如肉体的欲望，以忧虑、恐惧，也要让神来对付，正如第5节所说的「勤劳、警醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈」来操练内在生命。一次又一次向肉体说「不」，向神说「是」，我们何等需要这样的操练。特别在讲求快速的社会，经常忽略生命改造的过程，其实神更看重的是成长过程。
最后，在8-10节，列出九项对比，合共十八项的评价或价值观，从荣耀与羞辱，恶名与美名，似乎是一无所有却是样样都有，都是两种感觉或评价的比较，合共是九样东西的对比，说明「神的用人」的价值观实与世人大有分别。这段精彩的经文，有人称为「基督的凯歌」，保罗一口气用了差不多40个「重量级」的词汇，来描述这个称为基督徒的生命力：「似乎…其实是」--似乎诱惑人…却是诚实；似乎不为人知…却是人所共知的；似乎要死…却是活的；似乎受责罚…却是不致丧命的；似乎忧愁…却是常常快乐的；似乎贫穷……是叫许多人富足；似乎一无所有…却是样样都有的，这都是非常吊诡的真理。若要拥有这种生命力，保罗首先提出一些先决条件：「我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤；反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦。」
保罗之所以有如此的生命力，是因为他就是神的用人，他不是为自己而奋斗，他所做的是神的事，他也只是执行神的命令和职份，作神的「仆人」。换言之，我们能够有如此生命力，不是因为够坚强、够胆量，乃是因为愿意降服在神面前，谦卑仰望他，甘心作他的仆人。

同心祷告
主，感谢你，拣选我们与你同工。虽然我们要面对生活的苦难挣扎，但你赐下足够的恩典。求你继续坚固我们的信心，赐给我们力量通过每个操练。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年7月11日

一起经过哥林多后书15
读经：哥林多后书5章
灵修分享：哥林多后书5章14-17节
原来基督的爱激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了。并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了，虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

为甚么保罗能够这样尽心尽力无所畏惧地事奉呢？他提供了答案：原来基督的爱激励我们。基督的爱激励我们要对他忠心，这份爱激励推动我们，掌管我们。「激励」一词很美丽，有几个意思：
1.胜过之意―一个被基督的爱激励的人，他被基督的爱胜过。比方有一大石头，人拿不起，洪水来把它冲走，洪水的力胜过石头的重量。同样道理，基督的力量是我们生活的力量，我们完全被基督的力量胜过，被他的爱拖著走，生活被主的爱胜过。
2、掌管―被主的爱掌管，这个爱在我里面成为力量，能够做平时不愿做或不能做的事。
3、勉强―意思与掌管相近，好像有一条大河，水流出去没有被利用，因此给它开一条渠，拦住它。在适当地方建一个发电站，利用水冲的力量来推动发电。水被控制了，掌管了。
在基督的爱激励，生活才有新的方向，是基督徒应有的表现。被主爱激励的人，知道主已替众人死了，我们不再为自己而活，乃是为主而活。为主而活的是指整个生活以主为中心，用主的标准来衡量。试问：我们今日是为谁而活？为自己的喜好？为自己的得失？还是为主而活？
保罗说「虽然凭著外貌认过基督，如今却不再这样认他了。」给我们甚么提醒呢？根据哥林多信徒对人外貌的认识判断，亚波罗口才好，跟从他；彼得爱律法，跟从他；因此就产生亚波罗和彼得派。今日我们也有这样的看法：看人做事方法如何？家庭背景如何？讲话态度如何？就凭外貌判断人是属那种人，而产生偏颇的态度。凭著外貌认识人是非常肤浅、容易有偏见，所以我们要小心，最好不要批评人。
保罗不是说所有在哥林多教会里的人，都是新造的人，而是说「若有人在基督里，他就是新造的人。」「在基督里」才得救了，他就是新造的人。悔改归主之前，人也许会根据人类的标准来评论别人。但现在一切都已改变了。旧的判别方法已过，都变成新的了。
这节经文是初信者常常在个人见证中引述，有时断章取义会给人一个错觉，很容易会让人以为一个人得救后，一切旧习性，一切罪恶的思想和私欲都会永远消失，生活中的一切都会实实在在变成新的。事实并非如此。这节所形容的不是信徒的行为习惯，而是他的身分。留意经文说「若有人在基督里」，在基督里是整段的重点。「在基督里」旧事已过，都变成新的了。可是，「在我里面」这一切仍未是完全真实的！当我的基督徒生命成长时，我就决意在言行上愈来愈跟我的身分相符。有一天，当主再来时，两者便可以完全一致了。

同心祷告
感谢主，因为你先爱了我们，愿你的爱再来激励我们，使我们更爱你。因为这世界和世界上的事都要过去，唯有你是我们的盼望与满足，求你帮助我们讨你喜悦，一生完成你的旨意。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年7月9日

一起经过哥林多后书14
读经：哥林多后书5章
灵修分享：哥林多后书5章6-13节
6所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。7因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。8我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。9所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。10因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。11我们既知道主是可畏的，所以劝人；但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。12我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。13我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。

保罗能坦然无惧面对死亡，乃是因为他确知天上是更美的家乡。一方面他必须在地上完成主所托付的使命，另一方面他心中也盼望赶快回到天家与主相见。他的心渴慕主同在，就胜过一切死亡、疾病带来的恐惧。保罗表明心志：「无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。」换句话说，无论是生、是死，我们唯一的心愿，就是讨主的喜悦。许多时候，我们生活在地上常觉得为别人而活：在公司要讨老板及顾客的喜欢，回到家里要讨丈夫和妻子的喜欢，来到教会还要讨弟兄姊妹的喜欢，到底何时才能为自己活？其实对信主的人而言，重要的不是讨人的喜欢，因为这些至终都会使人失望。保罗充分表现他那种凭信心为主而活的人生观，这正是一切为主而活的信徒该有的人生观。
我们要讨主喜悦的动机是我们众人必要在基督台前显露出来。事实上，我们不单是站在那里，更是要显露出来。新英语圣经准确地说：「我们众人都要在基督的审判台前，把我们的生命揭露展示出来。」我们坐在医生的诊症室里是一回事，接受X光线检查又是很不同的另一回事。在基督台前，我们服事基督的生命，将要如实地展示出来。到时要审查的不单是事奉的「量」，还有事奉的「质」，甚至是激励我们主事奉的动机。
虽然悔改后，我们仍会犯罪，影响我们的事奉，但在这严肃的时刻，基督不会审判信徒的罪。这些罪的审判已在二千年前进行了，当时主耶稣背负著我们的罪，被钉在十字架上。他已为我们完全还清了罪债，因此神不会再审判那些罪。在基督台前要受审的是我们对主的事奉，那审判并不关乎得救与否。得救已是一个确定的事实，到时的判决是关乎我们得到或失去赏赐。
保罗谈到主在未信的人是可怕的，并不及他提到主的可敬可畏，他就是因此而努力服事主并讨主喜悦。在神面前，保罗知道他自己的生命是坦然的。但他也希望哥林多信徒知道他在福音事工上的忠诚。因此，保罗实际上是说：我们既知道主的可畏，便劝人相信我们是忠心而诚实的基督工人。但无论能劝服人与否，我们在神面前都是显明的。
保罗马上想到他刚才所说的，可能被误解为自夸。他不希望任何人以为他乐於这样做！因此保罗补充：我们不是向你们再举荐自己。这并不表示他曾向他们举荐自己，只是有人一而再地这样控告他。他在此是想使他们不再有这种观念。保罗并不喜欢举荐自己，但他知道在哥林多的圣徒中，有假师傅正在恶意批评他，因此他为信徒提供资料，以致他再受抨击时，他们知道怎样替他辩护。
保罗和他的同工受神恩典激发，为神工作大发热心，为救人灵魂不顾一切的情形，在人看来仿佛是「颠狂」了。这虽然是好事，但保罗在人前还是尽量谨守，以免被人看作是不正常的。似乎有人曾指责使徒保罗是癫狂的，是狂信者，或是精神错乱了。保罗没有否认自己是活在一种称为「属灵兴奋」的状态中。他只是说，他若果「颠狂」是为神。他的批评者认为是疯狂的行为，实际是保罗为了神的事而热心。另一方面，保罗若果谨守，就是为了哥林多的信徒。总而言之，保罗为神发热心，或为信徒的好处，他的动机都不是自私的。批评他的人可以这样自夸吗？

同心祷告
主，感谢你，因你不但是拯救的主，也是审判的主。求你将我从人的看法中释放出来，在日常生活中能常存无亏的良心，活在你面前。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年7月7日

一起经过哥林多后书13
读经：哥林多后书5章
灵修分享：哥林多后书5章1-5节
1我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。2我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；3倘若穿上，被遇见的时候就不至於赤身了。4我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。5为此，培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据。

保罗用帐棚比作身体，用天上永存的房屋比作我们将来更美的复活身体。这是保罗的盼望，也是每个基督徒的盼望。帐棚只是暂时居住的，房屋是为长久居住的。保罗说明我们肉身生命是暂时的，好像人住在帐棚里那样；而复活的身体却像房屋那样是长久的居所。保罗又用天上的房屋和「衣服」一同比喻将来复活的身体。这复活的身体不只是「房屋」，也是「衣服」。说它是「房屋」，是跟帐棚比较，房屋是永久的，帐棚是暂时的；说它是「衣服」，因它要成为我们的荣耀。衣服能遮盖羞耻，又能表现荣美。
「叹息」是指人在肉身的各种需要和各种软弱，而带来的烦恼，或各种力不从心的限制。今天，基督徒身体还没有得赎的，虽然心灵可享安息，身体仍不能摆脱人所共有的「叹息」。但我们在这帐棚里，不是徒然叹息的。这样的叹息是教导我们，更深切渴慕得到那天上的房屋。这荣耀身体不但像房屋可以给我们居住，可以让我们安息，而且像衣服一样，可以遮盖我们的赤身，就是叫我们能够在神面前站立得住，不至在基督台前时，才「发现」自己不配站立在荣耀的神面前。
保罗进一步解释基督徒人生的意义。我们在肉身活着，好像在帐棚居住，固然是叹息劳苦，然而我们却不悲观。「不是愿意脱下这个」意即：不是希望早一点不住在这肉身的帐棚里。肉身所给我们的劳苦叹息，并不是叫我们悲观而不想活，而是叫我们更羡慕基督里那荣耀的复活。「愿意穿上那个」就是指愿意得到天上的房屋—复活的身体。「好叫这必死的被生命吞灭」，这「必死的」当然是指血肉的身体。这身体被生命吞灭了，意思就是完全改变成为永生的生命，完全隐没在复活的生命里了。神让我们活在肉身里，遇到各样的困难、各样的劳苦，不是叫我们过一个悲观的生活，乃是叫我们更羡慕那天上复活荣耀的身体。我们既然有血肉之躯而经历人生的各种烦恼痛苦，也就能够体会到，这必死的身体改变成为复活身体是何等奇妙。我们肉身虽然是必死的，但因在肉身活着的时候已满有复活的盼望，所以这必死的肉身，有各种令人悲观和叹息的事，反而更增加我们对复活生命的渴慕，并且我们可以在这肉身的各种限制和烦恼之中，预先体验那复活之生命在我们里面的能力，使我们胜过这必死之身体的各种痛苦，叫这必死的被生命吞灭。
培植我们的就是神。神在我们生命中很像农夫，农夫忍耐等候地里的出产，同样，神也等待我们成长。成长需要时间，神常常忍耐等候我们属灵生命成长，并且赐圣灵在我们的心里作凭据，「凭据」并有小字标示原文作「质」。在新约时代的希腊世界中，「质」经常是指交易时买主交的订金，是指首期，表示时候到了，就会取得所要得到的全部货品或兑现承诺。保罗想表达的是，上帝此时此地恩赐的圣灵，只是首期，是一种保证，让基督徒预先尝到将来在天家的甜美。

同心祷告
主，求你开我的眼，看见地上的生活不过是寄居，帮助我们不再浪费生命，为自己的欲望而活，为那天上的居所而奔跑。求圣灵让我们明白你培植的工作，赐给我们顺服的心，在你工作的手中得享安息。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年7月4日

一起经过哥林多后书12
读经：哥林多后书4章
灵修分享：哥林多后书4章13-18节
但我们既有信心，正如经上记着说：「我因信，所以如此说话。」我们也信，所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。

保罗引用诗篇116篇10节：诗人在危难之中，信赖神是救他命的，是救他脚免跌倒的。所以他确知自己要在耶和华面前行活人之路。保罗凭着信心说些甚么话呢？按上文，他在各样苦难中，忠心的传讲基督，不传自己；在各样的患难中，相信主的拯救，主也实在拯救了他，也相信虽然为基督「被交於死地」，却能够叫别人在生命上得着供应，他也凭信心继续说话。保罗甘愿为基督「被交於死地」，因为他凡事为信徒们的益处。神的救恩更加扩展，得救的人越发增多的时候，就会有更多人献上感谢，叫神得着荣耀。这个只求神得荣耀，和人的灵性得益处的人生观，激发许多信徒的爱心，也激发了勇敢为基督受苦的心志。
第16节是总结上文，说明保罗能够不丧胆的理由：「因为我们有美好的盼望。」虽然外体会毁坏，身体为基督的缘故会衰败，因受各样的逼迫、危险、患难，会一天比一天「毁坏」，但是由於这些患难的锻炼，却使我们的内心「一天新似一天」，更像基督的荣美，更向神真诚坚贞。
保罗提到的「外体」与「内心」，「至暂至轻的苦楚」与「极重无比永远的荣耀」，以及「所见的」与「所不见的」，和「暂时的」与「永远的」，都是指出了人生命的两极，显示出两种完全不同的境界。
保罗把今生「外体」所受的苦楚，算为「至暂至轻」的苦楚。这些「至暂至轻」的苦楚会使我们的属灵生命得到「极重无比」，又是「永远」的荣耀。所以，保罗不丧胆、不懊悔，不因所受的苦难发怨言。他有属灵的眼光，已经看到这样为基督受苦是化算的，因为所受的是「至暂至轻的苦楚」，所得着的却是「极重无比永远的荣耀」。
「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」话应该是所有基督徒的人生观，我们不是顾念物质世界的一切，乃是顾念那不能见的和属天的一切。这也就是信心的生活，信心的工作。保罗清楚知道自己之所以能服事，乃是因为神的怜悯。如果要服事神，就先要认识神的怜悯，人若不认识神的怜悯，很容易落入自大或自卑的陷阱里。有些人服事神，是觉得应该将才干献给神，会落入依靠自己的光景中；有些人觉得自己不配事奉，结果就落入自怜的地步，这都是不认识神的怜悯之表现。
保罗说：「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」传道人是会有所亏损的、甚至牺牲的，但是当我们知道神国度的战役与战争是在走向胜利、而仇敌正在退却时，我们的内心就一天新似一天。我们的身体虽然在消耗战中慢慢老去和毁坏，但是看到后面，神又兴起更多的工人时，我们的心里又充满盼望。但这不是天真的基督徒所想像的：神会帮助我们、神会为我们成就一切，我们只要在旁观战就好了。为了神的名面对苦难，前仆后继的加入这场战争，为甚么他们轻看地上的生命？答案就在这里的：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」人生在世不过短短的几十年，就算这事奉中是充满了苦楚也不过是暂时的，况且我们的主还是充满恩典和慈爱的，很少让一个工人承受那么大的苦楚，我们所受的，一定都是我们所能够受的。
我们看得见地上的财宝和产业，而天上的财宝和产业是我们现在所还看不见的。但是我们因著信，就会顾念那现今肉身的眼睛还不能见到，却是比那能见到的还要更真实，且可存留到永久的财富，以及更重要的永远生命。

同心祷告
主，感谢你，因为你不但从死里复活，而且这大能更要在我们生活每个层面彰显。求主帮助我们能够效法你舍己的榜样，好让你复活的生命反映在我们身上。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年7月2日

一起经过哥林多后书11
读经：哥林多后书4章
灵修分享：哥林多后书4章7-12节
我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出於神，不是出於我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交於死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。

保罗用甚么来比喻有神的真光照在我们心里的结果呢？他说，这就像是有样特别的宝贝在泥土制作的器皿中，在当时的世代中，这就是瓦器。和合本的翻译用了一个「放」字，因为当时的人收藏真正的宝贝，不是像我们所想的，把宝贝放在一个瓦罐里这么简单。而是将宝贝包裹好，用黏土包围著它，塑成一个器皿，再放到窑炉里面去烧，这样就成为瓦器。这样的器皿从外表是无从分辨它的价值的，没有人会来偷。当要用这个宝贝的时候，就将这个瓦器打破，宝贝就拿出来了。人不是也是如此吗？当没有患难逼迫的时候，我们分不出哪个瓦器里面有宝贝，瓦器看起来都差不多，用起来也是差不多，但是它们里面的价值却是不一样的。我们和世人，基督徒和非基督徒，从外表看起来也都差不多，但是我们里面的价值却是不一样的。
宝贝怎么显出能力呢？第8至9节，就是简略的形容他许多次为福音所受的逼迫，但却在各样危险的环境中得到神的拯救。保罗举出四种具体例子，将自己作使徒所受的苦难，和他得到的神大能保守作比较；许多在人眼中看来不幸的遭遇，靠著神的怜悯，一一变为胜利的欢呼。虽然四面受敌，到底没有被困住，神终於从天上给他开出路。虽然心中难过，却没有到失望的地步。被人逼迫，但没有被神丢弃。虽然被人打倒了，但没有死亡。这些都是他本身宝贵的经验。这里的「心里作难」意思是「不知所措、不知如何处理」，也可引申为「困扰」，感到前途茫茫或是无所适从。情况就好像一个人在十字路口，不知哪一条路才通往出口，深受困扰，甚至是感到「穷途末路」。即使落在如此低谷中，也不会绝望，保罗甚至说「永不绝望」，因为在我们这瓦器里，有宝贝在其中，就要显出莫大的能力来。
保罗说他「常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上」。怎么带着耶稣的死呢？就是常常带着耶稣十字架仆人的记号，保罗甘心为基督忍受被人轻视、被世界丢弃，仍然勇敢、忠心地传福音，基督荣美的生命就藉着他们，在这看得见、摸得着的肉身生命上显明出来了。11节「我们这活着的人，是常为耶稣被交於死地」，就是解释第10节「身上常带着耶稣的死」的意思。所谓「带着耶稣的死」就是常被人看为是该死的，常处於几乎被处死的地位上。「使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来」是解释第10节下半「使耶稣的生也显明在我们身上」。保罗甘愿为基督的缘故，被人看作卑贱，并且一心相信基督的能力和拯救。他实在经验了与基督同钉死的经历，承认他本来就是应该交於死地的，当他经历十字架的死的时候，基督那荣美的生命，也就显明在他必死的身上了。
保罗能够在患难中胜过压力，是他有很好的属灵同伴彼此扶持。保罗讲到在四面受敌的环境中，他乃是用复数「我们」。当他宣教布道时，有提摩太和西拉与他同工；在监狱里，有以巴弗提和路加陪伴。神把我们摆在教会里，就是要我们能在主里找到这些属灵的同伴，一同奔跑天路。求神的灵帮助我们在团契、小组里，寻找属灵同伴，并在属灵道路上成长扶持，好在各样压力下，一同靠主夸胜。

同心祷告
主，感谢你，因为无论我遇到的环境如何，只要有耶稣同在，就有莫大的能力胜过困难考验。求神坚定我们的信心，也为我预备好的属灵同伴，同行天路。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年6月30日

一起经过哥林多后书10
读经：哥林多后书4章
灵修分享：哥林多后书4章1-6节
我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆；乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理；只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。

第三章已经讲到新约职事的荣耀，保罗既作新约福音的使徒，应该怎样为主尽忠呢？最重要的是在传福音真理方面为神尽忠。所以，这几节经文是见证他怎样为真理忠心尽职。
1.不丧胆—就是不惧怕的意思。在消极方面是不轻看自己的地位，不自暴自弃。因为我们受神托付，而且主所交托给我们的真理，是属天的启示，不是人间的哲理，我们不该把它看作是卑微的。这「不丧胆」也是指保罗在传讲真理、受到逼迫的时候不丧胆。在传道工作中，的确有许多教内教外的邪恶势力叫我们丧胆。保罗并没有否认那些令人丧胆的事可能来临，但他却要我们想到神的怜悯，神既然曾经怜悯我们，难道在以后的遭遇中不会帮助我们么？我们既蒙受神的恩典，为甚么还退缩胆怯呢？神如果帮助我们，谁能敌挡我们呢？
2.不行诡诈--是特别指传讲神的道，传讲真理的时候，不投机取巧，不一味迎合人的欢喜。不行诡诈和弃绝「暗昧可耻」的事有关连。「暗昧可耻」的事就是卑贱的事，自私而含有罪的成分。一有了私心，在行事上就暗昧了。
3.不谬讲神的道理--「谬讲」包括了两面的错，第一种错，因为讲的人没有把真理认识清楚，所以讲错。第二种错，虽然清楚明白真理，可是不想按他所认识的来讲，故意牵强附会，迎合人的喜欢，以致谬讲神的道，这种错更是不可原谅。所以传讲神的道的人，都有责任寻求明白他所讲的真理，明白了，就不该为利益或情感，为自己或别人而故意谬讲。
4.只表明真理--没有在真理以外擅自增加或者减少甚么。我们讲解神的道，目的不是要讲自己的兴趣或讲别人的兴趣，而是要把真理的本身说得清楚。当我们专一地把真理表明出来的时候，信徒的良心会知道我们是不是忠心传讲真理的人。忠心传讲真理，应该包括对内按真理造就信徒，对外宣扬纯正的救恩。保罗对不信的人已做到一个地步，就是：如果这些不信的人还不明白福音或不接受福音，绝不是保罗和同工没有把真理讲得透彻清楚的缘故，而是那些人自己硬心不信的结果。这是一切事奉主的人的好模范。
基督徒怎样才能向神向人无愧於心呢？就是要把福音传得完全而透彻，保罗和他的同工正是这样传的。这些不信的人所以不信，是因他们被这世界的神弄瞎了心眼，所谓被世界的神弄瞎了心眼，也就是被世界的各种物欲、主义、虚伪的宗教、学说、各种的偏见…弄得不会分辨福音真理的宝贵，也不明白救恩原理的奇妙。他们留恋这世界的罪恶，醉心於各种物欲的引诱，听从魔鬼的试探，以致他们心灵的眼睛瞎了，看不见福音的真光。并非基督福音的光不照着他们，而是他们不开启自己的心门，以致福音的光没有法子照到他们。

同心祷告
主，感谢你，给我们有保罗的美好榜样，教导我们为真理忠心尽职。求你帮助我们不丧胆、不行诡诈、不谬讲神的道理。好让我们为你而活，彰显你的荣耀。奉耶稣得胜的名祈求，阿们

2026年6月27日

一起经过哥林多后书09
读经：哥林多后书3章
灵修分享：哥林多后书3章12-18节
我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。

保罗把摩西在脸上蒙帕子的事，作为旧约律法下那种职分的象徵。摩西曾经因为在山上跟神说话，脸上有了荣光，以色列人看见他的时候不敢见他，所以他就在脸上蒙着帕子。保罗把这件事跟新约事奉神的人之职分作比较，显出旧约如何比不上新约。所以这小段还是继续证明新约事奉的职事、人、方式等都胜过旧约。
「我们既有这样的盼望」是指在新约下蒙召而事奉神的人，他们所领受的职分是满有荣光而又长存的。因为有着这样的盼望，就大胆的讲说。这「大胆」是针对哥林多人说的，他们既然以世界的学问为夸口，轻看传道人的身分和地位。保罗表明他清楚认识自己所领受的是怎样的职分--这职分虽然被人看为卑微，却比那些在旧约下按着律法供职的祭司，或是犹太教的领袖们更有荣光。所以保罗和他的同工并没有自暴自弃，反而「大胆讲说」他们所该讲的。
旧约的以色列人，为甚么不敢看摩西脸上的荣光呢？为甚么摩西脸上要蒙上帕子呢？就是因为律法的威严，叫有罪的人不敢亲近神。但是在基督里，凡靠着他进到神面前的人，这种阻隔就除去了。我们不需要怕自己有罪，而不敢进到神面前，因为耶稣基督已经成为我们的圣洁，已经赎去我们所犯的罪。所以，神人之间阻隔的帕子已经除去了。摩西自己虽然伟大，却没法叫以色列人亲近神，这就是摩西不如基督的明证。今天我们何时转向主，这阻隔也就在那时除去，可以与神有亲密的交通，面对面见主了。
那感动摩西、启示摩西，叫他把律法写下来的灵，也就是为我们死而复活的那一位。我们有这一位主住在我们心里，就不需要再靠那看得见的字句，作为我们生活的标准了。我们这样顺从主的灵的管理，就在主里面得以自由了。
在旧约的时候，只有摩西一个人可以敞着脸去见神，以色列人不但不敢敞着脸见神，甚至见摩西也不敢；但是今天在基督里的任何人，都可以敞着脸来到神面前。我们虽不是看见那眼睛能见的荣光，却看见主救赎的奇妙作为，主本身的圣洁和美好。叫我们的灵性生命渐渐变成主那样荣美的形状。
保罗说：「他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。」这是何等奇妙的真理！多少时候我们想尽办法使帕子除去，拼命想靠自己的力量，做基督徒很没有喜乐，常被罪恶感所苦。除去拦阻，不是靠自己的力量去拔罪根，而是使我们的心回转归向主；当心归向神时，帕子就除去。其实本来帕子早就在基督里已被废去，现在存在我们心中的帕子，是自我中心的骄傲而已。甚么时候我们谦卑下来，一心转向主，那个帕子就自动消除了。神的灵就能自由运行於心中，做成他的工作，使我们变成主的形状，荣上加荣。
保罗说：「我们众人既然敞著脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状。」到底是怎么变成的呢？保罗清楚讲了一个原则，就是「看见就变成」，这正是生命成长的原则。保罗告诉我们，生命能够像基督的秘诀，在於每天亲近主、仰望主。圣灵就会自由在我们心中运行，成全我们生命成圣的工作，你愿意让圣灵来工作吗？

同心祷告
主啊，求圣灵再次光照我们，看见生命中有哪些拦阻我们亲近你。愿圣灵亲自运行并做释放的工作，除去我们的不信与不愿，直到基督成形在我们心中。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年6月25日

一起经过哥林多后书08
读经：哥林多后书3章
灵修分享：哥林多后书3章4-11节
我们因基督所以在神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担甚么事，我们所能承担的，乃是出於神。他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活。那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，何况那属灵的职事，岂不更有荣光么？若是定罪的职事有荣光，那称义的职事，荣光就越发大了。那从前有荣光的，因这极大的荣光，就算不得有荣光了。若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。

保罗是新约的福音执事，清楚知道基督将这个顾念外邦人的职分交托给他，很清楚自己应该要作的，而那些所谓有荐信、靠行为、守规条的人对他的批评是毫无根据的。有些哥林多信徒见到那些带著荐信的传道人，讲很多他们不知道的礼仪，又教他们许多以前没听过的规条，就觉得他们要比保罗更超越，因此，保罗特别表明作为新约的执事，不是靠著字句，乃是靠著精意。
这段经文就是比较新旧约两种事奉神的职事的荣光。有些「别人」凭着教会的荐信，进到哥林多教会，竟然毁谤保罗没有教会的荐信。目的是要打击哥林多人对保罗的尊敬，有心抢夺保罗工作的现成果效。他们的道理大概故意强调旧约的律法，或类似律法形式的事奉（律法主义者，向来都是保罗传道工作的仇敌）。所以，保罗特别把新旧约的职事作比较，勉励这些外邦教会的信徒不用羡慕犹太教的许多规条和制度。
保罗说这封荐信不是写在石版上，乃是写在心版上。石版代表旧约律法，人活在律法时代，就是没有能力遵行律法，胜过罪恶。因为人无论怎么样尽力遵行，都无法达到神的标准。当来到新约时代，神的话藉著圣灵写在心版上，不再是从外表勉强自己达到律法的要求，是神的灵在我们内心做改变的工作。
保罗用几个对比，说明旧约时代与新约时代的不同：
首先是「属死的执事」相对於「属灵的执事」：旧约律法著重於必死的身体，所有那些不可吃、不可做的律法，都是要求外在的顺服。外在的顺服虽然可使我们的心靠近神，却不能成为拯救，所以它们是属死的执事。当我们来到新约时代，所依靠的不再是外在的律法，而是活在里面的圣灵，做改变生命的工作，那是属灵的执事。
第二、是「定罪的执事」相对於「称义的执事」：旧约律法的功用，是叫人看见自己的罪。既然它不能叫人得救，因此，知罪的结果就带来定罪。当我们活在新约时代，就不再活在律法的定罪下，反而因著耶稣基督的宝血，罪得赦免，可以因著相信基督而称义。
第三是「废掉的荣光」相对於「长存的荣光」：律法虽不能拯救人，但当神向摩西颁布律法和诫命时，他拿著石版下山，脸上充满荣光，甚至连旁边的以色列人都无法定睛看他。若是在这必要废掉的执事上都有那么大的荣光，何况那属灵的执事，岂不更有荣光吗？
保罗不是说，新约的任何传道人都比摩西有更高的属灵地位。他只是按摩西所代表旧约律法下的职分，跟新约教会里属灵的职分作比较：旧约的摩西是带领以色列人出那看得见的埃及，他所救的以色列人，是脱离身体的死亡；而今天我们却是带领人脱离那永远的审判和永死。两者比较，救人身体之使命的荣光，当然比不上救人灵魂之使命的荣光了。
我们实在是蒙恩的人，虽然如此不配，竟然有份於神永恒的计画，进入至圣所，瞻仰他的荣美，享受他的同在，这在旧约时代是不敢想像的事情。今天我们却生活在其中，不是因为配得，而是主的恩典。是神带领我们进入他的荣耀中，也因著神在我们身上的工作，使他自己更加荣耀！

同心祷告
感谢主，求你再次开启我们眼目，明白在你里面的救恩何等宝贵，一生能为你而活。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年6月23日

一起经过哥林多后书07
读经：哥林多后书3章
灵修分享：哥林多后书3章1-4节
我们岂是又举荐自己么？岂像别人用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人么？你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道、所念诵的。你们明显是基督的信，藉着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在心版上。

甚么是荐信呢？在初期教会，一个传道人从一地到另外一地、往往要带著原来服事教会的荐信，这样到了目的地，对方一看、就知道这个传道人以往是怎么样服事的；比如说一个传道人到了哥林多教会，他身上带著马其顿教会的推荐信，这样哥林多教会的人，最好有人认识那边马其顿教会的长老，就从荐信当中相信了这个传道人的来历、以及他的能力和才德。
但是这种荐信也有很多弊端，有人仿冒作假荐信，甚至有人冒名顶替，到各教会招摇撞骗，骗吃骗喝还骗财，然后传一些是似而非的道，还有人假冒使徒在教会中作威作福，最糟糕的就是他们为利混乱了神的道，害人走迷了路。这些就是荐信的问题，有的假使徒从各教会中骗取的荐信，再到别的教会中自夸：看！我有这么多教会的荐信。并且暗示没有荐信的传道人档次太低了。恰好，保罗就是没有任何荐信的，有一些信徒也感到混乱，对保罗的「专业资格」产生怀疑，为甚么保罗来到我们当中时没有别人的荐信？所以保罗要表明，他没有人手写的荐信给别人，他也不向任何人求取荐信，他对哥林多的信徒说：「你们就是我们的荐信」，他的意思就是要哥林多的信徒自我反省：我传道给你们之后，圣灵有没有在你们身上作工？你们的生命有没有改变？荐信在你们心目中的地位，会重要过生命的改变吗？
哥林多教会既是保罗建立的，怎么还需要荐信呢？别人到哥林多教会可能有这样的需要，保罗当然不用荐信。哥林多信徒竟然分不清楚这样简单的道理，而受人摆弄。所以保罗说「你们就是我们的荐信」，哥林多教会就是最好的证据，证明保罗是神的工人。他们竟然忽略了保罗工作的实际表现，而去追查他有甚么证明资历方面的文件证据！不但保罗，就是一切事奉主的人，也都知道，我们不是靠资格、衔头、有名望的大教会，或是甚么名人的支持，来取信於教会，而是凭着实际生活工作的表现，使众教会自然产生信任的心，这才是我们最有用的荐信。哥林多信徒不但是保罗的荐信，更是基督的荐信。他们的见证不但可以见证神的仆人们的工作，更能叫人看出耶稣基督救赎功效的伟大。
保罗修成这封荐信，不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在心版上。保罗向信徒所作的工作，不是单单注重字句和外表，像用墨写字，仅仅是一种知识上的教导而已，他们乃是与神的灵同工，在信徒身上工作，使信徒得着基督的生命，并且生命长大，有基督的样式。所以说「乃是写在心版上」，使他们心灵深处受到神感动，将这真理深深刻在他们的心里。神所要求於每一个信徒的，不只是外表的改变，理论上的赞同，而是整个心思意念的更新。不论思想或情感，都绝对降服神，从内心深处甘心遵从他的旨意。这正是使徒带领信徒时在灵命上所注重的。

同心祷告
求主开我的眼睛，明白自己是一封基督的荐信，让众人来朗读。求你帮助我们谨慎言语行为，让别人能从我们身上看见你的作为。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年6月20日

一起经过哥林多后书06
读经：哥林多后书2章
灵修分享：哥林多后书2章14-17节
感谢神！常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由於诚实、由於神，在神面前凭着基督讲道。

保罗坚定的表明，无论他到那里都有一个目的，就是要叫主的名得荣耀，更重要的是，他改变行程也是顺从神的帅领。保罗到处显扬基督的香气，因他到处顺从神的帅领。如果他是为自己的面子，怕受人议论，一定会照自己的计划来决定行程，那就不一定能够在各处显扬基督的香气了。保罗顺从基督的帅领，就在他的行程中更加认识基督，无论甚么地方，都留下得胜的经历，和美好的见证。
何谓「基督馨香之气」呢？其实这是具有历史背景的表达，当罗马将军率领军队，带著一批俘虏凯旋归来的时候，许多市民来献花焚香、夹道欢迎，使军队的行列充满了馨香之气，其中有的俘虏是要定罪判处死刑，有的是要存留性命预备释放，他们在行列中同样闻到这些香气。保罗借用这个情境来描写基督的战士，顺从基督的帅领而得到胜利的情形。所以这句「在各处显扬那因认识基督而有的香气」，就是在各处留下得胜的见证。
无论是向得救的基督徒，或向不信的灭亡者，我们都应该随时随地显出基督徒应有的美好见证，并传扬十字架的福音，这就是显扬基督的香气。这种香气有两方面的作用：对於信的人，就成了活的香气，叫他活；对於不信而拒绝的人，就成了死的香气，叫他死。十字架的福音，对於接受的人，就成了他们得救的盼望和喜乐，对於拒绝的人，就成了他们被定罪的根据。基督徒为基督所显出的美好见证也是这样，用心聆听的人会因而蒙恩；存心敌挡的人，反而因信徒的好行为，而生出嫉妒和毁谤。
这句「这事谁能当得起呢」？是句感叹语，意思是：对於拒绝不信的人，他的结局是多么可怕呢？对於这同样的香气，竟然会产生完全不同的结果，谁能够成就神这样奥妙的作为呢？对於基督十架胜利的救法，接受的便得救，拒绝的便灭亡，谁能改变或阻挡神规定的这种原则呢？
每个信徒的身上，都有那因认识耶稣基督而有的香气，这是指生活的见证。这种香气既是因认识基督而来，那么，认识主越深的人，越能拥有这种香气。你曾经遇过满有基督香气的人吗？在受苦中仍满有喜乐，扶持人时充满怜悯，在抉择时充满智慧。很多时候，我们只会期待别人如此，事实上，神的心意却要从我们身上开始。唯有当你开始散发这种馨香之气时，周围的环境才开始散发出基督的香气，但这些基督馨香之气却会带来不同的结果，一种是得救，一种却是灭亡。
保罗是要叫信徒明白，他的脚踪不像那些假师傅，为利混乱神的道，或为利益而改变行踪，他是诚实地凭着神的引导决定自己的脚步，他是在神面前，靠着基督传讲神所交付给他的信息。保罗的事奉，是完完全全的坦荡、真诚，没有半点虚假，没有半点商业性质。今天，我们事奉的心又如何呢?我们的事奉也该如此，不是为了图利，也不是为了名和权，更不是敷衍事奉，乃是全心的投入。

同心祷告
主，感谢你，你已经作王了，天上地下一切的权柄都赐给我们。求圣灵带领我们，奉耶稣基督得胜的名，斥责一切黑暗权势的攻击，使我们在基督里夸胜。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年6月18日

一起经过哥林多后书05
读经：哥林多后书2章
灵修分享：哥林多后书2章5-11节
若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。这样的人受了众人的责罚，也就够了；倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的；免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。

这段经文的总意是叫哥林多人不要过分苛责那已经悔改的人，应当收纳他、赦免他，免得他灰心跌倒。犯罪的信徒不但叫保罗忧愁，也叫哥林多教会的众人忧愁。教会中任何信徒犯罪，不但传道人觉得难过，其他信徒也该同样觉得难过。犯罪者所犯的罪愈严重，就叫别人为他担忧得愈多；要是犯罪者有几分悔改的意愿，也就叫为他忧愁的人减轻「几分」心灵的负担。保罗特别解释：「我说几分，恐怕说得太重」，是要舒缓之前那封信中的严厉语气，表示那犯罪者所犯的罪虽严重，却不是无可挽回，或不肯悔改的。保罗对他有信心，相信他会悔改。这样哥林多的会众也不用过分苛责那犯罪者，免得他担当不起，自以为罪恶太重而自暴自弃。
所谓「受了众人的责罚」，就是指哥林多教会的人都同心指责那犯罪的人，以致他成为众矢之的，这样的指责其实已经是责罚，对於愿意悔改的人，已经够严厉了，所以不用再过分责备。保罗大概是因为听到提多的报告，知道那犯罪的人已经愿意悔改，而且很多信徒也都为这事觉得羞耻惭愧。保罗表明：对於不肯悔改的人，教会应该加以惩罚；但是对於已经悔改的人，就不要过分责备，免得使犯罪的人以为没有盼望，不能得到赦免，因而自暴自弃，灰心跌倒。这里「沉沦」的意思不是指沉沦以致灭亡，而是指那犯罪的人，既知罪自责，又受人过分的指责，就可能因此灰心消极，而被这种过分的自责所吞没，无法重新起来了。
保罗这里的语气比前书温和很多，由此可以看出保罗的爱心，好像一个慈母责打了自己的孩子后，心里觉得刚才的责打似乎用力太大，感到心痛。保罗深怕哥林多教会其他信徒不肯饶恕那犯罪的人，所以一再劝他们，要向犯罪的人「显出坚定不移的爱心来」，就是要显明他们虽然责备那犯罪的人，但仍是爱他的，并没有放弃他。
保罗所写的前书除了责备犯罪的信徒以外，还有一个作用，就是要看看那些没有犯罪的信徒，是不是同心对付罪，顺从保罗的教训。等到他听了提多的报告，知道哥林多人实在顺从神的意思，跟他同心，就大得安慰。保罗说：「你们赦免谁，我也赦免谁，我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的。」其实，保罗以他使徒的身分，大可不必等待哥林多人同意，只管按照真理的权柄，执行教会章程，处罚犯罪的人。但保罗却不肯轻率地运用权柄，他愿意等哥林多人跟他同心而行，愿跟着他们一起赦免他们所要赦免的人。我们要注意，这绝不是说保罗或教会有赦罪之权，这里的赦免是指不惩罚、不再苛责。保罗的赦免是因在基督面前，基督已赦免了，所以保罗也不再惩罚了。
有时候我们对犯罪而悔改的人，似乎比基督更公义，基督已经赦免了的，我们还不赦免！保罗提醒我们，在责备犯罪信徒的事上，不要给撒但留机会。虽然责备犯罪的人是好的，教会同心不容纳罪恶是可喜的事，但是假如我们做得过分，对於一个愿意悔改的人责备得太厉害，以致他灰心丧志，那就中了魔鬼的诡计。对犯罪者过分严厉和过於姑息，都不合真理与爱心的原则，结果都会引起各种愤懑不平，使教会陷於分争之中。

同心祷告
主，感谢你，因你的救恩，我们能与弟兄姊妹成为神家里的人。求主的灵提醒我们，在神家中如何彼此接纳、服事，能够凡事相信、凡事包容、凡事盼望、凡事忍耐，好叫世人从我们身上看见你爱的见证。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年6月16日

一起经过哥林多后书04
读经：哥林多后书2章
灵修分享：哥林多后书2章1-4节
我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。

这段经文充份表露出保罗如同父亲的爱心，他爱哥林多的信徒，为他们忧愁，也因为爱他们而为他们快乐。事奉主，如果没有爱神、爱人的心，可以免除许多「忧愁」，因为既不为信徒的灵性挂心，也不可能尝到在基督里的喜乐。因为没有为信徒犯罪忧愁的，也不会为信徒悔改而喜乐。但保罗为哥林多人深深尝到事奉主的「乐中苦」与「苦中乐」。这两种滋味都是忠心爱主的工人才能体会到的。
保罗已经立定主意，他再去哥林多的时候，一定要不用带着痛苦的心情去，也不要让哥林多人因为听说保罗要来，而担心不知道会发生甚么事。保罗定了主意，要大家都愉快地见面他才去。但怎样才能叫保罗不带着痛苦的心情去，哥林多人也不用担心保罗来的时候会处罚他们呢？那就是哥林多教会中犯罪的人的悔改了。所以，保罗立定主意要迟延去哥林多，等哥林多人悔改，这样，就不用在痛苦尴尬的场合中相见了。
保罗的快乐是甚么呢？就是看见犯罪的信徒诚心悔改。他的忧愁与快乐不在乎物质的得失，全在乎信徒灵性是否长进。那些在保罗预料可能悔改的人反叫他失望，这可能是指那些教会领袖、执行教会纪律的人，没有按照保罗的意思对付罪恶，他们并不在意自己在神的事上失责，叫保罗非常失望。但保罗仍然对哥林多人心存盼望，虽然有人犯罪，有人反对保罗，他却深信他们也会像保罗那样，为教会的灵性堕落而忧心，为教会复兴而快乐。所以，保罗相信，如果他为那犯罪的人悔改而喜乐，哥林多人也必定跟他同样喜乐。保罗既把哥林多信徒的忧愁看作是自己的忧愁，也深信哥林多人会以保罗的快乐为他们的快乐了。
保罗所写的书信虽然满了责备，却是「心里难过痛苦，多多的流泪」而写成的。责备若不是出於爱心，就只不过是一种败坏人的发泄而已！先爱之深、才会责之切，这就是父亲的心肠。保罗写给哥林多人的书信，不是发泄怒气，故意叫他们难过，而是因为「格外的疼爱你们」。总意是叫哥林多人不要过分苛责那已经悔改的人，应当收纳他、赦免他，免得他灰心跌倒。
犯罪的信徒不但叫保罗忧愁，也叫哥林多教会的众人忧愁。教会中任何信徒犯罪，不但传道人觉得难过，教会其他信徒也该同样觉得难过。为甚么今天的教会不能按真理来处理犯罪的信徒呢？因为大家都不是站在真理的一边。保罗写了哥林多前书，不单责备那犯罪的信徒，也责备那些包容罪恶、不同心对付犯罪者的人。现今教会的情形比哥林多教会更不堪，轻视真理，保罗是有牧者心肠的人，面对弟兄姊妹的软弱时，心中十分难过痛苦，为他们流泪祷告，并写信分享心中的重担。目的不是要去定大家的罪，反而是想要挽回他们。定罪的服事与爱的服事是截然不同的，定罪的服事只会辖制人的心，并使人忧愁，没有使人回头而被接纳的机会。而爱的服事，就是忍耐等候，给人第二次机会。

同心祷告
主，求你再次将你的爱浇灌在我们心里，唯有你的爱能使人满足，并且能去爱，并且为软弱的肢体代祷，包容接纳他们。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年6月13日

一起经过哥林多后书03
读经：哥林多后书1章
灵修分享：哥林多后书1章20-24节
神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文是质）。我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。

「神的应许，不论有多少，在基督都是是的」，这「在」字应该是「在里面」的意思。这应许在甚么里面才是「实在」？才是「是」的呢？我们所有的好处，只能在基督里得到，信徒已经有在基督里的生命，但还要生活在基督里，才能够经验到神应许的实在。「实在」原文是「阿们」。我们藉着耶稣基督支取神的应许，神就会说「阿们」，这样就叫神因我们得荣耀。我们支取神的应许，才能叫神得荣耀，才证明神救赎功效的伟大。
我们知道自己已经属基督，因为有圣灵在我们心里作凭据。21和22节的比较：「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的…」这「膏」和22节的「用印印了我们」是指同一件事情，就是指神赐圣灵给我们。我们领受圣灵，就是他用膏膏我们，用印印我们。
我们身上有神两方面的印记，都是藉着同一位圣灵成就的，一方面，他用膏膏我们，就是藉圣灵把我们分别为圣。在旧约的时候，凡被圣膏油抹过的东西，就已经分别为圣归给神。另一方面，「用印印我们」表示我们是在神的权下，受他的管理和保护，是归属他的。当我们在甚么东西上盖了印，就表示那样东西是属我，是在我的权下。「印」也代表盖印者的权力和责任，例如在信件、法令下盖印，就表示盖印者在行使他的权力，为他所发的命令负责。所以我们是神用印印了的，就表明我们是在他权力的支配和保护下，既然每一个信徒都受了神的印记，理当专一属神，听从他的旨意行事。
「我们心里作凭据」的「凭据」小字注明「原文作‘质’」。圣灵在我们心里被当作「质」。「质」和「凭据」意思有点不同，「质」不只是凭据，而且是抵押品。应许者如果不兑现所应许的，抵押品就归给对方，所以「质」比普通的「凭据」意思更强。神赐圣灵在我们心里作「质」，保证我们一定得救，保证神的应许必定不会落空。你有没有抓住这个圣灵的「凭据」呢？
保罗表明他没有先到哥林多的另一原因：「是为要宽容你们」。意思就是说不先去哥林多，是要多给他们一点悔改的机会。保罗希望哥林多人受他所写的前一封书信感动而悔改，等他们悔改之后他才去，而不愿意在他们还没因上一封悔改时，就到他们中间处罚那些犯罪的人。保罗自己很难证明这个意念，所以他只能呼吁神给他的心作见证。哥林多人虽然对保罗存着坏心眼，却还不至於连保罗在神前向他们表白也不信。保罗是众教会所敬重的神仆，不过因为哥林多人的多疑，他才加上这一句话罢了！
保罗是传道人，在信仰上要指导信徒，信仰跟生活是有密切关系的，比方哥林多人结党纷争、犯奸淫等等的事，他们可以说这是私事，不必人家来管，但是信仰必定影响个人生活的，如果信仰跟生活没有关系，那就算不得是信仰。所以保罗为着帮助信徒长进，在信仰上站立得住，就必须干涉他们的生活。某些人可能觉得保罗过分干涉他们的生活，所以他要解释「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐」，就是帮助他们离开罪恶，过喜乐的生活。保罗这些话充份流露他的牧者心肠，我们怎样回应呢？

同心祷告
感谢主，你赐下圣灵，坚固我们的信心，求你让我看见你的印记正在我身上做塑造的工作，抓住你的应许。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年6月11日

一起经过哥林多后书02
读经：哥林多后书1章
灵修分享：哥林多后书1章12-19节
我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们到底还是要认识。正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。我有此意，岂是反复不定么？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非么？我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的；在他只有一是。

这段经文包括两种的夸口（夸口就是引以为荣耀的意思），一种是信徒以神的仆人为他们的荣耀，另外一种是神的仆人以信徒为荣耀。神藉着他的仆人赐下各样属灵的恩惠，正如保罗和他的同工们都是神忠心的仆人，是时代不可少的工人。可是哥林多人对使徒的认识不够深，只有「几分」认识，他们并非十分知道这就是神所赐给他们莫大的恩典。
另一方面，神的仆人以信徒作为荣耀。保罗说，他和他的同工们在主耶稣的日子，要以哥林多信徒为夸口。因为哥林多教会是保罗和同工所建立的，他们能够得救成为神的儿女，是保罗劳苦的功效。虽然哥林多教会有各种失败，但保罗相信神会在他们身上继续工作，以致能够以他们为荣耀。这些话对哥林多人来说，既使他们惭愧，又叫他们受激励。
保罗曾经答应哥林多人，很快就要到哥林多，然后才去马其顿，再从马其顿回到哥林多，跟他们住一些时候，然后去犹太。可是后来计划改变了：保罗先到马其顿，才到哥林多。到了哥林多以后，本想直接去犹太，后来又有阻碍，又回到马其顿去，再往特罗亚、亚细亚一些地方。因此就有人批评保罗是「忽是忽非」。保罗把行程改变的计划和神的旨意、神的信实，以及他所传的道连系起来。保罗的行踪当然是由他自己的意念决定，而他所起的意念，当然跟他明白神的旨意相关。那么，神的旨意岂会「忽是忽非」呢？保罗用反面的语气为自己解释，他这样改变行踪，岂能跟从情欲所起的意念相提并论呢？他改变计划并非反复不定，而是根据信徒的益处和神的引导而定的。保罗虽然改变行程，但是他要到甚么地方，甚么时候动身，甚么时候留下，最终目的是叫神得荣耀，叫信徒得益处，这样的意念从来没有改变过。保罗的目的并非一定要自己的计划成功，而是要荣神益人。保罗没有这么快去哥林多的缘故，一方面可能是因为以弗所的动乱，对当时的亚该亚有相当的影响，另一方面，就是哥林多教会内部的情形也不安定，保罗认为迟一点去似乎比较恰当。但哥林多教会里就有人用这事作把柄，毁谤保罗。
弟兄姊妹，你生命中有甚么觉得可以夸口呢？聪明？才智？钱财？还是人际关系？也许不至於因为这些事夸口，却觉得自己还可以。事实上，这些事常你自以为义或自以为满足，使你不来倚靠神。保罗说他在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩典。甚么是恩典？恩典是从神而来的礼物，不是自己配得的。保罗清楚认识他所拥有的一切，都是从神而来；聪明、才干、钱财都是从神来的，都是神的恩典。我们生命中唯一拥有并值得夸口的，就是耶稣基督。保罗可以说：我属於耶稣，我以此为骄傲，也以此为可夸的。弟兄姊妹，你是以基督为夸口的吗？一旦你认识主，就会发现以前所执著的，都不再可夸了。
保罗为弟兄姊妹夸口，因为他在弟兄姊妹身上看见神的工作。当你感到灰心沮丧时，想想神在别人身上的奇妙工作--每次看见神将软弱疲倦的人心灵重新扶持、看见他们能再次站立起来，就以他们为可夸的。你曾经以你的弟兄姊妹为可夸的吗？若你抱这心态，你们的关系就会更亲密地连结在一起。

同心祷告
主，求你教导我不以自我夸口，让我所夸的只有一件事，就是基督的恩典。求你教导我如何爱弟兄姊妹，让我们不再比较，以彼此为可夸的，好让别人见到你的奇妙作为。奉耶稣的名祷告，阿们！

2026年6月9日

一起经过哥林多后书01
读经：哥林多后书1章
灵修分享：哥林多后书1章3-7节
愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰、得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。

保罗这封书信的颂赞词和「受苦的教训」紧接在一起的，神允许信徒受苦，又从苦难中得益而发出的颂赞。保罗受苦反而颂赞神，因为苦难使我们更认识神的慈悲，没有苦难就无法亲身体验，神怎样在各种险境中向我们发慈悲，给我们及时的帮助。主应许我们，在患难中会赐下各样的安慰与恩典。神可能藉人安慰我们，也可能亲自叫我们自己领悟神的旨意而得安慰。但那得着神所赐的安慰的，必然是受过患难的人。唯有在患难中受过神安慰的，才知道怎样去安慰遭患难的人。
所谓「基督的苦楚」就是因基督而受的苦。当我们正在为基督受苦时，可能不会觉得神的好意，但当我们因此而「多得安慰」时，就知道这是神的美意了。苦难虽叫我们在身体、物质、精神上多受损失，却叫我们在灵性上多有收获。获得属世的财富，尚且要付代价，获得属灵的财富，更要付代价了。神叫我们比别人多受苦楚，是要使我们在灵命上多有成就，多得安慰。
保罗把苦难的价值和意义，一层一层地说得更深、更高。苦难不但叫我们对神有更深的认识，灵命更丰盛，而且还让我们从苦难中得到的安慰，去安慰那些遭遇各样患难的人。苦难的最高意义不单叫受苦者得益处、叫神得荣耀，还要使一切属神的人都得到益处。我们每一次受苦，例如：为主的名受冤屈、受欺负、被误会、受患难，总要记得，这「苦」不单是为我个人受的，也是为别人的益处而受的。
安慰人不能单凭口头上能说几句同情的话，还要有受苦的经历。你经历过别人所受的苦难，就能够用你的经历去安慰他们。这些经历是我们属灵的产业，这种属灵的产业是必须付出代价换取的。所以我们每逢受苦的时候，总要想到我们并不是损失，反倒是加倍的得着。因为不但我们自己可以得到神的安慰，还可以被神使用，去安慰遭遇各样患难的人。
为甚么保罗受患难，会叫哥林多信徒得安慰？这意思是：哥林多人既关心保罗，为他祷告，后来又看见神的拯救和保护，就因保罗曾受患难而得安慰了。不但受患难是这样，就是「得安慰」也是这样，我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。如果保罗和他的同工在苦难中得拯救和安慰，也就是他们的苦难得蒙神的看顾，转危为安了。他们得着安慰，是为了叫那些为他们担心的信徒得安慰，好叫他们不用再为保罗挂心。
保罗从自己受苦的经历中，经验到神的安慰和慈爱，而在患难中满有盼望，所以他对在受苦中的哥林多信徒也有同样的坚定盼望，知道他们也会因苦难得益处，他并不为苦难过分担忧。一个受过苦难的人，看到在受苦中的人，必定有不同的感受。保罗看见弟兄姊妹受苦，不是充满不平或埋怨，反而充满确切的盼望，因为他知道这些弟兄姊妹在苦难中，也像自己一样经历基督的安慰。

同心祷告
主，感谢你，因为在你怀中有各样的安慰。求你让我们经历你的安慰，并能够将在患难中得拯救的盼望，带给身旁的人，成为安慰别人的器皿。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年6月6日

一起经过哥林多前书48
读经：哥林多前书16章
灵修分享：哥林多前书16章13-24节
你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。凡你们所作的，都要凭爱心而作。
弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。司提反和福徒拿都，并亚该古到这里来，我很喜欢；因为你们待我有不及之处，他们补上了。他们叫我和你们心里都快活；这样的人，你们务要敬重。亚西亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多地问你们安。众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。
我保罗亲笔问安。若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来。愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在。我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们！

这段经文是保罗对哥林多教会最后的劝勉，吩咐他们「儆醒，站稳，勇敢、刚强」，这些词句都是平常罗马军队的指挥官对属下兵士的训词。信仰就好像打仗一样，我们就像军人，无论在甚么地方站岗，都要保持最高的警觉性，因为敌人随时会来侵袭。保罗提醒我们「凡你们所作的，都要凭爱心而作」，这真是非常重要的，因为这个世界上，真正能赢得胜利的，不是武器，也不是勇气，而是爱。没有爱，就算有最精良的武器，只会使更多的人受到伤害。如果没有爱，就算有足够的勇气，也只会使自己落入别人的陷阱。爱，才能化解人与人之间的仇恨。
最后一段问安提供了宝贵的资料：司提反一家是「亚该亚初结的果子」，意思就是亚该亚最早得救的信徒。他们得救以后，专以服事圣徒为念。当时有许多信徒为主的缘故，家业被人抢去，以致生活穷困，司提反一家就以接待这些穷困信徒为念。注意，司提反不是受委派做这种工作，而是为主的缘故自动做的，这是初期教会信徒羡慕圣工的特点。保罗劝哥林多人要「顺服这样的人」，因为真正爱主的人，都是值得我们敬重的。
另外，也有提到亚居拉和百基拉夫妇，他们是罗马皇驱逐居住在罗马城的犹太人的时候，离开罗马来到哥林多，而在哥林多城遇到保罗。他们和保罗都是以「靠制造帐棚维生」的，也成为保罗福音的好同工，后来与保罗到以弗所去。当保罗写这封信时，这对夫妻也托保罗带笔问安。这里说以弗所教会的聚会地点是在这对夫妻的家里，当时的教会规模并不大，但对福音的事工却很热心。
保罗在这封信的末尾签上名字，表示这封信是出自他自己的手笔。这「亲笔问安」大概是代笔人写完以后，保罗亲笔写上这一句。加上这句表示全书的内容，是出於保罗自己的意思，所以在这书后加上他自己的亲笔句。
全章都是讲爱心：一开头就讲到对其他信徒爱心的捐献。跟着是保罗怎样关切哥林多信徒，劝勉他们「凡所行的事要凭爱心而作」；又以司提反一家人作例证。最后，保罗又回到爱心的题目，作为全章的结束。他很严肃地说：「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来。」保罗似乎站在主为我们舍命那奇妙的爱的立场上说话。基督为我们舍命流血，用这样的大爱爱我们，而我们竟然不爱主，如此忘恩负义，实在「可诅可咒」。因为「主必要来」，我们不但要因过去，主已为我们所成就的美好救恩而爱主，还要为着将来主必定要来，我们要复活，与主永远同在而爱主。
让我们再次思想主对我们的爱，越思想他的爱，就知道怎能不爱他呢，愿主耶稣基督的恩典，常与我们众人同在。保罗最后的祝福：我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。我们都是活在主的爱里，更有力量面对一切的挑战。

同心祷告
主，求你将你的爱充满浇灌在我们生命中。让我们不但站立在真理的根基上，更一生追随你，更多的认识你，也更多的服事你。好让众人看见我们的见证，归荣耀给你自己。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年6月4日

一起经过哥林多前书47
读经：哥林多前书16章
灵修分享：哥林多前书16章1-4节
论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。若我也该去，他们可以和我同去。

哥林多前书15章保罗竭力证明耶稣基督复活的事实。复活的信息直接影响信徒生活事奉的态度。在16章讲到信徒奉献金钱，同样受复活信息的影响。因为基督复活了，我们将来也都要复活，活着的目的并不是吃吃喝喝等死罢了。我们的人生既有永恒的价值，这样对於在这短暂世代中被认为最有用的金钱，也当要作有永远价值的运用了。
保罗曾经吩咐加拉太信徒要向信徒行善。加拉太是一个大地区，包括好些城市和教会，所以说「众教会」。事实上保罗不单曾吩咐加拉太的众教会，也同样吩咐马其顿和亚该亚的众教会，为缺乏的圣徒奉献钱财。早期教会，彼此之间在钱财上互助，全无宗派分别的界限。保罗这里再次鼓励信徒，要在周济贫穷的事工上多用些心。
「论到为圣徒捐钱」，指明所论是「为圣徒」的需用而奉献。捐钱原文是收集或收取的意思，指收取奉献的钱。因为信徒在主内相通，出钱的人不过尽「钱财管家」的责任而已！所有的钱，无论给神的教会或给弟兄使用，都是先奉献然后转给人的。这里没有明确说出怎样做救助耶路撒冷教会信徒的事，而是提到「在信仰上同属一家的人」，大家就应该在公众的「善事」上互相协助。大家都是一家人，彼此相互关心，虽然属於不同的族群、教会系统，但都是属於基督的信徒，这个认知是非常重要的，对今天的教会也是很好的信仰功课；也带来另一个很重要的教会观念，就是建立「普世」性的教会团契，不是单独教会的型态。
保罗要求哥林多教会信徒，以存「小钱」的方式来累积救助的捐款。他采用每个礼拜天参加聚会的时候，就「按自己的收入照比例拨出一些钱，积存起来」。他不希望等他到哥林多教会时，大家才想办法凑出救助的款项。保罗提醒我们应该经常查看自己的进项有多少，然后抽出所该奉献给主的，预备为主而用。在旧约时代以色列人要奉献十分之一，这原则也应该适用於新约的信徒，所不同的就是：十分之一的奉献对新约信徒只是一项起码的学习，教导我们怎样完全奉献。新约信徒奉献十分之一，不是因为守律法，而是出於爱主的心，甘愿奉献。
保罗虽然鼓励信徒奉献，帮助别处缺乏的信徒，却没有替他们管理奉献的钱财，而是交给教会所「举荐」的人。保罗并不是完全袖手旁观，他是充当「打发」的人，为他们作最后的决断。保罗不是没有权柄，而是不想用权柄，他谦卑的尊重教会的决定。这也可看出早期教会对於财物都很小心，因为奉献的金钱必须审慎处理，稍一不慎，可能使教会这个信仰团契产生彼此不信任的问题。
初期教会在钱财方面所留给我们的教训是：金钱绝不是权柄的根据，不是谁出钱，谁就有权，更不是出钱最多的人权力最大。保罗在选择谁负责把众人的捐款送到耶路撒冷时，所留意的原则只是务求公正、光明、清洁，可以取信於众教会而已！保罗的意思是，如果需要他去的话，他也预备同去，可见保罗在这件事上还是领头的地位。

同心祷告
主，感谢你，因为你就是爱，生命的源头与动力。求主帮助我们，懂得去关心和照顾身旁周围的人，并且在金钱奉献上尽忠。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年6月2日

一起经过哥林多前书46
读经：哥林多前书15章
灵修分享：哥林多前书15章50-58节
弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国；必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡觉，乃是都要改变。就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的；这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的，既变成不死的；那时经上所记，“死被得胜吞灭”的话就应验了。死阿！你得胜的权势在哪里？死阿！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。

保罗告诉哥林多教会的信徒，复活后的人，所得到的是属灵的生命，因为血肉的身体是无法承受上帝的国。而复活的生命是属灵的，这属灵的生命才能承受上帝的国。因此，复活的另一层意义，就是「生命的改变」。有没有受洗，并不是得救的保证，而是一个人信耶稣基督之后，有没有彻底从生命的内涵上来改变，这一点才是最重要。如果没有从生命的内涵来改变我们自己，就没有属灵的生命可言，没有属灵的生命的人，怎能说可以承受上帝的国呢？不可能的！
基督徒信仰的第一课，先从社会生活的价值观改变做起，否则，我们很难跟周围的亲朋好友、同事们说：信耶稣基督真好。我们都没有甚么向善的改变，又怎能说信耶稣真好呢？所谓的「生活价值观」改变，最简单实际的方向，就是从我们的工作态度开始。在公司、工作场合，我们成为最忠实、可靠、尽责的人，因为我们信耶稣，在我们的生命里有复活的力量。对於那些虚浮、沽名钓誉的事我们会拒绝，不要讲究虚华的排场，也不要讲究社会地位，这些都不是基督徒应该有的信仰态度。
复活的生命是改变的生命，虽然每个人都会死，因为罪使我们走向死亡。请注意，会改变生命的，不是人自己，因为已经死了的人，是没有任何力量可以改变自己生命的。只有上帝才有改变人生命的力量。信耶稣基督的人之所以虽然死去，却能从死里复活，原因是复活乃上帝最大的神奇作为，他能使腐朽的成为不腐朽；使没有生命的变成有生命；使死亡从人的生命中离开，这都是因为耶稣基督的缘故。保罗不管死亡的威胁多么地厉害，即使像毒鈎那样的令人恐惧不安，却藉著耶稣基督，可以胜过这些会导致人生命死亡威胁。请注意，保罗并没有说，信耶稣基督的人都不会遇到死亡、恐怖、不安等等，没有，他是说「得胜了」，是指胜过了死亡。
这段圣经清楚告诉我们，若耶稣要胜过死亡与罪的权柄，必须经过死里复活的过程。只有当他从死里复活，才能证明主的确胜过罪恶的权势，也才能将你我这种在罪恶权势里的人，拯救出来。耶稣死里复活不只是历史的过程，更因他必须经过死亡，且再复活，才能彻底粉碎罪恶这个权势，也才能使我们脱离罪恶的辖制，重新得到在真理里的自由。如今我们活在基督的恩典里，耶稣基督内住你我心中，能够活出律法的真样。正因如此，保罗在这里说：感谢神，让我们藉著耶稣基督得胜了。
保罗在结束讨论有关「死而复活」问题后，劝勉哥林多教会的信徒「要站稳，不可动摇」，因为复活是上帝给所有信靠耶稣基督的人最大的恩典，也是生命中最大的保证。因此，他也劝勉哥林多教会的信徒「要不辞劳苦地为主工作」，因为「为主工作绝不会是徒然的」。保罗不是只会劝勉别人认真为福音事工尽力，他是自己作了最好的榜样，他描述自己的使徒身份时，他「比其他所有的使徒更加辛劳地工作」。因为他体验到有上帝的恩典与他同在，因此，在传福音的事上，即使有遇到生命的危险，都没有阻碍他将全部生命的力量都投入传福音的事工。虽然我们所作的工不一定有眼见的果效，也不一定有果效，但就算看不见果效，或根本没有果效，还是「不徒然」，因为主已经记念；而且为主劳苦的结果已经使自己生命、恩赐、品德都有了学习，并已经为福音显出了见证。

同心祷告
主，感谢你，因你已经战胜罪恶权势。求你帮助我们靠主向罪恶的夸胜，并且常常竭力为主作工，行在你的旨意中。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月30日

一起经过哥林多前书45
读经：哥林多前书15章
灵修分享：哥林多前书15章29-34节
不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？30我们又因何时刻冒险呢？弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那於我有甚么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。你们不要自欺，滥交是败坏善行。你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神；我说这话是要叫你们羞愧。

这段经文的主要信息围绕著复活的确信，如何影响信徒的行为、价值观与生命态度。让我们从几个层面来探讨：
1. 对基督徒信仰的挑战与护教：第29节「不然，那些为死人受洗的将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？」这节经文的解释较具争议，学者对「为死人受洗」的理解不同。保罗讲这段话时，可能是有时代背景的因素，当时教会正受极大逼迫，很多人被关在监狱时信主，甚至很多在狱里被逼迫而死。这些人有机会相信主，却没机会受洗，因为一旦他们信了，就立刻受逼迫死亡。保罗在这里讲的是一个特殊的背景，甚至连他自己都说「我是天天冒死」。在当时的社会作基督徒相当不容易，这样「为死人受洗」的礼仪会存在，是因为很多人没有机会受洗，有这样一个仪式，好像从外表补足了过去的不足。事实上，在他们接受耶稣作个人救主时，生命已经与主同在一起，只是为当时环境的缘故，教会才有这样的礼仪。
但无论如何，保罗的论点是：如果没有复活，这种行为（无论如何解释）便显得毫无意义。这说明：复活信仰是基督徒信仰的核心，若没有复活，许多信仰行动都失去意义。为死人受洗可能反映某些信徒对复活的信念，这可能是某种替死者表达信仰的仪式。
2. 对基督徒事奉与受苦的动力：基督若没有复活，保罗何必天天冒死，要把福音传给各处的人呢？不如吃吃喝喝吧！没有复活，信徒为甚么要敬虔度日呢？为甚么不吃喝快乐，为肉身打算呢？「因为明天要死了」—反正不久就要死的。保罗强调复活的盼望，支撑基督徒甘愿为主受苦，甚至冒生命危险。若没有复活，受苦和付出都毫无价值。基督徒会失去承受痛苦的意义，只会转向享乐主义：「我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了」—这是无复活信仰的人生观。
3. 对道德与生活方式的影响：复活信仰应当引导基督徒远离罪恶，追求圣洁生活。与不信复活的人来往过密，可能影响信仰与道德（「滥交是败坏善行的」）。那些不相信复活的人，其实是对神没有真正的认识，基督徒应当与他们有所区别，不要陷入罪中。
哥林多教会里面有些假师傅，虽然有属灵的知识，其实不认识神。保罗要信徒防备他们，不要跟这些人交往，因为滥交是败坏善行的。他们跟这些人交往的结果，必定受他们的影响，败坏了信仰和生活的准则，甚至大胆的犯罪。已经找到人生正确目标的基督徒，竟然去跟这些不认识神的人行走，这是多么羞耻的事情，所以保罗说：「我说这话，是要叫你们羞愧。」因为哥林多信徒已经看到亮光，认识了基督，接受了基督死而复活的福音；为甚么他们还要去附和不认识神的人以世界哲理作基础的理论呢？怎么在这最基本的要道上还会受迷惑呢？
现代社会，许多人以享乐为人生目标，我们基督徒应当坚持复活信仰，过有意义的生活，慎重选择属灵伙伴，避免被世俗价值观影响，持守圣洁生活，忠於神的道。复活不是可有可无的信仰教义，而是影响我们生活、行动、价值观的核心真理。信仰复活，才能真正过得胜的生活，满心盼望等候主再来。

同心祷告
主，感谢赞美你，求你坚定我们的心志，认定你是复活的基督，靠著圣灵的能力，真正过基督徒当有的生活，荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月28日

一起经过哥林多前书44
读经：哥林多前书15章
灵修分享：哥林多前书15章12-19节
12既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？13若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。14若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；15并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。16因为死人若不复活，基督也就没有复活了。17基督若没有复活，你们的信便是徒然；你们仍在罪里。18就是在基督里睡了的人也灭亡了。19我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。

基督的复活是一项既成的事实。这在当时信徒心中是很容易明白的。一方面因为基督复活是发生在他们那个时代的大事，是大家耳熟能详的。另一方面因为使徒们勇敢作证的精神，虽然冒死犯难，还是大胆见证，使信徒们的信心更坚固。但魔鬼的诡计却巧妙地使信徒不信有死人复活的事，因为死人是否复活，究竟是偏重於将来的事，是人所不敢肯定的。保罗看明了这种论调实际上就是反对基督复活，所以他说：「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。」那些人说死人没有复活，真正目的就是要说基督没有复活。这种人实际上就是要推翻使徒们所作的见证，不信耶稣基督身体复活这件事。所谓精神复活，只是一个抽象的名词，精神不是具体的生命，无所谓复活。
保罗提出几点来证明如果基督没有复活，我们所传的福音就没有价值：
1.基督若没有复活，我们所信的就是枉然：如果基督没有复活，连他自己也要受到死亡的拘禁，他怎么能拯救我们这些在罪恶底下的人呢？他怎么能给我们永生的盼望呢？所以基督若没有复活，使徒们所传的就是枉然，信徒相信他们所传的，当然也是枉然了。
2.基督若没有复活，我们就是妄作见证：使徒既竭力证明神叫基督复活，如果基督没有复活，那些亲眼看见基督复活的见证就是谎话，连保罗在上文所讲的耶稣基督怎样向矶法、十二使徒、五百多人、雅各、众使徒和他自己显现，都是谎言。当然整本使徒行传和新约圣经也都是谎话了。
3.基督若没有复活，我们仍在罪里：基督如果没有复活，就不能证明他是神的儿子，是神所打发来的基督，他的死就没有特别的价值，他是否有足够的资格为我们赎罪也成了问题。如果基督没有复活，我们就不能得着重生，还在罪里，不能得救。
4.基督若没有复活，那些信他而死的人也必灭亡：这一句话，似乎要提醒哥林多信徒，他们可能有些已在主里睡了的亲友，若基督没有复活，难道这些人都要灭亡。
5.基督若没有复活，我们今天就比世人更可怜：因为我们跟随基督，可能要在今生多受损失，或受人的逼迫或羞辱，并牺牲一些今世的罪中之乐；如果我们最后还是进到永远的黑暗里，岂不是比世人更加可怜么？因为我们连今生暂时的罪中之乐也错过了。
由此可见，否认基督复活的道理，怎样影响人的人生观。在信仰上越轨的结果，必定导致品德上的越轨。若耶稣没有从死里复活，就像保罗所说，我们所传、所信的便是枉然。那么基督教不过是另一个伟大的思想而已，就像其他宗教一样。基督教的信仰，可以在最严厉的批判下，毫无动摇。求神重新坚定我们，确信耶稣基督已复活，他已经赐下永生的盼望。

同心祷告
主，感谢你，因为你从死里复活，带给我们生命的盼望及喜乐，今生有力量面对环境的考验。因为当主再来的时候，也要叫我们从死里复活，永远与主同在。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月26日

一起经过哥林多前书43
读经：哥林多前书15章
灵修分享：哥林多前书15章1-11节
弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。不拘是我是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。

保罗追述他在哥林多教会时所传给他们的福音，这福音是哥林多人靠着得救的，就是「基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」福音不是博爱，不是耶稣为我们立下了牺牲的榜样。福音就是耶稣基督为我们的罪死，而且埋葬了，证明他的死是真的，跟平常人一样，完全的死了。耶稣为我们承受了罪的刑罚，又照圣经所说，第三天复活了。在福音的三部分内容中，最重要就是基督的复活。因为基督若只为我们的罪受了刑罚，却没有复活，就不能叫我们称义得生命。所以基督若没有复活，根本就没有「福音」，这是基督教信仰告白中最重要的内容。保罗所传讲的信息，都是「按照圣经所说的」，不是他自己发明的。如果没有依照圣经，就不能说是福音。
保罗谈到耶稣基督复活后，显现给谁看的记录，复活的基督曾经向彼得、十二使徒、五百多个跟从者、雅各等显现，最后是保罗自己。保罗强调这些见过耶稣基督复活的人，还有很多人活著。换句话说，早期教会在见证耶稣基督复活的信息，并非是空谈，而是有活活的人在见证，加上圣灵的力量，才使福音广传开来。
保罗将自己排在最后一位。他遇见复活的耶稣基督，是因为在迫害信徒的时候，发生在他前往大马色捉拿信徒的途中，主耶稣在大光中向他显现，改变了保罗的一生。保罗谦卑说自己是「未到产期而生的」，在灵性上有先天缺陷。因为他不是跟随耶稣传天国信息的门徒，以前根本不信主，而且还极力逼迫神的教会，所以他说他不过是使徒当中最小的，不配称为使徒。虽然他现在所作的工作非常伟大，他却不敢因此自满自大，只想到过去的愚妄，觉得十分羞愧不配。
保罗并不是悲观地为过去的失败悲叹，更为他「今日」的成就感恩。他的感恩不是因为觉得自己有相当的成功，而是因为他把从前自己逼迫教会那种无知的情形跟现在比较，想到主如今这样重用他，藉着他到处建立教会，他的改变使自己惊奇，他成了何等样的人，全是出於神的恩典！所以他不敢辜负神的恩典。他起初虽然是逼迫教会的，但现在却比众使徒格外劳苦，仿佛要为主赎回他过去失了的光阴。
如果要用一句最简单的话来形容基督教信仰的内容，我想没有比「基督教相信死人会复活」这句话更贴切了。福音事工就是从传耶稣基督复活的信息做起的，也因为传耶稣基督复活的信息，使原本才只有一百二十名的信徒聚会，很快地在一天之内就增加了三千人。不但如此，保罗说不只门徒看见，而且一次向五百多人显现，可见基督从死里复活，是千真万确的事，而且这些人在保罗写这封书信时，都还活著。当我们思想这一切证据的时候，心就再次得到激励！我们所信的耶稣，不是一位死在坟墓里的教主。他是已经从死里复活的救主，因著他的复活，胜过了罪恶辖制我们的能力，也赐下了新的生命。

同心祷告
主，赞美你，因你死里复活的证据千真万确；看到门徒生命的改变，甚至许多在保罗时代的人，都能为此作见证。愿你坚定我们的信心。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月23日

一起经过哥林多前书42
读经：哥林多前书14章
灵修分享：哥林多前书14章32-40节
先知的灵原是顺服先知的；因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样；因为不准她们说话；她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学甚么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理，岂是从你们出来么？岂是单临到你们么？若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按着次序行。

为甚么保罗这么严厉对妇女讲话？当时教会里，许多妇女不愿顺从，造成很多混乱。保罗不是绝对禁止妇女在聚会中发言，他是针对当时那种混乱情况而说。妇女在聚会中要闭口不言，是为了神的创造秩序和敬拜时的敬虔，要求妇女在公众崇拜时保持沉默。在保罗时代的教会，有特殊的背景，而发生聚会不同的情形，保罗对於当时的哥林多教会妇女，作了不同的教训和约束。在林前十一5节中，妇女在聚会中是有讲道或祷告的规矩，只吩咐她们要蒙头，并没有禁止她们说话，而后在此处又禁止她们在会中要闭口不言，不准她们说话，但这两处的教训，是依当时的教会情形而定，并非自相矛盾的言论。按第十四章内容所述，可知当时哥林多教会的聚会情形甚为混乱，所以保罗要妇女们「闭口不言」和「不准说话」，是指不准在聚会中插嘴多言发问而言，使他们学习顺服安静，注重聚会的秩序，以免造成更大的混乱局面。
保罗说：「她们若要学甚么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。」这是基於当时的背景。因为当时妇女若抛头露面、公开说话是可耻的。这也是因为当时妇女们的教育程度较浅，对於神的道领会能力也很低。哥林多教会的妇女，以为男女既已平等，就常常在聚会当中发问，而她们所发的问题可能十分幼稚，对於答案又很难明白，影响了聚会的气氛。所以保罗劝她们要学甚么，可以在她们的家里问自己的丈夫。保罗在这里所注重的不是女传道可否在教会中讲道。他完全是针对一般的妇女，在聚会时随便说话，随便发问的情形。
这里似乎暗示哥林多信徒自己要作主张，没有按照使徒在众教会中所定的规矩。所以保罗责问：「神的道理，岂是从你们出来么？」意思就是说，神福音的道理「岂是单临到你们么」？难道你们可以自作主张，不必听使徒的吩咐么？假如他们有人自以为是先知、是属灵的，那么他理当会分辨保罗所说的话正是主的命令，也该顺服保罗所说的话。因为保罗正是由於圣灵感动，而把这些教训写给他们。
第39-40节：「所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按著次序行。」可以说是第十二章到十四章的总结论。结论就是：要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。要注意保罗始终持定一个原则，就是对於作先知讲道积极的鼓励，对於真正的方言，却消极地不加以禁止，凡事都要规规矩矩地按著次序行，哥林多教会并没有按著规矩次序处理主的工作。今天的教会似乎把规矩和次序当作是世俗，但是保罗却要教会凡事规规矩矩按著次序行。另有些人却把人定的规矩代替了神的话，但是看重人定的规矩过於神的话也是错的。其实我们应当在完全尊重神话语的权威，按著规矩次序而行。
明白这样的背景，就明白保罗为甚么要这样严厉地说话，因为有妇女不顺服教会的权柄，要会众都听自己的。以致在教会产生极大混乱，这绝不是神的原则。神的原则是先知必须顺从教会的权柄，若不顺从教会，就不是从神而来的次序，无论是使徒、先知、教师、牧师、传福音的，都需要教会的认同，并且由教会亲自授权，这才合乎神的原则。若要事奉神，就不能脱离教会的权柄，否则会造成混乱。中国人一定很喜欢「凡事都要规规矩矩的按著次序行」。不过，是谁的次序？甚么样的次序？通常我们讲这句话的意思是：「你要规规矩矩按照『我的』次序行」，「你要规规矩矩按照『我们教会的』次序行」。到底这里説的次序是甚么呢？其实保罗在这里説的，乃是圣灵的次序。

同心祷告
主，感谢你，因为圣灵是有次序的神。让我们懂得圣灵的次序，及顺服教会的权柄，在权柄之下运作，让主的名再次被高举，心意得到满足。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月21日

一起经过哥林多前书41
读经：哥林多前书14章
灵修分享：哥林多前书14章14-20节
14我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。15这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。16不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说阿们呢？17你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。18我感谢神，我说方言比你们众人还多；19但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。20弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而在恶事上要作婴孩；在心志上总要作大人。

保罗将用灵祷告与用悟性祷告作比较，以及用灵歌唱与悟性歌唱作对比。保罗很明显不是褒奖灵祷或灵歌，反而认为没有悟性的祷告或歌唱是没有多大用处的。
保罗告诉哥林多教会的信徒，在教会的聚会中，没有比传扬上帝的信息更为重要，因为真正能帮助人悔改，明白上帝的慈爱和救恩的，就是上帝的信息。虽然早期的哥林多教会很流行讲方言，而且有人因为看到有人讲方言，感受到灵力的出现。但保罗却强调，如果要他选择传讲上帝的信息与讲方言，他「宁愿说五句使人明白、能够教导人的话，而不讲千万句方言」，传讲上帝的信息，才是使人「从所听见的话省悟到自己的罪，感觉到良心不安」，进而承认「上帝实在与我们同在」。
保罗一再强调上帝赏赐给我们的各样恩赐，为的是要「造就」人，他一再强调无论我们拥有甚么，如果对别人没有益处、不能造就人，这样的恩赐就很枉费。基督教的信仰最珍贵的地方，就是让我们学习到「分享」的意义，因为「分享」是最大的神迹。上帝将他的独生爱子耶稣基督的生命「分享」给人类，使所有的人因著耶稣基督的救恩，能得到永恒的生命。因此，一个真正的基督徒，不会只想到自己的利益是甚么，他想到的是：怎样帮助别人和他一样，得到上帝的救恩和各样的恩赐。同样的，一间教会也应该是这样；教会的存在就是要说明那些需要扶持、关心的。如果一间教会只在想自己的教会要怎样装潢或盖得更美丽，怎样办活动更精彩，却对那些弱小教会失去关心，那间教会就是没有明白圣经的信息，也可以说传道者没有传出圣经的信息，长执没有明白圣经的教训。
我们不论祷告还是歌唱，都要心灵与悟性并用。单用心灵就是单凭直觉，很容易被情感作用欺骗。所以不但要用心灵，也要用悟性，就是要用心思和理解力，好明白我们所讲所唱的是甚么。这样才能真正表达从心灵所发出的感情，又能使我们的祷告和感谢叫自己得益处，并叫旁边听的人得益处。假如我们不用悟性，单凭灵的感觉，甚至任凭情感受激动，说出一些没有人明白的话来，就不能够造就人了。所以我们用心灵祷告，也要用悟性，让我们的心思意念处於清醒的状态中，接受圣灵的感动和指引。
保罗见证自己说方言的经验，比哥林多人还多。但是注意，保罗是在甚么时候说方言？是在他私祷的时候，是他自己能够懂的，所以他才知道自己曾说方言，而且不是在公开的场合里面，乃是在他私祷中说的。保罗显然没有用自己曾说方言的经验，鼓励信徒追求方言。否则哥林多人就不会不知道保罗曾说方言。保罗若不是为著矫正哥林多人在方言恩赐上的错误，他也不会提到自己这种经验。保罗没有鼓励信徒说方言，也没有作「见证」叫信徒羡慕这种恩赐，他只在不得已的时候才提了这一次，此外就没有再提过。
保罗说：「弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而在恶事上要作婴孩；在心志上总要作大人。」这句话是这几节经文的小结论。弟兄们的称呼，再表示保罗对他们的亲情，把责备缓和了，也把辩论的话题拖慢。保罗的意思就是：要追求作先知讲道，就是要追求那更大的恩赐，不要以小恩赐为满足。不要像小孩子只求一些吃的玩的，只属於身体或情绪的享受，把说方言的经历—就是排在最末后的恩赐，拿来夸口，却不追求更大的恩赐。
哥林多信徒在生活行事上，比别的教会腐败堕落，但是他们在追求恩赐上，比较注意那些在身体上有感觉、在经历上较神奇的恩赐。保罗提醒他们，如果在实际生活上不认真，容许淫乱、分争、结党和各种属肉体的事；却又在恩赐上狂热追求超然经历，这就是作「小孩子」，而不是作大人了。我们在心志上总要作大人，要求那更大的恩赐。

同心祷告
主，感谢你的提醒和教导，愿圣灵感动我们，在恶事上要作婴孩；在心志上总要作大人，透过我们而成就你的美意。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月19日

一起经过哥林多前书40
读经：哥林多前书14章
灵修分享：哥林多前书14章1-12节
你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来；然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。我愿意你们都说方言；更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识、或预言、或教训，给你们讲解，我与你们有甚么益处呢？就是那有声无气的物、或萧、或琴，若发出来的声音，没有分别，怎能知道所吹所弹的是甚么呢？若吹无定的号声，谁能豫备打仗呢！你们也是如此，舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是甚么呢？这就是向空说话了。世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。你们也是如此；既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。

保罗教导教会怎样运用恩赐。恩赐的目的不是炫耀，而是叫人得益处。保罗教导人必须处处为领受者著想，让他听得明白，容易接受。先知讲道是造就教会，但说方言是造就自己。或许会问：造就自己有何不好呢？这至少是件好事。方言能够使人在灵性上自我增值，这又有何不妥呢？但是，圣经提到属灵思赐的时候，是很清楚表明所有属灵恩赐都是为了造就数会、建立基督的身体的。圣经除外了这处，从没有提到属灵恩赐是为了造就自己，无论是服侍、讲道、医治，全是为了造就人，建立人而赐的。以弗所书4章11-12节说得非常清楚：他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，「建立」基督的身体。
若这是圣经一贯的教导，何以哥林多前书14章3-4节却提到方言是为了造就自己呢？较为合理的解释是：保罗在此警告哥林多人，他们以为仿效那些外邦神秘宗教说灵语方言，就是特殊经历，保罗讽刺他们，这只是造就自己，对教会是毫无益处的。但这解释却有一个问题，既然「说方言」是效法神秘宗教，只为造就自己，不是保罗鼓励的。何以保罗在第5节：「我愿意你们都说方言。」第18节又说：「我感谢神，我说方言比你们众人还多。」保罗岂不是前后矛盾？
我们再细看，就发现1-4节用的「方言」，与第5节及第18节用的「方言」在原文上是有分别的。1-4节用的是「单数」，而第5节及第18节却是用「复数」，最合理的解释是保罗指两种不同的方言，一是指「世上的语言」，本来你是不懂某种语言，但圣灵给你特别的恩赐，说起别国的语言来，正如使徒在五旬节圣灵降临时的经历。另一种解释则认为这是「灵话」，不是这世界的语言，是属神的超级语言。
「方言」与宣教关系密切，「方言」是向未信的人说的，怎么保罗却说「方言」是向神讲的呢？难道这里提到的「方言」与使徒行传提到的「方言」是有区别吗？在原文中，第2节提到「对神说」的「神」，没有定冠词，这是非常罕见的。意思是指那些方言是对众多的神说吗？另外又说「那说方言在心灵里，却是讲说各样的奥秘」。「奥秘」这个词在新约圣经出现过27次，大多数是指天国的奥秘、基督的奥秘、福音的奥秘、福音传至外邦人的奥秘。这里提到的是各样奥秘，很明显是有别于天国福音的奥秘。事实上，很多时候与外邦宗教有极大关联，或许我们可以想：可能保罗并不是说在基督里的奥秘，而是指外邦宗教的诡秘呢？
马太福音6章7节，耶稣教导我们祷告时，不是像外邦人一样，以为用重复话必蒙垂听。甚么是「重复话」？这个词在新约圣经只在这出现，意思是「喃喃自语」，被认为是「超级语言」的「方言」，只是一种喃喃念咒祷语，正是哥林多人效法外邦宗教的一种祷告。耶稣警告我们，切勿效法这些外邦人的祷告，因为「祷告」并不是「念咒」，「祷告」是把我们交付在主的手里，愿意降服於他。「念咒」是把神玩弄在自己的手里，这不是神所喜悦的。
使徒时代的确有「真方言」，保罗自己也有这种恩赐。他强调恩赐是用来「造就他人」。初世纪后期，神直接启示的恩赐似乎明显减少，教会聚会以宣读及讲解使徒的书信为主。今天的教会，我们必须研读圣经，正确分解神的话语，来寻求神的心意。保罗并没有责备追求恩赐的渴望，但劝勉我们要多求造就教会的恩赐，造就人，建立信徒，是最最重要的。在使用属灵恩赐上，表现得超卓固然好，但惟有能造就人，才真有价值，若不造就人，就无足轻重。

同心祷告
主，感谢你赐下各样的恩赐，求你也给我们智慧来运用这些恩赐，建立教会，让你的心意透过我们得到满足。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月16日

一起经过哥林多前书39
读经：哥林多前书13章
灵修分享：哥林多前书13章8-13节
爱是永不止息。先知讲道之能终必归於无有；说方言之能终必停止；知识也终必归於无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归於无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今彷佛对著镜子观看，模糊不清（原文是如同猜谜），到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。

今天继续分享爱的篇章第三段8-13节、爱的永恒性。
先知本著神的话解释神的奥秘，这种恩赐终必归於无有。因为有一天大家都到神跟前，那时就用不著作先知讲道的来替我们讲解神的话语了。虽然先知讲道在今天是工作上最大的恩赐，但有一天这恩赐会变成没有用处，但是「爱」却不会停止。说方言之能，也终必停止，圣灵根据教会发展的需要赐下各样恩赐，所以有些恩赐可能因没有需要而停止的。
「知识也终必归於无有」，保罗没有指出这里「知识」的范围，到底是属世的还是属灵的。按上下文看来，似乎是偏重於真理的知识。到天上的时候，属世的知识固然毫无用处，就是属灵的知识，像我们对神的认识，对圣经真理的知识，到那时，都变成没有用处了。因为那时所知道的，比今天我们竭力寻求要知道的更清楚。所以有一天，这三样恩赐都会过时，没有用处。唯有爱是不会过时的。所以，爱远比先知讲道之能、说方言之能和各样知识更超越，因为「爱是永不止息」的，是继续到永远的，而其他恩赐都受时间的限制。
保罗用自己作比喻，说他作小孩的时候，所讲的是孩子的话，所想的也是孩子的事，是在小孩的生命限度之内。等到长大成人了，就把孩子的事丢弃了，因为他的生命已经进入另一个成长的阶段了。我们活在世界上，所知道的像小孩子一样。我们在这肉身中所能领受的一切属灵好处，无论是作先知讲道、说方言、有全备的真理知识…这些都好像在小孩子的限度里面；我们所想的，说的，喜欢的，都像小孩子，非常肤浅有限。等到我们到了神面前的时候，就像是一个成年人，对於神的事情知道得更完全，跟我们还在肉身时比较起来，觉得在世时所知道的一切，实在像小孩子一般的幼稚，算不得甚么。所以「等那完全的来到」的时候，不但不会看重今世物质的荣华，就是今世有用的恩赐，像说方言、作先知讲道、或真理的知识，也都被当作是孩子的东西一样的丢弃了。唯有「爱」是永不止息的，它不限於对今世有用，就是到永世里面，对神的事完全知道的时候，还是有用，所以，爱比这一切都更有价值。
这比喻也说明，信徒在恩赐上的追求，跟生命的长进有密切关系。生命还幼稚的时候，所追求的是些比较幼稚的事情，所爱慕的恩赐，也是比较能够叫我们在情绪上有享受的。等到他的生命长大成熟之后，他在属灵方面的追求也就更有深度了，结果必定是追求属神的爱的长进，因为只有爱有无止境的深度。在保罗的时代，所用的镜子是铜造的，但那种镜子不能把人照得很清楚。所以保罗说：如今仿佛对著镜子观看，模糊不清。他在这里所说的「观看」，是指我们在属神的事上，就像对神自己和神的真理，我们的认识是非常有限，像对著铜镜观看，不能看得透彻。这「模糊不清」，是以主再来时跟主面对面作比较说的。「到那时」就面对面了，就全知道，如同主知道我一样。
信心叫我们跟神恢复正常的关系，得神的喜悦；盼望叫我们不至於羞愧，使我们有力量忍受各样的苦难；这两种都是叫我们自己得著好处的，唯有爱心却不单造就自己，还造就别人，并且叫神得荣耀。所以爱能使人、己、神三方面都得到益处。而且无论在今生或来生，「爱」的价值是一样的，不会因时间空间的转换而改变，而且还永远不断地增加。
永不止息和完美的爱，是人心最深的渴求，我们能否用生命活出这真理，以致原本对爱已失去信心的人，也会重燃盼望？可惜，有些信徒常常弄不清楚信仰中真正永恒的东西是甚么，哥林多的信徒就犯了这毛病，他们视属灵知识、先知讲道，或说方言的恩赐为有永恒意义的东西。弟兄姊妹，我们今天所追寻的是否舍本逐末呢？假若爱真的是那终极目标，我们就应有心理准备：爱的学习是永不止息的，不能停止的。

同心祷告
主，求你祝福我们，不但领受你这样的爱，谦卑承认自己的有限及软弱。让我们活出你爱的榜样，使更多人蒙福。奉耶稣的名求，阿们！

2026年5月14日

一起经过哥林多前书38
读经：哥林多前书13章
灵修分享：哥林多前书13章4-7节
爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

今天分享爱的篇章第二段4-7节，爱的定义。让我们逐句咀嚼：
「恒久忍耐」，忍耐的价值在恒久。甚么是我们忍耐的能力呢？「爱」就是使我们持久忍耐的能力。「又有恩慈」，爱使人的心性良善而仁慈，因而待人有恩典有慈爱。许多人待别人严谨公义，待自己却满有恩慈宽容。这不是爱，因为爱是有恩慈的。
「爱是不嫉妒」，嫉妒就是酸溜溜的心态。特别是看见神赐恩给别人的时候，心想：像那种人，神给他的那么丰富，而我这么好的人却...。一看到神给别人的比给自己的还多，就心里不舒服，无法与别人一同欢喜。归根结底，乃是我们以为自己配得。神难道不是随己意行事吗？恩赐难道不是随圣灵按己意分给各人吗？
「爱是不自夸，不张狂」--自夸及张狂，是得到恩典时错误的反应。人的本性有一种功德的观念，以为神赐恩一定是因自己做得很好。我们常把「恩典」放在嘴上，却不明白恩典是白白得来的。不是因为你配得，也不是辛苦赚来，乃是神随己意所分赐的。
「爱」在对人的操练上，有四件事需要注意：
一、不轻易发怒：人的怒气并不能成就神的义，有人说我发的乃是「义怒」，为真理争战。可是扪心自问，真的是为真理而战，还是只想维护自己的看法？在教会历史里多少宗教战争，不过是为在人里面的「老我」争战而已。求神给我们柔和谦卑的心面对各样争论，不要轻易发怒。圣经讲到：生气但不可犯罪，不可含怒到日落，因为发怒给魔鬼留地步，辖制我们。求主帮助我们，不要轻易发怒。
二、不要计算人的恶：计算人的恶，就像算帐一样。不要反复思想别人对你的不好，圣经教导我们，要反复思想神的话语与美善的事。不要去计算别人的恶，乃要将伤痕交给主，让衪安慰我们，让他医治我们。
三、不喜欢不义：在家庭或教会里，最容易带来不和的，莫过於批评论断的话。每次当我听到这些话，心里都感到很忧愁。人的本性是专门往坏处想，总是尽量去误解。如果我们内心拥有真实的爱，就不会轻易相信攻击教会弟兄姊妹的话，应当尽量去了解，而非去误解。这是一种选择，看你是选择尽量往坏处想，还是往好处想？是选择尽量去误解，还是去了解？求神帮助我们。
四、只喜欢真理：特别在恩赐的问题上，为真理辩论虽是好的，但不要偏执己见。很多人遇到灵恩问题时，多半停留在这句话上，让神的话语成为挡箭牌，甚至彼此攻击。求神帮助我们，不要用神的话定别人的罪，乃要让神的话改变、光照自己，好让我们愈来愈接近耶稣基督的样式，神的心意在我们生命中得到满足。
最后四句成为很好总结：
「凡事包容」，本意是「掩盖」；引伸为「遮闭」，因而变成「宽容」的意思。爱把人家不顺眼的地方收藏起来，不会公开揭露，让人无情地检视。爱不容易放弃；它恒常容忍。
「凡事相信」，这品质时常接纳各样不同的遭遇，信任别人好的一面，常乐於相信积极的一面。这不是说爱是愚昧无知，而是不会想到最坏的方向去。爱时常保持不变的信心。爱不会被胡闹欺骗，不过它总留余地给人。
「凡事盼望」是向前展望，不是不合理的乐天派，不看现实情况，而是不会视失败为绝路。它有信心相信在神的恩典中，至终必胜利。
「凡事忍耐」有坚持的意味，不是默然无奈的忍耐，而是主动积极的等候。容许神花时间在我们身上工作，也在别人身上工作，每个基督徒都应该在身上挂个「施工期间，诸多不便，敬请包涵」的牌子。常给别人第二次机会，容许别人从错误中成长。神的确这样在我们身上工作，也的确这样在别人身上工作，让我们懂得用爱彼此服事，在操练中成长。

同心祷告
主，求你再次鉴察，若在我们生命中，有嫉妒、自夸、张狂，求你赦免。让我们再次领受你的大爱，看见你是恒久忍耐，又有恩慈的神，不但我们这样领受，也能去爱身旁周围的人。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月12日

一起经过哥林多前书37
读经：哥林多前书13章
灵修分享：哥林多前书13章1-3节
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。

保罗在第12章最后一节说明，他要把最妙的道指示信徒。到底甚么是最妙的道路？就是第十三章所讲的爱。哥林多教会的信徒以圣灵恩赐为名，结党纷争，因此保罗在前面教导他们恩赐的目的和使用态度，现在涉及到最基本的问题，就是「爱」。这里所叙述的爱不同於人本主义的爱，如男女间的情爱、朋友间的友情、血缘关系的爱等，而是自我牺牲的神的爱，神藉著基督道成肉身、在十字架彰显牺牲的爱。这一章可分为三小段：一、爱的价值（1-3节），二、爱的定义（4-7节），三、爱的永存（8-13节）。
今天先分享第1-3节，这几节很简要地说明了爱是一切事的价值。凡我们所作的事，若没有「爱」就没有价值。另一方面，这几节也告诉我们甚么不是爱。才能、恩赐、物质的舍弃，并不就是「爱」。各种才干或品德的表现并不就等於「爱」，没有爱的人也可以同样有这些表现。「爱」虽然和这些好事很相似，但并不相同。人可以出於坏动机而做好事，但出於「爱」的好事却必须完全出於好的动机。
万人的方言，并天使的话语，自然是指「方言」的恩赐了，不过，语句是一般性的，可以包括任何语言。天地任何语言，也无法与爱的行动比较。人很容易著迷於流利的应对，被花言巧语吸引，而忽略了最重要的。人若只会说不会做，就等於虚无的声音。「鸣的锣」显然是指响声大的东西，锣固然响声够大，但别无他用。响的钹也是一样；声音响，却相当尖硬。两者都只有「声音，没有音调」。「方言」的恩赐也有声音，但若没有翻译，就没有意义。这是指出一个人即使有说万种人间方言并天使语言的本领，要是不能用爱心来说，只像异教祭祀用的锣与钹，嘈闹一片，只是一种单调的吵闹声，毫无意义。
爱不是口才。满有语言天才的人，虽然能说许多种话，又能把话语说得非常动听，但他可能从来没有用爱心说过话，也可能不是为爱主的缘故说话。这样的口才，跟鸣锣响钹一样，没有甚么价值。
然后保罗又提到好些特别的恩赐：先知讲道之能，明白各样的奥秘、各样的知识，有全备的信，能够移山…在十二章8至10节都提过，但那是说分给不同的人，这里是三样恩赐都集中在「我」一个人身上，而且都有最高度的表现。虽然这样，若没有「爱」，还是不算甚么。可见一个人有恩赐、会讲道、明白各样的真理、知识全备、在工作上也大有信心，还不一定有爱。
「爱」不是恩赐的特别长进，不是知识的特别丰富，也不是信心的特别伟大。虽然「爱」必定有所表现，但不能把工作和生活方面的表现看作就是「爱」。因为除了「爱」以外，别的动机也会推动人在工作生活上有伟大的表现。人为著爱神、爱人，固然会大发热心，追求长进；为自己的伟大志向，也同样会大发热心，追求长进。「爱心」能使人甘愿牺牲自己，叫别人得益；但「虚荣心」也同样能叫人作出舍弃，以吸引人的注意，博得人的赞许。
为甚么一个人将所有的周济穷人又舍己身，甚至叫人焚烧，还没有爱呢？显然这节经文把爱的价值提到最高峰。爱并不就是一些外表的施舍、作好事，甚至也不是舍己牺牲。因为人可能只不过为著要扬名天下而慷慨施舍，甚至牺牲性命。这些人所做的事好像是为爱人而做，其实他所爱的是他自己。当时的哥林多人有很多是拜过偶像的，有人为表现虔诚而叫人焚烧，为偶像舍身。这种舍身与「爱」全无关连。所以保罗说，人若将所有的周济穷人，甚至舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。因为它并没有增加「我」的伟大，倒显明「我」的虚伪。
在事奉神时，最重要的不是能力恩赐，而是在基督里面的爱。我们生命当中是否能涌流出这舍己的爱，就像耶稣基督？只有当舍己的爱涌流时，人才能够因著我们的爱，来到神的面前。

同心祷告
主，感谢你，我们爱，是因为你先爱了我们。谢谢你牺牲舍己的爱，让我们继续用这样的爱，来爱身旁的人。耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月9日

一起经过哥林多前书36
读经：哥林多前书12章
灵修分享：哥林多前书12章27-31节
你们就是基督的身子，并且各自作肢体。神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？你们要切切地求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。

「你们就是基督的身子」的「你们」是指哥林多地方的全体信徒。凡属身体上任何一部分，也都算为属整个身体。身上的肢体，不论是眼、手或肚不舒服，都可以说是身体不舒服。哥林多教会既是在基督身体内，就可以说是基督的身体了。基督的身体只有一个，是普世性的，但当她表现在地上的任何区域的「一个」，却还是一个身体。「你们就是基督的身子，并且各自作肢体」，这句话有承上启下的作用，把上文关乎身体和肢体的关系，跟下文所要列举的各种教会的职分和恩赐连起来，表明神所给教会各种不同的恩赐，以及所设立各种不同的职分，正像神在身体上所安排的各种不同的肢体那样，为要互相配搭，叫身体增长。保罗按照次序排列了一些职称分成三类，包括有第一类的使徒、先知、教师；第二类的行神迹的；第三类是治病、服侍别人、管理事务、讲方言等。这里所指的「先知」，是指那些够明白上帝的旨意，因此会责备、警告人所犯的错误，劝勉人归正，回到上帝的教训里。
「能够帮助别人」是指那些专门在负责救济工作的人，这些恩赐的人对哪些人需要帮助，用怎样的方式来服侍，都有相当的恩赐，在早期教会开始时，这样的工作也有专门的人负责。
第28节中的「教会」不是单指哥林多地方的教会，是指普世性的教会。因为哥林多教会根本就没有使徒，使徒的职分也不是专属於一个地方教会。就像保罗是使徒，建立了哥林多教会、又建立了腓立比教会、帖撒罗尼迦教会等，但他却不是专属於任何地方教会。
「神在教会所设立的」表示以下所提的不单是恩赐，也是职分。第一是使徒，第二…第三…再次…保罗似乎有意把职分与恩赐的等次分别大小。说方言的恩赐被排在最末后，表示说方言不是重要的恩赐。哥林多人偏重追求说方言是错误的。在这里保罗只是举例，并非表示神在教会所设立或所赐给教会的职分只有这么多，保罗的目的只在说明，教会有各种不同的恩赐和职分互相配搭，并不是要列出一份清单，或限定职分和恩赐的数目。事实上，属灵的职分都是根据神的恩赐，没有恩赐就根本不能承担职分；但恩赐是由圣灵所分派的，所以就算是使徒也不能限定恩赐的种类。神的仆人只可以发现信徒已经有的恩赐，然后照圣灵的引导安排，加以配搭而已。
「岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？」连续提出了七次相似的问题，为要说明神所给教会的恩赐是多方面的，绝不是只有一种，或只注重某一方面。但从下文第十四章看来，就知道发这些问题的真正目的，是要改正哥林多人特别偏重於说方言恩赐的错误。
全章的总结是第31节：「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」保罗既然把恩赐的大小指明给信徒看见，就勉励他们「切切的求那更大的恩赐」。但追求更大的恩赐虽然重要，却必须依循一条最超越的道路，这道路就是下章所说的「爱」。保罗为第十三章作了一个简短有力的引言：保罗将「爱」作两个解释：(一)更大的恩赐。(二)最妙的道。保罗明白「爱」是一切的根本，只有爱才能让各种恩赐正常有效的运作。一个有恩赐的人，最要紧的就是要先被上帝的爱充满。甚么是「最妙的道」呢？就是那最大的恩赐「爱」。爱是基督生命的化身，在基督徒生命里面产生的一种属灵能力，藉著这样的能力，其他圣灵的恩赐才有意义。亲爱的弟兄姊妹，让我们慢慢的一步一步的进到圣灵「爱」的至圣所中与主相会。

同心祷告
亲爱的主阿！你的爱在我们的生命发出属灵的大能，藉著这的能力，我们才能够按照恩赐彼此扶持、彼此服事，让你的心意能在我们中间行岀来。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月7日

一起经过哥林多前书35
读经：哥林多前书12章
灵修分享：哥林多前书12章12-26节
就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮於一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说：「我不是手，所以不属乎身子，」它不能因此就不属乎身子。设若耳说：「我不是眼，所以不属乎身子，」它不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说：「我用不著你。」头也不能对脚说：「我用不著你。」不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得著俊美。我们俊美的肢体，自然用不著装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。

哥林多教会有些信徒认为自己比别人贵重，社会地位比别人高，不屑跟那些他们认为低阶的人在一起，引起严重分裂。所以，保罗用身体中的各个肢体作比喻，说明所有的信徒和基督的关系，上帝按照自己的旨意赐给各人不同的恩赐，将不同的肢体安置在人的身上。保罗要让哥林多教会的信徒知道，每个人有不同才能，不是用来轻看别人、夸耀自己，而是用来彼此互相协助的。
保罗强调所有不同的肢体，乃是上帝亲自安置在人的身上。再进一步强调肢体之间互相尊重的重要性。没有一个肢体可以对另一个肢体说，你的不重要，自己最重要。甚至那些最不起眼的肢体，反而要给予更多的爱护，好让这些软弱、卑微的肢体，也能紧紧地结合在一起，成为一个完整的肢体。结连在一起，最重要的态度就是：「把更大的光荣分给那些比较不美观的肢体。好使整个身体不至於分裂，各不同肢体能互相关怀。」这样的态度成为信仰团契最重要的基本信念。防止分裂，就是在信仰团契里的每个人，不会把自己看成最重要，别人比自己差。相反的，看别人比自己更重要，自己宁愿卑微下来服事别人。
按一般原理来说，身体一定有许多肢体，但决不会因为肢体多，就变成许多身体，也决不会因此变成不是一个身体。身体跟肢体怎样相通相合，不可能分离，信徒互为肢体，联成基督的身体也是这样不可能分开的。这段经文一共四次提到「一个身子」，相当强调基督身体事实上的「一个」。身上肢体不能因为互相排斥，就脱离身体；而且身体不能只有某一类肢体，必须由各种肢体互相联络，才成为一个身体。身上肢体必须互相倚赖合作。眼不能对手说，我用不著你；头也不能对脚说，我用不著你。肢体彼此之间的互相需要，不但为身体的缘故而有各种不同的肢体，就是为个别肢体本身，也必须有各种不同的肢体。因为眼虽然能看，却不能拿东西；手虽然能拿东西，却不会看，也不会走路；所以眼不能说用不著手，手也不能说用不著脚。他们都是互相需要的，不然就不能发挥他们个别的特长，甚至不能生存。
在教会里也是这样。我们不要因别人的恩赐跟自己的不同而轻看他们、排挤他们。不但如此，还要认识到我们必须有他们的帮助，才可以发挥我们的才能。就像一个很会讲道的人，不能单凭讲道就可以作工，他还要有人为他祷告，有人带领唱诗，有人安排聚会地点，有人布置会场，有人带人来听道…神没有把百般的恩赐给一个人，只把百般的恩赐给众信徒，叫他们大家学习互相连络，彼此相助，作神的好管家。
身上肢体有些比较坚强，有些比较软弱；有些比较美观，有些比较难看。但我们不能说那些软弱的、难看的就是不重要的肢体；就像身体内部的五脏和筋肉，虽然不「体面」，却十分重要；五官中的眼睛和舌头，虽然「软弱」却非常有用。神在创造人的身体的时候，对於这些比较软弱的和不体面的肢体，都加以特别巧妙的保护和装饰。
神对於血肉的身体是这样，对属灵的身体更是这样。有些信徒的恩赐是显露的，容易受人欢迎的；有些信徒的恩赐是隐藏的，不被人注意；另有些信徒只适合作别人的助手。但神都不轻看他们，总是另外给他们一些长处，把加倍的体面给那有缺欠的肢体。这样，信徒之间就更不该彼此轻视，倒要互相尊重、互相照顾，免得因属灵的职分和恩赐不同而分门别类了。
保罗说：若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。这话实在非常有意思，你有甚么体会呢？

同心祷告
主，感谢你让我们从不同中，彼此互补、彼此需要、彼此配搭。愿你开扩我们心胸，懂得扶持软弱者的心肠，对那些不体面的，越发加给他们体面。有谦卑的心，彼此相顾，以自己的优点补别人的缺点，也让别人的优点补己所缺，让耶稣的身体发挥最大功能。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月5日

一起经过哥林多前书34
读经：哥林多前书12章
灵修分享：哥林多前书12章1-11节
弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说「耶稣是可咒诅」的；若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的。恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。

哥林多人受异教影响，很容易用拜偶像的邪术那些神奇怪诞的思想，来领会圣灵的事情。所以保罗提醒他们，不要无知地把圣灵和邪灵的混淆。可能当时哥林多的信徒过分相信神奇的经验，只要能够灵验的奇事，不去分辨是邪灵还是圣灵，就盲目接受。甚至那些拜偶像的人，受邪灵迷惑说出毁谤耶稣的话，哥林多人也不拒绝。因此保罗教导信徒，要分辨甚么是出於圣灵，甚么是出於邪灵，出於神的灵，没有说耶稣是可咒诅的。
从第四节开始，保罗解释甚么是「恩赐」。「恩赐」不是靠人的能力得到的，而是来自赏赐得到的。「圣灵的恩赐」就是自上帝的恩赐，是白白的恩典，不是任何代价可换取得到。保罗以「一位」作为主轴，论述整个教会就是建造在一个共同信仰基础上：同一位主，这位主就是赏赐生命的主，也是赏赐各样才能给人的主。
「圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。」对哥林多教会来说有重大的意义，因为哥林多教会内部有严重的结党纷争，这种分裂不仅是因为信仰传承权威的问题，也包括了贫富之间差距，所带来的心态问题，因为有钱人不愿意与贫困的信徒一起同桌分享食物，甚至是抢著吃，导致那些贫困的人没得吃而捱饿。保罗在这段话中所要表达的就是：不论你是从哪个传承来的，即使你很有讲道的恩赐，或是行神迹的恩赐，或是能够在办理事务的工作让人刮目相看，这些能力都不是自己有甚么条件而拥有，而是因为赏赐生命的主白白赐给你的。同样的，如果你拥有许多财富，这些财富并不是因为能力强、知识多而得到，而是因为上帝的赏赐，使你拥有更多，但这些恩赐都是为了要建立一个共同信仰的团契。
保罗肯定每一个人身上有不同的恩赐，为的是要让每个人都显示出上帝的恩典。最重要的一句话「是叫人得益处」，不是要藏私利己。如果一个人拥有才能、财富，却是不愿意和人分享；如果他时常夸耀自己很有圣灵的能力，或是标榜有圣灵的恩赐，却没有使别人从他的身上得到益处，这样的能力不会是来自上帝的，不是真实的。
保罗举出一些圣灵的恩赐作为例子，说明各人所领受圣灵的恩赐是不一样的；但绝不是说，圣灵的恩赐只有这几样。实际上，各种恩赐既然是由圣灵「随己意」分给各人的，教会所需要的恩赐的种类，也当然是由圣灵来决定。「智慧的言语」和「知识的言语」是很难严格分别的。「智慧的言语」偏重於神那方面的启示，包括传讲福音真理的各方面信息。「知识的言语」偏重人方面的领悟、了解。圣灵给某人有直接出於神的启示和教导的「智慧言语」，又给某人藉运用神给他的聪明、悟性而有「知识的言语」。无论如何，我们所有的言语都应该为神而用，彰显神的慈爱和恩典。
「蒙圣灵赐他信心」所说的「信心」不是指得救的信心，是生活、工作方面的信心。信徒在得救的信心上都是一样—信为他们死而复活的救赎主。但在生活、工作上，各人的信心常各有不同的表现。
「医病的恩赐」指用神所赐的超然能力医病。使徒出门传道，常有这样的恩赐。「行异能」的范围比医病大，包括惩罚犯罪的人。例如：彼得惩罚亚拿尼亚夫妇。这里提到「辨别诸灵」，当时已有好些假冒圣灵的邪灵工作，所以神赐下辨别诸灵的恩赐，以辨别邪灵的工作。「先知」和「方言」在下文十四章有详细讨论。
恩赐是圣灵随自己的意思分给人的，虽然我们可以羡慕某一种恩赐，也可以追求某种恩赐，但不可以「强求」，只能接受圣灵按他自己意思所赐给我们的恩赐。圣灵显在各人身上的恩赐虽然有分别，但都有共同目的，就是叫教会、叫人得益处，所以要让圣灵教导我们善用恩赐。

同心祷告
主，感谢你赐下诸般的恩赐，让教会被建造起来，愿主开我们的眼睛，认识到自己的恩赐，也懂得以谦卑的心彼此学习，好让你的心意得到满足。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年5月2日

一起经过哥林多前书33
读经：哥林多前书11章
灵修分享：哥林多前书11章11：27-34节
27 所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。 28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。 29 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。 30 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文是睡）的也不少。 31 我们若是先分辨自己，就不至於受审。 32 我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。 33 所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。 34 若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。

保罗教导信徒聚会需要检视个人的动机和态度，叫信徒受益。今天这段经文提醒我们怎样在圣餐中记念主。有几点值得我们思考：
1.要按理吃主的饼，喝主的杯：「按理」是针对哥林多人那种「先吃自己的饭，甚至这个饥饿、那个酒醉」的情形。他们没有尊重记念主聚会的神圣。违背了这聚会的意义，就是没有「按理」吃主的饼、喝主的杯。「不按理」的意思是指不把主的晚餐分别为圣，只当作是普通晚餐，就是存轻忽、不敬的态度来记念主。
2.要先自己省察：省察自己有没有亏欠主、亏欠人的地方；有没有犯了罪而未得主赦免。我们既感谢主为我们的罪受死，却又带著罪来记念他吗？哥林多人既然分争结党，可能彼此心里藏著怨恨，却又一同吃主的晚餐。主为我们死，是要我们与神和好，与人和睦。我们来记念主的时候，是否已经与神与人都和好，没有亏欠呢？我们应该先省察，然后才吃主的饼、喝主的杯。吃饼喝杯的时候，没有把这些视为表明主的身体、主的血，却看作是普通的饼和杯，嫌所吃的饼或葡萄汁不够味，把「圣餐」的饼和杯当作普通的饮食品尝，这种态度是错误的，就是吃喝自己的罪了，必要担当自己的罪的意思，因为轻忽那表明主的死和新约的饼和杯，就是轻忽主跟我们所立的新约了。
3.惩治与受审：第30节的「因此」说明哥林多人中会有患病甚至死亡，是由於他们不尊重主的饼和主的杯，吃喝自己的罪，以致受到神的惩治。
保罗责备哥林多信徒轻慢主的饼、主的杯，就是干犯主，是严重的罪。神既因他们「不按理」记念主而惩治他们，甚至死的也不少，可见他们那种轻慢的态度，实在是神所憎恶的。第31节：「我们若是先分辨自己，就不至於受审」，可见那些受神审判惩治的，是没有自省，带著罪领受主的饼和杯的。这里的「分辨」和「自省」是相同的意思。只有犯罪的人受惩治，别人不必分担他们的罪，他自己要担当自己的罪。保罗说明，所受的惩治只关乎身体，可见与灵魂得救无关，免得我们跟未得救的人一同灭亡的意思。
4.应彼此等待：保罗在责备之后所加上的劝勉，吩咐他们「彼此等待」，就是他们所带来的食物，要等待大家一同来享受。既然是爱筵，就应该大家共同享用，这样才能够表现彼此相爱的精神。如果有人因饥饿而不能够等待，不如在家里先吃。虽然要他们尊重「爱筵」，却不是不体恤有些人的实际困难。保罗允许饥饿的人先吃，可见先吃与否，还不是问题的中心。把主的晚餐看作普通晚餐而吃喝，甚至趁这机会炫耀自己的富裕，这种态度才是受责罚的主要原因。
教会里有很多不同的传统礼仪，其中「圣餐」最特别，对我们的信仰也非常重要。因为这个传统不是人设立的，保罗说：「我当日传给你们的，原是从主领受的。」换句话说，圣餐是主亲自设立的，他亲自命令我们要遵行，所以圣餐不是可有可无的，当你我吃这饼、喝这杯时，乃是吃喝主的身体，是在记念我们的主。
圣餐不但是记念主怎样在过去为我们死，也有现在的含义。耶稣吩咐「你们应当如此行」，这是现在进行式，表示要继续不断记念主的生命，与他的生命结合。圣餐不但记念主在「过去」为我们死，也再次将罪带到主面前，让耶稣基督的宝血来洁净。圣餐也代表「现在」每天为主而活，因为是主先爱我们。不但如此，圣餐还有个「将来」的含义，就是我们要领受这圣餐，直等到基督再来。

同心祷告
主，感谢你，因你先为我们死，表明你的爱，让我们在生活中懂得舍己来表明你的爱，为你而活，让我们的生命彰显你的救恩。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年4月30日

一起经过哥林多前书32
读经：哥林多前书11章
灵修分享：哥林多前书11章17-26节
17 我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。 18 第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微地信这话。 19 在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。 20 你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐； 21 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。 22 你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视　神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞！ 23 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来， 24 祝谢了，就擘开，说：「这是我的身体，为你们舍（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。」 25 饭后，也照样拿起杯来，说：「这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」 26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。

当时哥林多教会记念主的情形，和现在教会的圣餐有很大的分别。他们是先聚餐，以后才记念主。这可能是因为主耶稣跟门徒立新约的时候，是先吃逾越节筵席才立新约，所以他们也摹仿主耶稣的样式，先有聚餐，然后才记念主。但后来渐渐演变成现在的记念主的聚会，只有表明主的身体和血的饼和杯，而没有聚餐。
保罗说哥林多人的聚餐算不得是吃主的餐，因为他们吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。他们一同来记念主，本该显出信徒彼此相通的爱心才对。可是因为富裕的信徒，不肯跟贫穷的信徒一起分享食物，以致有「这个饥饿，那个酒醉」的情形，完全违反了爱筵的意义。
保罗针对富裕的信徒提出三个质问。
1.「你们要吃喝，难道没有家么？」这是质疑他们的动机，指某些信徒想炫耀自己的享受。保罗责备他们要吃喝就在家里吃罢，何必到教会来表演呢？
2.「还是藐视神的教会？」这是责备富裕信徒的错误态度，他们参加聚会的目的，是要显出自己比人强，使穷乏的信徒感觉难堪。这是完全违背了记念主聚会的意义。
3.「我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们么？」表明保罗自己的态度，他不会因那些富裕信徒显示财富，而讨好他们，反倒感叹他们的幼稚与无知。保罗的态度代表了神对那些单以今世财富夸口之人的态度。
主耶稣说：「这杯是用我的血所立的新约」，旧约是用牛羊的血立的，新约是用耶稣基督的血立的。旧约牛羊的血并不能真正赎人的罪，只表明那以后要来的救赎主。新约基督的血才能真正叫我们的罪得赦免。
在主餐聚会中，最常说「为的是记念我」、「你们应当如此行，为的是记念我」，这表示记念主聚会的真正意义，是在乎「记念」，绝不是赎罪。要是有人说，「饼」经过祝谢，就变成了主的身体，再次把他自己献上，为我们赎罪，就完全违反「圣餐」的意义。我们今天擘饼、喝杯，绝不是为赎罪，而是记念主已经为我们赎罪的恩典。「圣餐」这种仪式，并没有任何功效可以赎我们的罪。来记念主的人是先得著主耶稣基督的赦免，才来记念他救赎之恩。我们是靠主代死而得赦罪，绝不是凭守圣餐的仪式而得著赦罪。这些饼和杯只是表明主的身体为我们受死流血罢了！所以26节说：「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。」
「记念」包括感恩、思念和爱慕的意思。圣餐不单是一种严肃的聚会。如果单有严肃的气氛，并不能够把主设立「圣餐」的意义表明出来。严肃的气氛不该是记念聚会的全部内容，记念聚会的内容应该有感恩、爱慕、思念。「记念」说明了参加记念主的人，是已经蒙恩得救的人。那些还跟基督对立的人，和没有领受救恩的人，是不能记念主的。「记念」也说明了这聚会的中心是要激发人爱主，感恩的心，不论领祷告、传信息、作见证，都是要引人记念主、称谢主为目的。
记念主的聚会还有一点重要的意义，就是等候主耶稣来。我们这样的擘饼，照他的吩咐来喝杯记念他，是表明我们在他面前，正遵照他的吩咐等候他回来。每多一次记念主，就是表示我们知道，主再来的日子又近些了，我们继续等著他回来。
保罗教导教会一切的聚会都应该叫信徒受益。不论所采用甚么仪式（就如用甚么饼，怎样擘、怎样喝杯…），最重要是聚会的时候，是「受益」还是「招损」？现在教会有许多种聚会，或特别的典礼、感恩、庆祝等，圣经并没有规定程式。但不论甚么聚会或安排甚么节目，总该叫参加聚会的人「受益」，不是「招损」，我们要小心反省个人的动机和态度。

同心祷告
主，感谢你，亲自为我们设立了圣餐，让我们可以常常记念主的救恩，与主紧紧联系，愿你把荣耀的盼望，放在我心灵深处，见证荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月28日

一起经过哥林多前书31
读经：哥林多前书11章
灵修分享：哥林多前书11章1-7节
1你们该效法我，像我效法基督一样。2我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。 4 凡男人祷告或是讲道（或译：说预言；下同），若蒙著头，就羞辱自己的头。 5 凡女人祷告或是讲道，若不蒙著头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。 6 女人若不蒙著头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙著头。 7 男人本不该蒙著头，因为他是神的形像和荣耀；但女人是男人的荣耀。

保罗指出，神在教会和家庭里，对男女的地位已有安排。「基督是各人的头」就是指基督是所有人的头，是全教会的头。「男人是女人的头」是指已经结婚的男女，丈夫是妻子的头的意思。在家庭里面，男人是女人的头。所以「基督是各人的头」，这句话是指在教会里面，基督是元首，「男人是女人的头」这句话，是指人的家。但在家中，男女的关系也要表明教会与基督的关系，所以在家庭里，姊妹应该尊重神的安排。
「神是基督的头」是表明一种职分和岗位的顺服，并不是表示性质和阶级的高低。神和基督不是分成两个阶层，他们是同等的，但基督却顺服神，因为他们有不同的岗位。「头」是身子的主脑，可是头和身体的其他部分，并没有阶级的关系。耶稣基督是我们的元首，但按头和身体来说，这关系不是阶级的关系，而是岗位上、功用上的不同。否则，神是基督的头，神岂不是高过基督么？所以保罗把这几件事连起来讲，就表示男人是女人的头跟男女平等的问题无干。女人要顺服男人，教会要顺服基督，这完全是神按著他的智慧，在神的家和人的家里，按著他所赋予男女不同的特长，所安排的秩序和岗位的问题。
男人祷告如果蒙著头，就是羞辱自己的头，也就是羞辱耶稣基督。因为当时犹太人在会堂里向神认罪的时候，要蒙著帕子，这帕子表示他们不配看见神。但是对基督徒来说，如果蒙上帕子祷告，就是羞辱耶稣基督，羞辱他们的「头」。因为这样做就等於否认耶稣基督十架赎罪之功的完全。我们既是基督徒，经过基督十字架的救赎，就除去了我们跟神之间的阻隔。虽然我们是不配的，却靠著神的恩典，坦然无惧的来到神面前。如果还蒙著帕子，就表示我们跟神之间还存有阻隔，把这象徵放在头上，就等於否认耶稣基督十架之功的完全了。
这句话另一个意思是，男人既然是象徵基督的，如果他蒙著头，岂不是等於认为基督不配接受教会的顺服么？所以男人如果蒙著头，就是羞辱他自己的「头」。但是女人祷告或讲道若果不蒙头，就是羞辱了自己的丈夫，因为这样就像剃了头发一样。按当时的风俗，只有妓女在公共场合才不蒙头，只有淫妇或奴婢才被人剃去头发。女人不蒙著头，就如同剃了头发一样，意思是不蒙头与剃发一样羞耻。所以保罗提醒那些哥林多的姊妹，用不蒙头来表示她们已经与丈夫平等，只会使别人认定她们是不正派的女子，羞辱自己又羞辱丈夫。
保罗提醒当时的基督徒妇女，她们在装扮上不可能漠视社会习惯所形成的道德观念。纵然她们自以为可以不必蒙头，但是却不能改变当时的人对女人的看法，她们虽然有自由改革的装扮，总不该把自己改革成不规矩的女人那样，忽视社会习惯。
保罗曾经告诉哥林多信徒，他是怎样的不求自己的益处，只求众人的益处，然后他劝勉信徒要效法他，像他效法基督一样。当时哥林多教会有些妇女觉得在基督里自由，不再受辖制，所以讲道和祷告就不再蒙头。按当时的社会文化，蒙头是尊贵的意思，不蒙头的女人代表生活不检点。保罗教导她们：虽然在基督里有自由，可以不蒙头，但他劝告妇女，为荣耀神、为众人益处，要牺牲自己的权利。这是很重要的原则，在现今世代里，虽然凡事都可行，但我们是否愿意为神、为人，而舍弃应享的权利？

同心祷告
主，感谢你在十字架上释放了我们。求你的爱激励我们，看见十字架上的爱，正是舍弃应享权利的爱，而不再坚持自己的权利或意见，让爱涌流出去。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月25日

一起经过哥林多前书30
读经：哥林多前书10章
灵修分享：哥林多前书10章23-33节
凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问甚么话，因为地和其中所充满的都属乎主。倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问甚么话。若有人对你们说：「这是献过祭的物」，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为甚么被别人的良心论断呢？我若谢恩而吃，为甚么因我谢恩的物被人毁谤呢？所以，你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希腊人，是神的教会，你们都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。

保罗教导我们行事为人的基本准则，前面第六章已经提过：「凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。」在第六章，保罗是注重信徒不能滥用自由，无论甚么事不能受它的辖制，当然更不能受它引诱而犯罪了。这里再提出这个原则，所强调的却是：凡我们所行的都必须「有益处」，包括对人有益和对自己有益。这节经文比较更积极，不只说我们不要犯罪，还劝勉我们不作无聊的事。我们所作的都要有意义，能够叫人得着正面的好处。
保罗用具体的例子，教导当时的信徒对吃祭偶像之物的正确态度。当时拜偶像的人，宰杀牲畜之前，都必先献给偶像。因此市场上的肉，多半是祭过偶像的。保罗告诉信徒说「市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问甚么话」，意思就是不必受良心的控告。凡市场上所买的，不管有没有祭过偶像都可以吃。就算那是祭过偶像的，但偶像对那些食物并不能有甚么作用，因为地和其中所充满的，都属乎主，偶像绝不能改变它的状况。但是「若有人对你们说，这是献过祭的物」，那就表示这人以为信徒不应该吃祭偶像的东西，因他的良心觉得偶像对食物会发生某种作用。若这人存这种意念，对你产生疑惑，你就要因他良心的缘故不吃。注意：不是为你自己的良心，而是为对方的良心，要因他而不吃，为别人而谨守，免得自己的见证受毁谤，也不给人说闲话的把柄。可见信徒的行事为人，虽然不怕人批评，却要避免人的批评，甚至因而不作某件事，为了不要绊倒那些批评我们的人。
虽然我们在耶稣基督里有自由可以做任何事，但是并不是每一件事都有益处，原因是要考虑到别人的感受、需要。这不是关系到「是非」的问题，而是生活的态度原则，这一点必须先弄清楚。如果是属於「是非」的范围，保罗是非常清楚的，就像他在写给加拉太教会的书信中所谴责的，怎能去「随从另一种福音」一样，是「真」与「假」之间的差别，就像这段经文中，所论及有关献祭和敬拜之间的关系，保罗不会因为哥林多城的人已经很习惯在庙里宴请亲朋好友，甚至就在庙宇的祭坛边，吃献过祭的食物，他很清楚地指出基督徒不可参加这样的宴席，因为那表示参与敬拜。保罗是将问题的重点锁定在一般社会性的互动关系，他希望基督徒必须将所有的行动准则放在「荣耀上帝」。
基督徒的生活必须很严谨，因为我们的存在就是要彰显上帝的圣名。我们担心的是会因为我们不小心，导致上帝的名受到污辱，因此，在日常生活、工作中，都必须存有上帝在我们身上所作的「印记」。踏实的基督徒所考量的，不会是来自人的称赞，而是来自赏赐生命的上帝。

同心祷告
主，感谢你教导我们生活的原则，求主给我们勇气和智慧，让我们按照你的心意来行，能够荣神益人。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月23日

一起经过哥林多前书29
读经：哥林多前书10章
灵修分享：哥林多前书10章14-22节
我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。我好像对明白人说的，你们要审察我的话。我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得甚么呢？或说偶像算得甚么呢？我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？

哥林多城内有许多偶像庙，哥林多教会信徒在未信主以前也都是拜偶像的人，他们信主以后，还有许多拜偶像的亲友邀请去参加庙里的庆典、宗教节期宴席，当时哥林多信徒都要面对这类试探。保罗清楚表明，基督徒不可去参加那些宴席。虽然偶像算不得甚么，祭过偶像的食物也算不得甚么，但到偶像庙去坐席，意义完全不同。因为到偶像庙里吃宴席，就等於吃鬼的宴席，与鬼相交，向它们致敬。我们是跟主耶稣交通，领受主的饼、主的杯的人，当然不可以与鬼相交。根据基督徒作事都要荣神益人的原则，虽然「凡物本来没有不洁净的」，但为着不叫人绊倒，为着荣神益人，就不该去赴偶像的宴席。
保罗清楚指明信徒要逃避这些事。对付试探，能逃避的应该逃避，不能逃避的要拒绝。对当时哥林多信徒来说，被邀请赴鬼宴这类有关拜偶像的事，是颇难应付的试探。有些事是近似犯罪的，我们要想不犯罪，就要逃避一切类似罪的事，或一切容易缠累我们的试探。
保罗提醒信徒不要轻忽他的劝勉，要留心思想他的话。保罗是用谦卑而温柔的态度劝勉哥林多人。他们既是聪明的，是明白事理的，就该留心「审察」保罗的劝告。信徒对一般在市场买到祭过偶像的食物就「只管吃」，不用为良心的缘故问甚么，只为不绊倒人才不吃。保罗一再声明，偶像算不得甚么，万物都属於主。但赴鬼宴却是与鬼相交，信徒应绝对拒绝。
为甚么不可以到偶像庙去赴鬼宴呢？因为外邦人所拜的，实际上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背后的鬼魔和邪灵。那些偶像不过是魔鬼所用的各种迷惑人的方法，叫人不拜真神而拜邪鬼。在这里保罗并没有提到偶像灵验不灵验的问题，只说它根本不是神而是鬼。所以信徒到庙里赴这种鬼宴，也就等於降服於魔鬼，把荣耀归给它。我们既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的宴席，就不可以在偶像庙里吃鬼的宴席。
有人问，基督徒可否参观异教的礼拜仪式或寺庙？从使徒行传十七章看，保罗似乎先观看雅典人怎样敬拜假神（却没有参加敬拜），然后指出他们的错误，可见基督徒参观异教的教堂、寺庙或礼拜仪式是可以的，但绝不该参加他们的礼拜。我们可以观看和尚念经，却不可跟着和尚一起念经，参观与参加或拜访的意义都不同。如果我们明知道不能参加这种鬼宴，却自以为站立得稳，参加了鬼宴，那就惹动了主的愤恨，因为这样做就等於挑战主的权能。保罗警告信徒，不要因自己有知识而自高自大、试探神。求神帮助我们，给我们智慧，明白这些仪式在文化之下的影响，也让我们懂得有智慧超脱这些影响，为神做荣美的见证。

同心祷告
主，感谢你透过这段经文再次提醒我们，要小心逃避这试探，并且谨慎个人的言行，虽然在不同文化的影响，别人有一些不同的明白，求主赐智慧能力，让我们在不同的景况下，仍然作荣美的见证，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月21日

一起经过哥林多前书28
读经：哥林多前书10章
灵修分享：哥林多前书10章1-13节
弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。所喝的，是出於随著他们的灵磐石；那磐石就是基督。但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：「百姓坐下吃喝，起来玩耍。」我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主（有古卷：基督），像他们有人试探的，就被蛇所灭。你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过於所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。

保罗教导哥林多教会从过去的历史，或是别人遇到的经历来引以为鉴。他提出有关以色列百姓的祖先出埃及，在旷野经历的事迹作为教材。包括了云彩保护以色列民过红海、吃吗哪，到在旷野缺水的时候，喝从磐石中出来的泉水。保罗将这些经验赋予崭新的解释，认为过红海就是如同「受洗」，喝泉水有如喝「灵泉」，吃吗哪如同吃「灵粮」一般，他要告诉哥林多的信徒，即使有这样的恩典充满在以色列民生命里，却因为没有真实的回应上帝拣选的爱，结果这些人都未能进入应许地，都在旷野中倒毙了。
以色列人失败的经历，也就是信徒的前车之鉴了。保罗在此共提出以色列人的六样失败，作为基督徒的鉴戒。
1、不要像他们倒毙旷野：以色列人倒毙旷野，预表信徒因没有信心，在生活上失败。不得进迦南，是预表他们不得进入安息。
2、不要像他们贪恋恶事；以色列人厌烦吗哪，想吃肉的时候。贪吃虽然是最简单、最原始的贪欲表现，但是对今天许多信徒也是非常合用的鉴戒。
3、不要拜偶像：贪心是指肉体的非分要求，拜偶像是贪图属灵方面非法的权益。许多人把吃喝玩耍当作偶像，也可能有无形而隐藏的偶像在心中。
4、不要行奸淫：哥林多前有女神庙，有庙妓女，淫乱的风气非常盛行，信徒所受的试探很大。
5、不要试探主：保罗引证以色列人被火蛇咬伤的事作鉴戒。提醒我们不要试探神，给魔鬼留地步。
6、不要发怨言：以色列人从出埃及后，曾屡次发怨言。向神发怨言就是不满意神的恩典，不服神的作为，以为自己所作所想的比神更好。
旧约以色列人的经历并不是偶然记载在圣经里面的，而是经过神的挑选，为「我们这末世的人」记下来，好作我们的鉴戒。所以不能单用历史观点来看这些旧约故事，也不可以把它分割成许多各不相关的片段来看，倒要注意每一则故事怎样和整本圣经的主题相配合，因为它们绝不是一些各不相干的历史文件凑合在一起。
「自己以为站得稳的」未必是真站得稳的人，不过是自以为站得稳而已。他们该在神面前省察，自己是否真能站得稳？许多自以为站得稳的人，竟是最容易跌倒的人。这些自以为站稳的人大概比别人更有恩赐，在属灵方面有些成就，因而过於自信自高。人在某方面有了特长，就很容易在另一方面有疏忽而跌倒。
保罗一方面警戒那些自以为站立得稳的人，另一方面是安慰那些自以为站立不稳的人。有的人是过於自信，自以为刚强，结果就在骄傲中跌倒，因他轻忽了魔鬼的诡计。另有一些人却因太过自卑，虽然明知自己不如别人，却又不倚靠神；他们知道自己不能，却不肯相信神「能」，所以保罗在这里安慰这些人说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。」不要单凭自己的看法，认定自己走投无路，因为神能够在人的「尽头」和「绝路」中，为我们开出路。另一方面，如果我们因试探而跌倒，不要妄想推诿责任，以为这是神允许我们受试探的结果。神总不会让我们受试探过於我们所能受的，在受试探的时候，总要给我们开一条出路。换句话说，如果我们受试探而跌倒，那不是因为神没有给我们够用的力量，或让我们受到过重的试炼，而是因为我们没有用信心去抵挡试探，没有支取神的恩典。

同心祷告
主，求你帮助我们留心圣经中的鉴戒，让我们在生活中依靠你的力量，我们胜过试探，向仇敌来夸胜。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月18日

一起经过哥林多前书27
读经：哥林多前书9章
灵修分享：哥林多前书9章23-27节
凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得著奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。

保罗清楚表明他的人生观和工作的目标，就是：「凡他所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」这应该是每个基督徒生活的目标。有了这样的目标，我们才肯为主的缘故牺牲、节制。为甚么保罗不娶信主的姊妹为妻，带着往来呢？为甚么他不像别的使徒那样，接受哥林多教会的供给呢？保罗从来没有说过这些事不好，但他为福音的缘故甘愿放弃这些权利。许多基督徒常问：可以不可以做这件事、那件事？其实，他若忠心为主，就不会这样问，他应该问的是：我所行的可以见证荣耀主吗？能叫人得着福音的好处吗？或是会叫福音的工作受阻碍呢？
保罗用赛跑作比喻，来劝勉信徒怎样在世上跑属灵的道路。我们都像进到赛跑场中的人，不只是跑就可以得赏赐，而是要跑赢了，才有赏赐。「得奖赏的只有一人」这话有希腊运动会的背景，按当时赛跑竞赛，只有一个优胜者能够戴上树叶花草编制的冠冕。但这并不是指所有基督徒中，只有一人能得奖赏，因为下文说：「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」既说「你们」，显示可得奖赏的信徒不止一人，所以这「一人」只是按当时的优胜者而论，实际意义是代表优胜的一方。保罗所注重的是基督徒应该存着必能得奖赏的信心，向着标竿跑。那标竿就是他在上文所提的：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」
我们为要得奖赏而赛跑，除了把「为福音的缘故」作为目标外，还要「诸事都有节制」，就像那些较力争胜的人，他们为要得那能坏的冠冕，尚且要在生活上有节制、受操练。信徒为要在属灵面方面争取优胜，更应该「诸事都有节制」，无论在生活、起居、衣食住行和工作上，都不会随从自己的喜好，任让情欲支配自己，而是随从圣灵的节制。
这「攻克己身」最好的解释，就是下句「叫身服我」，我们的身体有各样的需要和欲望，这些「欲望」因人的罪性变成不正常的私欲，支配我们的身体，成为犯罪的工具。「攻克己身，叫身服我」这句话意思就是「我击打我的身体，叫他作我的奴隶」，连接上文「诸事都有节制」，叫身体不能支配「我」，「我」却要绝对主宰我的身体。「恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」在原文没有「福音」两字，所以，这里「被弃绝」不是指因为没有忠心工作而灭亡，而是指把真理的教训传给别人，自己反而得不到。另一个意思是：保罗恐怕传了真道给别人，却没有攻克己身，反随从私欲，因而被神放在一边，不合神使用。
保罗传福音的原则是，向甚么样的人传福音，他就像甚么样的人，但这不是要同流合污，乃是要学习认同别人的需要，有人在软弱当中，我们就体会他们，为要赢得软弱的人，有人在律法之下，我们就帮助他们脱离捆绑，明白在基督里是拥有自由的，保罗的心意是要明白他人的需要，并将他们带来认识主耶稣。

同心祷告
主，感谢你让保罗成为我们的榜样，求你教我们明白你的计画，让我们知道当跑的路，也给我们勇气和力量，竭尽心力，讨主喜悦。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年4月16日

一起经过哥林多前书26
读经：哥林多前书9章
灵修分享：哥林多前书9章12-18节
若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？伺候祭坛的就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠著福音养生。但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是甚么呢？就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。

这是一段措辞相当激烈，态度鲜明的经文。保罗非常清楚的表明自己是以付出生命的态度传福音，因此，他说除了没有要求有甚么权利之外，他将传福音的事，看成是生死与否的大事，所以他说：「我不传福音就有祸了！」这是措辞很强烈的句子。这句话已经清楚地说明，传福音并不是甚么可夸耀的事，因为这是责任，既然是责任，将它做好原本是应该的，没有做好，或是没有尽力去做才是罪恶！这就是他所说的「不传就有祸」之意。
既然保罗在哥林多教会撒下属灵的种子，把这个教会建立起来，证明这教会是神藉着保罗所建立的。他跟哥林多教会有这样特别的关系，当然更加可以从哥林多信徒身上，得着肉身的供应了。保罗以外的传道人在哥林多教会作工，曾接受他们的供应。哥林多教会原不是他们建立的，他们尚且有这权利，何况保罗？可是，他没有用这权利。他不是没有这种权利，而是没有用这种权利。因为哥林多人存心不正，误解保罗，因此保罗宁可不受他们的供给。这样，保罗就可以没有甚么避讳地把该传的信息传给他们了。这是保罗为福音的缘故所付的代价，他甘愿在物质方面忍受穷乏。哥林多人竟然还不了解他的忠心，不把这件事看作是为主舍弃，反倒以为保罗没有权享受这种供养！
保罗认定传福音乃是本分，没有甚么可夸耀的。他为主传福音，算不得是甚么奉献或牺牲。因按肉身来说，不是他自愿作传道；保罗之所以传道，完全是由於基督爱的激励，这全然是「不得已」的。基督的爱在他心里工作，使他觉得若不传福音就有祸了。因他看见人灵魂的宝贵，福音的奇妙救恩，是人得救的唯一道路。不传福音，就是置许多灵魂灭亡而不顾--这就是他的罪，是他的祸了！保罗确实知道：既然是从神接受了这传道的职责，无论如何总是该去作的。保罗绝不妄想摆脱或推卸神所托付的责任，反倒一心一意，想到怎样可以在传道的职责上，做得更蒙神的悦纳，表现出他甘心乐意的事奉，而不愿用尽他的权利。每一个真正领悟主恩典的宝贵的人，都会有类似保罗那样的心意，愿意特别作一点工作，向主表达他的心意，虽然这些算不得是功劳，或特别的好处，但是，他愿意有所献上，这就是爱的回应。

同心祷告
主，感谢你用重价将我们买赎回来，让我们单单属你。你对我们的心意，不只是享受恩典，而是将这恩典传扬出去。求主给我们保罗的心志，承担传福音的使命。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月14日

一起经过哥林多前书25
读经：哥林多前书9章
灵修分享：哥林多前书9章1-11节
我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所做之工吗？假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒，因为你们在主里正是我作使徒的印证。我对那盘问我的人就是这样分诉：难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带著一同往来，彷佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗？独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？我说这话，岂是照人的意见；律法不也是这样说吗？就如摩西的律法记著说：「牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。」难道神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存著指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？

第九章保罗以自身的经历，说明他怎样为基督舍弃合理的权利，全章的主要内容，是保罗事奉主的见证，他藉这个见证，劝勉哥林多信徒不可滥用自由。保罗为福音的缘故，没有接受教会的供给，自己守独身。哥林多信徒不但没有因保罗这样为主舍弃而敬佩他，反而质疑他的使徒职分，所以没有资格享受这种权利。保罗为着信徒灵性的好处，不得不为自己使徒的职分辩护，免得他所说的话落了空。保罗用实际的见证为自己的使徒职分申辩，说明他跟其他使徒一样，可以享用同样的权利和自由。不过，保罗为福音的缘故自愿放弃这些自由。
在这段经文，保罗用责问的语气，说明他与其他使徒和主内弟兄一样，可以享有相同的权利。保罗用三个比喻，来说明他享有使徒所同有的权利，并且这也合乎一般常人的道理。
1、当兵的比喻--保罗问：有谁当兵，自备粮饷呢？神召他的仆人服事他，如同召人当兵一样，也必为他们预备粮饷。使徒把主的仆人比作「兵」，主的仆人服从主而受苦，忠心地听命於他的指示，被神所用，这是神的仆人这方面该有的本分。在神那方面，他必预备「粮饷」供应他仆人的需要。保罗既是基督的精兵当然可以靠福音养生。这不但合乎圣经，也合乎一般的常理。
2、栽葡萄园的比喻--保罗问：有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？栽葡萄园的，可以吃园中的果子，这样，传福音的，为甚么不能靠福音养生呢？神的仆人就是栽种的人，凡栽种的，都盼望能多收果子，多劳苦的，理当多享用劳苦的成效，这是普通人都能接受的道理。
3、牧养的比喻--保罗问：有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？牧养牛羊的，当然可以吃牛羊的奶。照样，保罗传福音，当然也有权靠福音养生。如果保罗在哥林多信徒当中撒下属灵的种子，把福音真理分给他们，在主的道上栽培他们，叫他们在真道上长进，给他们一切属灵的好处，而在他们身上获取一些奉养肉身之物，难道是大事么？就算他们给了保罗肉身所需要的供应，也不过是很小的事，算不得甚么，跟他们从保罗那里所得的属灵好处比较，显得微不足道。注意，保罗绝不是提倡传道「职业化」，他的用意绝不是鼓励传道人把传道圣工当作谋生的门路，他只不过是用普通的道理说明，纵使他从哥林多人得着养身的供应，也是完全合理的。
弟兄姐妹，你可曾想到，像保罗这样伟大的宣教士也会被信徒轻视呢？实在很难想像！其实不只保罗，圣经中还有许多被主使用的人，起初也是被人轻视，甚至连耶稣也曾被人轻视。面对人生的挫折、别人的藐视，求主让我们不要沮丧，继续忠心事奉。因为这些经歴都是磨练我们信心和意志的机会，使我们灵命成长，最重要的一件事，就是主与我们同在。

同心祷告
主，感谢你，赐给我们美好的榜样，提醒我们学习保罗的心志，激励我们继续前行，像保罗那样用生活的榜样来影响别人。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年4月11日

一起经过哥林多前书24
读经：哥林多前书8章
灵修分享：哥林多前书8章9-13节
只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

接续上文，保罗论到享用自由的时候，应该以爱心的原则为范围。爱心与知识不同，知识只讲理，爱心不单讲理，还讲恩慈和体谅。保罗提醒我们：「只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。」
「要谨慎」包括两方面：（1）为自己。（2）为别人。基督徒要为自己获得的「自由」谨慎。慎用自由就是看重自由的价值；滥用自由就是轻忽我们所得着的权力和地位，但在这里更偏重於我们要为别人而谨慎自由，免得别人因我们跌倒。
「这自由」就是因为知道真神才是万物的主，知道偶像算不得甚么，知道我们靠基督宝血之功劳，必定能够使所要领受的食物「成为圣洁」而有的自由。「软弱人」就是因拜惯了偶像，就以为偶像能够对食物发生某种作用的人。他们对於祭过偶像的食物，不像那些有真理知识的人，把它看作普通食物，而是把它看作具有超自然效用的食物。譬如，拜偶像的人以为，吃了某些拜过菩萨的食物会得着福气，某些会引起肚子痛。存着这种意念来吃祭偶像的食物，就是犯罪跌倒，因为他们等於承认了假神的权能。
「在偶像的庙里坐席」与吃过祭偶像的食物完全不同。「在庙里坐席」就是与鬼交往，等於拜鬼。就像被邀请参加朋友的筵席，表示出席的人和设筵席的人是朋友，是有交往的，这与一般吃祭过偶像的食物意义完全不同。基督徒若因为知道偶像算不得甚么，而随便在庙里坐席，想借此夸口自己不把偶像放在眼内，这种行为非常不妥。虽然偶像的确算不得甚么，但是这样做，对那些「软弱」的人就可能产生坏影响。他们对偶像与食物的关系曾经有错误观念，至今尚未完全改变，又看见「你」也在庙里坐席，就可能因此放胆去吃祭偶像的食物，但是他们没有把它当作普通食物，以为有降福或保佑的作用。这样，「你」就把他们绊倒了。
保罗特别提到「基督为他死的那…弟兄」。这弟兄虽然在知识上是软弱的，但他还是弟兄，基督为他死，正像为了你一样。基督不但为刚强的死，也为软弱的死；不但为有属灵知识的死，也为没有属灵知识的死。因此，我们不要因为有了属灵的知识就骄傲。要慎用自由，凡事都不要绊倒人。
我们虽然没有犯罪，但我们的行动使别人因此犯罪跌倒，我们也就因此犯罪了。虽然我们只伤了人的良心，但这就算是得罪基督了。虽然我们知道偶像算不得甚么，祭偶像的食物也算不得甚么，但绊倒人却不是小事，是被基督责备的。保罗提醒我们，如何行事为人，有几方面的准则：第一个，自由的原则，今天在基督里面，我们是自由的，在基督里面，凡事也都能够作。但是不只有自由的原则，第二，我们需要有爱心的原则，若是软弱的弟兄姊妹，因著我们在基督里的自由，或因著我们在基督里的知识而跌倒的话，那么，我们情愿为他的缘故，不去作某些事情。其实，基督徒要明白「自由」最重要就是「心甘情愿」。心甘情愿是来自内心的喜悦，不是被逼的，也不是用条件换取的，而是用「甘愿」的心使自己卑微，学习以耶稣基督的心为心，不是只顾著自己，也要顾到别人的需要。

同心祷告
主啊，我们何等需要你的智慧和爱心，让我善用自由，选择来荣耀你的圣名、寻求你的心意。祷告奉主名求，阿们！

2026年4月9日

一起经过哥林多前书23
读经：哥林多前书8章
灵修分享：哥林多前书8章1-8节
论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。若有人以为自己知道甚么，按他所当知道的，他仍是不知道。若有人爱神，这人乃是神所知道的。论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得甚么，也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父―万物都本於他；我们也归於他―并有一位主，就是耶稣基督―万物都是藉著他有的；我们也是藉著他有的。但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。

究竟能不能够吃祭偶像的食物呢？祭偶像的食物能否污秽我们呢？哥林多人已经领受过保罗的教训，有了知识，但是保罗提醒他们：「知识」是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。本来真知识是不会叫人自高自大，是叫人敬畏耶和华的，因为「敬畏耶和华是知识的开端」（箴1:7）。我们所有真理的知识和信仰的知识，虽然是自己经历过的，还是要加上爱心才能够造就人。如果没有爱心，就会因为知识把自己看高，轻看别人，不体恤扶助无知识的人。所以保罗说：「惟有爱心能造就人」，并不是完全轻忽知识，而是强调，必须凭爱心运用知识。
一个人所能知的非常有限，世人常犯的毛病，就是以为自己有比别人独到的知识，以为自己所想到的，是别人所想不到的。其实，一切人的知识，都不能超越人的智慧和思考的限度之外。所以保罗说：「按他所当知道的，他仍是不知道。」如果有人以为他在神的事上知道甚么，在神看来，他还是不知道。因为他不过在他有限的智能范围内，自以为知道而已！其实他对神的事，还有许多不知道的。这节经文也指明了假知识的不同。真知识是知道得越多，越觉得不知道。假知识只知道一点，就以为已经知道了。
就知识和理论而言，我们只要凭信心吃，没有甚么东西可以污秽我们的身体；只要奉耶稣基督的名，用主的宝血洁净食物，偶像和黑暗的权势也就失去了效力。保罗也说「偶像在这世上算不得甚么」，我们所信的神远远超越世上一切的假神。万物既本於他，我们也归於他，所以没有甚么是不能吃的。在耶稣基督的权柄之下，也没有甚么是不能被洁净的，所以就知识与理论而言，我们凡物都可吃。
可是，从爱心的原则来说，却要三思而后行，因为在吃的文化之下，无论古今中外，大家都有一个共识，当你我同桌吃饭的时候，就代表连结，否则不会同桌吃饭，所以在当时的人看来，若吃祭偶像的食物，就算自以为很洁净，但社会的人却会以为我们与偶像连结了，一些信心软弱的弟兄姐妹看见时，也会以为：既然我们都吃拜偶像的祭物，与偶像连结，那是不是可以一边信耶稣，一边继续拜偶像呢？所以因为爱心缘故，不想绊倒信心软弱的弟兄姐妹，就要选择不吃拜偶像的祭物了。不过，万一不小心吃到也不用担心，因为这里说「不吃也无损，吃也无益。」在耶稣基督的宝血里，黑暗权势已经失去它的效力。我们是自由的，但是我们的自由是受爱心所「限制」，愿意放下权利，选择不吃祭偶像的食物，好在这世上为主作荣美的见证。

同心祷告
主，感谢你！清楚教导我们，处在各样的景况，仍然为你做荣美的见证。让我们明白那爱心的原则，甘愿选择不吃祭偶像的物，在家人、朋友间做荣美的见证。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月7日

一起经过哥林多前书22
读经：哥林多前书7章
灵修分享：哥林多前书7章36-40节
若有人以为自己待他的女儿不合宜，女儿也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，叫二人成亲就是了。倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。

按保罗当时的习俗，女儿婚嫁是由父母作主。若女儿长大了，过了年龄还没有出嫁，就是父亲对女儿有不合宜之处。所以保罗在这里说，如果有人以为对女儿「有不合宜」而应该婚嫁的话，就可以随意办理，不算有罪。关於儿女的婚姻，圣经接纳当时的社会习惯，让父母为儿女作主。可是圣经并不赞同父母强逼不愿意出嫁的女儿出嫁。反之，父母虽然可以为女儿作主，却也要得女儿的同意。按第37节看来，如果女儿不出嫁也有几个条件：
1.心里坚定：就是对神的旨意清楚没有疑惑。
2.并且由得自己作主：要女儿肯让他作主，也就是得女儿同意。
3.没有甚么不得已的事：环境上没有困难。比方女儿已经有了对象，而且彼此相爱，必须结婚。若没有这些事发生，女儿也同意父亲的意见，他可以把女儿留下不出嫁。
4.心里又决定…：父亲的内心有这样的感动。
在这四项条件下，作父亲的可以决定不把女儿出嫁。注意，从34至38节的话都是针对教会的姊妹说的。为甚么保罗在这里只提到「女儿」而没有提「儿子」呢？按圣经的习惯，若所讲的事是包括弟兄姊妹的，就用「弟兄」代表所有人。在此单提到「女儿」，含有专指姊妹，或主要与姊妹有关的意思。这大概是因为，事实上在守独身的恩赐方面，神赐给姊妹的远多过弟兄。所以保罗这几节鼓励信徒守独身的话语，重点是偏向姊妹方面说的。
第39-40节讨论关於寡妇再嫁的问题。保罗认为，寡妇再嫁是合法的。因为丈夫活着的时候，妻子是被丈夫的律法约束的。丈夫若死了，妻子就脱离了丈夫的律法。但如果能够守节更为有福。但关於寡妇再嫁，保罗在提摩太前书五章14节，他提到年轻的寡妇说：「所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄。」保罗虽然认为，寡妇如果能守节更为有福，但对於年轻的寡妇，他却愿意她们嫁人，免得给魔鬼有攻击的地步。
当然单身的能够服事主是一件美事，因为在你单身的时候，你没有牵累能够专心服事主。或是若是心中渴望有配偶的，我们也不勉强他们，因为若是他们心中渴望，规条是阻挡不住他们心中的欲望的，所以无论是单身的、是结婚的，我们最重要的一件事情，就是要来分别我们的时间出来单一的来爱神。单身常有情欲上的引诱、孤单的引诱，所以单身也面对很大的试探；同样结婚的人也是如此，结婚的人常常有家累，需要为生计而忙碌，需要满足家人各方面的需要，时间的确是被分割的，把时间分别出来专一服事神。所以保罗在这里提到，主是要我们来用心、专一来服事他，无论是单身或结婚，其实各有好处，也各有难处跟困境，所以最重要的是在我们生活的处境里，怎么样用我们的心，全心全意来爱神。求主帮助我们，无论处境是如何，求主加给我们力量，不必批评论断，最重是要我们来到神面前，专心的、单一的爱主跟随主，将主的恩典显明在我们身上。

同心祷告
主，感谢你，在基督里面有极美的自由，让我们可以选择无论在怎样的生活景况中，来事奉你，愿你来加添力量，且与我们同在、同行，亲自教导我们在生活岗位上荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年4月4日

一起经过哥林多前书21
读经：哥林多前书7章
灵修分享：哥林多前书7章25-35节
论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。你有妻子缠著呢，就不要求脱离；你没有妻子缠著呢，就不要求妻子。你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。弟兄们，我对你们说：时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。

在这段经文，保罗提到守独身的问题时，一再强调这是他自己的意见。他一开头就表明：「我没有主的命令。但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。」但是要注意保罗说「因现今的艰难，据我看来」，这表示保罗所说的是针对当时艰难的时局。他认为在变幻无定的世代中，一切都是暂时的、没有保障的，在这种情况下的人，不如「守素安常」的好。有妻室的不要求解脱；没有妻子的，也用不着为娶妻焦急。男子娶妻或处女出嫁都不是犯罪，但在战事变乱的时候，这些人难免在肉身上会遭受苦难。所以保罗提出他个人的意见，认为守独身的人可以免去妻离子散的痛苦。事实上，自从保罗说这些话开始，直到今天，世界是一天比一天更艰难，更加变幻无常。
总意就是主来的日子已经近了，一切事已经到了末后的阶段。有妻室的可能因战祸分开，就像没有妻室的一样。人生的遭遇有时快乐、痛苦，有时富裕、贫穷，但不论环境如何，都是很容易转变的，这一切都不是我们可以掌握的，信徒对这世界的虚荣、物质的享乐，应该看得平淡，就不至因世事的变迁而灰心失望了。这种对物质世界采取消极的态度，乃是要准备我们心，对於神的国和属灵世界的事，采取积极的态度。我们在世上不过是客旅，是寄居的，我们活着既不是为肉身的生命，也不是为今世的虚荣，乃是为神的国而活。这样，我们在嫁娶的事上也应该以这个原则作大前题。
这几节经文的中心意思，就是信徒应该追求专心事奉主，以此为生活的目标。保罗这话是根据神给他的守独身恩赐而说的，他一再强调这只是他个人的意见。对於没有守独身恩赐的人，保罗在这里的教训，原则上还是适用，因为他教训的中心，是要我们以专心求主喜悦作为生活目标。对於有独身恩赐的人，守独身能使他们更专心事奉主；但对於没有守独身恩赐的人，若是嫁娶倒可能更专心事主；反之，却可能不专心。出嫁了的妇女，因为要生儿育女，治理家务，许多繁杂的琐事，使她不论在肉身或灵性的事上，都可能难以周全的处理；但若是守独身，就可能两方面都处理得更完善。
保罗的结论是：无论是单身或结婚，最重要的是持守自己的身份，尽好本份。单身的就应当在单身的处境来服事神，结婚的也是要如此。当然单身的能够服事主是一件美事，因为在你单身的时候，你没有牵累能够专心服事主。主期望我们尽心、专一服事他，无论是单身或结婚，其实各有好处，也各有难处和困境，所以最重要的是在我们生活的处境里，怎么样用我们的心，全心全意来爱神。

同心祷告
主，感谢你，唯有在你里面才能寻得人生真实的意义与满足。愿圣灵引导我们明白主的心意，以专心求主喜悦作为生活目标。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年4月2日

一起经过哥林多前书20
读经：哥林多前书7章
灵修分享：哥林多前书7章10-16节
至於那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因著妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因著丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇著这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？

保罗引证主的话，说明他的吩咐就是主的吩咐。信徒不可以离婚是一个清楚且明显的教训，主耶稣曾清楚说明：丈夫不可以离开妻子；摩西允许以色列人「给妻子休书，就可以离婚」的办法，并不是神原来的旨意。
为甚么保罗在这里特别指出「妻子不可离开丈夫」？可能是因当时特殊的背景。哥林多教会或许有些女信徒想与丈夫分开，这些信了主的姊妹，似乎认为信主后应该有更多的自由，其实她们误解了自由的真义。保罗在这里虽然特别提到妻子，但这些原则当然也适用於丈夫。
信徒可否与不信的丈夫或妻子离婚？倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子，这些人都是在还没信主以前结合的。信主以后，不信的妻子仍然愿意与他同住，他就不应该离弃他的妻子。照样，妻子有不信的丈夫，在信主以后丈夫仍然愿意与她同住，她就不要离弃丈夫。保罗不是许可信徒和非信徒结合，而是对那些在没有信主以前已经结合了的人，现在其中一方信了主，是否应该跟没有信的配偶离婚呢？他们有一种观念，以为与不信的配偶一起生活，会使自己变成不圣洁。其实这观念是错的，所以保罗的回答是「不应该离婚」，这并不是神的心意，除非是对方要离开，那就由他自己离去吧。但对基督徒而言，宁可被亏负，却不可亏负别人，这是神的原则。那么信主之后，面对不信主的配偶，应当怎么办？圣经清楚地教导，第一，仍要按情理与对方同住。我们需要在婚姻里，继续爱自己的配偶，按照情理与他同住。另一方面，也需要为他祷告，求神的灵感动他，盼望可以早日信主。
保罗提出一个非常重要的观念：丈夫因为信耶稣的妻子成为「圣洁」，而妻子也因为丈夫信耶稣而成为「圣洁」。从保罗这段话可以理解为，和不信的人结婚，可以因为自己坚定的信仰，使尚未信耶稣基督的另一半得到上帝的悦纳。保罗提醒哥林多信徒，上帝呼召人成为他的子民，为的是要「和睦」。基督徒的使命就是要建立一个和睦的社会生活，不是要制造纷争。建立家庭也是这样，要透过家庭力量的扩展，使整个社会也有和平的生活。保罗说，如果是对方因为信仰的缘故，坚持要离开，那就让他去，但不应该是由基督徒的这方主动提出离婚的要求。信耶稣的人会使没有信主的配偶，得到更丰富的生命，因为对方将受到上帝恩典的广泽受惠，而不是受到对方不信的影响，诱惑自己离弃信仰。

同心祷告
主，你满有恩慈，求你怜悯我们中间每对夫妻，保守我们的心怀意念，不容许仇敌夺去我们的婚姻。藉著祷告，将不信主的另一半带到你面前，愿主的心意成就在他们身上。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月31日

一起经过哥林多前书19
读经：哥林多前书7章
灵修分享：哥林多前书7章1-5节
论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁著你们情不自禁，引诱你们。

从第七章到第十四章可以说是保罗在回答哥林多教会信中提到的问题。因此，这八章也被称之为「牧会书信」。第七章特别提到男女结合的问题，这可能针对当时教会一般错误的观念，以为男女的结合是不圣洁的事，所以有人主张守独身；另有人虽然结了婚，信了主后，却以为夫妻分房会比较圣洁，因此在没有甚么合理情况下夫妻分房；还有一些信徒，因为信主的缘故，被配偶要求离开；又有一些未婚的少女或寡妇，对於婚嫁问题感觉迷惘。保罗针对这些问题，给他们真理的教导。
保罗首先提出避免淫乱的两种方法：一是消极方面的「男不近女倒好」、二是积极方面的「男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫」。可见圣经从没有把男女正常的结合当作是不洁净的。事实上，婚姻是神所设立的，绝对神圣。男女藉着婚姻制度而结合，是神所喜欢与悦纳的。
要避免淫乱，不能单凭消极禁制欲念，或勉强守独身。所以除非有神特别的恩赐，否则，男女都应该结婚，并过着正常的夫妇生活。按保罗的意思，结婚可以减少犯淫乱的罪的机会。反过来说，不合理的禁欲，倒可能增加受试探的机会，「各有自己的…」这句话含有夫妻应当正式结合，各自属於丈夫或妻子。让每一个男人有他自己的妻子。
夫妻之间互相尊重，在性生活方面要用「合宜的分」彼此相待，互相适应。既不该任意放纵私欲，也不该无故的不肯尽夫妻同居应有的本分。夫妻都没有权柄让自己的身子跟丈夫或妻子以外的人发生关系，因为他们都互相为对方所专有。总之，夫妻之间的性生活，是应当用爱心互相适应，又用尊重婚姻的态度，彼此持守身体的贞洁。
但是在怎样的条件下夫妻才可以分房呢？就是要：在「两厢情愿」，双方同意的情形下。为要专心祷告的时候，只可以暂时分房。暂时分房之后，要重新恢复从前的同居生活，理由是：免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。可能当时哥林多信徒中有人以为夫妻分房比较属灵，或藉以表示自己更能克制肉欲。其实这种不正常的禁制，可能给魔鬼有机会在夫妻的任何一方「情不自禁的时候」，引诱他们。
保罗提出一个很好的观点：夫妻的关系，是彼此所属；丈夫属於妻子，妻子也是属於丈夫的。这种观念对早期以男性为中心的东方社会来说，是非常前卫的，因为当时的社会，特别是犹太文化的人来说，妻子被视为於丈夫的财产，不可能说丈夫是属於妻子的。

同心祷告
感谢主，因为当你设立婚姻的时候，你让夫妻可以成为一体，可以彼此扶持，也可以享受身体连结的快乐。愿你祝福每个婚姻，都能享受你赏赐的平安、喜乐与满足。奉耶稣基督的名祈求，阿们！

2026年3月28日

一起经过哥林多前书18
读经：哥林多前书6章
灵修分享：哥林多前书6章18-20节
「你们要逃避淫行，人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。」

保罗提醒信徒，怎样才不至落在淫乱的罪中，就是「要逃避淫行」。人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。为甚么说「人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外」呢？比方有人醉酒、赌博或贪吃，是否也在身子以外？凡能叫我们的肉体陷在罪里的，当然也污秽我们的灵魂。没有一种罪只污秽肉身而不污秽灵魂的，所以这里「得罪自己的身」必有它特别的意义。
神赐给男女身上互有两性的需要，这就是神为甚么要为人找配偶、设立家庭的缘故。假如把神所赋予我们身子上这种性欲，不按正常规律来运用，就是得罪神赐给我们这种功用的神圣使命。行淫的罪将神赐给我们的「性欲」，变成使身子犯罪的动力，完全误用了身子的性功能。这神圣的身子本该作贵重的器皿，却变成卑贱的器皿，所以说是「得罪自己的身子」。
旧约时代，神藉看得见、属物质的圣殿作以色列人信仰的中心，统治他的百姓；信徒的身子是圣灵的殿，就是圣灵要住在我肉身的生命中，管理我们全人，支配我们的心思、意志、情感，使我们的身子成为遵行神旨意的工具。所以说：「并且你们不是自己的人」，因为我们没有权用自己的身体，只能顺从圣灵的意思来使用。我们不是接待圣灵作客人，乃是接待他作我们的主人，在我们小小的圣殿里主宰一切。
保罗告诉我们，我们是神以很高昂的代价买回来的。当时罗马帝国实行奴隶制度，主人对於自己的财产和仆人有完全的权柄。在买卖人口的市场，谁出的价钱最高的，谁就可将人买回去，所以哥林多教会应该很明白保罗的意思。耶稣基督以自己的生命为代价买赎我们，主重价所买的，不只是我们的灵魂，也包括我们的身体。所以我们不单接受他作我们灵魂的救主，也让他使用我们的身子来荣耀他。主耶稣怎样带着血肉之体来到世界上，表彰神的大爱，现在他也照样要我们这些还在肉身活着的信徒，表彰他的爱，证明他救恩的功效。他既然用重价买赎了我们，我们岂不应该因他的大爱，在身子上荣耀他么？
要在身体上荣耀神的前题，是我们要远避淫行、远离罪恶。保罗提醒我们要「远避」淫行，这与主祷文中「叫我们不要遇见试探」的意思相近，因神知道我们在淫行和试探面前都是很软弱，神不是叫我们去正面对抗淫行和试探，而是叫我们「远避」和「不要遇见」。作为基督徒，你必须了解甚么会成为自己的诱惑，反省自己，当你知道了自己最软弱的方面是甚么，你就要有方法防御它。而最有效的方法是要远离很难克服的诱惑。我们要设下一层又一层的界线，免得自己不经意间，掉进了试探和犯罪的机会。

同心祷告
主，感谢你，因你与我们同在，内住在我们里面。求你叫我们不要遇见试探，脱离撒旦的迷惑，愿我的生命荣耀主名。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年3月26日

一起经过哥林多前书17
读经：哥林多前书6章
灵修分享：哥林多前书6章12-17节
凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：「二人要成为一体。」但与主联合的，便是与主成为一灵。

保罗提到信徒行事的两个原则：「有益处」和「不受它的辖制」。「凡事我都可行」是我们在基督里的自由，可是这种自由受上面的两个原则限制：积极方面，凡所行的必须是「有益处」的；消极方面，「不受它的辖制」。所谓「有益」包括：对神、对人、对自己都有益处。那一定不会是犯罪的事；因为所有犯罪的事都是对神、对人、对自己有损的。所谓「不受它的辖制」的意思就是：不要让它成了束缚我们的癖好，摆脱不了的「瘾」，以致我们把那种癖好，看得比神的事更重要，那就使我们在圣工上体贴自己的癖好，可能有碍於职责。这原则适用在一切的生活行事，有许多基督徒问「信徒可否抽烟、喝酒、打机…」我们只要问，这些习惯对我自己、对人、对神是否有益处？会不会使我自己受它的辖制？那就是答案。
在这段经文中，讲到两件事，第一是食物和身子的关系，第二是淫乱和身子的关系。「食物是为肚腹，肚腹是为食物」，意思是食物是为身体的需要，肚腹也是为消化食物的需要。食物是维持身体的健康，肚腹是要消化食物，使身体得益处。这两件事都是为身子，都是关系到今生肉身的生命。但神「要叫这两样都废坏」，可见这些都是暂时的，不是永存的。因为食物和身子都不过是今生的，所以人的身子不是为食物而活着，乃是为主而活着。但要活着就需要食物，所以食物也是为主。我们所以在肉身活着，是为着要事奉主、荣耀神，这才是关系到永远的，才是我们人生的目标。
照样，人活着也不是为满足性欲。但性欲和食欲都是为人而有。人若没有食欲，就不想饮食，也就无法使身子活着而荣耀主。人如果没有性欲，怎能成立家室，生养「敬虔的后裔」，显明神设立婚姻制度之完美？所以正常的欲望，无论是食欲或性欲，都是能够荣神益人的。但是任性地放纵欲望是羞辱神、毁坏身子的。所以我们的身子不是为淫乱，不是为放纵情欲，乃是为着主。
主不但救我们的灵魂，他也救我们的身体。按今生来说，他医治我们的疾病；按将来说，他叫我们得着荣耀的身体。身体得赎也是十字架救恩的一部分。所以我们这个身子需要吃喝，因为我们要为主活着；需要有性生活，因为要建立健全的家庭生活，表彰神设立婚姻的完美。
一味顺着身子的私欲而劳碌，是没有目标的人生。基督徒并不否认食物和性欲的需要，但却不是为着这些需要而活，乃是为遵行神的旨意而活。我们既不是禁欲主义，也不是纵欲主义。我们只不过是要为主活，所以应该适切地满足身子的需要。这里所讲的身子，是指我们的肉身在基督身体上的地位。我们是基督身体上的肢体，肢体不能脱离身体单独行动，它的任何行动绝不会只影响自己而不影响身体。因此，我们若犯奸淫，绝不只污秽自己的身体而已；因为我们在肉身活着，已经是基督那宇宙性的身体里面的一个肢体了。这样，我们犯罪也就是污秽基督的肢体，我们怎么能够把基督的肢体任意行淫，像娼妓的肢体呢？断乎不能！

同心祷告
主，感谢你已经从死里复活，使我可以倚靠你的大能，脱离罪恶过得胜的生活，求圣灵引导我过荣神益人的生活。奉耶稣得胜的名祈求！阿们！

2026年3月24日

一起经过哥林多前书16
读经：哥林多前书6章
灵修分享：哥林多前书6章1-8节
「你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢！既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判么吗？我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄的事吗？你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为甚么不情愿受欺呢？为甚么不情愿吃亏呢？你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压，所亏负的就是弟兄！」

基督的教会是个信仰团契，信仰团契应该有自己的准则，这种准则必须是有共同信仰的人才能明白。因此，信徒之间发生纠纷的事，不能请不认识教会的人来审判，否则就会扭曲信仰的本质。基督徒应该有比一般人更高的道德标准，这样信仰才会显明出当基督徒的意义。发生纠纷往往是与财物有关，因此，对这种容易使人绊倒的身外之物，保罗更宁愿信徒们保持洁净的心，没有人会因为贪婪多得，而能进上帝的国。相反的，可能因此使自己远离了上帝国的道路。
保罗特别提到信徒诉讼的原则，首先，信徒不应当彼此告状，因为这完全违反属灵生命的原则。我们活在地上强调对与错，很多时候只是为满足自我中心、自以为义，但是属灵的原则却并非如此的。在属灵生命里，所强调的不只是对与错，因为在教会里面更强调那爱与舍己。只有在爱和舍己里，我们才能够彼此相爱、互相扶持。并非对与错不重要，但很多时候我们所强调、所高举的只是人的自以为义而已，反而使教会当中彼此分门别类，受到亏损。
保罗提出反问：「你们当中竟然没有一个智慧人能够替信徒们解决纠纷吗？」这里用「智慧」这个名词，这是希腊人经常挂在嘴边的词句，但保罗却说他们的「智慧」并不算甚么。当一个基督的信徒就是有智慧的人，反之，就是愚蠢的人。那么，智慧的人怎能请愚蠢的人断定是非呢？这岂不是很荒谬。真正信耶稣为救主的人，对生命的价值观念和非信徒之间，一定会有不同。对生命价值观念不同的人，在看法、取舍之间差距也很大，对事物的了解也会有不同。保罗认为将在教会内部发生的问题提到法院去告状，简直就是对信仰的耻辱，他甚至要求哥林多教会的信徒「宁愿受点冤枉」、「甘心吃点亏」，也不要到法院去诉讼，基督徒应该有广濶的胸襟和气度，「圣洁的子民」不愿意接受非信徒的审判。这里说为主吃亏，不是一种盲目的吃亏，而保罗所说的诉讼是信徒之间的原则，若是信徒与非信徒之间，当然可以上一般法院的诉讼；但是信徒之间的诉讼，应该在教会长者和牧者面前，一同来寻求神的带领，求神给予公平的解决，深信圣灵会指引我们。若是真的解决不了，仍然需要回到法律系统里面，但是真正的原则是，我们在基督里不可亏负人，更是不可亏负我们的弟兄姊妹。

同心祷告
亲爱的主，求你让我效法你舍己、受苦的心志，若果教会有彼此纷争，求你赐给我们智慧，谦卑顺服，信靠你的指引。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年3月21日

一起经过哥林多前书 15
读经：哥林多前书5章
灵修分享：哥林多前书5章9-13节
「我先前写信给你们说：不可与淫乱的人相交，此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的、勒索的、或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的，或勒索的．这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至於外人有神审判他们，你们应当把那恶人从你们中间赶出去。」

这封「先前写」的信是指保罗在这封信之前写给哥林多教会的信。有的学者相信《哥林多后书》六14～七1是那封信的基础，在这封已散失的信里，保罗曾经说过「不可与淫乱的人相交」，这句话的意思也包括禁止与犯了第10节所列各种罪的人相交。但这些话被信徒误解了，以为保罗要他们与世上一切罪人断绝交往。他根本不是这意思，生活里必然有机会接触到罪大恶极的人，除了行淫乱的人，还加上贪婪的，就是贪得无厌的人，一种不断为自我求取增添的欲念。从心思再转到行动了，勒索的是强取东西的人，属於不同形式程度的劫匪。这字与贪婪的联在一起，同属一类。这类人的人际关系不正；保罗继续列出拜偶像的，他们与神的关系不正。世上罪人满布，根本不可能不接触，保罗并非禁止接触罪人，除非离开世界。其实保罗的意思只是他们与口称为基督徒，但言行不一致的人隔绝，连吃饭都不可，免得有人误以为教会同意这些败德行为，羞辱主名。信徒不应该继续跟这等行径的人亲密来往。
保罗引用经文结束，教会要把犯事的人赶出去，留待神审判，他成为教外人了。在这里保罗特别提到，教会是有责任，处理教会内道德的问题，但是要注意，在整章的圣经里，保罗虽然一方面表明，应当审判在我们中间的罪人，另一方面保罗也提到，在这处理的过程中，有一个重要的关键和原则，就是不要去定罪。当我们这样作的时候，一方面是要败坏他们的肉体，另一方面，却要让他们的灵魂在耶稣基督里得救。换句话说，要求神帮助我们，将他们挽回到神的面前，就像主耶稣基督在世上时，他斥责罪恶，但是也十分深爱罪人。无论耶稣到那里，当他进入城里，就会与罪人在一起，并且寻找罪人，当时的法利赛人都看这些为荒谬。耶稣痛恨罪恶但却深爱罪人。
但今天的教会，我们常常只见急於定罪，却没有耶稣基督怜悯的爱。定罪是容易的，挽回却是困难的。当我看见教会怎么样对待跌倒软弱的肢体人，实在很难过。求主怜悯我们，让教会不是成为定罪的地方，而是成为医治创伤的地方，成为一个挽回软弱者的地方，因为这是主的心意。让我们不是指责别人，乃是以神的爱来挽回在罪中的人，以神的爱来挽回跌倒软弱的人。

同心祷告
主，感谢你的怜悯恩典，你的管教责打，不是要定我们的罪，却是要挽回我们，愿你怜悯的爱激励我们，让我们彼此相爱、互相扶持，一同在你面前成长，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月19日

一起经过哥林多前书 14
读经：哥林多前书5章
灵修分享：哥林多前书5章6-8节
你们这自夸是不好的，岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵、只用诚实真正的无酵饼。」

这里说「这自夸」指的不是自夸的行为，而是那件教会不肯悔改的罪。「一点面酵能使全团发起来」本来是一句成语，保罗借用来说明教会中小小的罪可以产生大影响。「酵」在圣经中多数指不好的事物，如罪恶、坏的教训等；也可指好的事，例如马太福音十三33的比喻。「全团」是藏酵的面团。既然用了酵与面为比喻，保罗进一步用犹太人逾越节除酵的习俗，来说明圣洁生活之道。逾越节是预表神救赎工作的节期，「逾越节的羔羊」就是基督。羔羊被杀献祭，预表基督钉十字架。逾越节前一晚，以色列人宰杀羊羔献祭前，先要清除家中有酵的东西，连吃的饼都要没有发过酵的，称为「无酵饼」。教会这个新的属灵团体里的信徒，生活行为也当圣洁，除尽一切的酵。
事实上，哥林多人是无酵的新团。但要活出这新团，就要除去旧酵。保罗用的动词是「清除」的意思。罪是污秽不洁的，像酵一样，会不住发动，直到渗透全团。唯一解救的方法，是把罪恶完全清除。因此，保罗提到无酵的新团。教会不是从旧社会修补而成的，乃是彻头彻尾更新的。世人罪恶的特质已经从他们身上除去，「从腐败中释放」出来。保罗不是说「你们应该没有酵」，而是实话实说的表明，信徒本来就是如此。因此，就不应该把旧酵再带回来。保罗这样肯定的理由，就是我们的逾越节羔羊基督已经被献上了，因此罪酵（即所有的恶）早就该清除净尽的了。
信徒的生命是个不停的筵席，「守」这节是现在进行式，信徒守这节日，不是按照他旧日的标准。旧酵是恶毒邪恶的酵，是旧生命的本质。反之，信徒不住的筵席是诚实地守的，意思是纯正的动机。信徒这些特质，正如无酵的食物一样。一点面酵能够使全团都发起来，不要以为自夸没有甚么了不起，其实自夸乃是一个骄傲的表现。骄傲乃是万恶的根源，使我们的心不来依靠神，只依靠自己。骄傲也使我们高举自己，不顾别人。事实上，这都是人犯罪以后，自我本性的表现。
今天在耶稣基督里，逾越节的羊羔将我们从神的审判中拯救出来，心灵能得到自由与释放。所以，保罗说我们这些信徒，今天不再活在旧酵里，不再活在过去自我中心、罪恶的本性。耶稣基督的生命是为主而活，是以神为中心的生命，过更新得胜的生活。

同心祷告
主，感谢你使我们不再活在旧酵之中，我们己活在新酵里，好让耶稣基督的生命从我们生命当中显明出来。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月17日

一起经过哥林多前书 13
读经：哥林多前书5章
灵修分享：哥林多前书5章1-5节
风闻在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」

在哥林多教会中间发生了一宗极严重的丑闻，不合伦理道德的结合，这就很明显了。连外邦人中也没有，并不是说外邦人中从来没有出现过，而是说很少出现，而且被定为恶事。就如罗马律法及旧约圣经，都禁止这样的事。哥林多教会的人自高自大，以致行动高傲自大，而不是以信徒谦逊敦厚作行事的态度。因为他们以为信了主就有自由，无论做甚么都有所倚恃，一点不觉得自己有错。这种自义比淫乱的罪更要不得。
这段经文最需要解释保罗说「要把犯罪的人交给撒但」的意思。有人解释这是指将信徒从教会中开除，不许他领受圣餐，也不再与他来往，在这章第13节明明说：「应当把那恶人从你们中间赶出去」。但有人认为将犯罪的人革出教会，并不能「败坏他的肉体」，更不能使他的灵魂得救。「败坏他的肉体」指的可能是比疾病和痛苦更厉害的刑罚，犯此罪的人必须现在就受到身体的败坏。若肯痛改前非，他的灵魂在主来的日子可望得救。从「可以得救」就知道此人是已归信的人。
但保罗说把那人「交给撒但去败坏他的肉体」，显然不是那人自己以犯罪的行为伤害自己的身体，乃是指某些属灵的事情，并非肉眼所见的，由撤但去使他肉体败坏。撒但曾经获得许可败坏约伯的身体，使他浑身生疮，但约伯是个完全人，并非犯罪的人。彼得因为亚拿尼亚、撒非喇夫妇二人串同犯罪，曾严厉责备他们，他们便气断身亡。保罗曾经咒诅行邪术的以吕马，使他瞎眼。这些都可能是交给撒但败坏身体的表示。
有些解经家认为保罗宣告这种惩戒犯罪信徒，是有效的方法，因为交给撒但败坏他身体之后，他会因此而悔改。在保罗写哥林多后书时，似乎哥林多这犯罪的人已经悔改，他处置属灵的事上也比较温和，表示不要给撒但有机会胜过他们，意思可能是不必再用「交给撒但」的方法了。
人犯罪后通常第一个的反应就是逃避，不想面对问题，也不想面对罪恶带来的结果。同样，教会也可能逃避当负的责任，为甚么教会没有处理信徒的纪律问题？可能惧怕处理的结果，会造成某些人不高兴，也怕在处理过程中，造成教会某些人权柄、地位的转变。事实上，我们忽略了一件更重要的事，就是应该惧怕的不是人，应该惧怕的乃是神。

同心祷告
主，感谢你充满怜悯。当你管教我们，对付我们的罪，是为了挽回我们，求神帮助我们回应你的恩典，过得胜的生活。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年3月14日

一起经过哥林多前书 12
读经：哥林多前书4章
灵修分享：哥林多前书4章17-21节
因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。有些人自高自大，以为我不到你们那里去；然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。你们愿意怎么样呢？是愿意我带著刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？

提摩太是个年轻传道者，保罗在第一次布道旅程中带领他信主。此后，他一直是保罗的亲密同工。保罗必然察觉事态不妥，就差提摩太去澄清。保罗差提摩太是要提醒他们，记得保罗「在基督里的行事为人」，再次提及保罗的榜样。「行事」大概是反映出他的犹太背景，而犹太人则很看重拉比式观念里的「根据圣经而定的守则」。保罗再清楚表明，他不是单对哥林多教会如此要求，而是在各处各教会中同样教导人。他在哥林多的言行，与在别处一样，因此，他也指望他们有同样的反应行动。
保罗的计画是先打发提摩太去，然后自己前去，处理教会内部问题。哥林多当中有些自高自大人，以为保罗不敢到他们那里，怕面对说他闲话、日益敌视他的人。但保罗表明自己会来，而且是带著神的权柄来；那些人的空谈无济於事。保罗特别强调一件事：神的国不在乎言语，乃在乎权能。不是说言语不重要，我们需要传神国的道，另一方面也要带著权能，当圣灵大能显明出来时，就叫人能够折服。
神的国是耶稣教训中最常出现的主题，这国度在乎神的权能，就如赶鬼的能力，这里正是强调这种能力。神的国不单是一番好教训，不单是口头的言语。「神的国」指神现在对信徒生活的管治。信的人有基督里的新生命，愿意谦卑地忠心事奉，要过属灵的新生活，不靠高言大智，只须倚靠圣灵的大能。基督徒在传福音的时候，都想用言语鼓励人，希望在生活见证分享中，把上帝的大能说清楚。保罗却说：「上帝的主权不在於言词，而是在於权能。」这里所提到的「权能」，不是指神迹奇事、赶鬼之类的权能，而是指生命的品质或爱的能力，如何使一个人的生命改变。
基督徒能顺服上帝、归属基督，是因为对主耶稣的爱，而愿意在生活改变。信仰确实会让基督徒的价值观转变，也会影响一个人的生活态度。但是，保罗认为基督徒只有爱与热心是不够的，正如哥林多教会虽有许多恩赐，内部却有很多论断，甚至分党结派，让教会陷入不和睦。

同心祷告
主，感谢赞美你，你的国度不但是言语，更在於权能。求你教导我们谦卑，好让你的能力透过我们释放出来。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年3月12日

一起经过哥林多前书 11
读经：哥林多前书4章
灵修分享：哥林多前书4章9-16节
我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以，我求你们效法我。

保罗具体指出使徒为福音所受的苦难，包括羞耻、被打、囚禁，与哥林多信徒所享受的富足作个对比。保罗透过具体讲述亲身经历的部分苦难，提醒哥林多信徒的安逸和骄傲，严正警戒他们的虚伪。
保罗特别讲到，只要我们成为基督徒，就是一台戏，摆在世人和天使面前。「一台戏」不是在舞台上的表演，可能是指罗马处死被判死罪的囚犯其中的一个方法，把死囚放进圆形剧场（竞技场）中，与凶残的野兽搏斗，供皇室贵族观赏。「列在末后」指排在最后进场，是刑场上表演的高潮，成为一场供天地同观的大场景，连天使也来观看。
当你成为基督徒那天，你已经成为「一台戏」了。我们常常忽略，世人正在看我们怎样行事为人，期待在我们身上找到生命的答案。无论我们觉得是否准备好，自己已经成为「一台戏」了。因著我们，别人的心会归向神，也因著我们，别人的心会远离神。让我们认真面对自己的信仰，抚心自问：「我真是一个基督徒，并且跟随主的人吗？在我一生中，是不是讨耶稣的喜悦，超过这世上任何事？」
保罗说：「直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」他用了两个很逼真的字眼：污秽、渣滓。污秽意思是「大扫除后清除的东西」，即彻底清洁后抛弃的垃圾；渣滓意思也差不多，是「洗擦后，抹除的东西」，除垢就是洗净，含有「代赎牺牲」的意思，就是洗除罪污所献的祭。这字不是用在一般的献祭上，而是用在某些地方实行的「人祭」。被献为祭的人，是最没用处、没地位的人，是社会最卑下、最没有价值的人。保罗在此指出，使徒被看为一文不值。哥林多人也许自以为处境优越，但保罗对自己在世上的身分，却绝不存妄想。保罗就是这样的榜样，虽然在这世上被人嫌弃，但他却并不在意，因为他看重的，不是世人怎么看他，乃是神怎么看他。
保罗特别提醒我们在事奉时，很容易作了师傅，所以他说：你们学基督的，师傅虽有一万，可是为父的却是不多。到底「师傅」跟「为父的」有甚么不同呢？当教会充满师傅，里面很容易充满批评论断，因为作师傅的很强调对与错。当然对与错非常重要，但另一方面，对与错并不能真正造就一个人的生命。保罗说：师傅虽有一万，可是为父的却是不多。「为父的」乃像父亲对待儿女一样，是生命的交流，是接纳，不只是对与错，而是关系的连结。师傅看重对与错，为父的看重关系，看见生命的建造是长远的。

同心祷告
主，感谢你来到这世上成为我们的榜样。看见历世历代，多少你的门徒，舍身摆上，效法你的榜样。求主帮助我们效法保罗，活出基督的样式。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月10日

一起经过哥林多前书 10
读经：哥林多前书4章
灵修分享：哥林多前书4章1-8节
人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，甚么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得著称赞。弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过於圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。

管家原文的意思乃是主人家庭事务的总管，担负一切行政事务管理主人财产，督导家中大小佣工的工作。换句话说，是家中的行政总裁，不过却仍然摆脱不到奴仆的身份。主人对管家所要求的就是忠心。「忠心」是可以靠赖，忠心是作奴仆最核心的素质，一个不忠的奴仆，纵使有飞天遁地的本领，却很可能成为主人的沉重负债和包袱，在这以个人利益为本、自我意识高涨的年代，没有人愿意作奴仆，保罗也不是要求我们在职场中，做一个没有灵魂的人肉机器，他乃是提醒我们，谁是我们的主人。
忠心的管家不必理会别人对自己的看法，只求得主人的称赞和信任。无论哥林多教会高举或贬抑保罗，一点无关紧要，连他怎样评估自己也毫不重要，重要的是存无亏的良心，等到主来的日子，一切就可以显明。保罗表示别人对他的判断，实无足轻重，这并不是说人家批评他，他不会伤痛，而是他不因此摇动。保罗是认为究竟他是否忠心事奉，是由主判断的，不是他自己的良心说了算。人的看法受著各种限制，不够全面，未必公正，神看人才完全透彻。基督审判人时，不但根据外在行为，也察看人的内在动机，就是连人自己察觉不到的，也逃不过他的眼目，因为只有神才完全洞察人的内心，唯有主才能审判隐秘的事，这个审判才是当真的。因此，唯有得神的称赞才是最有价值，这称赞「是奖赏，不是功德」，是最终的审判，是从神发出的，再没有上诉的余地。
保罗不想信徒贵重这个、轻看那个，并以此沾沾自喜。当然，信徒对领导他们的属灵人，满心赞赏喜爱，原是应当的。但若喜爱某一个领袖，以致反对另一个，这就是分党派之祸了。保罗觉得哥林多人自高自大，沉浸在骄傲的罪中，「自高自大」是高抬领袖、结党分裂的真正原因。
保罗责备当时哥林多教会喜欢自夸，夸耀神在他们身上一切恩典。保罗提醒他们，其实这一切都从神而来。这也是教会好些信徒的毛病，一方面觉得一切都从神领受，但却觉得自己领受的比较多、比较宝贵，常常跟人比较；虽说都是领受的，可是总觉得自己的比较好。我们实在需要明白一件事，其实大家在神面前本来都是不配，若不是因为神的恩典，我们甚么都不是。像保罗这样的使徒，也深切体会在教会服事真是不容易，特别在哥林多教会，信徒知识水平高、经济收入丰富、满有各样恩赐的教会，照理说，在这样的教会服事应该得心应手，但实际上，却是必须处理教会重重问题。今天我们在教会服事，也更加需要倚靠圣灵的能力和智慧，作忠心的管家。

同心祷告
主，感谢你，因你向我们所求的是忠心。求你给我们谦卑柔软的心，在事奉道路上紧紧跟随你，不再倚靠自己的才干、金钱，乃是单单地倚靠你，使用我们成为你荣耀的器皿。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月7日

一起经过哥林多前书 09
读经：哥林多前书3章
灵修分享：哥林多前书3章18-23节
人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记著说：「主叫有智慧的，中了自己的诡计」；又说：「主知道智慧人的意念是虚妄的。」所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的，基督又是属神的。

「不可自欺」这动词保罗用了六次，新约别的地方没有用过。现在这里更是用了命令式，表示当时实在有人在自欺，他们应该停止这种态度。明显地，有哥林多人以为依从某位名师，就是智慧之举，但这「智慧」是属世界的，从字眼所暗示，是短暂的。信徒在教会里，也在世界里，但他与两者的关系却大不相同。保罗劝信徒要变作「愚拙」，好成为有智慧的。
在犹太人的智慧中，对拯救者弥赛亚的认知，就是这位弥赛亚能够如上帝一般行神迹，以此为印证，来满足他们的渴望。保罗却宣扬那「被钉在十字架」的基督。这样的信息在犹太人看来是侮辱，因为挂在木头上的，是被上帝咒诅的，怎能成为拯救者呢？十字架的信息对推崇智慧、寻索智慧、构思智慧的希腊人而言，同样愚拙荒唐。但保罗指出，若靠智慧才能得救恩，那就只有所谓有智慧的人才可以获得救恩了。但是无论追求神迹或智慧，都不能带来拯救。
保罗所宣扬的福音，是被罗马统治者和犹太宗教领袖联手钉死在十字架上的耶稣。这十字架的信息，正是上帝赏赐人的福音。十字架原是极残暴的刑具，如今变成拯救的记号―上帝透过耶稣的死和复活，来成就救赎恩典。世人无法藉著自己的智慧，认识上帝的作为；上帝却藉著十字架上的耶稣，以被视为愚拙的信息来拯救人。因此，人必须用谦卑的心，才能领悟上帝的启示。
「拿人夸口」就是崇拜领袖，这是教会分裂的起因。保罗、彼得、亚波罗都是神的仆人，他们和万有都是神赐给全教会的，不可将他们当作崇拜的对象，落入世人陷阱中。保罗提醒我们，不要自己欺骗自己，应该用神的智慧作标准衡量万事。人之所以结党纷争，都是因为自以为有智慧。所以保罗说，若有人以为有智慧，还不如变为愚拙才好，有时反而中了自己的诡计。我们需要学习谦卑在神面前，绝对不可拿自己夸口；我们跟随的不是人，乃是耶稣基督，让我们单单倚靠他、仰望他。其实成为基督的身体，真要明白一件事，就是在一个身体里不会彼此争竞。如果争竞，那么身体就会出问题或生病，这是大家都明白的保健原则。可是我们却很难把这样的原则运用在教会里，结果在教会常分门别类，互相比较，导致彼此竞争。求神帮助我们能够彼此接纳。

同心祷告：
救赎的主！求祢开启我的心眼，使我看见祢的智慧就是通过耶稣的十字架苦难来成就救恩，有今世和来生的永远福分，不短视於今生功名利禄的追求。奉耶稣基督的名求，阿们。

2026年3月5日

一起经过哥林多前书 08
读经：哥林多前书3章
灵修分享：哥林多前书3章10-17节
我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。

保罗看他在哥林多的工作，是神给他的恩，恩不单指「使命」，或「恩赐」。保罗指出神是作主的，神的工人算不得甚么。他自称是个聪明的工头，工头是总管建造工程的人，主要是运用才智的，不是劳力。保罗立好了根基，别人在上面建造。他提醒所有建造的人都要当心，每一个建造的人，都建造在同一的根基上，要谨慎他怎样建造。
在建造的事工上，保罗做的是奠基的工作，他传讲耶稣基督，和他的十字架，打稳福音信仰的基础，「别人」要在他所立的基础上谨慎建造，此人或者并非亚波罗，而是另有所指。不论所指的是谁，建造的人必须分外留意所用的材料和工作的品质。保罗郑重指出，教会的根基是耶稣基督。
教会的根基是耶稣基督，但是在根基上建筑的好坏，取决於所用的材料：用金、银、宝石等耐久且坚固的材料，抑或只是草木、禾秸这类遇火即毁的材料呢？在一场大火中，为甚么有的房屋留下，有的烧毁呢？保罗用这比喻来教导信徒，要他们审察所接受的信息是否受得住考验？一旦教会受迫害，信仰是否站立得住？在主来的日子，能否受得住那审判？信仰工程用的材料和工作的素质，在火般的考验中，就会显露出来。忠心的仆人得赏赐，站立不住的工程被烧毁。但那受不住考验的信徒，经过神的公义的审判之后，好像从火场中只身逃出的人，除了自己的生命，一无所有，更不用说奖赏了。
那日子并没说明是甚么日子，但显然是指基督再来之日，审判之日。这里表达的意念是一种考验，像火一般的考验。画面就像火横扫一座建筑物，可燃的就烧尽了，只留下金属和宝石。工程必然显露，那日子要将它表明出来，「真相大露」，「无可遁形」，火的试验就决定人能否得「赏赐」。这里所论的都是得救的人，因为都建基在一个根基上，就是耶稣基督。连那工程被烧掉的，自己却要得救。因此，这里不是失丧与得救的分别，而是得救者建造的好坏。受亏损是指损失了工价，工人工作粗劣而受罚。
今天，我们所做工程是否建造在耶稣基督这磐石上呢？有人用金银宝石建造，有人用草木禾秸建造。怎样来分辨金银宝石、草木禾秸呢？最基本的一件事，就是要认真反省，自己是不是按照神的心意而行？的确，若不倚靠耶稣基督，你仍可以在教会照样讲道、带诗歌、教主日学，但你做的不过是人的工作，却不在神的心意里。有一天，当我们来到神审判台前，这些按照人自己的心意、好意所做的工作，其实都只草木禾秸。唯有那些来到神面前，寻求神的心意，按照他的心意来建造教会，这些事工才能存到永恒。

同心祷告
主，感谢你是试验我们的神。愿我们的事奉，都是金银宝石的事奉，当那一天站立在审判台前，听到你说「忠心又良善的仆人」，这就是我们最大的赏赐。求你帮助我们忠心事奉，使你的心意得满足。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年3月3日

一起经过哥林多前书 07
读经：哥林多前书3章
灵修分享：哥林多前书3章1-9节
弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照著世人的样子行吗？有说：「我是属保罗的」；有说：「我是属亚波罗的。」这岂不是你们和世人一样吗？亚波罗算甚么？保罗算甚么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的，算不得甚么，浇灌的，也算不得甚么；只在那叫他生长的神。栽种的和浇灌的，都是一样，但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。

保罗将基督徒分成两类，一是属灵的，一是属肉体的。所谓「属肉体的」就是在基督里是婴孩的，因为吃干粮需经过消化的过程，是要付上代价的。保罗直接称哥林多教会为基督信仰上的婴儿，因为他们虽然已经归向基督，但生活仍停留在未信主之前的样式，当中有嫉妒、有纷争，生活仍然照著人的标准。保罗更指出教会内部「分党结派」，他们当中有人说：「我是保罗的人」；也有人说：「我是亚波罗的人」。保罗提醒他们，这样跟属世的人有甚么不同呢？
保罗把事奉比作耕种田地，田地上的工人各司其职，得他们的工价。保罗是开荒的人，撒下福音的种子；亚波罗接续做浇灌的工作。但叫种子生长的既不是撒种的人，也不是浇灌的人，而是神。保罗和亚波罗互相尊重，彼此合作，一个建立教会，一个造就信徒、坚固教会。可惜教会中有些人却利用他们的名字来搞分裂。
从人的角度来讲，觉得栽种的是最重要，若没有栽种，怎么可能生长？但浇灌的人也觉得自己重要，栽种若不浇灌，也不会成长。人常常高举自己，但若是神不叫他成长，栽种有甚么用？浇灌也没有用，只有叫他生长的神，才真正有用。当我们明白这点，真要谦卑下来，承认虽然是我栽种的，但这算不得甚么，虽然是我浇灌的，这也算不得甚么。只有神才能叫种子真正生长，我们不过是无用的仆人，降服在神的主权下，让神来使用我们。
生活在这个世代，似乎人类能控制的事物，范围越来越广：智能电话令你能全时间与人接触，廿四小时之内，我们就差不多能飞到地球上任何角落。但科技进步，是否真能带来人类生活素质的提升？对人的灵命成长又有多少帮助？今天的经文提醒我们，人固然能够浇灌与栽种，但是掌握生命成长的关键仍然在乎上帝。就如远在七十年代，已有专家扬言传染病很快便会在地球上绝迹，但谁料到在廿一世纪，仍然会有不同的疫情出现呢？随著科技进步，当人自以为自己的力量不断膨胀，我们更加要谦卑，看清自己的渺小和脆弱，知道自己能力有限，每天都得倚靠神的信实和恩典而活，一切生命的成长关键仍在乎他。
因此，今天我们得以存活并事奉，所能做的事就是各按恩赐、各尽本分，紧记「栽种的和浇灌的都是一样」。更为重要的是：不论栽种或是浇灌，我们都不是为自己而作，乃是为上帝而作，也与上帝同工。所以，我们只管全力以赴，即使我们有限制，上帝也必然补足。我们该感恩，有幸能参与上帝的永恒计划，那是「上帝耕种的田地，所建造的房屋」。深盼我们能够怀著谦虚开放的心，一手向上帝领受爱与恩典，一手向世人付出服事与关怀。

同心祷告
亲爱的天父，谢谢祢肯定我是祢的同工，让我知道，我是祢在乎的园地，也是祢的建筑物。帮助我了解，我只要尽责地努力耕耘，因为使它生长并收割的是祢，愿祢帮助我善用祢所赐的恩赐，荣耀祢的名。奉耶稣的名求，阿们。

2026年2月28日

一起经过哥林多前书 06
读经：哥林多前书2章
灵修分享：哥林多前书2章10-16节
只有神藉著圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或译：将属灵的事讲与属灵的人）。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。

保罗依照人与基督的关系，将人分成两类：第一类是属血气的，第二类是属灵的。所谓「属血气的」就是还没有重生的人，他们的生命没有经历过圣灵更新，也就是仍「在亚当里的人」。而「属灵的人」就是领受过圣灵，在基督里重生的信徒，至於重生的信徒，如果灵性不长进，生活不圣洁，保罗称他们为「属肉体的」。
「属血气的人」没有圣灵同在的人，他们视「圣灵的事」为愚拙，不可理喻。「属灵的人」有圣灵同住，顺从圣灵，他们从神的角度去观察、理解并判断世上的事物，这类人往往是孤单的，因为没有圣灵或不顺从圣灵的人，是不会明白和接纳他的。
「属灵的人」可以判断万事。保罗当然不是说他们天生异禀，而是神的灵在人心中的工作。圣灵进入人的生命，一切就都改变了，他能作正确的判断。这不是说，这人已登峰造极，乃是有神灵引导他，他里面有了标准，按照属灵的原则在凡事上作判断。圣灵使我对自己、对基督都有一个新的看法。信主之后，发现自己并非一夜之间由一个「属血气的人」变成一个「属灵的人」。圣灵的同在十分明显，自己的喜好、厌恶、读书态度、和家人的关系等都有所改变。在我身边的好友、亲人都观察到这些改变，只是我仍然未能完全说「属血气」的观点，待人接物也往往与「基督的心」并不协调。
「看透万事」真不容易，这是一个价值混乱、是非黑白颠倒的年代，众人以为是的，不一定合神心意，需要神的话语作为辨别是非的依据。这世界充满与基督为敌的噪音，在回归安静时极需要圣灵光照，过滤心中不少的杂音，才能听得清楚那从神而来的微声。当弄清楚来自圣灵的指引，并且愿意顺从圣灵而行，那从内里涌流的平安、喜乐和力量，叫我无惧那众多没有圣灵的人的批评。
我们领受的不是世上的灵，乃是从神来的灵，因为圣灵将神的智慧启示出来，是神开恩赐给我们的。换句话说，这完全是神的恩典，一个属灵的人不可能骄傲，因为他知道都是神的恩典，是神开恩赐下启示和智慧给我们。全是出於神的怜悯及恩典，今天当你我领受时，心中实在知道不是自己配得，乃是神的恩典临到。没甚么可自夸，只有凭著信心来领受圣灵的启示。圣灵会啓示神的智慧，使我们真实有基督的心，但是我们很多时候想靠自己的方法更像基督，更多明白他的心意，结果常充满的却是人的好意、善意，但这未必能够成就神的旨意，反而阻碍了灵命的成长，没有真正耶稣基督的心肠。

同心祷告
主，感谢你，你是丰富的神，求神再次开启我们的心灵，好让我们明白属灵奥秘的事，在生活中充满上帝的智慧。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月26日

一起经过哥林多前书 05
读经：哥林多前书2章
灵修分享：哥林多前书2章6-9节
然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

保罗只对「完全的人」讲属灵的智慧，这完全的人原文是指「生命的成长」，而不是指品德上的完全，所以保罗向灵性成熟的人也讲智慧。但那些属肉体、灵性幼稚的信徒，既以世界的智慧为夸口，不能领会属灵的智慧，保罗当然就无法向他们讲属灵的智慧了。
保罗离开哥林多之后，教会中有好些信徒，大概受到讲求人间智慧的哲学流派的影响，把保罗只重十架信息的教训看为肤浅。保罗这里回应：那更高深的智慧，要讲给属命成长的人听，但哥林多的信徒仍在婴孩阶段，还未达到可以吸收这智慧的程度。保罗所讲的智慧，绝不是「这世上的智慧」，乃是神的智慧，是神在万世以前预定使我们得荣耀的智慧，也就是他在创世之先，就已经预定了。而这个所选定的十架救恩的智慧，就是救赎了我们的「钉十字架的基督」。
属灵的智慧是人心所没有想到的，第9节是按大意引用以赛亚书五十二章15节、六十四章4节。总意就是：神为人所预备十字架的救恩，和其中的福分，完全不是人间的思想所设计出来的一种道理。人所能创设的学说，不外乎人的观感所能接触得到，心思所能推构出来的。人的思想有界限，不可能想出超乎人思想范围的东西。人不单在物质方面受限制，就是精神或思想方面，也受才智所限。但是十字架的道理完全出於神的智慧，所以远超人间的学说。按人来说，眼看、耳听、心想，凭这三方面来观察一件事情，已经是很可靠的方法。但是人凭着自己，就算用尽这些方法，还是不能完全了解十字架的真理。
保罗这段话，似乎是针对当时开始流行的神哲主义。他们以为只有他们中间的少数人才有得救的「知识」，而保罗却强调，基督的救恩就是自古以来最大的奥秘知识。神已经藉使徒把这奥秘的旨意讲明，向普世宣扬，叫众信徒可以领受这恩典。今天在耶稣基督里得救的人，都有了属灵的智慧。因此，我们应当以这个引我们进入荣耀的智慧夸耀，不要追寻今世虚渺的智慧。时代虽然不同，属世的知识、学问、哲理，会因时代的分别而日新月异，唯独属灵的智慧是最宝贵的，值得我们不断追寻。

同心祷告
主，感谢赞美你，因为在你里面有完全的智慧，有满足的智慧。求主给我们渴慕的心来寻求，得著你的智慧且得著真实的满足。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月24日

一起经过哥林多前书 04
读经：哥林多前书2章
灵修分享：哥林多前书2章1-5节
弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。

我们传讲福音不是靠高言大智，也不是靠智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，靠著生命的见证。传福音要有果效，不是靠著高言大智，乃是靠著生命的见证。我们要明白，自己不是与属血气的争战，乃是与属灵的争战。很多人迟迟不肯信主，并不是他想不通，乃是在他生命中有黑暗的权势、坚固的营垒。藉著祷告断开这一切黑暗权势，藉著祷告，斥责仇敌撒但一切作为，好叫人心能够从撒但的捆绑中释放出来。然后他才能明白，看见自己在黑暗中，愿意转回归向主。
传福音千万不要靠自己的血气行事。辩论是属血气的，千万不要落入血气中，乃要懂得倚靠圣灵的能力。只有圣灵用神的爱感动人心，让神的爱来折服人心，让人能明白自己的需要，让人能重新回到神面前。
保罗定意在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。十字架是福音的核心。保罗到哥林多之前，刚遇到不少令他心灰意冷的事，他当时一定相当颓丧，哥林多人对保罗的仪容并不欣赏，说他其貌不扬、身裁矮小，秃头弯腰的…。保罗说自己软弱无力，又惧怕，甚至战兢。当然，他不是怕人，他怕的是神交托他的重任。他初到马其顿省和雅典，经历传福音的艰困，又挂念帖撒罗尼迦的信徒。现在保罗眼见哥林多城罪恶充塞，人心刚硬，福音工作必定更艰巨，不免感到力量不足，才会说自己软弱、惧怕、战兢，但他在这里住了一年半，并且建立起了教会。
保罗表明：自己说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。「委婉」是个不寻常的，保罗否定他传道时用人的智慧，而是明显地以圣灵的大能来传讲。「明证」是指极为有力的证据，有些证据只不过表示某情况下的一种结论，但「明证」则表示各方面情况都是真的，所以结论不但合情合理，而且真确万分。所以，保罗的缺点，正好引证圣灵的大能。从人眼光看来，他传的道没有甚么了不起的地方，却带著有力的信念。作成这事的，并不是人的优越，而是圣灵的能力。
福音传到今日，我们仍然要以耶稣的十字架为中心，而非以成功人生为焦点。基督徒要在真实的生活中经历上帝的大能，当我们生活顺遂时，是上帝彰显他的大能；生命遭遇煎熬时，也是经历上帝大能的机会。

同心祷告
主，感谢你为我们钉在十字架上，并且为从死里复活，这是我们一生要传讲的信息，求主帮助我，不靠高言大智，让我倚靠圣灵的大能，使人的心意归向你。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年2月21日

一起经过哥林多前书 03
读经：哥林多前书1章
灵修分享：哥林多前书1章22-31节
犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们蒙召的，按著肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：「夸口的，当指著主夸口。」

神不单拣选了世上认为愚拙和软弱的人；神实在拣选了世上愚拙和软弱的人。犹太人要神迹、希腊人要智慧，代表东西两方的哲学。西方是理性的哲学，特别强调为何要信，寻求的是智慧和理性。东方却是实用哲学，所求的是神迹，只求「有没有用」。
犹太人求神迹，但事实上神迹不能带来生命的改变，也不能拥有生命的答案。在耶稣的时代，多少人跟随他，他们亲眼看见神迹，甚至也经历神迹。但这不代表他们的心归向神，也不代表他们的生命被改变；很多人看见神迹，心里仍然刚硬，仍然寻找不到生命的意义。只求神迹，并不能让我们的生命得到意义，得到满足。同样地，希腊人求智慧；可以终日思想探讨，可是却找不到真理。在这个世代，要花多少时间来探讨人生哲学？我们可以在理性上说得头头是道，但若看自己的生活，却非常失望。缺乏能力来过满足及有意义的生活，真正的答案，就在耶稣基督身上，他才是真实的智慧，是带给生活能力的神。当我们仰望基督，就能从他那里得到真实的智慧，就能看透万事，明白神的心意，也能从他得到能力。当我们传讲钉十字架的基督，能带领我们进入真理，带我们进入神的能力，经历主耶稣的得胜。
主的工作超过我们所能想像，神拣选世上愚拙的，叫有智慧羞愧；拣选世上软弱的，叫那强壮的羞愧。世上真有智慧的人吗？世上真有强壮的人吗？其实没有，我们经常不明白自己的限制，特别在年轻的时候，觉得人定胜天。但随年岁慢慢增长，才发现自己连脾气都胜不了！经过年岁历练后，人变得谦卑，才发现生命何等缺乏智慧能力。
基督才是我们智慧和能力的源头。若没有上帝的启示，怎么能明白真理？若没有上帝的能力，怎么能活出得胜的生活呢？基督徒认定一切恩典都是上帝所赐，懂得「谁」使我胜过别人，知道自己只不过是一个蒙恩的仆人，恩典的背后有一位主人。既然一切在乎恩典，又有甚么可夸呢？再推想远一点，「自夸」是遗忘，甚至否定上帝的恩典，只顾数点自己所拥有的，以为自己胜人一筹，趾高气扬，而忘记了我们所拥有的一切都是上帝所赐，看见自己，却看不见上帝。

同心祷告
感谢主，求圣灵提醒我倚靠仰望你，因为唯有你是真实的智慧，让我重新得力，过得胜的生活。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月19日

一起经过哥林多前书 02
读经：哥林多前书1章
灵修分享：哥林多前书1章10-21节
弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。我的意思就是你们各人说：「我是属保罗的」；「我是属亚波罗的」；「我是属矶法的」；「我是属基督的」。基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗，免得有人说，你们是奉我的名受洗。我也给司提法那家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了。

这段经文原文在第10节有「但是」这个连接词，把后面的话与前面的对照起来。哥林多信徒不但没有实行相交，反而有了分争。保罗用柔和劝勉引入话题，亲密的称呼他们为「弟兄们」，藉主耶稣基督的名劝他们都说一样的话。「都说一样的话」是劝人团结的常用语，这是合一的第一步。不同的口号只会扩散分争，分党不是「分宗派」，而是「结党」。他们的分裂是内部的，各党仍在一个教会里，例如圣餐仍然一同聚集。保罗要他们一心一意彼此相合，心可能指「心态」，而意是「意见」。「彼此相合」意思是恢复正确的状态，哥林多教会的情况离正轨太远了，必须加以重整。
保罗以三话句来反思教会的分裂。
第一、「基督是分开的么？」一般认为是句愤怒的呼喊，不是问话。保罗是在表达一件绝不可能的事。基督是一个，教会是他的身体，也必然是一个。每个人都是基督的一部份，不应彼此相争，而应彼此连结，免得基督的十字架落了空。因为主为你我而死，是将我们从各个地方买赎回来，成为他的身体。若我们彼此分裂，那就真让基督的十字架落了空。
第二、「保罗为你们钉了十字架么？」是表示绝说不通的事，直接关系基督徒信仰的核心。哥林多人强调智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是绝对的重点。除了他，没有人能成就救赎大功。
第三个问句：你们是奉保罗的名受了洗吗？表示他们不明白洗礼的重要性。他们受洗归入基督，不是任何其他人，他们单向基督效忠。保罗强调自己没有给其他人施过洗，使那些借推举领袖搞个人崇拜、分裂教会的人无词可藉。保罗奉差遣是传福音，不是施行宗教礼仪，即或是洗礼这么重要的礼仪。
保罗并没有刻意去分辨智慧人、文士和世上的辩士，他只是要指出没有任何属人的智慧，可以在神面前站得住。他用这世上，叫人感到人的智慧原是短暂的。这世界只是个即将过去的舞台，其中的智慧也要一同过去。神不单撇弃这智慧，或指出它的愚拙，他叫它变成愚拙。神对任何只凭人智慧的成分完全弃绝，保罗对这一点绝不含糊地指明了。
在当时希罗文化的世界里，特别在哥林多这个文化和商业发达的城市中，到处都有自命为智者的辩士，说可为人解决人生问题。保罗指出，这一切的人间哲学，并没有真明白神和他的启示，也不懂十字架救赎的道理，因此只是虚空的、好听的词令，对实际毫无益处。可是使徒传讲的信息，能领人认识神，让人从罪中出来，得到新生命。这种聪明人认为愚拙的道理却真能救人。世上的智慧所做不到的事，福音的大能却做到了。神把世上的智慧变成了愚拙。神的道常超过人所能想像，十字架的道理，从人的角度来讲可能是愚拙的，但是却显明了上帝极大的智慧。

同心祷告
主，感谢你，因为你用人看为愚拙的道理，成就了伟大的救恩。凡是相信倚靠你的人，就能得享你恩典的宝贵，这真是极大的智慧。让我们心存感恩，凭信心生活，在各种挑战和试探中，活丰盛的生命。奉主耶稣的名求，阿们。

2026年2月17日

一起经过哥林多前书 01
读经：哥林多前书1章
灵修分享：哥林多前书1章1-9节
奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。
愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备，正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子―我们的主耶稣基督一同得分。

在保罗的时代，哥林多是希腊半岛南部重要的商业大城，是南北交通要冲，也是欧洲与亚洲的贸易中心。哥林多不论艺术、文化、经济，都非常发达。但是人民并没有因富裕、繁荣而过得更好，反而陷入邪风恶俗、奢侈挥霍、酒色情欲中，种种腐败的道德。根据使徒行传18章，保罗第一次来到哥林多布道，在此停留了一年半，努力传福音，极力劝导犹太人和希腊人归信耶稣基督。
保罗在写给哥林多教会的书信，一开头就说：「我是保罗；由於上帝的旨意，我蒙召作基督耶稣的使徒。」保罗强调是上帝的旨意让他蒙召，成为基督耶稣的使徒，他作使徒是原出於神，奉神旨意。
保罗在这里特别提到「我们信徒乃是在耶稣基督里成圣，蒙召作圣徒的。」成圣在原文就是分别出来的意思，是这个世界标准不同的，我们作基督徒并不完全，而是被神分别出来，是一个走在不同道路上的人，神今天选召我们离开这个世界的道路，而走在神的道路上。
得救是在决志信主那一刻，可是成圣却是一生之久，得救是代表一个转向，从世界的道路开始转向神的道路上，是代表开始向前走一直能达到目的地，一个人转向并不代表他已经到达目的地了，同样的一个人得救之后，并不代表他已全然圣洁像神一样。
神的恩惠就是为困苦的人预备的，今天你的生活环境是处在困苦当中？你可知道神的恩惠正是为你预备，困境中心里疲乏，多少时候面对现在生活的环境，也一样心里疲乏，而就在这个时刻，神的恩惠要成为帮助，再次到神的面前依靠他，神使我们凡事富足的，神知道我们的缺欠，耶和华是我们的牧者，我们必不致缺乏，正是因为他是我们的牧者，他知道我们的需要，能按照我们的需要供应我们，神的供应不早也不晚刚刚好，能够使我们凡事富足。
不但如此，神赐下各样的恩赐，他不但是怜悯恩待我们的神，也选择我们与他同工，你有没有想过，这是何等的特权？我们与神同工，神赐给我们恩赐让我们服事人，让神的恩典透过我们能临到人的身上，而我们能成为那个管道。

同心祷告
主，感谢你，因为你为我们预备了何等丰富的恩典，求你再次坚固我们的信心，一生来跟随你。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月14日

罗马书 51
读经：罗马书16章
灵修分享：罗马书16章17-20节
弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。你们的顺服已经传於众人，所以我为你们欢喜；但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在！

顺服是好的，但不代表盲从。保罗说我们要在善上聪明，却要在恶上愚拙。换句话说，在善事上要顺从，在恶事上却要拒绝。圣经讲的善事不是指修桥补路，乃是神吩咐我们去做的事，就是神藉著圣经向我们说的话。保罗向众信徒致意问安之后，突然想到罗马教会内的一些危机，因此他忠诚地提出一些警告，冀望罗马信徒提高警觉，以免在他中间产生分裂。保罗直接告诉信徒，要他们提防假师傅，因为他在传道旅程中接触过这些教内的不良分子。
保罗在此列出这些人的特徵来：
1.制造分裂：假师傅进入教会，聚众伙合，并绊跌无知的人，摧毁他们的信心。并且离间信徒、挑启争端、制造分裂。
2.偏离真理：假师傅进入教会，试图绊倒信徒，灌输假教训，叫他们离开真道。所以要慎防细看，察验人的教训是否背乎基督徒所学纯净之道；有的话，就要完全拒绝躲避。
3.为自己私利：那些人不服事主基督，只服事自己的肚腹，当时认为肚腹是「感觉与渴望之处」，意思是指假师傅「服事自己的欲望」，并不服侍主基督，不是基督的仆人，而是为谋私利的「神棍」。
4.花言巧语:：假师傅最擅长运用动人的说话和花言巧语，欺哄那些无知的信徒。他们自命博学多闻，以似是而非的论调，影响教会内单纯的「老实人」，以「跑江湖」之姿态在教会内活动。
二十一世纪的今天，邪教异端非常活跃，他们以创新的手法来掩饰，吸引无知者加入他们的教会，败坏人的信仰与德行，须要谨慎防范！保罗捉提醒我们怎样应付假师傅：（1）要留意躲避他们。（2）要有明辨是非的能力，在善事上有智慧，认出他们的错谬来。保罗提醒信徒「在善上聪明、在恶上愚拙」。（3）要击溃他们：确认主再来的信息，打败撒但，击溃阴险的伎俩。

同心祷告
感谢主，你坚固我们的心。当我们面对世界攻击、罪恶的引诱，还有艰苦的环境，求主赐好同工，让我们彼此扶持、配搭，一同兴旺神国的福音。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月12日

罗马书 50
读经：罗马书16章
灵修分享：罗马书16章5b-16节
问我所亲爱的以拜尼土安；他在亚细亚是归基督初结的果子。又问马利亚安；她为你们多受劳苦。又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安；他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。又问我在主里面所亲爱的暗伯利安。又问在基督里与我们同工的耳巴奴，并我所亲爱的士大古安。又问在基督里经过试验的亚比利安。问亚利多布家里的人安。又问我亲属希罗天安。问拿其数家在主里的人安。又问为主劳苦的土非拿氏和土富撒氏安。问可亲爱为主多受劳苦的彼息氏安。又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安；他的母亲就是我的母亲。又问亚逊其土、弗勒干、黑米、八罗巴、黑马，并与他们在一处的弟兄们安。又问非罗罗古和犹利亚，尼利亚和他姊妹，同阿林巴并与他们在一处的众圣徒安。你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。基督的众教会都问你们安。

罗马书最后一章是一张问候的名单。从保罗对名单中罗马信徒的真诚问候，可以看出这位福音使者，不但关心福音的广传和神国的扩展，也关心到许多个别的信徒。保罗在传道工作上，不单流露了忠心事主的态度，而且更是一位极具人情味的牧者。他对人体恤关怀，谦虚有礼，对曾接触过的人从未轻忽忘记，反而惦记在心，为每一个人代祷。当他要结束这卷伟大的教义书信之时，他转而向罗马教会内的一些信徒逐一问安，这些人可能是保罗在传道旅程中遇见过的，现在大都返回罗马来生活和事奉。
「亲嘴问安」是当时的一种亲吻礼，是巴勒斯坦地区的礼节，一开始应该是用於同性之间。在希腊、罗马社会中并没有这种礼节，但耶稣与门徒及巴勒斯坦犹太人间，就有这样的礼节。保罗此信很可能在会众中宣读。因此，保罗传达众教会的问候，并要会众彼此亲嘴问安。
在这一章，我们读到许多人名，有些人名在圣经其他经节中也有出现，有些仅只出现於此处。透过人名，我们可以看到这个教会的弟兄姐妹来自各个不同的背景：有夫妻档、姐妹档…，有正在作奴隶的、已经自由的奴隶、在皇室中作奴隶的，有外邦人、也有犹太人…。教会在合一中要尊重彼此的多元，还要彼此相爱，就考验了我们的信仰。求主帮助我们活出合一、彼此尊重、彼此相爱的生命。
保罗问安的人数多达27人，若加上他们的家人、亲属和同工，那问安的人数就更多了。保罗能够在信中提出这么多的人名，关键就在於他常常为这些弟兄姊妹祷告。从保罗的信件中，我们可以看见每个名字后面都有描述一段与基督非寻常关系的故事，可见他是如此重视这群同工、朋友，视他们如家人。保罗的问安，是出於真心的关怀，在主里彼此相爱的真情流露。我们常说：「在耶稣里，我们是一家人。」既然是家人，彼此间应该就没有距离，而能开放心胸相互关怀，给予鼓励。我们不要作独来独往、独善其身的基督徒，当作个有属灵关怀负担的基督徒；要记得常常为传道人、教会长执、同工、肢体祷告，见面时不忘热诚问安。当教会弟兄姊妹之间建立如家人般的情感，深信生命将不再孤单。

同心祷告
主，感谢你的恩典，让我们在神家里有份。求你为我们预备一个属灵同伴，好让我们在属灵道路上奔跑不至於孤单。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月10日

罗马书 49
读经：罗马书16章
灵修分享：罗马书16章1-5a节
我对你们举荐我们的姊妹非比；她是坚革哩教会中的女执事。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她；因她素来帮助许多人，也帮助了我。问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。又问在他们家中的教会安。

从非比的名字看，大概不是犹太人，是个希腊女子。很可能就是携带这封《罗马书》到罗马教会去的人。「姊妹」是对女信徒的称呼，「女执事」似是当时教会中专门照顾妇女事工的，非比是新约中唯一提及的女执事。保罗称赞她是一位「乐於助人」的信徒领袖，时常慷慨援助有需要的信徒，充分表现爱心。保罗在举荐非比，并请收信人看她为真信徒，以合乎圣徒的体统来接待她，还进一步要求信徒尽量帮助她。非比是坚革哩教会的女执事，这在当时社会非常不容易。因为当时重男轻女，保罗能够这样极力推举姊妹出来服事神，可见他对姊妹事奉的正面态度。如果仔细看罗马书第十六章，会发现在他列出一连串同工的名单中，许多都是姊妹，并且多有好评。
保罗在结束罗马书时，有一串长又甜美问安的话，一开始就提到亚居拉这对夫妇时，他说：「问百基拉和亚居拉安，他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命，将自己的颈项置之度外，不但我感谢他们，就是外邦的众教会，也感谢他们。」可见这对夫妇在保罗的心中占有何等的地位，他们不仅是他的同工，并且为他的性命，是能「将自己的颈项置之度外」的。「置之度外」原文的意思是置於下面，在当时是用於某人愿为挚友，将颈项置於行刑者的斧头或大刀下，也就是我们常说的刎颈之交。
当初保罗到了哥林多城时，遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都，因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带著妻百基拉，从义大利来。保罗就投奔了他们，他们本是制造帐棚为业，保罗因与他们同业，就和他们同住作工。该城的犹太人「抗拒、毁谤」保罗，而且攻击保罗，拉他到公堂。在那种场合局面要接待保罗，让他与自己同住，不是容易的事！后来保罗离了哥林多，亚居拉夫妇随行，经过以弗所，就把他们夫妇留在那里。后来保罗回到以弗所，并且在那里停留了三年之久，相信应该也是和亚居拉夫妇同住的。后来以弗所城因保罗的缘故起了暴动，满城都轰动起来，众人拿住与保罗同行的人。保罗的性命得保，亚居拉夫妇的关系应该很大。后来亚居拉夫妇回到他们所来自的罗马，他们的家仍是打开为教会的聚集，保罗就在他所写的罗马书最后问安的话，提到这对值得尊敬的夫妇。
亚居拉是百基拉的丈夫，本是一起出来事奉，可是后来妻子百基拉事奉越来越有显著果效，圣经给他们的排名就开始转变，本来是丈夫亚居拉在先，后来排名反而是妻子百基拉在先。百基拉不但讲道，还站在属灵领导的地位，带领当时以弗所的教会，教会初期尚未兴建专为圣徒敬拜和聚集的会堂，只是在信徒家中聚会。(删掉)

同心祷告
主，愿你兴起姊妹成为一支属灵大军，为你打美好的胜仗。求主给她们智慧的心，柔软的灵，愿意勇敢来跟随你的引导。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年2月7日

罗马书 48
读经：罗马书15章
灵修分享：罗马书15章22-33节
我因多次被拦阻，总不得到你们那里去。但如今，在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到西班牙去的时候，可以到你们那里，盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。但现在，我往耶路撒冷去供给圣徒。因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项给耶路撒冷圣徒中的穷人。这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债；因外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们。等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往西班牙去。我也晓得，去的时候必带著基督丰盛的恩典而去。弟兄们，我藉著我们主耶稣基督，又藉著圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神，叫我脱离在犹太不顺从的人，也叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳，并叫我顺著神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里，与你们同得安息。愿赐平安的神常和你们众人同在。阿们！

15章14-33节可以总括在两件事：属灵的事物和物质的事务。第一段14-24节说明外邦人藉著保罗成为基督耶稣的执事，做外邦人的使徒，因著他的劳苦勤奋，把福音传遍罗马以东的省份，外邦人信徒被做成祭，被父神所悦纳，外邦人得著犹太人属灵的事物，保罗因此有负担经过罗马，转往西班牙继续传福音。
第二段25-33节和物质的事务有关，这些果子是来自外邦人的奉献，但是在保罗有一个挣扎，因为犹太人中有许多不信从的，这些人带给众教会许多拦阻，甚至叫保罗担心，需要罗马圣徒一同祷告，求神救他脱离那些犹太人，能顺利到罗马，使自己恢复精神，重新振作，与罗马圣徒同享安息。
士班雅也就是今天的西班牙。当时，西班牙被视为有人居住的世界西方的边缘（也就是「地极」）。由於保罗定意要在人未听过福音的地方工作，故此错过到罗马去的机会。但如今他走过的地区已经建立了基础，有其他同工可以继续建造。因此，保罗有机会实现他长久以来的想望，就是到罗马去。他引用以赛亚的预言，愿意为主拓展新的福音工场，向西班牙及更远之地传道，使更多未认识神的人能得以听闻福音。
要到西班牙去，必须先到罗马，所以保罗认定罗马教会是他开拓新工场关键性的地方。所以，他向会众表示，当他经过罗马时，希望与信徒见面，一方面分享基督「丰盛的恩典」。另一方面，希望他们成为保罗的支持系统，与他一同分担西班牙的福音工作。保罗访问罗马，显然是要使那里的教会成为宣教的中心，现在写这封信，就是为这个任务铺路。保罗解释为甚么还未能成行，因为当时耶路撒冷遭遇饥荒，外邦信徒筹集了捐款，托巴拿巴和他送到耶路撒冷教会，供给信徒的需用，这是他当前应尽的任务。
保罗不仅藉著书信向罗马信徒讲论基督丰满的福音，他也要亲自『带著基督福音的丰满祝福』去到他们中间。这位神的仆人，口中所传扬的，就是他身上所流露的。最后，保罗请罗马教会为他祷告--保罗当时正在往耶路撒冷途中，知道自己会在犹太地遭遇患难。沿途的教会都勉强挽留他，劝他不要上耶路撒冷去，只是他视死如归，不肯听从。结果，保罗在耶路撒冷被捕，辗转被押解到罗马，间接完成了往罗马的心愿。不过，保罗是身上带著锁链去的。我们的人生可能不似预期，但是总有神最美好的旨意。

同心祷告
感谢主，你就是我们的异象和动力。求你开我们眼睛，让我们紧紧的跟随你，不被环境拖累，不为沮丧的事难过，单单仰望你。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年2月5日

罗马书 47
读经：罗马书15章
灵修分享：罗马书15章14-21节
弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因神所给我的恩典，使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因著圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。除了基督藉我做的那些事，我甚么都不敢提，只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服；甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。就如经上所记：未曾闻知他信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。

到了这书信的结尾，保罗以平淡的心境述说自己作外邦人使徒的态度。他以极其谦卑而慎重的态度，对待尚未见过的罗马圣徒。保罗作为使徒，所夸口的并不是自己的功绩或经历，而是他作为主的仆人成为福音事工的器皿。另一方面，可以看到保罗不安於现状，也不自我夸耀，而是不断开拓新领域的进取精神。
保罗不是罗马教会的创立人，也未到过罗马，而今却写信教导罗马的信徒，所以他说自己这样写是「稍微放胆」，而这也是因著神所给他的恩典，作了外邦人的使徒。当时显然有人认为，保罗的外邦信徒是「不洁净」的，因为他们没有受割礼。对这类苛责，保罗答覆说，他的信徒是「洁净」的，因为圣灵已经来住在他们里面，使他们成为圣洁了。
保罗见证神「使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因著圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。」旧约的祭司是神与人之间的桥梁，他在神面前为百姓献祭并祷告，使罪得赦。保罗献上的祭就是未信主的外邦人，他敬重神给他的职份，热切的传福音，使这些外邦人从认识神，进而得到圣灵的浇灌，最后蒙神悦纳。保罗谦卑的态度如同仆役，他本有良好的家世背景，有知识、有能力、有经验，但他说除了基督藉我做的那些事，我甚么都不敢提。保罗一直在高举神，将所有的荣耀都归与神，因为神在他里面放下热心、赐下能力，他的服事才能带出果效。
第19节「甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。」以利哩古是今日的南斯拉夫，也是欧洲比较贫瘠之地。保罗的心志是努力传福音，他像一个撒种的人，到处将福音的种子散布出去，他尽心竭力的栽种和浇灌，并祷告神叫这些种子都成长茁壮。保罗在神面前立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。
因著耶稣，今天我们有君尊祭司的身份，你对人说了些甚么？你为神做了多少？你是否成为神与人之间的桥梁，为家人、为朋友、为职场、为国家祷告？你是否在神面前献上委身的祭、祷告的祭、传福音的祭？身边很多人还未认识神，很多地方还是未有福音，盼望我们都能学习保罗的生命，在神面前献上蒙神悦纳、美好的祭。

同心祷告
主，求你帮助我效法保罗的心志，乐意成爲基督的仆人、神福音的祭司，将美好的信息，传给身边许多有需要的人群，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年2月3日

罗马书 46
读经：罗马书15章
灵修分享：罗马书15章1-7节
我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀神―我们主耶稣基督的父！所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。

保罗指出，我们不只是要追求彼此和睦和建造的事，我们坚固的人更是应该要担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。这里的「坚固」在原文是刚强的意思，指的是在真理和信心上比较稳固的人，也就是说不管在甚么样的遭遇当中，对主的信心和倚靠都不改变，对於主所交托的，也能够持守的人。「担代」就是用爱去接受和忍耐，正如基督担当罪人的软弱一样。
前面一章从消极一方面劝人不要绊跌软弱的弟兄，这里积极要求信徒担代弟兄的软弱。保罗劝勉信徒不可只求自己的喜悦，坚持己意，不理他人的难处。基督徒的生活是克己利他的生活，人的软弱我们要担当，我们务要叫邻舍喜悦，叫邻舍得建立；因基督徒的生活不是求自己的利益，乃是求别人的利益，因此任凭人怎样待我们，我们仍然好待他们。
我们顾到别人、不顾到自己，是亏损吗？不，正是我们的益处，正是效法了基督的榜样。保罗引述诗篇六十九9「辱駡你人的辱駡，都落在我身上。」但在这过程中，坚固的人就要承担不坚固人可能有的辱骂，但我们不是倚靠自己的力量去担负别人的重担，而是倚靠耶稣去承担不坚固人的软弱。(删掉)
保罗提醒我们要彼此接纳。若要效法基督的榜样，就是毫无保留的接纳，他子民彼此以爱心相待，神就得著荣耀。保罗说「基督也不求自己的益处」，这是我们整个信仰很重要的特质。耶稣也是这样不求自己益处、为我们来到这世界，衪是我们生活行为的榜样。不求自己的益处，就是不再计较自己应得的权利。我们常与别人斤斤计较，你的那份、我的那份，如此很难成为别人的帮助。帮了别人忙，我们马上会想，自己呢？这样帮他，他会不会忘记回报我呢？如果这样，不是白忙了？这绝不是基督徒的见证，一个真正的基督徒，是肯为主吃亏的人，是肯为主走第二里路的人，是肯为主连里衣都给别人的人。否则，我们无法担当不坚固人的软弱。那些人常需要别人很有耐心地去扶持，他们也不会回报你，若你关怀得不好，还会反咬你一口，指责你的不是，按我们的本性，真的不想担代这些人，但耶稣来到世上，却是要寻找拯救失丧的人，我们又有甚么理由拒绝他们？虽然没有回报，也有许多难处，但为主的缘故，我们却能服事他们，毫无怨言。这是基督徒的特质，也是世人所要寻找的真实信仰。在你身旁有这些不坚固的人吗？不要埋怨，要用基督的爱关怀他，因为耶稣也从不求自己的喜悦！主这样接纳我们，我们同样学习彼此接纳的功课。

同心祷告
主，求你为我们舍弃天上的荣华，来到世界，为要拯救我们。让我们用你的爱去爱周围的人，担代那不坚固人的软弱，体恤他们，为他们祝福祷告，在生活里服事他们，挽回他们的心到你面前。祷告奉耶稣的名，阿们！

2026年1月31日

罗马书 45
读经：罗马书14章
灵修分享：罗马书14章14-23节
我凭著主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按著爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。不可叫你的善被人毁谤；因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。无论是吃肉是喝酒，是甚么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。你有信心，就当在神面前守著。人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。

保罗继续强调信徒不可以彼此论断之后，进一步指出，信徒还要防止给其他弟兄放下绊倒的东西。保罗凭著主、确知、深信这三重肯定，强调自己论述的正确性，「凡物」应该指的就是下文所涉及的食物，而不是指所有的东西。从宗教礼仪的角度来说，强者认为所有的食物都是洁净的。但是有些人认为有例外，这个例外不是食物本身是否洁净，而在於那些人在信念上视为不洁净的。这些弱者认为某些食物不洁净，虽然出於主观，但却是来自於真实的感受和良心的判断，他们不吃，也是为了荣耀神，是理当得到强者的尊重和接纳的。强者不能以坚守真理的名义，把自己的信念强行加在弱者的身上，甚至让弱者违背自己的信念，接受他们认为不洁净的食物，这实际上就是论断、强迫，是没有爱的坚持、滥用自由。
如果强者在教会爱筵中，坚持提供在弱者眼里不洁净的食物，并在弱者面前大吃大喝，甚至取笑弱者的迂腐，或当面批评，以至於强迫弱者屈服，吃了这不洁的食物，弱者当然灵里受伤，陷入忧愁当中。这样的行为当然不是按著爱人的道理而行的！这里的「忧愁」和句尾的「败坏」应是同义词，都是指因食物的缘故而使得软弱的弟兄，违背自己的信而做了不该做的事，形同犯罪，犯罪的结局就是灭亡。基督已经为这些软弱的弟兄而死，把他们从罪中救赎出来了，但因著食物，强的弟兄又把弱的弟兄送进犯罪里，岂不是与基督为敌吗？看似一个不起眼的「食物是否洁净」的问题，却有著如此严重的后果，实在令人可惜。因此，强者为著弱者的益处，理当放弃对食物的过分信心，而迁就弱者的信心，岂不知，弟兄比食物重要，灵魂比教义宝贵。
在神的国里，重要的当然不是强者的凡物都可吃喝的信心，而是公义、和平、圣灵中的喜乐。公义指的是神的权能、神的信实，以及人的行义；和平指的是神与人、人与人之间的和好、和睦；喜乐，指的是在圣灵中喜乐得满足。吃喝不重要，重要的是在弟兄姐妹彼此和睦、彼此接纳，这样服事基督，必然得神的喜悦，也会得人的称许。
强者有信心，就应当在神面前谨守这信心，这信心仍然和凡物都可吃有关，但在弱者面前，则要放弃自己的权利，为著弱者的好处，甘愿俯就弱者的信心。强者也不要因为自己的迁就而自责，责备自己的信心不足，没有一致性，由於迁就弱者而打了折扣，因为强者深知，自己迁就弱者是出於爱，这对於自己的信，毫无损失。因为这是蒙神喜悦的，是放弃自我权利的舍己的善。其实不单食物会叫人跌倒，我们口中的言语也常叫人软弱，实在应当谨慎。有时一句批评论断的话，会带给别人极大伤害。我们的生活行为也容易叫人跌倒，求神怜悯我们，不成为别人信仰的拦阻。

同心祷告
主，求你把属灵的智慧赏赐给我们，敏锐於圣灵的声音，在这弯曲的时代，仍然凭信为你而活。求主给我们爱心，不让自己的行为绊倒弟兄姐妹，让我们顺从你的引导，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月29日

罗马书 44
读经：罗马书14章
灵修分享：罗马书14章7-13节
我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活著，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。因此，基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为甚么论断弟兄呢？又为甚么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写著：主说：我凭著我的永生起誓：万膝必向我跪拜；万口必向我承认。这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。

保罗写罗马书时，当时社会是容许贩卖奴仆的，仆人只是主人的产业，主人有权买卖奴仆。仆人被卖到另外一个主人家里时，他也知道自己属於新的主人，必须事奉他，无论喜欢与否。在这个背景下，保罗常用这种主仆关系来比喻主与我们的关系。当耶稣为我们舍已，被钉在十字架上时，衪用宝血的代价，将我们从罪恶的捆锁中买赎回来，正像一个主人从市场把仆人买回来。所以初代教会的人听到这个比喻，就明白成为基督徒是件大事，因为要换一个主人了。以前生活起居、言谈举止都跟随旧的主人，现在得完全更换，乃要跟随新的主人。我们是主的人，耶稣是我们新的主人。以前我们属於世界，一举一动都受世界影响，文化及价值观都从世界而来。现在既属於耶稣，就不能再按照过去的方式生活，神的国度代表新的文化及价值观，与世界的国度截然不同。属主的人必须按照神国的新方式来生活。当我们真正明白耶稣是主，才可能在每件事上寻求他，并且遵从衪的心意。
保罗说我们要将自己的事，向神说明，而不是数落别人。有一天当我们站在神面前，不能再说别人的事，也不能再责怪别人，虽然我们总喜欢把责任推卸在别人身上。罗马书十四章多次提到「论断」：「你是谁，竟论断别人的仆人呢？」（14:4）「你这个人，为甚么论断弟兄呢？」（14:10）「所以，我们不可再彼此论断。」（14:13）圣经也有很多地方教导说不可「论断」，可是日常生活中却有很多需要做出「判断」的情形。导致一不小心，判断就变论断，不论断又成为没判断，真是需要很小心。当基督徒只说「感谢主，赞美主」而不鼓励对事情有判断，这个地方恐怕不是天堂，而是一言堂了，大家不敢表达自己的想法。简单来说，「判断」与「论断」，可以有以下的分别：
1.判断是有事实根据，是客观的。论断是基於猜测与推论，是主观的。
2.判断没有攻击性，对事不对人。论断具有攻击性，目的是贬低他人。
3.判断是为了事情有好的结果，长时间会带来成长与进步。论断是唯恐天下不乱，长时间会造成伤害与冲突。
在教会中，有时听见或看见一些事，没有去求证，就随便就妄加揣测，以自己个人的背景、了解、判断来作定论。以致很多人说，教会是最有爱，但也最容易使人受伤的地方。判断是为了警惕自己，论断一不小心就变成攻击别人。基督徒的规劝应当以「爱与关怀」为出发点，多方的包容、多方的体谅，基督徒之间就会充满彼此洗脚、彼此关怀爱的大家庭。
弟兄姊妹，不要再浪费时间去论断，反而应当积极要求自己，免得我们成为别人跌倒的原因。这是信仰中极大的学习，不但要消极地不去论断别人，更应当积极地除去一切容易绊倒别人的事，好让耶稣基督的恩典，能够在我们生命中涌流出去。

同心祷告
主，感谢你用重价买赎我，使我成为属主的人，为主而活，过讨神喜悦的生活。求主帮助我们更多包容接纳，不是彼此论断，让基督的爱在我们身上彰显出来。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年1月27日

罗马书 43
读经：罗马书14章
灵修分享：罗马书14章1-6节
信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。

保罗在罗马书里面已经是第二次讲不可论断人了。我们对所论断的对象可能有一些看法，但是完全不知道在神的心意中，神对他有甚么旨意，有甚么未来的规划。今天那人可能抵挡主，但是可能到了几年以后，他就成了比你更热心事奉主的仆人了。
那么，人如果作了不对的事，我们是不是都不能评论呢？其实这就是基督徒对於论断人的最大误解，圣经里只有告诉我们不可论断「人」，从来没有告诉我们对任何事都不能有定见。当然我们常常因为眼界不够，认识不清而对事物产生误判，那也是不好；然而神真正在乎我们论断的只有人，因为在这个世界上，只有人有永恒的价值，我们不可论断。
我们今天对於某人讲了几句论断的话，将来我们都去到主的面前，如果主对於他的评价，和你曾给他评价所说过的话，很不一样，那你就会很羞愧了，对不对？这就是那句「你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在」最后那一句「而且他也必要站住，因为主能使他站住」这是不是说只要我们是信主的，不管信心是坚强或是软弱，也不管我们所信的事务是甚么，因这些所信的去行出来的又是甚么，我们总是一个都不会被落下来，主会使每一个人都能站住，是这样的吗？那倒也不是，保罗这样写是要告诫我们不要论断，他当然用那些站得住的例子来告诫我们不可论断，要接纳所有信心软弱的；以免犯下论断和轻视的过犯。但是我们不可根据这解释所有信基督的都不会有问题，通通都要得救。我们的得救，乃是每个人自己与神的关系，到了末后，我们每个人都要经过审判，每个人都要直接向神负责，以建造过的生命通过审判，而不是靠圣经里的只字片语在审判中辩解，所以愿神保守我们，能在最后的审判中通过。
在属灵的路上，每个人拥有的信心都不一样，以至生活上处理事情的方式也有所不同。保罗当时的背景，由於基督徒活在外邦拜偶像的世界里，所以如何处理祭过偶像的食物，是一件常引起争论的事。在哥林多前书10:27-31保罗清楚教导我们，按真理来讲百物都可吃，只要将它分别为圣，存著谢恩的心而吃，就尽管吃。在实际运作上，不同的人有不同看法，有些人凭著信心而吃，有些人觉得免於绊倒人，就凭著信心而不吃。所以保罗教导我们，无论吃也好、不吃也好，重要的是不要彼此论断。
今天在教会，我们面对的可不是食物的问题，而是为许多疑惑的事争辩、为形式争论：有人主张浸礼，有人主张洒水礼；有人主张敬拜要活泼些，有人主张要庄严些，甚至为这些事吵到分裂的地步，这是何等可惜的事！不要辩论所疑惑的事，因为这些事本不是绝对真理，多半因文化和个人有所不同，而且圣经并没有明文规定应当如何。神没有给我们标准答案，所以辩论不但无法解决问题，反而更加破坏彼此关系。

同心祷告
主，求你赐我谦卑的心，有基督里彼此包容，帮助我们竭力保守圣灵所赐合而为一的心，好彰显你的恩典、荣耀来。奉耶稣的名祈祷，阿们！

2026年1月24日

罗马书 42
读经：罗马书13章
灵修分享：罗马书13章11-14节
再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。

保罗说：「你们晓得，…黑夜已深，白昼将近。」如果你不晓得这时势、这状态，你不会警醒，不会对自己的生命有所要求。黑夜已深，白昼将近，究竟是甚么意思呢？这是从属灵的角度体会黑夜已深，就是黑暗掌权的势力越来越大，已深，慢慢去到终极。耶稣回来前的最后时间，是罪恶势力掌权最大的时间。所以相对地，罪恶势力掌权越大，白昼就将近，表明耶稣回来掌权的时间越近，所有信主的人得赎也越来越近。
保罗说我们要晓得既然在这样状态，要趁早睡醒。在灵里醒觉，不要再沉睡下去。甚么是沉睡呢？就是你不知道自己在做甚么，不知道你生命的方向是怎样？不知道生命里甚么价值重要，甚么不重，更不知道自己属灵生命落到甚么地步。灵里的沉睡其实很可怕，因为完全看不到自己已经在甚么状态，因此太多人随流失去。当罪恶势力越大，人的灵若是沉睡，他会在这状态下跟随，被罪恶的势力掌控，人不知不觉中陷入更深的罪权势里，我们要趁早睡醒，在灵里要醒悟。
保罗提出我们得救比初信的时候更近了。这是指到我们身心灵得赎的日子越来越近了。纵然我们不知道白昼来到的时间，但可以肯定，每过一天，就近一天。所以保罗提醒弟兄姐妹，意识到这状态和处境，就要回应。可惜很多人看不到黑夜已深，白昼将近，仍然陷入罪恶的权势里，放纵自己情欲。
保罗提醒弟兄姐妹，要脱去暗昧的行为，带著光明的兵器。直接回应黑夜已深，白昼将近，就是生命要脱去黑暗，进入光明，要配合时机。(删掉)保罗特别提到：不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。提醒我们若要保持生命，第一，灵里保持清醒，不可醉酒放荡，放纵肉体的情欲；不可嫉妒，让自己活在爱中。在邪恶世代，人要活在光明中，必须有基督在他里面。有耶稣基督的光明，才会在黑夜已深的时候显露白昼。我们必须省察，不可以愚昧无知，以为自己活在白昼，其实行在黑暗里。第二，我们要省察现今时代，是否黑夜已深，白昼将近。你要更迫切追求，因为更近了，时间不会等候人，不断向前，每分钟都会过去，所以我们要珍惜、警醒渡日。

同心祷告
主，求你将我们从属灵沉睡的光景中敲醒，因你的再来，我们就有荣耀的盼望，愿祢快来，因为只有在祢里面，我们才有真正救恩和盼望。奉主耶稣名求，阿们。」

2026年1月22日

罗马书 41
读经：罗马书13章
灵修分享：罗马书13章8-10节
凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。

保罗鼓励基督徒在基督的救恩中「凡事都不可亏欠人」，上帝的儿女应当在恩典中有福音真理的生命。从社会群体的角度，基督徒已经是领受丰盛恩典的人，不要去贪或占便宜，不为著自己的好处、利益跟随世界的潮流，单顾自己、满足自我欲望的生活，这样的生命并不是为我们舍己的主所赐给我们的生命。唯有一件事，或说「最重要」的事情，是要积极地「彼此相爱」。对於信仰的群体而言，从旧约的十诫、摩西的律法、训词、教导，建构了以色列民的社群与核心，在耶稣基督的救恩里，「爱人」的价值成就了一切的律法，我们同蒙恩召、也同受恩典，有怜恤和关顾，为身旁的人多走一里路，是将神浇灌给我们恩典分享出去。
对於认真尽责的基督徒，我们也要留心和学习面对「亏欠感」。可能曾经有我们珍惜的人离开世界，身旁的友人误入歧途，我们却错过拉他一把的机会，或是孩子在最需要帮助的时刻，我们感到少做了些甚么。生命中的每一个时刻，可能因著自己的忙碌、压力、软弱和难处，使我们没有办法全力以赴。亏欠的感受，是在人与人有深刻的生命连结生发出来的情绪。这种亏欠，往往是会带来自责、愧疚、羞愧以及挫折，当在面对亏欠时，要把这份亏欠的感受带到基督面前，求神加力。
如果亏欠感带来的只有自我否定，这并非神的心意。爱里的亏欠带来的是真实的爱与付出。当我们不了解这份爱时，要思想是谁为我们多走一里路？是谁在我们爱不出来的时候，仍然爱我们？是谁为我们预备十字架的救恩？这一切的答案，是那位钉在十架并为我们复活的基督！神从来没有亏欠我们甚么，甚至是供应远超过我们所想的。因此，我们总要回到爱的源头，知道神理解、接纳我们，也教导我们如何去爱。
不可亏欠人只是消极被动，因为是律法；常以为亏欠却是主动积极，这是爱的见证。基督徒活在地上，不只作个好公民不犯法，更应向人有种亏欠感。像中国人所说，总觉得欠一份人情债，我们要尽力去恩待别人。基督徒不但要做得对，这是应尽的本份；更要做得比对更多，更进一步关心别人的需要。我们很容易外表上不亏欠别人，不加害别人，但在心里却不是如此。当我们单凭律法而行时，只能显出人的不义，却不能使人归正，来弥补罪带来的亏缺。但当我们用爱来接纳别人，就能带给罪人盼望；爱，就使人的心回转向神，使罪的亏缺都被填满，所以保罗说「爱人，就能够真正完全了律法」。

同心祷告
主，求你将十字架的爱浇灌在我心中，使我乐意为你的缘故，多走那一里路。让我凡事常以为亏欠，把你的爱传递给更多的人。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年1月20日

罗马书 40
读经：罗马书13章
灵修分享：罗马书13章1-7节
在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出於神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。

这段经文论到基督徒对管理众人的政府应该抱持的态度。当时的教会团体与地方当局之间，可能在关系上很紧张：只顺服基督，不顺服他们，甚至拒不纳税。保罗一方面提出信仰上的基础，说明权柄出於神，掌权者为神所命，应当顺服他们；另一方面他继续上文「不要以恶报恶、不要报复」的教训，指出伸冤在主手中，地上掌权者的设立是为神执行刑罚。
基督徒会问：要是守著不报复的原则，会否令不法者更放肆呢？从保罗这段话里可以看出，他认为地上的政府是可以秉公行义，赏善罚恶，为人伸冤，伸张公义的。不过，神设立掌权者给他伸冤罚恶的目的，是让大家可以「敬虔端正、平安无事的度日」，因此，保罗也在这里教导在位者，不可滥用职权来图私利，纵恶欺善，弄得民不聊生。
「所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。」这句话经常被误用，要求人对极权政府绝对服从。从这里的上下文，以及从使徒著作的大范围来看，政府能要求人服从的限度，只在神所托付它的目的之内。基督徒对政府的顺服从来不是绝对的，只是部份的、有条件的。因著两种互相竞争的要求，基督徒总是活在压力之下。
在教会里很少提到政治，主要的原因是我们怕会走向某种极端。我们很怕教会过份参与政治，反而成为政治的工具。另一方面，传统的教会落入另外一种极端，就是关起门来自己顾自己，只谈传福音救灵魂，对於民生疾苦视而不见，充耳不闻。这两种极端其实都不是圣经的教导，所谓政教分离，并不是说教会不应当关怀政治，而是说教会不应当处理、决定或控制政府里面的事情，同样，政府也不应该处理、决定，甚至控制教会里面的事，但这并不是说，教会不可以向政府提出建议和忠告。同样，在特殊的情况，政府也可以向教会提出建议和劝告，这两者应当是处於互相尊重的立场。
当神创造天地时，神赋予人类两大使命：一是家庭繁衍后代的使命，二是管理大地的使命。所以，政府就是神所赋予人类管理权的一种形态，当然这并非说神同意地上政府所做的每一件事情，事实上，因罪恶的缘故，地上的政权常是走向悖逆神的道路。但是无可否认的，地上政权的权柄还是从神而来的，神允许这些政权暂时的存在，至终的目是要完成神永远的救赎计划。
所以当我们面对这地上的政权时，我们的立场必须清楚，所事奉的乃是神；但在态度上必须顺服，因为知道地上政权的权柄，是从神而来的。神在地上设立政府制度有个最主要的功用，就是要刑罚恶人。这也是在罗马书12章末了，保罗劝信徒不要为自己伸冤的原因，因为主必为我们伸冤，方式就是藉著政府的力量来维持社会秩序，推行社会公义。所以保罗说，我们只要行善就不要惧怕地上的政权，就算有一天我们真的要为义而受苦，也深信神至终必向我们施行拯救。神的心意乃是要教会做一个灯塔，而不是做一个象牙塔。

同心祷告
亲爱的主，我们为国家的政府祷告，求你赐给我们敬畏的心，为政府祝福祷告，也求你使我们在地上成为好公民。一方面尽自己的本份，也能为真理作美好见证，求主加添我们力量。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月17日

罗马书 39
读经：罗马书12章
灵修分享：罗马书12章9-21节
爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服事主。在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。圣徒缺乏，要帮补；客，要一味地款待。逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人（人：或译事）。不要自以为聪明。不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记著：「主说：『伸冤在我，我必报应。』」所以，「你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。」你不可为恶所胜，反要以善胜恶。

读这段经文，第一个问题就是：到底善恶的标准是甚么？圣经清楚告诉我们，宇宙中只有一位真正良善，那就是上帝本身。真正善恶的标准，不是从你的眼光来看，乃是从神的眼光来看。保罗告诉我们，要厌恶罪恶、远离罪恶。甚么是罪？我们会想到是一些外表的罪行，事实上，人看人看外表，神看人却是看内心，真正的罪是出自我们里面的动机。
怎样才能在指望当中要喜乐，在患难当中能忍耐呢？保罗告诉我们一个秘诀，就是要恒切的祷告。当我们面对各样生活的难处时，有没有恒切的祷告？祷告能够带给你属灵的智慧和洞察力，胜过魔鬼撒但一切的攻击。
如何与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭呢？首先要有怜悯心肠。求神将主的灵赏赐给我们，用主的眼睛来看身边周围的人，主的怜悯与人的怜悯是不同的，人的怜悯只是同情，主的怜悯是甘愿牺牲自己，为了使别人得到拯救。今天所需要的不是旁观者的同情，而是道成肉身的真爱。
「良善」绝对不是一件简单的事，尤其当罗马城的基督徒接到保罗的书信时，他们可能以为保罗并没有站在他们的立场想。因为当时的环境对基督徒不友善的状况，已经相当恶化，最终导致信徒遭受系统性的迫害，许多信徒必须逃离这座城市。尽管如此，保罗鼓励他们面对讽刺、侮辱等伤害时，不要以恶报恶，要记得自己是蒙召的人，在众人面前要尽力做「美好的事」。「美好的事」在原文亦指品德上美善的事，与经文脉络中提到的「良善」互相辉映。
在当今社会中，我们难以提倡「以德报怨」，反而更常听到心灵疗愈或心理健康概念，要我们设立人际界线、拒绝道德绑架、反对情绪勒索等。现代人的心理困扰似乎来自於这些压力，而良善能带来改变的信念，竟然变得更难置信。结果，我们退缩到优先想到个体，整体社会也倾向先满足个人，使我们的良善仅限於同温层的群体中。
保罗期望基督徒能公开展现良善，使世人看见这个信仰群体的不同，并且盼望良善能够改变当代的恶。但是，怎能确定我们的良善不会被邪恶践踏呢？保罗留给我们一个盼望，就是相信上帝，让上帝为我们伸冤，「不要被恶所胜，要以善胜恶」。这里的善并不是指一般的好人好事，圣经中的善乃是指神吩咐你要做的事情。「要爱你的仇敌，为那逼迫你的人祷告」--神并没有说要爱你的仇敌，就到此为止了，反要为逼迫你的人祷告，不是去责备他们，而是要去祝福他们。

同心祷告
主，求你保守我们的心怀意念，使我们的心在你面前是清洁的。求主除去我们自私的心态，活出真善美。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月15日

罗马书 38
读经：罗马书12章
灵修分享：罗马书12章3-8节
我凭著所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过於所当看的；要照著神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照著信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。

信徒在基督里，按著信心的程度以恩赐彼此服侍。要达到这个目标，就当学习三方面的功课：首先，看自己合乎中道；其次，对弟兄相互联络；然后，用恩赐彼此服。团队事奉配搭上最不可缺少的原则，就是「看自己合乎中道」，这是要靠主除去「自我中心」的观念，以更新的心意，客观地、实际地看清自己，建立以神为中心的自我形象。我们从两方面学习这功课：一、思想上不要好高骛远。第3节有一个重要的字就是「看」，原文「思想」，按字义可译作：「不要『高过思想』那应该『思想』的，但要『思想』正确思想』的」。保罗要我们操练自己的思想，不要好高骛远！「高过思想」自己的人必会自大，会对一般性的事奉感到是大材小用、不屑参与。
「看得合乎中道」还有另一个意义，就是要在思想上集中：信徒当专一思想神的呼召，究竟要在哪个角色上服事？神不要我们思想那些对我们灵命无益的事，免得我们承受太多重担。神要我们「思想」正确思想的，也就是能造就我们心思意念的事，目的是要存谦卑、专一的心去思想神的呼召，建立以神为中心的自我形象。
除了思想上的操练外，信徒恩赐的运用也跟信心的范围有关。在3-8节中：「要照…信心的大小…，看…」以及「当照著信心的程度说…」。这个「信心」不是指因信称义的信，而是指信徒因信称义后在生活称义。上帝既然呼召我去相信，必定给我恩赐装备去承担他所托负我的工作，保罗教导我们在信心范围内察验神的旨意，认识自己的恩赐，这才是真智慧。
保罗讲到事奉的配搭，不但要认识自己的恩赐，也要明白神给各人的恩赐不同，不要因为各人不同，而互相比较或排斥。当人看见与自己不同，第一个反应常是「道不同，不相为谋」。面对不同，我们要学习：第一，不要互相比较，因为恩赐的目的是让我们去服事，是没有大小的。第二，不要因为不同而互相排斥。在基督里我们是一个身体，既是一个身体，就必须彼此配搭，不能说用不著这样的恩赐，因为这就是心中骄傲。我们要明白恩赐需要彼此配搭，得以完全彰显神国度的荣美。

同心祷告
主，求你给我谦卑的心，不但看别人比自己强，也能接纳别人的不同。求主帮助我们在事奉上有专一的态度，使你的名得著荣耀。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年1月13日

罗马书 37
读经：罗马书12章
灵修分享：罗马书12章1-2节
所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

这个『所以』的原因，就是前面十一章所说，神在基督里那丰盛无比的救恩。看见基督丰满救恩，才是奉献的最高动机；而奉献的真实目的，也正是让神把这救恩，完满的实施在我们身上，使我们都能模成神儿子那荣耀的模样，使他自己得到最丰满的彰显。
「不要效法这个世界」可以解作「不要模仿这个世界」。我们为甚么会模仿别人，这当然是先有羡慕的心。因羡慕别人所拥有的，觉得自己不及人，就会去模仿、学习，想要同样得著别人所拥有的。若我们的心被神所吸引，羡慕善工，切慕属灵的恩赐，就会为此多摆上祷告，多作属灵的追求，多模仿有属灵恩赐的肢体，多向他们学习，个人的灵命长大，服事得以进步，就从神得著更多造就教会的恩赐，这样的羡慕、模仿和效法，是好得无比。但相反若我们的心被世界吸引，羡慕这世界的金钱、名誉、地位和欲念，包括「肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲」，就会模仿这世界的人，拼命揾钱、为利是图，要博出位、要扶摇直上，甚至学习他们一些不合神心意的手段和方法来达到目的。
「不要效法这个世界」可以解作「不要追随这个世代的潮流」。每一个世代都有它的潮流，包括服饰、打扮、言语、娱乐等等。这些都是属乎世界的东西，这些潮流，大部份看似是中性的，也不是明显的罪恶。但属乎主的人面对这些潮流，却要特别小心！我们虽然活在这个世界中，却不属於这个世界。面对属世的潮流和事物，我们要将自己分别为圣，保守自己不要沾染世俗，因为我们在地上是主的见证。
「效法」的意思是指我们主动去模仿、学习和跟随。但这个词在圣经原文中是一个被动的词，有「被模成」的意思。所以「不要效法这个世界」，有人会解释为「不要让世界把你塞入它的模型里」，意思就是「不要被这世界同化」。在世界里，有许多不同的文化和价值观，都在影响我们的思想和行为。
这节也译作「不要模成这个世代的模样，却要因著心思的更新而变化，叫你们证实何为神那善美、完全、可喜悦的旨意。」在罗马书中有两个「模样」是彼此相对的：一个是神儿子的模样，一个是这世代的模样。我们若不愿被模成这世代的模样，就要好好把自己献上，让神把我们模成他儿子的模样。被模成神儿子模样的关键，就在於心思被更新，老旧观念被打倒，越来越认识神那善美、完全、可喜悦的旨意，就是丰满的基督。就在这逐渐更新、认识的过程中，神就向我们证实他的旨意，我们也成为神旨意的证实。

同心祷告
感谢主，你的慈悲怜悯是何等奇妙地临到我们。求圣灵更新我们，不再效法这个世界，效法基督的模样。奉耶稣的名祈求，阿们！

2026年1月10日

罗马书 36
读经：罗马书11章
灵修分享：罗马书11章25-32节
弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，於是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就著福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就著拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。这样，他们也是不顺服，叫他们因著施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。

保罗说「我不愿意你们不知道」，意思是他很愿意外邦教会能知道这奥秘。理由是，若他们不了解，恐怕自以为知道这奥秘而误会自己很聪明。其实在上帝面前，我们都要学习静默与谦卑，不要总是自以为知道很多，很多事情若不是上帝愿意主动向我们开启他的奥秘，我们穷一生努力探求推敲，苦思冥想，恐怕还是不得其门而入。
保罗要宣讲的奥秘是：虽然有些以色列人是硬著心肠拒绝耶稣，但非永远如此。等到外邦人得救的数目添满了，以色列全家都要得救！为了使我们相信这件事，保罗列举以赛亚书作为佐证：「必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。」证明这事早在几百年前，就有先知的预言与上帝的应许，并非保罗才开始讲。保罗强调必有一位救主出来，除掉我们一切的罪。这位救主基督，降生为要拯救罪人，无论是外邦人或希利尼人，一个人如果要得到救恩，一定要凭信心来领受；若那人不肯接受主的恩典，这恩典就无法临到他。你需要凭著信心，领受耶稣基督的救恩。我们也应当趁福音的门还没有关闭时，多传福音，好让主的心意可以得著满足。
「以色列全家都要得救」这句话该怎么解释？按字面意义来说，应该指所有以色列民无论信与不信都要得救，但根据上下文意来看，却不能这样说。前面已论及，以色列若不是长久不信，也要被接上橄榄树，可见以色列要得救，还是要有归服上帝的信心。况且「照著拣选的恩典，还有所留的余数」，因此以色列最后有得救的只是「所留的余数」，而非全部。这样看来，「以色列全家都要得救」并不是说，不论相信与否，只要是以色列人，最后都会得救。而是说，按照上帝拣选以色列民的全数，他们都会因信得救。因此，所谓以色列全家并非涵盖所有的以色列民，而是指上帝拣选的全部，他的拣选保证有效，没有一个被拣选的以色列民落空。
「等到外邦人得救的数目添满了」原来上帝心里有一个数字，是关於外邦人得救的总数。这个数字是多少？没有人知道，连保罗也不知道。但是我们积极传福音带人信主，得救的数目便会陆续加添，愈来愈靠近上帝所定下的数目，促使普世救恩的计划早日实现，以色列也得救，这是我们可以知道的事。
「就著福音说」，是指从传福音的次序来看，以色列因为拒绝耶稣，福音转往外邦世界宣扬，彷佛以色列是为著外邦人的缘故成为上帝的仇敌。但从拣选的角度来说，因为他们的列祖亚伯拉罕是被拣选要蒙恩的，以色列民仍是蒙上帝所爱的。「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」表明上帝既然拣选了亚伯拉罕，并赐下他的应许要赐福亚伯拉罕的后裔承受产业，上帝就不会收回他的恩赐与选召，要让以色列得救。过去外邦人虽然不认识神，但是因为以色列拒绝福音，反使他们蒙了上帝的怜恤蒙恩得救。如今虽然以色列不顺服神，但因著上帝施予外邦人的怜悯，以色列也一样蒙怜悯。神的恩赐和选召是没有后悔的，显明他极为看重自己的话，不会收回，更不会赖帐，显明他的信实极为稳固可靠。

同心祷告
主，感谢你为我们预备救恩，使我们都可因信得救。求圣灵感动我们，把握机会传福音，使用我们成为你的器皿。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月8日

罗马书 35
读经：罗马书11章
灵修分享：罗马书11章11-20节
我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。若他们的过失为天下的富足，他们的缺乏为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？我对你们外邦人说这话；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文是荣耀）我的职分，或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了；树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得著橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托著根，乃是根托著你。你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。

犹太人的观念是他们是上帝唯一的选民，只有他们能得救。保罗是犹太人，却奉召作外邦人的使徒，他专心致力向外邦人传福音，他心里所愿的，向神所求的，仍要以色列人得救。让以色列人看到外邦人也能得救，且蒙神极大的祝福，激动他们发愤、促使他们羡慕，能够再次回转向神。因为以色列人离弃神，以致这么大的福份临及外邦人，因他们拒绝耶稣，耶稣十字架的救恩使全天下人与神和好。但神没有弃绝以色列人，只是将他们暂时搁置，第12节「若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足；何况他们的丰满呢？」当以色列人回转向神时，岂不带出更大的祝福吗？简直就如死而复生的神迹。
当我们敬重我们的职份时，会影响周围的人，并且这份影响力是会延续的。有人说我在教会也没甚么职份，不一定是教会的职份，神给你的职份可以在你的职场、家庭和你所到之处发挥影响力。约翰卫斯理的母亲一生只牧养她的几个孩子，约翰卫斯理带起了18世纪英国福音派的大复兴。不要轻看你的职份，当你敬重神给你的职份，你就可以在你的周遭带出属灵的影响力，而且会不断延续。
「新面」「树根」「野橄榄」「旧枝子」，是甚么意思呢？「新面」「树根」是指亚伯拉罕、以撒、雅各，以色列人的祖先蒙神拣选，所以他们的后裔也一同蒙福。「野橄榄」是指外邦人，也就是我们，「旧枝子」则是原本的以色列人，因为原本的枝子犯罪被折下，所以我们这野橄榄才得被接上，得享橄榄根的肥汁。所以我们不可自高，要更加珍惜所得的恩典。你信主多年是否仍保持起初的爱心？依然竭力事奉吗？依然渴慕读经吗？依然热切祷告吗？努力传福音吗？刚信主时，我们充满火热，但在教会久了，可能看到领袖的不足，开始批评、抱怨，忘记了自己能够站立是因为神的恩典。我们若珍惜所得的恩典，就能尊重别人，接纳别人，知道我还能站立得住，不是我比别人强，是主给我恩典能够去服事。
保罗说「他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。」枝子被折下了，怎能再接上呢？因为神能够把他们从新接上。对於犯罪、软弱的人，我们要接纳，不是接纳罪，而是接纳他这个人。神是慈爱的神，也是公义的神，我们对人要恩慈，对罪要严厉。若罪人在教会中得不到爱和接纳，他还能到哪里去呢？对还在罪中软弱的人，我们当用温柔的心将他挽回，但我们自己要有警醒的心，不被试探引诱，这也是「野橄榄」对待「旧枝子」应有的态度，接纳与成全，盼望神能够把他们从新接上，同享更大的祝福和丰盛。

同心祷告
主，感谢你一直怜悯我们，既然我们不是可弃绝的，所以敬重我的职分，求你坚固我们的心志，愿你的心意成全在我们身上。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月6日

罗马书 34
读经：罗马书11章
灵修分享：罗马书11章1-10节
我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。神并没有弃绝他预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢？他在神面前怎样控告以色列人说：「主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人；他们还要寻索我的命。」神的回话是怎么说的呢？他说：「我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」如今也是这样，照著拣选的恩典，还有所留的余数。既是出於恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。这是怎么样呢？以色列人所求的，他们没有得著。惟有蒙拣选的人得著了；其余的就成了顽梗不化的。如经上所记：神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。大卫也说：愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应。愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你时常弯下他们的腰。

这章第一节接续第十章尾的结论：以色列人并非没有听见福音，他们是听见了但却是存心拒绝。这个结论加上神藉以赛亚的话，暗示「福音因此转向外邦人」，必定引起疑惑，神是否因以色列的悖逆就不再顾念他们、弃绝了他百姓的呢？保罗断然否定，他本人就是一个好例证。保罗是血统纯正的以色列人，他相信耶稣基督，并且努力传扬福音。只要有一个以色列人信主，就不能说神弃绝了「以色列人」这个整体。保罗再引用以利亚的事迹，来说明神的拣选现在仍有效。列王纪上十九章记载北国以色列沉溺拜巴力偶像的罪恶中，离弃了耶和华，先知以利亚极度灰心沮丧，在神面前控告以色列，剩下他一人。但神告诉他，以色列人还有「七千人」是向神忠心的。这「七千」忠心的以色列人，可看作以利亚时代的余民。每一个世代，都有神因他的恩典为自己保留的余民。在我们以为所有人都离弃神的时候，神仍然为自己留下了七千忠心信靠之人，神并未离弃以色列人。保罗从以利亚的例证，得出结论：「如今也是这样，照著拣选的恩典，还有所留的余数。」神在起初就拣选了以色列人为自己的百姓。神的选召是没有后悔的。
保罗告诉我们，神的选召是「预先就定下」的，强调「神并没有弃绝」的是他「预先所知道的百姓」。也就是说，全知的神预先就知道哪些人会接受福音，那些人会拒绝福音。那些「预定的」以色列人一定会被圣灵感动而接受福音。神的选召乃是他的恩典，不靠行为。保罗再次强调：「既是出於恩典，就不在乎行为，不然，恩典就不是恩典了。」神对以色列人的拣选本就是一部分。
接著，保罗引用以赛亚和大卫的话语，说明没有得著救恩的、没有蒙拣选的人就成了顽梗不化的。既然主说神没有弃绝以色列人，为甚么仍有许多以色列人没有得著救恩？「以色列人所求的，他们没有得著，唯有蒙拣选的人得著了」，这句话又怎样解释呢？人寻求神一直按照两种模式，一是按照肉体，想用自己的方法来成全，一是按照圣灵的启示，凭著信心、照神的方法来寻求。真正的问题，不在於是以色列人或外邦人，乃是他是否有按照圣灵的启示来寻求神。直到如今，这个神的原则仍然没有改变。
今天虽然许多信徒按照圣灵启示，接受耶稣基督作个人救主，却没有按照圣灵而行，也没有按圣灵引导来过基督徒的生活。甚至信主之后，仍然回到以前的价值观和文化背景，销灭圣灵的感动。弟兄姊妹，你是按照哪种模式寻求主？是按「我以为」、「我觉得」的方式，还是常寻求圣灵引导，过更新的生活呢？

同心祷告
感谢主，你是那位乐意施恩的主，求圣灵来更新我们，使我们不再靠肉身成全，而是依靠圣灵、活出耶稣基督的新样。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月3日

罗马书 33
读经：罗马书10章
灵修分享：罗马书10章16-21节
只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：「主啊，我们所传的有谁信呢？」可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：我要用那不成子民的惹动你们的愤恨；我要用那无知的民触动你们的怒气。又有以赛亚放胆说：没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。至於以色列人，他说：「我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。」

保罗引用以赛亚书的话，强调虽然福音被传讲，但并不是所有人都接受和相信，这反映出了信仰是基於神的启示和个人的选择。以赛亚当时所说的这句话：「主啊，我们所传的有谁信呢？」说明了「信道」不是自然而然产生的，而是透过听到神的话语而来。对於「听道」的人，需要打开心灵的接受，并对神话语的渴望，才能在内心产生变化。很多人只是知道，却不是真的重视。这一方面强调了传道的重要性，因为没有听见，就无法产生信心；同时也强调了听道的人，要为自己的选择负责。如果愿意接受基督信仰的人，就当背起自己的十字架来跟随主；若不愿意接受的，那就领受犯罪的结果。这是一个信心的循环：听到神的话→产生信心→进一步的听道和学习→增强信心。这是一个持续的过程，信徒在这个过程中不断成长。
可是有人传，未必听见的人都信。保罗说明以色列人和外邦人都听见了神的启示，神的启示和福音是普遍的，并且已经传达到所有人。这强调了福音的普世性，无论是以色列人还是外邦人，都有机会听见神的话语。以色列人真的不知道这些真理吗？他们知道，可是却不信。保罗引用了摩西的预言，强调神的愤怒会因为以色列人的不信而被激发，并要透过外邦人（不成子民）来引起以色列人的愤怒。保罗呼吁以色列人要意识到自己的责任，并检视他们对福音的反应。这不仅是对以色列的警示，也是对所有信徒的提醒，要珍惜听到的真理，并积极回应神的呼召。不论是摩西或先知以赛亚，都早已经预言了福音会临到外邦人，并指责过去以色列人的悖逆，他们要因自己的不信而被丢弃。
以赛亚放胆说「没有寻找我的，我叫他们遇见」，这显明出神的主权和恩典。主动地向那些未曾寻求他的人显现，在神的爱和怜悯中，也接纳外邦人。外邦人不寻求真神，只满足自己的异教信仰。但是在他们中间却有许多人因听了福音后，确实凭信心做出了回应。这对比了以色列人，尽管神不断地呼召和邀请以色列人回转，但他们却拒绝和抵抗，这反映了他们的悖逆和不信。这句话指出了以色列人遭到弃绝，责任不在神，而是在他们自己身上。
神向那愚昧无知的，就主动的施恩，向那悖逆顶撞的，就以慈爱召唤。这提醒信徒，无论我们现在的状况如何，神始终在等待我们的回应；我们要珍惜神的呼召，不要像以色列人那样悖逆。

同心祷告
主，求你用话语来引导，坚固我们的信心，使我们信心不是建立在世界可变的事物上，而是建立在你的话语上。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2026年1月1日

罗马书 32
读经：罗马书10章
灵修分享：罗马书10章9-15节
「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为，人心里相信就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：『凡信他的人，必不至於羞愧。』犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人，因为『凡求告主名的就必得救。』」因为『凡求告主名的，就必得救。』然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：『报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！』」

这段经文表明了得救的途径：(1)口里认耶稣为主，而不是仅仅承认他是宗教家或圣人；(2)心里信神叫他从死里复活；(3)求告主名。因此我们对人传福音也必须在这三方面帮助他们，才能透彻得救。
在逻辑上和经验上，通常是心里相信—口里承认的顺序，其实，这两句基本上意义相同：相信和承认是不可分的，称义和得救恩亦无法区分。口的承认，不过是叫世人看见你和他们不同，乃是从世人中被救出来的罢了。「称义」是得救的地位和原因；「得救」是称义的结果。
「你若口里认耶稣为主」比较好的译法，是将信仰告白当作直接讲述的话：「如果你的口里承认：耶稣是主。」有些注释家认为，这是特别指在官府面前承认他的名。现代教会的场景，很可能会想到基督徒洗礼时的信仰告白，在众人面前公开认信。另外，心里信神叫他从死里复活，表明得救的信心是相信复活。「耶稣为主」是圣经中最早的教会信仰宣言，可能也是信徒受洗时作的宣告。保罗将「主」字用在基督身上，承认了他的神性。基督「从死里复活」是耶稣为主信仰的根据，为一件历史事实，也说明了基督身分的超然性。在人面前亲口承认主耶稣，等於毫无畏惧地公开宣告自己的信仰。这是信仰告白，当作为生活中的价值标准，而不仅是理性上的确认。主赐给我们的应许何等宝贵，就是凡求告主名的，就必得救。这是个奇妙的恩典，虽然我们如此不配，主却开了得救的门，让我们只要求告他名，就可以得救。
有人提出，犹太人要是没有听过福音，不明白福音的意义，不可以要求他们承担拒绝神的责任。保罗引用旧约的话来驳斥，并且提出一个人求告主名的先决条件：1、要有奉差遣传道的人；2、要有福音的传扬；3、人须听到福音；4、要相信这福音。人若不肯相信，怎会谦卑来求告主的名呢？一个人若要求告，需先相信神能够拯救、医治和帮助。人若未曾听见，怎能够相信？信心不是盲目，一个人若有真实的信心，必须建基在永恒不变的真理上。若没有人传道，人怎能听见？全世界仍有千万人未曾有机会听闻福音，身为基督徒实在不能只坐在这里空等，使命尚未完成，我们仍需齐心努力。若没有奉差遣的，怎能传道？当我们信主后，神已经把大使命赐给我们吩咐我们要「去」，我们已被差遣进入这世界。既已被差遣，就应当顺从主的呼召出去传福音。只要我们顺服，就要看见主的应许应验，凡求告主名的，就必然得救。

同心祷告
主，求你帮助我们抓住得救的确据，并且遵从你的吩咐，传福音直到地极，每天生活中勇敢为你作见证。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月30日

罗马书 31
读经：罗马书10章
灵修分享：罗马书10章1-8节
弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以证明，他们向神有热心，但不是按著真知识；因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信他的都得著义。摩西写著说：「人若行那出於律法的义，就必因此活著。」惟有出於信心的义如此说：「你不要心里说：谁要升到天上去呢？（就是要领下基督来；）谁要下到阴间去呢？（就是要领基督从死里上来。）」他到底怎么说呢？他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里―（就是我们所传信主的道。）

保罗提到以色列人另一个错误，就是他们向神有热心，却不是按照真知识。「不是按著真知识」就是不按著得称义的正确途径去认识主，以致他们的宗教热诚变成了盲目的热衷。保罗未信主时逼害基督徒，正是这种错误的例证。「不知道神的义」指不知道神所设立的因信称义的方法。「立自己的义」就是为了满足自义的需要，宁愿靠自己的行为而不靠信主来得救。人所走的道路因此离神越远，和神更加对立。
以色列人不是按照神的话语而发热心，那又是按照甚么呢？首先，以色列人是按照人的传统。许多圣殿的礼仪都是一代传一代，只是照著去做，不见得明白为甚么如此。以色列人并没有建立信靠神的生活，反倒设立了一大堆条文和传统（比神的律法更多），好使他们在神面前被接纳。但是不管他们多么尽力，也无法因善行称义，除非人能十全十美，但那是不可能的。我们只能伸手呼求，并接受救恩这白白给我们的礼物。
律法的总结就是基督：「总结」一字有双重意义：可以指「目标」或指「终点」。从一方面而言，基督是律法所指向的目标，因为律法所定规完全的义都具体在他里面。从另一方面而言，既然基督是律法的目标，既然在他里面律法已经全然实现，相信他的人可以在神面前立於义的地位，那么律法的功用，即作为获得义的途径便告终止了。在他里面，那律法所属的旧秩序已经废止了，而以圣灵的新秩序来代替。
保罗强调信心的义，胜过律法的义。旧约时代强调律法，摩西的书上说：「人若行那出於律法的义，就必因此活著」。我们都会说阿们，问题在於，这是一件不可能的事；因为没有一个人能完全遵行律法的义，律法的义完全无法按照人的能力来达成。所以保罗提到另外一种义，就是信心的义，他用反问句来说明，律法的义是没有功效的。对信靠主的人而言，可以因著信心称义，因为主已为我们成就赦罪的恩典。我们不必再努力靠自己来得著救恩，也不必再努力想使神的救恩成就；因为神的救恩已经成就，信心只不过是认定那已成就的事情。
第6-8节引自《申命记》三十12-14。原文是说神所颁布的律法不是难守的。以色列人不需要攀山越岭去寻找，就在他们内心，就在他们嘴里，只要人信服、承认，就能行出律法来。保罗将比喻的重心转到基督的福音（信主的道）上；人不需要登到天上请求基督降世，也不需要下落阴间叫他从死里复活。基督道成肉身、死而复活，已是事实，救恩的预备也已完成，白白赏给人。凭信心领受这真道，这道就离你不远，正在你口里、在你心里。我们的信仰不是知识或教条而已，这位为我们完成救恩的主，要内住我们心中，成为我们的力量与帮助，这是何等宝贵的恩典。

同心祷告
主，感谢你住在我们心中，明白我们心灵真实的需要。感谢你乐意在生命中带给我们力量与满足，求你坚定我们的信心。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月27日

罗马书 30
读经：罗马书9章
灵修分享：罗马书9章30-33节
这样，我们可说甚么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义，反得不著律法的义。这是甚么缘故呢？是因为他们不凭著信心求，只凭著行为求；他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。

这段经文解释了神弃绝以色列人的原因--他们拒绝了神所定的「信主之法」。他们不是不寻求，所寻求的也并非错误的东西（都是寻求神、和神的义）。但是，他们用错了方法：不凭信心求，只凭著行为求。第30节头一个「义」字，用在外邦人身上，意思较广泛，可指正当的事，包括为神「算为义」。第二和第三次用此字，则是狭义用法，单指神的「称义」。外邦人得著义，是因为出发点正确，凭信心求，不凭行为。第31节「律法上的义」，指律法上所指示的，关於义的原则和内容。律法上的义不是不好，去追求也是正确的，只是人如果拿律法来自义，以致变成凭自己的力量、靠自己的行为，而不是凭信心来得神喜悦，便走错了路。
保罗引用旧约以赛亚书8章14节和28章16节，描述了上帝在锡安放一块绊脚的石头，和跌人的磐石，但信靠他的人却不会蒙羞。意思是说，上帝的道路可能是艰难的，可能有障碍和挑战，但如果他坚定地信靠上帝，就不会失望或蒙羞。但这些「绊脚的石头、跌人的磐石」是指甚么呢？这段以赛亚书的背景是，先知预言亚述好像洪水一般，横扫以色列全境。但是在这奔腾的大水之中，将有一处避难所，神要亲自成为所有信靠他的人的磐石。但是又说，必有许多人也因为这块磐石而绊跌、摔碎，这磐石对他们而言，不是避难所，而是危险的障碍。
某个层面解释，这块磐石就是耶稣基督，不信他的人将会被绊倒，摔的粉碎，但是信靠他的人并不至於羞愧。但若果我们仔细查看以赛亚书这段被引用的经文，就不能简单的将这句经文解释成「要信靠耶稣」，应该还可以解释为神会用意想不到的方式来考验「子民」，那些经不住考验的，就绊倒、摔得粉碎；那些经得住考验的、信靠他的人，则必不至於羞愧。
为甚么要考验呢？难道神不能看穿人心吗？当然可以，要有这考验的原因就是要让那些绊倒的人，在审判的时候无话可说。
对於保罗的那个世代，以色列人的考验正就是相信耶稣基督！他来到世上，没有军事强权，没有万民拥护，赤身被钉上十字架，多经痛苦和羞辱。所以，许多以色列人不能够相信接受他。到了末后的我们，考验就不再是能否「信耶稣」了，神为他的子民预备另一块让人绊跌的磐石，撒旦会倾尽所能攻击信徒，我们要面对各样属灵的挑战。主既是那跌人的磐石，也是那信靠者的磐石。对那些想依靠自己的人，因为无法接受主的救恩，也不觉得需要，所以不肯走上主的道路。从这个角度，主的道路反而成为他们的绊脚石，使他们不能得救。那些信靠主的人，因著他们谦卑依靠，就因此得救，也永不致於羞愧。今天，信靠上帝可以帮助我们面对人生中的困难和挑战，并给我们勇气和力量，使我们不会感到羞愧绝望。

同心祷告
主，感谢你，像我们这样不配的人，你竟然拣选，且如此爱我们。求你保守看顾我们，倚靠你的能力，面对各样的信心考验，荣耀主名。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月25日

罗马书 29
读经：罗马书9章
灵修分享：罗马书9章14-24节
这样，我们可说甚么呢？难道神有甚么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说：「我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。」如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样，你必对我说：「他为甚么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？」你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：「你为甚么这样造我呢？」窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有甚么不可呢？

「上帝公平吗？」这问题常引起争辩，如果我说：「我们在信仰上的努力，与得到的恩典不成正比。」这是否会引起更多的不安和争辩？一般民间信仰颇强调「功德论」，认为奉献金钱、物资或服务大众可以累积功德，功德越多福报越大。但基督教并不讲功德，反而强调奉献金钱物资、服事行善，这一切不是为了得到上帝的祝福，而是要回应上帝的爱。因为基督徒蒙拣选，是上帝白白的恩典，我们不是为了换取祝福才成为基督徒，奉献和服侍不过是新生活的本份，信仰若停留在「功德」，会使人认为上帝是不公平的。
上帝是公平的，他不看人的外表、行为、能力、富贵贫贱，而是对所有人一视同仁。上帝使太阳照好人，同样也照坏人；降雨给行善的，也给作恶的。上帝的公平与人类理解的公平不同，他看得比我们更远更深。上帝拣选是看人的内心，又如保罗所说：「上帝的拣选不是根据人的意志或努力，而是出於他的怜悯。」
保罗未蒙主光照之前，是热心迫害基督徒、反对教会的人，他自称为罪人中的罪魁，但竟然蒙拣选成为上帝的仆人，这是无人料想得到的。我们受拣选如同陶匠手中的瓦器，无论贵重或普通，上帝都耐心宽容原本该被击碎的瓦器。因此，我们怎么能断定上帝公不公平，或跟上帝顶嘴说谁是谁非呢？保罗说明了神的主权及怜悯，曾经有人给「神的主权」一个简单又深具意义的解释，就是「他是神，你不是」。的确，我们需要不断被提醒这个真理，既然神是主，就有绝对权力以他的心意、方法、时候来成就他的工作。不在乎人的作为，完全在乎神。我们的心常会因环境而忿忿不平，心中挣扎，口里也充满埋怨。真正的原因，是我们心灵深处自以为配得，觉得自己应得神的恩典。
21节说「窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？」理论上，我们都同意这句话，也能说「阿们」；可是当看见隔壁那块泥土，被主人做成桌上的高级餐具，而我们却被做成一件不显眼的小汤匙，心里就不大舒服。其实餐具或汤匙在神家里一样重要，只是一个比较明显，一个比较隐藏。若你正处在苦毒、怨恨中，心里被许多不平的思想捆绑，要求圣灵提醒你，谦卑跟从主，因为他是窑匠，你我只是泥土。当你顺服，就会发现神的恩典真是够用的。

同心祷告
主，感谢你成为我们生命的主，我愿意接受祢创造我的样式，因为祢的拣选并非出於我的意志，乃是祢丰盛的恩典。奉主耶稣的名祈祷，阿们。

2025年12月23日

罗马书 28
读经：罗马书9章
灵修分享：罗马书9章1-5节
「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！」

罗马书第九章，保罗开始讲到一个非常重要的教义，就是神的主权与怜悯。特别对以色列人而言，他们是神的选民，也是亚伯拉罕的子孙，按律法来说，也是遵守神律法的人。他们因此自以为义，以为可以靠自己的行为和身世得救。但事实上，圣经告诉我们，没有一个人可以靠著行为得救，我们得救乃因神的怜悯，也因神的主权。免得有人自夸，以为是自己选择了神，以为是自己的功劳；事实上，是神先拣选我们，使我们成为他的儿女。
保罗看见自己的同胞，本是神的选民，如今却被弃绝在救恩的门外，他的心充满伤痛。所以他说：「我是大有忧愁，心里时常伤痛」；他的忧愁与伤痛，不是为自己的痛苦，反而是为他的同胞。他看见同胞因著不信，将要承受神的刑罚，心里难过，甚至说为使同胞得救，就算自己被咒诅与基督分离，也都愿意。爱同胞的心、传福音的灵，在保罗里面像火一样燃烧；他明知道神的心意，但还是为著他的同胞―以色列人，在神面前切切恳求。
保罗令人想起带领以色列百姓出埃及的摩西，也曾经做过这样的祈求。出埃及记32章记载摩西被神召上西乃山40昼夜，当摩西从山上下来，看见百姓们正在拜金牛犊，知道他们犯了大错，必被神重罚，为了救以色列的百姓，摩西向耶和华这样说：「唉！这百姓犯了大罪，… 倘或你肯赦免他们的罪——不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。」摩西是冒著被从生命册上涂抹了危险，替百姓承担代价。这是很崇高的舍己为人精神，是有如基督为我们死而赎罪的爱是差不多的。舍己才是能够爱人的最高境界，是大爱的真正彰显。
但是这句话却不可以随便乱说，是否真的了解与基督的爱隔绝的意义呢，或者是从生命册上被抹去是甚么意义呢？保罗和摩西都是为神的家舍己的人，他们可以为神的心意而放弃一切，他们也足以为我们的榜样。弟兄姊妹，你是否向骨肉之亲，也有同样传福音的火热呢？不但为我们的同胞，更为自己的亲人，你是否愿付上祷告的代价？一个有效的代求者，懂得神怜悯的心肠，紧紧抓住神的应许，而且持续不灰心地向神呼求，直到他的心意显明，正像当年摩西站在破口上，为以色列人代求。同样，今天神也让我们站在破口上，为未得救的灵魂代祷，你愿意付上这样的代价吗？

同心祷告
主，求你兴起我们在这末后世代成为代祷的勇士，看见骨肉同胞的需要，求你赐怜悯，使更多人听福音蒙拯救。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年12月20日

罗马书 27
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章31-39节
既是这样，还有甚么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了（或译：是称他们为义的神吗）。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求（有基督...或译：是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗）。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

你是不是曾经认为自己不够好，神就不会拯救你？如果是，这几节经文就是特别为你而写的。如果神已经把他的爱子赐给你，他怎会不把救恩和我们所需的一切也赐给你呢？既然基督已经将生命为你舍了，他怎么会回过头来定你的罪呢？耶稣已替我们死了，谁还能定我们的罪？复活的基督在天上为我们代求，因而神赦免我们的罪和过失，宣告我们无罪；所以，控告我们的是撒但而不是神。当它控告我们的时候，耶稣站在神的右边，陈述我们的情况，为我们辩护。
保罗又提出反问：谁能使我们与基督的爱隔绝？这个问题何等深地问到我们心灵深处，不是吗？多少时候，当患难临到，我们第一个怀疑就是：神是不是还爱我？问题的根本乃在於我们没有真实明白主的爱；另一方面，也因为我们不够爱主。这个世界上，没有什麽事能叫我们与神的爱隔绝。
我们看这些苦难，不管是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，这些都不是人想遇到的，反而是人要走避的，是不是？人若是遇到这些苦难，不都是应该要趋吉避凶的吗？想要逃离的吗？但是如果逃离这些苦难的代价是要他们放弃基督教的信仰，却没有几个人会是如此作的。
那么究竟是苦难胜过基督徒，还是基督徒对主的爱，能够胜过对苦难的恐惧和逼害呢？保罗告诉我们：「靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」我们对主有爱，愿意留在他的爱里面，也无人能够使我们与基督的爱隔离；但是保罗告诉我们，不是因为我们对主的爱强烈，乃是靠著爱我们的主，我们才得以在这一切的事上，不但是要得胜，还要得胜有余呢！
甚么是得胜有余？就是说这些苦难，就是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，只不过是小意思，就算是有更大的艰难困苦，我们还是能够得胜，不会与基督的爱分开，这样就叫作得胜有余。得胜有余并不是说基督会使这些苦难都消失，使我们变得无病无痛一帆风顺。如果是那样的话也只是基督的得胜，而不是我们的得胜。也不是说，靠著自己的意志坚定，或是爱主到癫狂，我们才对这些事物得胜。我们乃是靠著主得胜的，这位爱我们的主，他除了爱我们，以他的爱吸引我们之外，为我们加添力量。每个人生命中都有惧怕的事，有些人怕死，有些人怕患难，有些人怕逼迫。无论你怕甚麽，没有一件事可以叫我们与神的爱隔绝。换句话说，无论任何事情发生，我们仍在神的爱里，在他爱的怀抱中。

同心祷告
主，感谢你先爱我们，并用你的爱坚定我们，求圣灵使我们明白你的爱是何等长阔高深，帮助我们胜过一切患难。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月18日

罗马书 26
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章28-30节
我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子； 预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。

这几节经文，最经常被人误解，也是颇为难解的经文。保罗将「预知」，「预定」，「呼召」，「称义」，和「得荣耀」这些字词，全部都放在这三节经文的当中，而用「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」这个题目，给包装了起来，的确让人更容易给误解了。其实有些经文就是故意要让某些人看不懂或是理解错误，神的某些启示就是要让某些人不能明白，这就是互相效力的「万事」其中的一件，要叫不爱神的人不能明白。
最肤浅的解经法就是把这几个原素分开，碎片化的按表面字义来解，於是许多人都把目光放在「神叫万事互相效力，叫爱神的人得益处」上，认为神会运作万事，使得爱神的人能够从中获得好处，这样的解经是「以人为本」的解经法，是以人得好处为思考的中心。
许多人看到「万事互相效力...得益处」已经得安慰，他们认为：因为我爱神，那么神就让「万事」为我效力，这样就太好了，我就有最大的祝福了。其实这些经文所要传达的是一个完整的意思，里面所要表达的中心思是并不是「叫爱神的人得益处」；而是「定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子」。围绕著这句话来解经，才能是「以神为本」的解经。「万事互相效力，叫爱神的人得益处」，只不过是这段话的开场白，是吸引我们的注意，让我们能够读下去，了解这启示里面的真理。这句话「定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子」，才是真正的主旨。
保罗指出圣灵在我们身上的工作：首先，圣灵预先知道我们。我们所信的神早已认识我们，他是掌管宇宙万有的主宰，他预先知道我们一切需要。其次，圣灵也预定我们效法他儿子的模样。神要在我们身上工作，至终目的是要我们更像他儿子耶稣基督。其实我们在地上环境是否顺利，在神眼中不是最重要的，最重要的乃是塑造我们的生命，直到我们更像基督。
第三，圣灵呼召我们属於他。神呼召我们，绝不是出於勉强，需由我们主动回应，他的呼召也代表一种归属，就像牧羊人看见迷羊，就呼召它、把它带回羊圈。你知道自己是属於神吗？
第四，圣灵也要称我们为义。神不但叫我们属於他，也要称我们为义。当我们被神称为义，就可以奉主的名抵挡仇敌一切攻击，正如下文33节所说：「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。」
第五，神的心意是要我们得荣耀。将来我们得见主面，神乐意与我们分享他的荣耀，提升我们到他面前，我们要与主一同得享荣耀。

同心祷告
主，感谢你永远把最好的赐给我们。你预先知道我们，也预先定下效法基督的榜样。感谢你呼召我们，称我们为义，并且让我们在基督里得享荣耀。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月16日

罗马书 25
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章23-27节
不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得著儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢（有古卷：人所看见的何必再盼望呢）？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。况且，我们的软弱有圣灵帮助；我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照著神的旨意替圣徒祈求。

除了受造之物都在叹息劳苦，保罗提到第二种叹息，就是信徒的叹息。为甚么信徒会叹息？其实这种叹息不是悲叹，乃是对必要成就的盼望尚未实践、心中的挣扎。作为基督徒应当很熟悉这种挣扎，当我们接受耶稣作个人救主时，就已得了神儿子的名份。虽然在地上的日子可以经历神的恩典，但毕竟还没有真正脱离肉身的限制，与主同在，在地上却仍需面对属灵的争战。
在罗马书中，保罗的救赎观念可分为「过去、现在和将来」三种状态。救赎是过去的事，因为在我们接受耶稣基督为救主的那一刻，我们已经被拯救了。救赎是现在的事，因为我们一直在得救和成圣的过程之中。救赎也是将来的事，因为我们尚未完全获得救赎的好处和祝福，只有在基督完全建立了他的新国度之后，我们才能得到。但我们要相信这救恩终究会临到我们，在我们像基督一样时，我们的身体和性情会完全地改变过来。
有个神学名词专门形容这种光景，就是"already but not yet"，已经、却又尚未。我们虽已拿到应许，却要等到主再来时，才能完全享受这种应许，所以保罗说等候得著神儿子的名份。当然他的意思，不是说现在还没有得著；事实上他已得著儿子的名份，只是仍在等候身体的得赎。那是指当主再来时，我们身体都要被改变，与基督复活的身体相似。
所以这种叹息，是处在"already but not yet"光景下的回应。但却不是悲哀、没有盼望，反而是充满盼望喜乐，因为我们有确切的盼望，就是主必再来。弟兄姊妹，你心中有这样荣美的盼望吗？虽然有时处在叹息的光景中，常感受心灵肉体的交战，但是否心中仍有这种荣耀的盼望呢？
保罗提醒我们「况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」「软弱」在原文是挣扎的意思，是指信徒心中的叹息，介於神的律与肉体的律之间的挣扎。在这挣扎中，我们常不知何去何从，甚至不知帮助从何而来。所以保罗说「我们本不晓得当如何祷告」，这正是大家软弱的光景，不是吗？常常遇见信徒说自己不会祷告，或是说祷告好像也没用。怎样的祷告才有功效？我们的祷告只是自言自语吗？多数是「以自我为满足」的祷告，并未摸著神的心意。真正合神心意的祷告，乃是按照神的心意来祷告。圣灵来，就是用说不尽的叹息为我们祷告。「叹息」在原文是指从圣灵所出的话语，圣灵会在我们有需要时，向我们说话，并且指引我们，而我们需要敏锐地聆听圣灵的声音，谦卑顺服圣灵在我们内心深处的感动，才能经歴神的大能作为。

祈祷：
圣灵，请祢来！当我无法面对软弱、苦难时，请祢安抚我的心灵，愿你成为我们心中荣耀的盼望，无论目前的光景如何，愿你将我们心中的叹息，化为喜乐和等候的力量，愿你也成为我们在软弱时的依靠，使我保持盼望与主同得荣耀。奉主的名求，阿们。

2025年12月13日

罗马书 24
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章18-22节
我想，现在的苦楚若比起将来要显於我们的荣耀就不足介意了。受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享（享：原文是入）神儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。

人生必有苦楚，信耶稣的更要受另一种的苦，就是为主受苦。那不是因行恶而受惩罚或受牵连，所带来的痛苦；乃是因为爱主或行善，为着主、或他托付的缘故所受的苦。一生甘愿为主受苦，以此为荣为乐的保罗勉励我们：「我想现在的苦楚，若比起将来要显於我们的荣耀，就不足介意了。」所谓「不足介意的苦楚」，就是指这种苦。这些苦不怕受，因为与主同受苦，必与主同得荣耀。你有为主受苦的经历吗？你情愿为主受苦吗？
痛苦当然不好受，但受苦也可能会给人带来益处。受苦的时候，受苦者可以从别人，尤其是从上帝那里，得着安慰。在得安慰的时候，那种苦尽甘来的释然感觉，难道不就是益处的一种吗？况且，那些受过安慰的，通常会乐意，并且晓得如何去安慰别人，这同样说明了「受苦有益！」
感谢上帝，人生虽苦，只不过是转眼之间，我们有「暂受苦难之后」的盼望！在受苦的时候，尤其是长期受着痛苦煎熬之时，我们还有「苦楚终必过去」的盼望；在没有指望的时候，我们仍可因信还有盼望，因为那位从无变有的上帝，必赐平安和力量给我们，帮助我们平安度过绝望的境况。
保罗说：一切受造之物都在叹息劳苦，直到如今。因为万物都服在罪恶权势之下。当神创造宇宙万物时，他看为美好；当神创造人类时，也将管理大地的责任交给人，神也看这事为好。后来人犯罪得罪神，但神并没有将管理大地的权柄，从人类手中收回去。因著人在罪恶权势之中，整个大地也间接在罪恶权势之中；所以保罗说，「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。」
当人在罪恶中，不按照神的心意管理大地，就带来整个环境的污染。人活在罪恶污染的环境中，我们会责怪神，为甚么容许这些事发生？其实这乃是人的罪带来的结果，不但使大地污染，也使人活在罪恶的选择所带来的苦难。虽然如此，神却仍赐下恩典怜悯，甚至连受造之物都明白神的怜悯，所以大地也在盼望等候神的工作。
成为基督徒后，可能会听到有人说：「信耶稣不会有苦难而且很幸福。」虽然这句话很理想，却也看见人的焦虑，因为面对苦难，会让人失去信心，对信仰产生疑惑。对受苦的人来说，苦难就是苦难，既不是审判也不是祝福，更不是上帝的奥秘。面对苦难的临到，我们最需要的是「面对苦难的盼望」。

同心祷告
主，感谢你，仍然是宇宙万有的主宰。虽然我们所处的世界充满黑暗罪恶，但你仍在掌权，在苦难之中向我们施恩。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月11日

罗马书 23
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章12～17节
弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活著。你们若顺从肉体活著，必要死；若靠著圣灵治死身体的恶行，必要活著。因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：「阿爸！父！」圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。

保罗提醒我们：「你们若依靠圣灵治死罪行，一定存活。」接著又说：「凡是被上帝的灵导引的人都是上帝的儿女。」我们领受上帝恩典，蒙圣灵引导成为基督徒，理应活出神儿女的样式。但现况并非如此，我们容易受社会价值观影响，活在压力恐惧、担忧和害怕里，以致迷失自我。我们每日都需要圣灵，免得偏离正路。因此，若没有圣灵引导，我们无法活出上帝儿女的样式。
保罗坚定我们，说：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」，但是并没有告诉我们圣灵怎样使我们确知自己是神的儿女，因为圣灵所用的方法，不是千篇一律，一成不变的。有时他会用内心的声音，有时他会藉著外界的事物。
圣灵会藉著圣经解明，我们在神面前所站的是神儿女的地位。圣经的真理能叫我们放心、不再疑惑，因为神的话是我们的保证。另外，圣灵也会用过往的经历来提醒我们。保罗讲到他的得救的时候，他也常常提起过往的经历，他是怎样蒙神的怜悯，怎样出死入生。我们也应当在回忆中想起神的信实、神的拯救，好叫我们今天能对神有更坚定的信心。
要让圣灵在我们内心工作，不要消灭他的感动。如果我们时常倾听属世的声音、罪恶的引诱，又让世俗的事侵入我们的内心，我们就很难听见圣灵微小的声音，因而也失去自己成为神儿女的把握了。
作为神儿女有甚么结果呢？这里说：既是儿女，便是后嗣。根据罗马的律法，凡作儿女的，便自然成为继承人，是后嗣。我们一旦成为神的儿女，便是后嗣，可以承继神一切的产业。这样的承受，不单是指今生，这是将要显於我们的荣耀。我们是与基督同作后嗣，那就是说，基督承受多少，我们就承受多少。虽然耶稣在世的时候，饱受苦难，受人嘲笑戏弄，然而他却得到荣耀的身体，可以进入天堂，在父神的右边坐下，得著权柄荣耀，统管万有。而我们和基督同作后嗣，意思就是我们要承受他所承受的。我们将来要从死里复活，得著荣耀的身体，进入天堂，在父神面前与基督一同作王，一同审判天使，并统治万有。

祈祷：
上帝！阿爸！我的父亲！求祢的灵引导我的生活，使我活出上帝儿女的样式，提醒我要谨言慎行。奉主耶稣的名求，阿们。

2025年12月9日

罗马书 22
读经：罗马书8章
灵修分享：罗马书8章1-9节
如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。因为，随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。

保罗在这里发出最伟大的宣告，就是「如今那在基督耶稣里的就不定罪了」。换句话说，我们信主的人已不再被罪恶权势所辖制；不信主的人，基本生活在罪恶的权势下，没有不犯罪的自由。我们如今在基督里，不再被罪恶权势辖制，我们是自由的，可以选择不去犯罪，可以选择倚靠神得胜。在基督里不被定罪，从罪中得释放，因为耶稣的救恩，获得真正的自由。
为甚么保罗那么坚定宣告：「如今那些在基督耶稣里的就不定罪了」呢？因为基督在肉体中为我们定了「罪案」。「罪案」是法庭名词，表示人因所犯的罪，必须在神面前等待宣判。可是现在因耶稣道成肉身，成为罪身的形状，而不是罪身。表明主耶稣虽然有罪人的形状，却没有犯罪，所以才能代替我们承受神对罪恶的刑罚，神的公义才得以满足。因此，神才能宣判属基督的人不再被定罪，并且成就了律法的义。换句话说，我本来是个有罪待判的罪人，现在不仅不必被判刑，还被称为义人，这是神的大能作为。
甚么是随从肉体？就是体贴肉体的事。「体贴」就是将心思集中在某件事上。肉体的事，乃是相对於属灵的事，凡在地上拦阻我们亲近神的事物，都是肉体的事。例如滑手机上网，本身没有好与不好，我们要跟朋友在社交媒体互动，也可以在网络上搜寻资讯，了解天下大事。但是倘若你滑手机到一个地步，机不离手，影响你和人沟通，甚至拦阻你亲近神，这就成了肉体的事。圣灵的事，就是圣灵感动你做的事，例如圣灵感动奉献支持某事工，但是内心交战，哎呀，这些钱要留下买别的甚么，还是下次才奉献吧！因著你不顺服，你无法经历到神所成就的事工。体贴肉体就是死，这个死，倒不见得是立即肉体的死亡，而是指死亡的阴影与黑暗的权势。当我们不顺从圣灵时，不但自己落入黑暗的权势，也会让别人继续停留在黑暗的阴影中，不得释放。
体贴肉体的人，不服神的律法，也是不能服。为甚么不能服？因为里面没有足够的爱来顺服神的律法；有爱才有顺服，没有爱就很难顺服。所以属肉体的人不能蒙神喜悦，其实也是因为他自己也不喜悦神的道路。如果你接受耶稣作个人救主，也领受圣灵在你里面，就应该知道你是属神的，不再是属肉体的，就应当脱离肉体的道路，跟随神的道路。

同心祷告
主，感谢你不但拯救了我，也使我属於你。求主开我的眼睛，明白自己不再属於肉体、而是属於你，让我有顺服你的心志，为你而活。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年12月6日

罗马书 21
读经：罗马书7章
灵修分享：罗马书7章14-25节
我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。若我所做的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按著我里面的意思（原文是人），我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠著我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。

「我真是苦啊！」这是保罗代表整个人类，心灵发出的痛苦呼喊。保罗以第一人称「我」，阐述挣扎与矛盾的信仰生活。这个「我」，究竟是指在大马色路上遇见主以前的扫罗，或是经历主以后的保罗呢？
当我们进一步阅读经文，会发现这个「我」何尝不是在信仰旅程中有所挣扎的每个信徒。保罗说：「我有行善的意愿，却没有行善的能力。」你理解这句话吗？信主后，岂不因信称义，被圣灵充满吗？怎么会有行善由不得我的情况呢？平心而论，谁没有过怀疑与挣扎呢？相信大多数人都有类似经验，明明知道是不好、不可以做的事，最后还是去做了，甚至为做这事找藉口来合理化自己的行为。事实上，这是自我蒙蔽，不愿承认与面对自己的缺失。
这段经文不仅让我们看见保罗的挣扎，也帮助每个真诚面对信仰和生活的信徒，真实看见自己的挣扎。尽管每个人挣扎的程度与关注焦点有所差异，但这种「由我，由不得我」的情况，确实在我们的生活中持续发生。很多时候，我们或许会轻易将它归咎於罪，落入善恶二元论的观点，好像这样想会让我们觉得好过一点。但是，保罗却是强烈表达出人被罪挟制的挣扎，靠自身并无法挣脱。这必死的肉体，唯有倚靠救恩，才能存活。
保罗最终所要表达的，就是上帝的救恩。唯有上帝恩典的救恩，能够藉著主耶稣基督拯救我们。即便我们处在恶中，又向恶靠近，然而上帝怜悯我们，藉著耶稣基督使我们与上帝能恢复合宜的关系。保罗这么说，并不表示我们什么都不用做，单单倚靠耶稣就好。
宗教改革家马丁路德曾指出，我们既是义人也是罪人，藉著耶稣基督的救恩，我们靠这恩典称义，却无法免除我们依然是罪人的身分。因我们心灵固然愿意顺服，肉体却往往不受控制，并不会因我们已经受洗成为基督徒就全然改变，我们依然会落入「由我却又由不得我」的挣扎中。也因意识到自身的挣扎，我们更需要倚靠圣灵的帮助，使我们能往善靠近，而渐渐远离恶。这个善恶的拉锯战，常在我们的内心上演。一旦我们松懈了，心就可能向恶偏一些。当我们发现连自己的意志都无法胜过恶时，唯有亲近上帝、倚靠圣灵的帮助，才能藉著基督的救赎恩典，使我们脱离罪的挟制，为必死的身体开创一条新的活路。

同心祷告
亲爱的圣灵，祢知道我时常处在善与恶的交战中，实在要承认在我里面没有良善，求你赦免我，使我们重新得以完全。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月4日

罗马书 20
读经：罗马书7章
灵修分享：罗马书7章7-13节
这样，我们可说甚么呢？律法是罪吗？断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。然而，罪趁著机会，就藉著诫命叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法，罪是死的。我以前没有律法是活著的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死；因为罪趁著机会，就藉著诫命引诱我，并且杀了我。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因著诫命更显出是恶极了。

圣灵来不是要废掉律法，正如主说「我来了不是要废掉律法，而是要成全律法」。是要藉著圣灵成全，所以圣灵是真正成全主应许的那位。
律法虽然能「叫人知罪」，却没有能力使人胜过罪。因为律法是靠我们自己来做，我们的肉体一行动，罪就得著「机会」了，所以律法既不能让人得救、也不能使人成圣。而恩典是我们不做，单单让神来做，所以罪就得不著「机会」。罪做工的方法是「借著诫命叫诸般的贪心在我里头发动」，引动人心里的悖逆本性，越是被神禁止的事，人越想去做，对於我们的「旧人」来说，「偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的」。「没有律法，罪是死的」--大部分人平时感觉不到自己的罪。神赐下律法的目的，并不是拦阻罪、除掉罪，补救罪的后果，乃是让罪的本质有机会暴露出来，并且让人更深地体会到罪的可怕。
「我以前没有律法是活著的」，一方面，因为没有定罪的根据，我们就可以继续自以为义地生活；另一方面，我们里面深层的罪性还没有机会暴露。正如亚当原本并不知道自己不顺服，直到有了「不可吃」的诫命，他才发现自己不能顺服神。「诫命来到，罪又活了，我就死了」：一方面，是律法使我们知罪，罪也在里面不断控告我们，使我们不能继续自以为义地坦然活著，并且越努力改善、越挫折失败，以致对「旧人」彻底绝望；另一方面，律法唤醒了我们「旧人」不肯顺服的悖逆本性，越是有律法约束，我们越是不服、越想尝试，结果「罪的工价乃是死」。
上帝藉著摩西颁布法律，原本是要使人知罪，法律的命令本是神圣、公平、良善的，为要使人得到生命，但是，罪却在法律的条文规章中活跃起来。也就是说，罪藉著法律的命令找机会诱骗人，在法律上越是禁止的事，就让人越想去试一试。就如一个小孩子，你愈对他说「不」，他愈是要做；不说还好，说不准这样那样，他更想要尝试。所以律法可以叫人知罪，却不能叫人胜过罪，反而引发人心去触动律法。因此，我们需要圣灵的工作，唯有圣灵能在我们生命中，叫我们为罪、为义、为审判，自己责备自己，当我们愿意让圣灵掌管我们的生命，才能够过圣洁的生活。

同心祷告
主，求你的灵来光照及洁净的工作，使我再次从罪的权势中得到释放。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年12月2日

罗马书 19
读经：罗马书7章
灵修分享：罗马书7章1-6节
弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活著的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活著，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若归於别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归於别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们藉著基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归於别人，就是归於那从死里复活的，叫我们结果子给　神。因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按著心灵（心灵：或译圣灵）的新样，不按著仪文的旧样。

保罗强调法律对人的约束是人活著的时候才有效力。因此，对於那些因为受洗而与基督同死的人，法律的效力就无法再约束他们。为此，基督徒的行事为人也不再依照法律条文的旧方式，而是依照圣灵的新指示来事奉上帝。法律并不会因死亡而废除，但由於人的死亡，法律会失去它对人的效力。也就是说，受洗归入基督的信徒，不再依循这些法律条文而活，乃是依循圣灵的新指示来生活。
犹太人想以克己遵守法律的方式蒙上帝称义，是不可行的，因为法律反倒会激发人犯罪的欲念。若按著遵守法律以达到被称义的想法，面对繁文缛节的法律条文，不小心违背了，就必然陷入罪责，法律反倒成了我们被定罪，远离了称义的可能。
当受洗成为基督信徒时，因著上帝慈爱的恩典，就脱离了法律的束缚；藉著信耶稣基督，我们被认为是义人，不是倚靠繁文缛节的法律条文，而是因著上帝的恩典而被称义。很多信徒的难处，未信主前是按世界的价值观生活，虽不满意，但也不知道有什么别的出路。所以有人向他们传福音时，很兴奋地立刻接受基督作救主；但信主后就面临到，没人教导他们每天依靠圣灵生活，所以又回到以前生活的方式。
新的生活乃是倚靠圣灵的新样，而不是仪文的旧样。然而，我们却很容易再次落入旧有的心态，以一种行善积功德的态度来面对信仰。我们可能以为，不够虔诚，缺乏祈祷，没有读经，就无法得到上帝的帮助，而把参与聚会和服事当作一种绩效，为要让上帝看见并得到称赞。这就还是保留对价关系，认为只要奉献够多，祝福也会更多。按著圣灵的新样而行，是出於我们的甘心乐意，不是为求得同等的好处，也不是带著罪疚感而行，乃是为了回应上帝白白赏赐的恩典。保罗也特别提到，当我们不再依照法律条文的旧方式，而是依照圣灵的新指示来事奉上帝，便能结出圣灵的果子。

同心祷告
主，我感谢你，因为你就是那位又真又活的神。求主将我们从仪文的规条中释放出来，能够天天按照圣灵的引导生活，使我不再满心战兢地就近上主，而是能坦然无惧地与上主亲近。奉主圣名祈祷，阿们。

2025年11月29日

读经：罗马书6章
灵修分享：罗马书6章15～23节
这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至於死；或作顺命的奴仆，以致成义。感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至於不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至於成圣。因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事，当日有甚么果子呢？那些事的结局就是死。但现今，你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。

今日我们很难想像作奴仆的处境，若果回到保罗的年代，奴仆却是很常见，因此，保罗以奴仆为例子，讲述生活在恩典之下应有的表现。当时的奴仆算是主人的财产，本身是没有自由的，生活必受到限制，作奴仆的没有选择的权利，只能听从主人的吩咐，按主人的旨意行。因此保罗指出，当我们还受罪的管辖时，就好像罪的奴仆，只能顺从罪的驱使，做出违背神旨意的行为。因为奴仆是属於主人的，只有主人有权利变卖奴仆，保罗将罪与义拟人化，藉此表现出奴仆与主人的关系。保罗表明上帝慈爱的恩典，藉著耶稣基督付上代价，将我们从罪中赎回，使我们得以转换主人。从作罪的奴仆转换成作义的奴仆，活出恩典的新生活，不再受罪的管辖，随从欲望。现在要将身体洁净，成为合乎主用的器皿。
可能也有人会认为，我们既然已经蒙拯救，不就可以直接脱离奴仆的身份了吗？为什么还要继续作奴仆，而不作自由人呢？保罗说：他已成为自由人，但为了主耶稣的缘故，甘愿作奴仆。当我们服侍的对象转换成上帝时，上帝也给我们选择的权利。我们与神的关系，不只是律法，更是恩情的关系。许多人喜欢问，如果太强调恩典，人会不会就周而复始地犯罪呢？其实当你这样问，你与主的关系可能还停留在律法的阶段。律法就是一个命令一个动作，律法既如此说，我们只好如此做，但却未必甘心情愿。事实上，我们与主是恩情的关系，我们是蒙神恩典的人，本来不配，现在竟然蒙恩，於是乐意的顺服跟随主。弟兄姊妹，你与神的关系如何？有些人顺服是为了律法，有些人顺服是为了在教会的声望，有些人顺服是为了得著更多好处。求主帮助我们，领受恩典之后，只因为爱主，心甘情愿将自己献上，给神作为义的器皿，以至於成圣。
罪与恩典，两者带来的果子与结局何等不同！罪带来的果子是羞耻，恩典带来的果子是成圣。当恩典临到时，神从不会使我们停留在原地，他的心意总要我们不断成熟长大。当我们愿意将自己的身体献上，给主成为义的器皿，就得以从罪恶中释放。神的灵就要自由运行来雕塑我们，能够成为圣洁，合乎主的样式。「罪的工价乃是死」，是指灵性的死，指我们的灵与神完全隔绝的光景。但神的恩典，藉著耶稣「死里复活」的大能，使我们的灵重新苏醒，与神的关系得以恢复，这是两种何等不同的结果！

祷告
主，在祢的恩典里有能力，能够释放被掳、瞎眼及受压制的。愿我的生命能结出圣灵的果子，并成为合祢所用的圣洁器皿。奉主基督耶稣的名祈祷，阿们。

2025年11月27日

读经：罗马书6章
灵修分享：罗马书6章9～14节
因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。

脱离罪的管辖，不在法律之下，不代表我们成了脱缰的野马，完全不受控制。相反，我们是受更大掌权者的管辖，所依循的法则不是世上的法律，乃是上帝国度的诫命。
在恩典中的生活，与我们想靠著遵行法律而称义，是全然不同的。过去，我们在法律与罪的管辖下，就像学生必须遵守校规一样，好似迫於无奈又不得已的情形。学生若想要在学校获得荣誉或者避免受处罚，就必须遵守学校的制度和校规，学生毕业了，才会脱离那些规定。然而，在上帝恩典之下的生活，并不是受法律规范而行，乃是因为知道有更高的生命目标，而努力展现自我的生命价值。
得胜的基督徒生活乃是「向罪死、向神活」的生活，秘诀就是「看」，就是一个人怎么看自己，会影响他的一举一动。不但我们怎么看自己影响至深，事实上，我们怎么看别人，也会影响到别人。若你看自己是属神的儿女，是耶稣重价买赎回来，是神派驻地上的大使，那么你的一举一动，就会有大使的样式，不会轻看自己，也不会随意犯罪。但如果你看自己是这个世界的胜利者，追随世界的名利走，那么，你的生活也就是随波逐流，跟未信主之前一样，没有改变。我们在基督里，向神看自己是活的。在基督里，是表明在神救恩计划之中，是按神的应许，也是按神的丰富。事实上，我们在基督里已拥有权柄向仇敌夸胜，有能力过得胜生活。但是我们却常受仇敌欺骗，以为自己仍是失败者。你当向罪看自己是死的，向神看自己是活的！
怎样才能不容罪在必死的身上掌权呢？就是不要顺从私欲，不要让身体的情欲掌管每天生活。例如吃饭只因肚子饿，睡觉只因身体疲倦；若只听从肉体的欲望，那么只会满足暂时的欲望，至终带来无尽的虚空。所以保罗劝勉我们，要反过来将身体献给神，以显明神的公义。事实上，罪已不能在我们身上掌权，因我们已被主重价买赎回来。我们如今活在恩典中，主必然能带领我们，胜过一切肉体的欲望。今天你的光景如何？谁在掌管你的生命，谁在掌管你的身体？是主，还是你自己肉体的欲望呢？

祷告
主啊，求你帮助我们立志，不再将身体当作「罪」的工具，将身体献给主，成为「义」的工具，在生活中荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月25日

读经：罗马书6章
灵修分享：罗马书6章1～8节
这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活著呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们藉著洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉著父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与他同活。

受洗的含义乃是要与主同死、同埋葬并且同复活。过去的老我，随从肉体私欲，所以常听人说「想做就去做」，那是以自我为中心、属世的道路。但在信主后，我们就不再跟随世界的道路、肉体的私欲，愿意将老我与主同钉十字架，让耶稣的生命在我们里面活过来。受洗是生命的转捩点，也是抉择点，是不可轻忽的仪式。常听人说「只要信就好，有没有受洗都没有关系」，事实上信而受洗是不可分割的属灵真理，一个是内在的经历，一个是外在的见证，两者相互印证。
当我们受洗时，那个原本活在罪中的我们，已经与耶稣基督同死、同埋葬，并藉著上帝的大能，与基督同复活。也就是说，当我们接受洗礼时，代表我们已经死了一次，又得著新生命。既然领受了新生命，就要活出新生活，新生活的模式更要与新生命相呼应。因此，我们的行事为人，也当有所改变。既然我们已经藉著信耶稣基督而被称为义人，就不需要再倚靠行为来获得称义，受洗之后的言行，乃是为了回应上帝白白赏赐的恩典。因为我们生命的一切既然属於上帝，就当成为合乎上帝公义的器皿，使上帝的慈爱之义在我们身上彰显出来。
受洗的含义乃要与主同死、同埋葬、同复活。「与主同死」是与耶稣一同向世界而死，就是我们对世界的东西不再有爱慕的反应，对罪恶的事情也不再眷恋。那些「罪中之乐」都只能带给你暂时的喜悦，至终仍会带你进入无尽的虚空中，唯有当一个人将眼目转向神时，才不再眷恋世界。忽然间他会觉得罪的重担脱落下来，因为他不再以为这些事情是重要的，这就是与主同死的意思。「与主同活」就是与耶稣基督一起活过来，我们开始对主有反应，每次读圣经时心中有感动，每次崇拜中都爱慕来到主面前，每次事奉都甘心乐意，不再埋怨没有人、没有钱、没有时间。
弟兄姊妹，你的心是活的还是死的呢？一个死人是不会犯罪的，因为他一点反应都没有。若你的心中仍充满世界上的事，求神帮助我们，今天就把这些重担卸在主面前。

祷告
主，感谢你应许我们，若与你同死，你就必叫我们与你同活。愿主的灵现在就来更新我们心灵，使我们更加爱慕你。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月22日

读经：罗马书5章
灵修分享：罗马书5章12～21节
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；於是死就临到众人，因为众人都犯了罪。没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉著义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。

在这段经文中，保罗继续论到亚当的过犯与基督的恩典赏赐。保罗指出，因著一人（亚当），罪进入了世界；又因著一人（耶稣），使人得著赦罪恩典，得以被称为义人。上帝与人立约所要处理的问题根源，是罪进入世界。这罪是因著亚当一人犯罪而影响众人，因此，上帝也藉著耶稣一人的顺从，让赦罪的恩典临到所有人。当亚当犯罪时，死亡就进入世界。亚当犯罪是在摩西颁布法律前，而有了法律之后，罪才被定义为罪，但死亡已经存在。这也显示罪的可怕，因为罪把人引向死亡。法律条文越来越增加，犯罪却也越来越多。面对死亡的威胁和法律的规范，罪却不减反增，使人走向灭亡。
圣经说罪的工价乃是死，我们必须承认每个人都会面对死亡。无论你多么有权势、有地位，甚至呼风唤雨，终究仍须面对死亡。人的确活在罪恶的权势之下。这个罪是从亚当选择犯罪后而进入世界，事实上，在亚当之后的我们，也都不断在生活中面对善与恶的抉择。多少次不该发的脾气，多少次该说的对不起，也许你不是故意的，但毕竟仍是个选择，不是吗？
在人生中，我们必须承受所作的每个选择的结果，死亡就是罪恶所带来必然的结果。那么我们的生命还有盼望吗？保罗说「只是过犯不如恩赐」，死亡虽然因过犯可以在人身上掌权，但主耶稣在十字架上却己为我们还清一切罪债。在罪债还清的地方，债权就不能再掌权，审判也不能再临到。
死亡的权势既因一人的过犯而临到众人；那么永生的恩典，岂不也要因耶稣临到众人吗？感谢主，过犯的确不如恩典，然而这恩典也需要我们去选择。以前我们若因选择罪而带来生命的死亡，如今就可以因选择恩典而重新得到生命。在耶稣基督的恩典里，我们不但可得著永生，更可在今生享受神的同在，每天与主同行，永不孤单。
十字架的道理就是「代替」，耶稣既为我们承受神对罪恶的审判，因著他的恩典，我们就得以称义。十字架的道理就是如此简单，我们真的可以靠著主的宝血，坦然无惧来到施恩宝座前。将需要带到主面前来，他就赐下恩惠怜恤，作为我们随时的帮助。不是因我们配得，乃是因主的怜悯与和替，这就是恩典。我们不但在过去得救的时候，活著像耶稣基督，也需要每天活在神的恩典中。并不是说我们可能会失去恩典，只是我们很容易依靠自己而不再依靠主。

祷告
主，感谢你，因为你说「过犯是不如恩典」，在你的恩典里，我们可以向一切罪恶权势夸胜。求主开我们眼目，明白你的恩典何等丰富，也让我们每天行在你的恩典中。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月20日

读经：罗马书5章
灵修分享：《罗马书》5：6-11
因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠著他的血称义，就更要藉著他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉著神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉著我主耶稣基督得与神和好，也就藉著他以神为乐。

第6-11节是回应第5节，说明神的爱已早早为我们显明出来。爱不是说我们知道自己错了，知道自己需要被拯救，所以耶稣为我们的罪而死，而是在我们完全没认知、没悔改、没认识神、甚至会辱骂神、仍作罪人的时候，就是神的爱在我们还未知晓的时候，他已为我们死了。
保罗在这段落用了多个称号来表达人在称义之前的状况，包括(1)罪人（6节），即离了正义的道，达不到神的标准的人；(2)作仇敌（10节），深切地敌视神；(3)还在软弱的状况（6节）即是无力拯救自己。这带来神对人的敌视，所以不值得基督为他们的好处做任何事情。在人还是不敬畏神，但神亲自主动，在基督钉十字架一事上为人死。神主动自发爱我们这些不配得到神爱，甚至是敌挡神的人。人无能力自救，但神就计划此时基督为我们死。
「义人」和「仁人」两种人都是当时希腊代社会上所尊敬的好人，但代表著不同的性格，「义人」被视为奉公守法的人，是社会上的「道德主义者」；「仁人」当时常被形容为社会上的精英份子，即对社会或个人有益处的人。不过，「义人」可能对人过於冷酷严峻，缺乏同情心；而「仁人」时刻为他人的好处著想，愿意去帮助别人的人，所以对受人所敬重的恩人，有人愿意为他们死也是可能发生的事情。「或许有敢去死的」指要为善人死需要有勇气，并且需要牺牲。除「义人」与「仁人」的对比外，保罗以两个「为…死」的平行句，突出为人死对人来说是十分困难的。
神向我们显明他的爱，就在我们还是罪人的时候，基督为我们死了。「显明」表示神继续不断向我们彰显他的爱。神藉基督受死向人显明他的爱，也表示我们可以藉此脱离他的愤怒，免除刑罚。基督在我们仍然作他仇敌的时候，本应对我们愤怒，却为我们死了，叫我们能够与神和好、以神为乐，这都是因信称义带来的。
弟兄姊妹，你可知道神爱你？有时，当你面对破碎的世界，仇恶、战争、伤害与苦难，不容易感觉到神的爱，以为神并不爱你，否则为什么容许这些事临到呢？事实上，主已经先从最基本的事上开始爱你。这个世界之所以破碎，并不只是环境的变迁与转换，真正的问题在於我们里面的罪，使我们与神的关系断絶，得不著满足，也使我们与人的关系断絶，得不著平安与喜乐。除非我们能从罪恶的辖制中得著自由，否则就不可能从破碎中得著医治。

祷告
亲爱的主，感谢你向我们显明奇妙的大爱，让我们得与神和好，并且成为我们每天的喜乐。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月18日

读经：罗马书5章
灵修分享：《罗马书》5：1-5
我们既因信称义，就藉著我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉著他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至於羞耻，因为所赐给我们的圣灵将　神的爱浇灌在我们心里。

因信称义，是在基督里白白得到的恩典，不需我们做什么，只凭单纯的信心领受就可得著。因信就能称义，因领受就能成为神儿女，这指我们在得救时所能享受的恩典。得救以后呢？保罗提醒我们要站在主的恩典中。这个「站」字，是要我们站立得稳，不要跌跤，为什么？因为仇敌常会欺骗我们，觉得自己不配，不可能得享神的恩典。仇敌一再用相同技俩在欺骗我们，叫我们怀疑神的慈爱美善。事实上，每个信主的人，都是耶稣重价买赎回来的；他爱世间一切属他的人，而且爱他们到底。不要再自艾自怜，要在主所赐的恩典当中站立起来。
凭信接受救恩的人，因著基督与上帝有和睦的关系，进入与上帝立约的恩典中，而欢喜地盼望分享上帝的荣耀。因此，我们这些相信耶稣是基督的人，即便在患难中，仍能心存喜乐。因为上帝藉著圣灵把爱浇灌在我们心里，使我们在患难中能够坚忍、老练、盼望，这盼望将不至於落空。保罗曾深深体会，在他的软弱中更显出主的刚强。
我们无法躲避生活中的患难，也没有「免死金牌」来保证一生顺遂平安，然而我们却能因著信耶稣基督而活在上帝的恩典中，并分享上帝的荣耀。因为圣灵充满我们，以爱浇灌我们，使我们能以坚忍的心面对患难，在忍耐中习得老练，这老练更使我们得以看见盼望，因这满有荣耀的盼望，我们不至於因患难而感到羞愧或失望。
喜乐是基督徒的记号，我们不但在环境好的时候有喜乐，在患难中也是欢欢喜喜的。为什么？第一，因为患难生忍耐。不是忍无可忍，而是有盼望的忍耐，因为知道神的手正在工作，当我们明白患难只不过是神塑造我们的过程时，就能够忍耐下来。第二，因为忍耐就生出老练。老练不是老油条，是属灵的品格。在忍耐的过程中，我们个性与灵命被神磨练，直到生命更加成熟，像耶稣基督的样式。就像军人必须经过严格训练。同样，患难中的忍耐虽痛苦，却能带来属灵品格的磨练，使我们能有耶稣荣美的形象。第三，老练就生出不致於羞耻的盼望。感谢神，因他在我们身上的工作，就明白我们不是被弃絶的。神爱我们，圣灵也将基督的爱浇灌在心中，使我们不致於孤单恐惧。在神所定的时候及日子，要在我们身上完成他的旨意，我们就要向环境和仇敌夸胜。
弟兄姊妹，你是否在患难之中？不要灰心也不要丧胆，要知道主在你身上的工作还未完成，你仍在神的计划中，等到神所定的日子来到，我们就必欢呼喜乐。

祷告
主，求你赐下盼望的灵，在无可指望时，心中仍有指望。即使我们仍然带著忧伤与病痛，圣灵将神的爱浇灌在我们心里，仍以上帝的荣耀为喜乐。奉耶稣的名祈祷，阿们。

2025年11月15日

读经：罗马书4章
灵修分享：罗马书4章17-25节
亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：「我已经立你作多国的父。」他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：「你的后裔将要如此。」他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成。所以，这就算为他的义。「算为他义」的这句话不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（或译：耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了）。

保罗接续谈论亚伯拉罕之约，重申上帝应许亚伯拉罕要成为多国之父，又要承受所应许的产业。若我们回到创世记17章，对照今天这段经文，可以更清晰地看见亚伯拉罕对上帝的信，正如保罗所描述：「在没有盼望的时候，亚伯拉罕仍然盼望，仍然信。」上帝看见亚伯拉罕在漫长的日子里，坚定相信，并持续等待他的应许成就，於是再次与亚伯拉罕立约，同时宣告要与亚伯拉罕的后裔立约，而且这个是永远的约。上帝主动拣选亚伯拉罕，带领他离开吾珥，又与他立约，建立了关系。亚伯拉罕在受割礼之前，就开始相信上帝，并持续到最后。割礼的记号，代表他委身於这个约，并持续活在称义中。亚伯拉罕是大有信心的人，他的信心不是一种虚无缥缈的感觉，而是有真实的信靠上帝。他对神有信心，是因认识神，唯有认识，才能带出真实的信心，亚伯拉罕认识神是叫死人复活、使无变有的神。
你对神有怎样的信心？是只信有神的信心，还是信神必要赏赐一切寻求他的人？我们向神的信心有多大，神为我们成就的事就有多大。你认识所信的神吗？你对神的认识决定你信心的大小，也决定你是凭眼见，还是凭信心来生活。真正的信心不是盲目，也不是一厢情愿，而是看见自己的无能。亚伯拉罕知道自己是无可指望，将近百岁的时候，看自己身体如同已死，妻子撒拉也早过了生育的年龄。按照人的角度而言，是不可能再生儿育女，但亚伯拉罕的信心，不只看见自己的无能，更看见神的应许。但是这个应许经过了漫长岁月，才得到应验。等候神需要有耐心，随著年日过去，我们也可能会产生怀疑，亚伯拉罕仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固。疑惑是最能杀伤我们信心的因素。亚伯拉罕能够称为信心之父，就是他不疑惑，相信神的应许必要成就，因此蒙神悦纳。
这里说「神所应许的必能做成」，这句话不但是为亚伯拉罕，也是为我们写的。我们所信的神，是信实的真神。有时我们满心相信神在过去的应许，或神对将来的应许，却很难满心相信，神现在就在我们身上的应许。神是慈爱信实的，在他没有难成的事，他命立就立。

祷告：
主，感谢你，亚伯拉罕在无可指望时，因信仍有指望。求你加添我们信心，让我们眼目不但看自己的无能，也能看见你应许的真实，能因信心而心里坚固。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月13日

读经：罗马书4章
灵修分享：罗马书4章9-16节
「如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗？不也是加给那未受割礼的人吗？因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义。是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢？是在他未受割礼的时候呢？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人。因为神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归於虚空，应许也就废弃了。因为律法是惹动忿怒的，哪里没有律法，那里就没有过犯。所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔，不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。」

在罗马书4章中，保罗提及亚伯拉罕被算为义的两个例子：1～12节论到亚伯拉罕因信被称为义，而成为信心的榜样；13～25节则说到亚伯拉罕与他的后裔所承受的应许，是藉著信而有的义。
神实在是公平的，福音不单临到犹太人，更临到相信神的外邦人。因著亚伯拉罕的顺服，就成为神手中的器皿，不但子孙得蒙祝福，而且万国万民也都因他得蒙祝福。这个祝福是怎样开始的呢？犹太人以为是从割礼开始，其实不是，乃是从迦勒底的吾珥开始。神在那里拣选了亚伯拉罕，要他离开本乡、本族、父家，到一个不知道的地方去，这实在是不容易的事。
创世记15章1～7节记述，当亚伯拉罕名为亚伯兰时，上帝说要给他极大的奖赏。亚伯兰回应上帝：他没有儿子，给他奖赏有甚么用呢？於是上帝给他一个应许：「你的后代要跟星星一样多。」他听了上帝的话就相信，上帝便算他为义人，又应许把土地赐给他作产业。这是在亚伯兰受割礼之前，被上帝称为义人。保罗以此来回应那些律法主义者，指出靠遵守法律的行为，无法被称为义。不论是犹太人或非犹太人的基督徒，都应该向亚伯拉罕学习对上帝全然地信。亚伯拉罕没有对上帝的话存疑，而是相信上帝要成就他所说的。保罗指出，因为亚伯拉罕全然相信上帝，他还未受割礼时，上帝就已经认定他为义。因此，亚伯拉罕对已受割礼的人与未受割礼的人而言，都是信心之父。
若果凭著理性思考，或许会觉得亚伯拉罕盲目地相信上帝，难道上帝喜欢这种不加思考的信吗？然而，我们若更深思考，不难发现亚伯拉罕对上帝的信，是充满盼望的信。上帝给亚伯拉罕的应许是「你的后代要跟星星一样多」，他就信了上帝的话，带著期待与勇气去领受。他的信打破了他对自己身限制的认知，满怀盼望地把自己交给上帝带领，这正是上帝称他为义的信。亚伯拉罕的信，带来两个重要的提醒：一、要相信上帝的应许。很多时候，上帝虽然给我们应许，我们却不相信，以致无法像亚伯拉罕一样带著盼望全然地信。二、要把自己的主权交出去，放在上帝手中。我们往往很难全然把自己交托给上帝，常常在祷告祈求之后，依然不愿意放手，让上帝施展他的作为。亚伯拉罕全然将自己，让上帝的应许得以成就，是我们要学习的榜样。

祈祷：
慈爱的上帝，祢不看重人外在所展现的行为，却看重人内心对祢真实的相信。愿我能真实倚靠祢，把生命的主权全然交托给祢。奉主耶稣基督名求，阿们。

2025年11月11日

读经：罗马书4章
灵修分享：罗马书4章1-8节
如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕凭著肉体得了甚么呢？倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说甚么呢？说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说：得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。

拦阻我们领受神恩典的，常常就是我们错误观念。我们以为恩典是用灵命换取的，导致我们容易去论断别人，觉得自己灵命比别人好，以为自己比别人配得恩典。事实上，恩典却是白白得来的，没有人在神面前是可夸的。
保罗说「做工的得工价，不算恩典」，若以为你配得神的恩典，比别人更属灵，那么你根本还没有得到过恩典。你拥有的不过是自以为是的感觉，因为你只得到了该得的，是操练自我所带来的满足感，那不是恩典。恩典是你得到不配得的，没有去做工却得到的，是白白得来的，你我也只能白白领受。第五节说「惟有不做工，只信称罪人为义的神，他的信就算为义」，这虽是难以理解的事，但却是极其宝贵的礼物，我们可以坦然无惧来到神面前，支取他的丰富与慈爱、恩典与能力。
很多人生活在罪恶权势之中，所谓罪，其实不一定是什么大坏事。就像发脾气，明知道不应得罪人，对自己身体又不好，可是脾气一来就像山洪暴发，不可收拾。脾气发完后就开始懊悔，希望下次不要无缘无故发脾气，可是一次又一次，好像永远胜不过在我们里面的力量。
当我们在神面前承认自己的罪，甚至是亏欠别人，神就用宝血涂抺我们一切过犯，使我们得医治。当我们在神面前承认罪过时，主就要用宝血遮盖我们，在神面前这个罪已被赦免，我们在神面前像一张白纸，在地位上已被赦免。另一方面，宝血带给我们在情感上的赦免。许多人虽然认了罪，神也赦免他们的罪，但是内心却不能饶恕自己，仍然活在过去的辖制中，主的宝血不但可以在地位上赦免我们，也可以在情感深处赦免我们。有时从别人来的伤害，会使我们活在冰冷黑暗之中，主的宝血也能填补你我心中的伤口而带来医治。你心中需要被赦免及饶恕吗？只要祈求，主的赦免就能临到你！

祷告
主，感谢你，因你应许我们，若认自己的罪，你就要赦免我们，求你将赦罪的平安赐下在我们中间。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月8日

读经：罗马书3章
灵修分享：罗马书3章21-24节
但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。

感谢神，他的义要加给一切相信的人，并没有分别。律法的功用在叫人知罪，一点不能叫人的罪得到赦免。这就是神救恩宝贵的地方，他知道我们没办法靠著自己的行为称义，所以为我们预备了救恩，叫神的义可以在律法之外显明出来。为甚么要在律法之外？因为按照律法，我们都是罪人，本该受神的审判，没有例外。所以神需要先把我们带开律法的权势和辖制，然后才能将恩典赐给我们。
神怎样把我们带到律法之外？乃是要让无罪的救主耶稣基督，代替我们承受神对罪恶一切的刑罚。就像在审判系统里，我是应当被定罪的人，但如今有人对法官说，他愿代替我的一切刑罚。忽然间我得到自由，不再欠罪债，不再被律法的权势辖制。因为耶稣在十架上已为我背负一切罪债，这就是救恩的奇妙，把我们带开律法的权势。
许多人不明白罪的定义，觉得自己没有杀人放火，怎么有罪呢？其实罪不只是外在的罪行，更是一种内心拒絶神的态度。所谓「亏缺了神的荣耀」，就是没有以神当得的荣耀来荣耀他。神创造万物，他看一切都是美好，更用自己的形像造人，要在人身上反映出他的荣美。当人在生活上拒絶神时，就将身上能够反映神荣美的功能关闭了，神的荣耀不再能在人身上显明出来，这就是亏缺了神的荣耀。本来要在人身上彰显出来的荣耀，现在不能彰显了，这就是圣经中所说的罪。人总喜欢以自我为中心，觉得自己比别人好。在自我中心里，我们看见这个「罪」，使我们与神的关系断絶，也与人的关系断絶，更与自我的关系断絶。罪恶使人失去平安、喜乐与满足，但感谢神，因为他的爱，为我们预备了救恩。因著耶稣在十架上的救赎，为我们弥补了这个亏欠，使我们生命得以重新完全，在基督里可以白白称义。我们不但可以白白称义，更可以白白领受神一切恩典、医治和能力。保罗特别提醒，所有人都犯了罪，亏欠了上帝的荣耀，单单靠遵行法律，无法带来拯救与改变。我们能够夸口的，只有上帝在法律之外所显明的慈爱之义。若不是上帝主动给予恩典，我又有什么可以夸口的呢？

祷告：
主阿，我们实在犯罪，亏缺了你的荣耀。求主用宝血洁净我们，使我们坦然无惧来到主施恩的宝座前，愿你的恩典进入我们生命中，再次更新我们。耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年11月6日

读经：罗马书3章
灵修分享：罗马书3章10～20节
就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路便行残害暴虐的事。平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。

在电视剧中常看到这样的剧情：某人为了证明自己的无辜或清白，就在他人面前发下毒誓，以自己或家人的生命为赌咒。试想，人若靠发誓就能证明自己清白，大概就不需要法律了，因为人是软弱的，若没有法律的约束，恐怕很难制止犯罪的动机。
神的话是这样清楚：连一个义人也没有！我们是否可以靠自己的善行得救呢？完全不可能。因为在神眼中，世上没有任何义人，最多只是五十步和百步的分别而已。来到这位完全圣洁的神面前，我们都只是罪人。我们的行为所带来罪恶的结果。不但口舌会证明我们的不义，更会显明在生活行为上。有时，我们对别人所做的事，缺乏神怜悯的心肠，甚至可说是，塞住怜悯的心肠来欺骗别人。许多人在教会中做的是一套，回到生活圈中又是另外一套，他们口中敬畏神，心却远离，所以生活行为也绊倒许多人。要胜过罪的辖制，只有求神赐给我们一颗敬畏的心。
保罗希望我们明白一个真理：人因著相信耶稣是基督，而得以与上帝恢复和好的关系。若没有耶稣基督在上帝与人之间做赎罪的桥梁，人所有的努力都是白费的。保罗这样说，是因为犹太人一直认为，只要遵守摩西的法律就可以得救。然而，保罗提醒那些已经相信耶稣基督的犹太信徒，若以为有摩西的法律就够了，而不活出信仰的新生命，那么信耶稣就没有价值了。
人没办法透过遵守法律来恢复与上帝和好的关系，唯有倚靠耶稣基督的救恩才有办法。不仅如此，人还要活出基督的生命样式。阅读保罗的书信之后，我们可以看到保罗不只是神学家，也是信仰的实践者，更是福音的传播者。他一生只有一个目的，就是使更多人信靠耶稣基督。对保罗而言，一个真正的义人，是相信耶稣基督、追求上帝真理的人，这样的人就是有聪明智慧的人。这样的人不会骄傲，也不会因为相信耶稣就自以为义，而是愿意努力追求行善，活出义人的生命。

祈祷：
感谢主，你没有按照我们所做的对待我们，你也掩面不看我们的罪。求圣灵充满我们，活出信仰的新生命，成为你祝福的器皿。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年11月4日

读经：罗马书3章
灵修分享：罗马书3章1-9节
这样说来，犹太人有甚么长处？割礼有甚么益处呢？凡事大有好处：第一是神的圣言交托他们。即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉神的信吗？断乎不能！不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记：你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜。我且照著人的常话说，我们的不义若显出神的义来，我们可以怎么说呢？神降怒，是他不义吗？断乎不是！若是这样，神怎能审判世界呢？若神的真实，因我的虚谎越发显出他的荣耀，为甚么我还受审判，好像罪人呢？为甚么不说，我们可以作恶以成善呢？这是毁谤我们的人说我们有这话。这等人定罪是该当的。这却怎么样呢？我们比他们强吗？决不是的！因我们已经证明：犹太人和希腊人都在罪恶之下。

上帝为何要拣选犹太人作选民？犹太人和外邦人究竟有何不同？正如我们这些被主拣选的基督徒，和一般人有何不同呢？犹太人的割礼又有甚么意义呢？保罗认为，犹太人固然有上帝子民的身分，但这身分不是为了享受特权，而是一种责任，就是要在生活中行出上帝的公义和美善！
另外，还有一点值得注意：「上帝把他的信息交托给犹太人。」一个人被委以重任，代表他是值得信任的人，这是一种荣幸和荣耀。就像在一个团队中，队长知道哪位队员值得信任，才会把重要任务交给他。上帝把他的信息交托给犹太人，表示上帝看重他们。如今，上帝也把福音信息交托给基督徒，这是何等大的荣幸。托付是一种责任，受托付的人就应该负起责任。
我们需为自己的行为负责，许多人喜欢放纵自己的情欲，却不愿为自己的行为负责。有些人为自己找藉口，会问：「如果神真的爱我们，为甚么要在伊甸园放两棵树试探我们？如果没有善恶树，我们不就不会犯罪了吗？」其实这些人不明白「自由意志」，是神给人类最宝贵的礼物，我们都喜欢自由，不喜欢被人强逼做某件事。感谢神，他从来没有强逼我们一定要跟从他，只是清楚地把各种选择的结局摆在我们面前，每种选择都是一种责任，每种选择也都有一种结局。生活里面的每个选择，都会影响你的生命。如果你选择犯罪的道路，就会经历犯罪的结果，如果你选择神的道路，就会经历神的恩典。你不用责怪神为甚么有公义的审判，也不要像这段经文中有人毁谤说「因为我们的不义显明神的义，那我们就有功劳了」。就像有人问：「犹大卖主好让耶稣上十字架，不是挺有功劳的吗？」但是，耶稣的死不一定要透过犹大，犹大自己卖主，就必须为卖主的行为负责。
我们需重新面对生活，很多人只会责怪神不来祝福，却从来没想过，自己有没有付上代价、专心跟随；很多人只会责怪别人没有用爱心对待他，却从来没想过，自己的个性要被对付。但愿我们能立志在每天生活中站立起来，不再埋怨别人，而是要学习靠著主的恩典，来为自己负责。我们都生活在罪恶权势下，要明白我们在神面前，不过是罪人，不比别人强，你之所以成为基督徒，不是因为你比世人强，乃是因为神的怜悯恩典，所以保罗说我们都是毫无可夸的，我们只是蒙恩的罪人。

祷告：主，求你帮助我们以耶稣基督的心为心，给我们一颗柔软谦卑的心，能从别人身上看见你的怜悯恩典，常看别人比自己强。奉耶稣的名祈求，阿们！

2025年11月1日

读经：罗马书 2章
灵修分享：罗马书2：17-23
你称为犹太人，又倚靠律法，且指著神夸口；既从律法中受了教训，就晓得神的旨意，也能分别是非（或译：也喜爱那美好的事）；又深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的师傅，是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范。你既是教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？你说人不可奸淫，自己还奸淫吗？你厌恶偶像，自己还偷窃庙中之物吗？你指著律法夸口，自己倒犯律法、玷辱神吗？

犹太人生在律法下，活在诫命律例的要求中，这就成了他们的捆绑。律法是圣洁的要求，却不能使人圣洁，因此靠遵行律法活在神面前，只有绝望！可悲的是，当人以好行为包装自己，并且以此代替神的义，用律法来成全自己的圣洁，这就如同给自己通往光明的路上，铺设了重重障碍。
保罗说：你既教导别人，还不教导自己吗？这是人最大的软弱，喜欢去教导别人，因为教导别人的时候，会觉得自己很公义。但我们是否真正能够遵行自己教导别人的教训？心理学家指出生命中有四个部分：第一，是别人知道，我们也知道的。例如：我们的名字，喜好等等。第二，是我们自己知道，可是别人不知道的。例如：自己的小秘密。第三，别人知道，我们自己却还不知道的。第四，别人不知道，我们自己也不知道的。
生命中其实有很多「黑暗权势」，是自己都不知道的。应当常常来到神面前，求圣灵光照，使我们能明白自己的黑暗。当我们教导别人时，也还会不清楚自己里面的黑暗，一旦谦卑来到他面前，就很容易知道，原来我们里面还有许多黑暗，需要求主对付。这个真理也适用在生活每个层面，不只在教会。在家教导儿女时，你是否能做到自己教导的？很多孩子悖逆，是因他们看见父母有两套标准，口里讲的是一回事，做出来的又是另外一回事，孩子的眼睛其实是雪亮的。
读今天的经文让我恐惧战兢，教导人实在是一件危险的事！神的标准从来都是一样的，但对於教导人的人来说，那更是一个不可假冒的生命表现！这样说来，谁还敢做神话语的出口呢？还好，经文的下一句大大释放安慰了我，保罗对法利赛人说「你指著律法夸口，自己倒犯律法、玷辱神吗？」我立刻意识到了一件最大最美的事：如今，我不再指著律法夸口，乃是指著基督的救恩夸口。这是我唯一可以站立在神面前事奉的理由和根基。我指著基督的十字架夸口，我指著认识神夸口。除此之外，一无所夸！
保罗很注重基督徒的信仰实践与反省，信仰若不是发自内心，日子久了，很容易变成行礼如仪，并变成另一种堕落的藉口。因此，我们要努力实践信仰，用信仰来转化我们的生命，进而建立优质的教会，让教会成为社区的光和盐。

祷告：
主啊，感谢你为我付上了代价！感谢你的恩典公义成全了我如今能够服事你的机会！我单单指著你夸口！倚靠你的力量走下去。奉耶稣名祈求，阿们！

2025年10月30日

读经：罗马书 2章
灵修分享：罗马书2章5-16节
你竟任著你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到，『他必照各人的行为报应各人』。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人；却将荣耀、尊贵、平安，加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人。因为神不偏待人。」「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。（原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。没有律法的外邦人，若顺著本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）就在　神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照著我的福音所言。

神不偏待人，他工作是有法则的。许多人不明白神的法则，因此常有误解或疑问：为甚么神这样做？为甚么神那样做？其实，神做每件事情都有他的原则，我们只要来到他面前来明白他的心意。你是否正处於怀疑的光景里，以为神偏待别人？事实上，神仍然顾念著你，神对一切顺服他的人，永远预备了荣耀尊贵且不能朽坏之福份。
很多人喜欢问：「一个人若从来没机会听闻福音，难道神也照样审判他吗？」这段圣经似乎可以回应这个问题，保罗说：「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡。」这说明神是公平的，凡那些没听过福音的人，他们不在神律法之下，虽然犯了罪，却不是按照神的律法受审判，所以也不按律法灭亡。那么这些人到底是否得救？
没有律法的外邦人，若顺著本性行律法上的事，他们虽没有律法，自己就是自己的律法。这些人虽然没听过福音，不代表他们就不生活在律法下。事实上，人里面自然有「是非的心」，作为我们的律法。这个是非之心，乃是神的律法显明在人心的结果。当神创造人时，就把是非之心放在我们里面，以至於古今中外，人都有是非观念在里面，这是作为人基本的共通点。这是非之心在生命中扮演的角色是，一个不在律法之下的人，虽然不按律法受审判而灭亡，但神却要按他心中是非之心来审判他。我们扪心自问，多少人能通过每时每刻良心的审判？其实没有，按照良心的标准，我们其实也是罪人，一个不信主的人之所以灭亡，不是按律法而灭亡，而是按自己的良心，他也是灭亡的。
我们需要担心的不是神公平不公平，因为神自己就是公平的标准；要担心的是，一天站在神面前，我们是否够公义？保罗强调，我们不应该成为单听法律的人，要成为实行法律的人。回头看看我们的信仰团体，是否也像保罗时代的人，喜欢用许多哲理为自己犯下的罪行而辩护？喜爱辩论的人常自以为聪明，而成了傲慢的人。现代人利用许多社会学说来掩盖自己的罪行，但这些能拯救人的生命吗？我们知道，答案是否定的。

祷告：主，求你开我们的眼睛，明白你行事的原则，也明白你真是不偏待人，唯有在你里面，我们才能得著永远的福份。奉耶稣名祈求，阿们！

2025年10月28日

读经：罗马书 2章
灵修分享：罗马书2章1-4节
「你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在甚么事上论断人，就在甚么事上定自己的罪，因你这论断人的，自己所行却和别人一样。我们知道这样行的人，神必照真理审判他。你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样。你以为能逃脱神的审判吗？还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？」

当你用一根手指指责别人时，不要忘记有三根指头正指著你自己。换句话说，就是不要去论断别人。我们必须明白保罗这里所说的：你在甚么事上论断别人，就在甚么事上定自己的罪；因为我们都不完全，没有人敢说自己是无罪的，即使我们在行为上多么严谨遵行律法，但内心仍然有些黑暗地方。
基督徒能够恒心行善，是从主耶稣而来的力量。千百年来，教会曾经历许多艰难和压迫，初代教会的信徒可说是用生命见证福音。保罗提醒基督徒反思，是否轻忽上帝的仁慈、宽容和忍耐，不愿意悔改？因为有些信徒在信仰的上遇到困难时，往往把错误归咎在别人身上，自己却越来越刚硬，不肯认错，以致做出比非基督徒更恶劣的事。保罗以两种截然不同的结果劝勉人：顽固刚硬的，必招致上帝的义愤和审判；而恒心行善的，上帝将以永恒的生命赐给他们。
从许多信仰前辈的身上，可以看到他们单纯的信仰，恒心活出美善的见证。在穷困的生活中，仍可看见信徒恒心行善，纵然软弱不足，却不断突破种种难关，建立美好的生命见证！这样的动力，来自他们恒心追求上帝的话语。很多人感叹现代的信徒已经失落起初的单纯和火热，这是因为在信仰的道路中，我们缺乏恒心，无力坚持！现在，我们要逆风而行，勇敢对抗世界的歪理，持续追求真理、持续祷告、持续行善。
人最大的软弱，就是不知道自己的软弱。我们容易看见别人的软弱，却看不见自己的软弱。求神光照，否则我们就像一个人在黑暗的房间打扫，怎么看怎么干净，唯有阳光照射进来时，才发现到处都是蜘蛛网。为何刚才没看见？因为没有光进来。同样，唯有在圣灵光照当中，我们才能看见自己何等污秽，与别人一样需要神的救恩。

祷告：主，求你光照我们，看见自己里面的黑暗。求主帮助我们，从论断人的重轭中被释放，也求主洁净我们的罪，使我们再一次成为新造的人。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年10月25日

读经：罗马书 1章
灵修分享：罗马书1章24～32节
所以，神任凭他们逞著心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主―主乃是可称颂的，直到永远。阿们！因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或译：阴毒）；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的（或译：被神所憎恶的）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。

人生命中的其中一个大挑战，就是不能靠自己脱离罪的捆绑。如保罗所说：「他们随著心里的欲念做下流的事，彼此玷污自己的身体。」既然人认为不必承认上帝，上帝就任凭他们存败坏的心，做那些不该做的事。在这里要注意「任凭」这两个字，含有「不再理会」之意，也就是已劝导多次、一再告诫，仍然无效，只好不再理会。代表一种失望的心情，也代表将来会有审判的意思。让我们深刻反省自己是否犯下同样的错误，透过他的话语发现自己的错误，并且回转归正，避免自食恶果。
当神任凭你的时候，那是最可怕的事，这里特别指著人在情欲上放纵自己的罪。这世界是个放纵情欲的世界，每天我们都接触到色情的引诱试探，透过新闻媒体、报章杂志，我们常会陷入情欲的网罗而不自知，而心中的罪恶感，使你不能坦然来到神面前。在这个时候，你更是需要仰望他的帮助，不要让神任凭你，也不要任凭自己，要不断求神给你力量。有时你觉得无力，好像没有什么盼望，然而不要灰心，因为这是一场属灵争战。正如但以理祷告的时候，从第一天祷告时，神已经垂听，可是到第二十一天神的拯救才临到。
若你正陷入情欲的苦恼中，要回到神的面前，求主加添给你力量，只要你回转向神呼求，神必垂听并赦免。神任凭人犯罪，是因人故意不认识神。因为人的自我中心，常以自我满足为首要的生活原则，任何事物若能满足自我的需要，我们就接受，若不能，我们就拒絶。我们的选择不是因为这件事是否合乎真理，而是能否满足自己的需要，甚至基督徒也不例外。许多人寻求神旨意的时候，美其名是寻求神，还不如说是在寻找经文来印证自己的意思。他们只挑自己想听的，想听的就说「阿们」；对那些不合心意的话，他们就拒絶不听。当我们一直坚持自己的意思，偏行己路的时候，神就不再提醒和校正，让我们按照自己的意思做，但我们必须承受徧行己路带来的后果。
你若在偏行己路的光景，心中愁苦，就要回转到神面前，求神来饶恕。要谦卑地从你的道路转回，走在神的道路上。有些人有回转的心志，但因为碍於面子，而不愿意重返教会。求神帮助我们不再自欺欺人，属神的道路必带来光明，自我的道路必带来愁苦不安。你是否正面对如此的生命抉择呢？求主帮助你作出正确的选择。

祷告：主，特别为许多在人生道路，面对挣扎的弟兄姊妹祷告，求主开他们眼睛，看见自己在自我中心的道路上愁苦不安，愿主的灵释放他们，给他们勇敢的心，走上合你心意的道路。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2025年10月23日

读经：罗马书 1章
灵修分享：罗马书1章13-17节
「弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本於信，以致於信。如经上所记：义人必因信得生。」

保罗提醒我们，信主的人对於未信的人，是欠了福音的债。你曾欠过债吗？感觉如何？欠债有种被催逼的感觉，没有平安的，等还完了债，心中才感觉放下重石。保罗说，他对这不信的世界有特别的感受，就是福音的欠债感。他感觉这种欠债感一直催逼著他，要用各样的智慧和方法去传主的福音。保罗并没有只对犹太人感觉欠债，他说「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债…」神的使命已经托付给我们，求神把福音的欠债感放在我们心中。这么多年来，多少西方宣教士，为了爱中国不惜牺牲自己生命。戴德生曾说：「我若有一千英镑，中国可以全部支取；我若有千条生命，没有一条不留给中国。」每当看见教会历史，就被这种宣教精神感动，神把欠债感放在他们心中，他们积极回应。
为甚么保罗向外邦人有欠债感，勇於传福音呢？这是因为他「不以福音为耻」，当我们不以主为耻，再艰难的环境都不会退缩，若然心中有羞耻，一点点拦阻就足以打退堂鼓。对中国人来说，特别需要从面子的捆绑中释放出来；外出用餐谢饭祷告，常常感觉不好意思，但那些餐馆到处放偶像神位，甚至还烧香，也未曾见老板站在门口说不好意思。外邦人从不以所祭拜的为耻，我们相信真神，有甚么可羞耻的？
耶稣基督降世，不是为要定罪，而是给人悔改的机会，因为只有信靠他的人，可以得著永生。人类唯一能得到和平的途径，就是相信耶稣基督，效法他甘愿舍己的精神。保罗提到：福音就是上帝的大能，而不是说他自己有甚么能力使人得救，保罗传福音并不是靠自己的能力，而是倚靠上帝的大能，他相信所传的福音能改变人和拯救人。福音本身是有能力的，可以使人重新回到生命的源头，与上帝建立合宜的关系。当人与上帝建立合宜的关系，就会尊重他人的生命，并知道要爱护世界的所有受造物。一个有基督信仰的人，生命自然会散发出不一样的气息，也就是活出圣灵的果子。
亲爱的弟兄姊妹，我们传福音不是靠自己的口才，而是靠福音的能力。我们的态度会决定传福音的成败，若单靠自己必不能成就大事。然而，靠著福音大能的信心，会带来果效，并让我们得著能力。但愿我们在传福音的事奉上，学习保罗的态度，与上帝和人都保持合宜又美善的关系。

祷告
主，感谢你！因为福音本是上帝的大能，要救一切相信的。求主坚固我们的信心，不以福音为耻，将这福音的大能彰显出去。奉耶稣名祈求，阿们！

2025年10月21日

读经：罗马书 1章
灵修分享：罗马书1章1～7节
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的，论到他儿子―我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。我写信给你们在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！

牧者和传道同工都会自谦是上主的仆人，的确，我们都是被上主选召的仆人。我们明白，这不是因为自己表现比别人好，而是出自上主的恩典，使我们能成为他所器重的仆人。我们若以此态度面对这个身分，那么服事中无论遇到任何艰难，必能像保罗一样坚信自己是福音的使者。
从今天起，我们要开始读罗马书，让我们对保罗的信仰有新的看见、新的学习和新的行动力。罗马书可说是保罗书信中最重要的一卷，主要是深入谈福音的本质。有神学家因此指出，罗马书是「福音书中的福音书」。让我们一起来研读这卷书信吧！
在新约中，保罗常常自称是「基督耶稣的仆人」或「使徒」，保罗在所写的书信开头，几乎都是这样自我介绍。不过，保罗这种说法常受到质疑，因为当时信徒认为他的条件并不符合初代教会使徒的标准。然而，保罗基於被主亲自呼召的经历，总是有信心地宣告他的使徒身分。保罗确认这个身分不是出於人的推选或委派，正如这里所说的，是耶稣基督和那使他从死里复活的父上帝选召的。
保罗说自己是「奉召」为使徒的，奉召就是被神呼召。其实我们每个人都是蒙神恩召的，只是职份可能不同，因此圣经常称我们为蒙召的圣徒。对保罗而言，他是蒙召作使徒，有些人是在工作岗位上服事神，有些人蒙召全职事奉，有些人蒙召带职事奉，有些人蒙召作家庭主妇照顾家庭。不论你做什么，都要存著蒙召的心来做这些事，生活就会有所不同。
保罗谦卑看自己为上主的仆人，更甘愿成为福音的仆人。当时，仆人并没有自主权，也没有发言权，必须完全顺服主人。保罗就是用这样的态度传福音，把传福音当作自己的责任。我们是否也像保罗一样，有这样的心志呢？并且愿意在主面前，认定自己是主的仆人，而完全顺服他的差遣呢？
若我们愿意真诚地宣告自己是耶稣基督的仆人，那么，我们服事的态度便会不一样了。我身边其实有不少被社会认为有地位又有权势的人，他们却愿意谦卑自己作耶稣基督的仆人，委身在教会的服事上。不只如此，他们也愿意顺服牧者，谦卑服事众信徒！反过来思考，若我们的教会内部不够合一，只是为了争权夺利或为了巩固在教会的地位而集结，这都不是耶稣基督的心意。
你明白自己是蒙神恩召的吗？一旦明白，你的生活就要被改变。若你存著蒙召的心志作聚会的招待，你的招待就会不同；你若存著蒙召的心志教导儿女，整个家庭的气氛就被改变。弟兄姊妹，你愿意从今天开始，活著就像一个蒙召的人吗？

祈祷：
亲爱的主耶稣，谢谢祢成为我的主，也选召我成为祢的仆人。无论在何时何地，我都愿意学习像保罗一样，成为福音的使者，使人因著我相信耶稣基督，领受福音。奉主耶稣基督的圣名求，阿们。