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一起經過

2023年1月28日

五餅二魚的教導

經文：路加福音9章10-17節
使徒回來，將所做的事告訴耶穌。耶穌就帶他們暗暗地離開那裡，往一座城去，那城名叫伯賽大。但眾人知道了，就跟著他去。耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。日頭快要平西，十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去借宿找吃的，因為我們這裡是野地。」耶穌說：「你們給他們吃吧！」門徒說：「我們不過有五個餅、兩條魚，若不去為這許多人買食物就不夠。」那時人數約有五千。耶穌對門徒說：「叫他們一排一排地坐下，每排大約五十個人。」門徒就如此行，叫眾人都坐下。耶穌拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，掰開，遞給門徒，擺在眾人面前。 他們就吃，並且都吃飽了。把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二籃子。

思想：
到底這個五餅二魚的故事，除了讓我們見識到耶穌基督他的大能大力之外，還可以帶給我們什麼啟示呢？

當你今天再次聽到這個熟悉的五餅二魚故事，還會有些甚麼領受呢？
一般牧者強調五餅二魚是很小的擺上，但是經過耶穌基督的手，卻能夠發揮很大的功效。我聽過一位牧者講解這段經文時，提問：這剩下的12個籃子零碎食物，究竟是歸給誰呢？一般人相信這12個籃子是交給12門徒帶走，作為繼續宣教的供應。但這位牧者卻說這十二個籃子的食物，當然是歸給那奉上五餅二魚小孩子啊！小小的五餅二魚的擺上，換來十二個籃子的回報，那真是好得無比的投資啊！然後，他的話題一轉，就談到我們奉獻就是對神國的投資，是最划算的投資啊。這些教人貪心的事情，當然不會是主耶穌給我們的啟示。我們對神擺上所有的能力、才幹或是財物，不要想著忽怎樣拿回來、或是想要收些利益回報。我們的擺上，就是單純求主使用，用完了以後，還要將一切的榮耀頌讚都歸給主。
那麼「五餅二魚」究竟教導了我們什麼？那就是：主耶穌多麼愛惜我們，當群眾因為渴慕主的道，留心聽道，甚至忘記了時間，忘了自己還有多少糧食，夠不夠趕路。我們因為被主吸引，可能將這些事都忘記了，但是主必定不會忘記我們，他必記念我們所有的需要，也必供應我們。當主供應的時候，必定不會吝嗇，他會記念我們的需要，按時供應我們，不會欠缺。經上說「他們就吃，並且都吃飽了。把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二籃子。」你們看，眾人都吃飽了，還有滿滿的十二籃子剩下的零碎，收拾起來帶回家去。
許多弟兄姊妹認為這是神「豐富」供給的象徵。固然沒錯，但是我們有沒有發現，聖經時代對於豐富供應的多餘部分，都是找籃子收集起來。今天我們又如何呢？當教會愛筵準備了過多的食物，家裡煮了份量太多的食物，上館子點了過多的菜餚，我們是如何處理這些吃不完的部分？當然，相信還是有不少人抱持節儉的美德，收集起來下一餐再吃，或拿去堆肥。除非我們知道自己吃進肚的食物得來有多麼不易，懂得珍惜，沒有因為富足有餘而隨便浪費，這才是真正體現：耶穌基督以五餅二魚餵飽五千人的精神。上帝雖然可以用極少的東西餵養許多人，並且有餘。但是，神從來沒有說，人可以因此而浪費祂的賞賜。奢侈、浪費絕對不是基督信仰的價值觀！更友善的使用地球資源，滿足自己生活所需之外，也用來幫助鄰舍，減少不必要的浪費，才是符合神的生態公義，我們要當個好管家，發揮治理這地的精神。

同心禱告：
親愛的主，感謝你豐富的供應，願主開啟我的心靈眼睛，讓我們真正看見神的供應是即時的，是足夠的，但更是珍惜善用你所賜，祝福更多人，作個好鄰舍，感謝讚美主，祈禱奉主名求，阿們。

2023年1月26日

五餅二魚的神蹟

經文：路加福音9章10-17節
使徒回來，將所做的事告訴耶穌。耶穌就帶他們暗暗地離開那裡，往一座城去，那城名叫伯賽大。 但眾人知道了，就跟著他去。耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。日頭快要平西，十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去借宿找吃的，因為我們這裡是野地。」 耶穌說：「你們給他們吃吧！」門徒說：「我們不過有五個餅、兩條魚，若不去為這許多人買食物就不夠。」 那時人數約有五千。耶穌對門徒說：「叫他們一排一排地坐下，每排大約五十個人。」門徒就如此行，叫眾人都坐下。  耶穌拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，掰開，遞給門徒，擺在眾人面前。他們就吃，並且都吃飽了。把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二籃子。」

思想：
如果你聽到主耶穌說：「你們給他們吃吧！」你感覺會如何？有什麼反應呢？

五餅二魚的神蹟是聖經中一個的很重要神蹟，四卷福音書都有記載。在耶穌帶領門徒前往伯賽大的路程中，沒有人看出會有大神蹟將要發生。當時怎麼能夠聚集那麼多人呢？絕對不是從耶穌和門徒經過的路上，有人群尾隨而來這麼樣的簡單。這麼多的人群，一定是從四面八方的鄉鎮聚集而來的。這麼多人聚集，如果不是神的召喚，還有哪種可能呢？當時的旅途非常困難，眾人可能要花上半天或是一天，用自己的雙腳走過來聽道。當主耶穌開始講道，一講就從早上講道日頭平西。於是，門徒對主說「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去借宿找吃的，因為我們這裡是野地。」
但是主耶穌卻沒有照他們所說的去作，反而說「你們給他們吃吧！」施行神蹟用五餅二魚餵飽五千人，其實是由主對門徒的一個命令開始。若果你是當中的一位門徒，聽到主耶穌說：你們給他們吃吧！感覺會如何？為什麼主這樣說？其實這是要試驗門徒順服的功課。但門徒哪有辦法呢？他們所有的只不過是一個小孩子奉上的五個餅、兩條魚。主耶穌原本也知道，門徒靠自己是沒法解決這個問題的，為什麼還要吩咐門徒呢？不是多此一舉嗎？神在施展恩典前，總是要看到我們承認自己不足，無能為力。當門徒承認靠自己無法解決難題，主才提供支援，並樂意讓門徒一起同工，創造神蹟。
那些擘開的餅和魚，在上萬人面前顯得是如此的微少、真是少的可憐。門徒這時候還不知道主耶穌究竟要做什麼事，只是順服主的吩咐，接過擘耶穌所擘開的餅和魚，遞給會眾，他們眼見到這些餅和魚，在眾人手中被一直傳遞下去，第一個人有的吃，再下一個人還有的吃，再下一個人還有！而餅和魚並沒有減少！並且眾人都吃飽了！就這樣，他們就只能讚嘆這是一個神蹟！在這個神蹟中，神實在豐富供應，連剩餘下來都有十二籃之多。若果要有十二籃剩餘，五餅二魚必須先獻上。
弟兄姊妹，什麼是你的五餅二魚？有時你會覺得：主啊，這是我僅有的，難道你也要拿去嗎？我們卻不明白，主其實在試驗我們。弟兄姊妹，你願意生命中充滿神蹟嗎？讓我們憑信心學習這樣的功課，求神賜給我們敏銳的心，不要錯過神在生命中的試驗。在試驗中，願我們憑信心倚靠祂，聆聽祂向我們所說的話，並且順服祂的引導。

同心禱告
親愛的主，當我不知怎樣往前行時，只要投靠你、仰望你，你總為我開路。求主幫助，在我們生活每個關口，都能看見你豐富的供應。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2023年1月24日

主權在神

經文：路加福音7-10
分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定，因為有人說是約翰從死裡復活，又有人說是以利亞顯現，還有人說是古時的一個先知又活了。希律說：「約翰我已經斬了，這卻是什麼人，我竟聽見他這樣的事呢？」就想要見他。使徒回來，將所做的事告訴耶穌。耶穌就帶他們暗暗地離開那裡，往一座城去，那城名叫伯賽大。」

思想：
「到底耶穌是誰？」這個問題一直困擾多人，你的領受是甚麼？

主耶穌差遣門徒出去醫病、趕鬼、及傳神國的道，都獲得很大的成功，百姓都在口耳相傳，連希律王都聽到了。早期，施洗約翰在曠野傳神國的道造成了很大的轟動，現在耶穌和門徒也是造成很大的轟動，並且有些原先約翰的門徒如今作了耶穌的門徒，有人猜想：耶穌會不會就是施洗約翰從死裡復活了呢？
「到底耶穌是誰？」這可說是最重要的問題。當時很多不同說法，有人說耶穌是以利亞，因為以利亞是沒有嚐過死味的舊約人物，是由天使天軍把他迎到天上的。另外，舊約瑪拉基書提到以利亞會回來。事實上當施洗約翰來了，神清楚地在路加福音1:17說：「他有以利亞的心志與能力，叫為父的心轉向兒女。」可見瑪拉基的話語已在施洗約翰身上應驗。
也有人說耶穌是先知、是預言將要來的那位先知、即是彌賽亞。耶穌基督是將要來的君王、先知及祭司。當時以色列人期盼彌賽亞是政治上的救主，所以期盼這位先知降生。但事實上，耶穌來到世上不是要帶來以色列人政治上的復興，卻是要帶來人心靈裡面真實的盼望。又有人說耶穌是施洗約翰從死裡復活，希律王聽見耶穌所行的這一切事，就游移不定。希律王本來是滿有見識的人，但聽見關於約翰的傳言，竟然會游移不定。為何如此呢？是因為希律王親自下令斬了約翰，他明白自己殺了無辜的義人，這罪惡感也存在他心裡，使他心中沒有平安。當人作了虧心事，就心裡不實在。希律因為心虛，就不能夠堅定信念，所以連很奇怪的流言，都不能決斷的否定，他只想見見耶穌再作決斷。耶穌卻不理會希律王，帶著門徒暗暗離開那裡，主權都是掌握在神的手中，不受人的左右。
一個人犯了罪之後，他的心非常可憐，因為罪疚感一直追逼他，使他不能得享安寧。或許你也被罪疚感追趕，心中沒有平安，正因如此，我們需要一位救主。求主幫助我們，再次確認耶穌是誰：祂不但是神的兒子，更是我們的救主，是唯一能將我們從罪惡權勢的轄制、罪疚感的控告中，拯救出來的那位，唯有祂才是我們真實的救主！

同心禱告
親愛的主，求你寶血的恩典臨到凡尋求你的人身上。求主潔淨我，將我從罪惡感的捆綁中釋放出來，使我在你裡面經歷到平安、喜樂及滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2023年1月21日

傳道信心的操練

經文：路加福音9章1-6節
耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄制伏一切的鬼，醫治各樣的病，又差遣他們去宣傳神國的道、醫治病人， 對他們說：「行路的時候不要帶拐杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。無論進哪一家，就住在那裡，也從那裡起行。 凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」 門徒就出去，走遍各鄉宣傳福音，到處治病。

思想：福音的事工上，我是依靠自己，還是真實地依靠上主？

主耶穌來到地上最重要的使命要為罪人而死，要作眾人的贖價，這件事是沒有任何人能夠替代的，只有他自己能做。耶穌在地上被釘十字架，第三天從死裡復活，這件工作已經得勝完成了。而另外一件同樣重要的事，就是將神國的道理傳遍地上。
這段經文就是講述主耶穌是如何的訓練門徒，又分派他們出去「實習」。門徒可以效法主自己的榜樣，他們聽到主教導眾人，有時從主耶穌的比喻中，得到了特別的啟示和教導。另外，主耶穌賜給門徒權柄和能力，為他們安排好實習，也叫他們「不要帶拐杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子」，為什麼呢？因為要建立他們的信心，要他們知道主必供應，所以主為他都安排好了一切。
這是否表示，以後去傳道什麼都不需要準備，只要憑信心往前行就可以了呢？那倒也不是，實習總是老師為學生所安排的，老師不會安排特別艱難的功課給學生。但是這些安排好或是挑選好的情況，到了主耶穌要離開門徒的時候就改變了。這就是說實習已經結束了，現在要開始實戰；實習時老師是為你們預備的一切，但是如今你們要開始自己面對。在宣教的過程中，有可能會遇到缺乏、有可能會遇到窮困，也有可能會遇到有人要加害你們，所以這才要他們帶著錢囊，帶著口袋，甚至要帶上刀。
那麼，我們傳道是完全靠自己呢？也不是如此的。我們已經完成了訓練，有神所賜的權柄和能力與我們同在，也有聖靈給我們引導。全知全能的神裝備我們，然後才差遣我們出去傳道，祂必常與我們同在，與我們一同完成他的使命。但是，我們傳福音的時候，總是會碰到釘子，遇到拒絕我們的人，怎樣回應呢？主說：「凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」把腳上的塵土跺下去，那是一種猶太人的習俗，就是表示那人（那鄉村，那個地區）是與我無關的，我和他所作的事是沒有份的，這是一種很絕決的表示。當然這只是一種表示，並非有什麼實質上的法律效力，這也不是我們的習俗，所以我們不再作這種教導。
最主要的是：門徒當年乃是處於實習的情況，所以在一地傳福音失利，就立即轉到下一個地區就好了，不必多作糾纏。但是我們看保羅的書信就可以發現，保羅向人傳福音常常不只一次而已，有時會在一個地方住上幾個月甚至半年，還會經過多次的辯論，直到被人趕出去（或是被打）才為止。所以，今天我們傳福音也要有彈性，不再是一被拒絕就剁腳離開，但是也不好死纏爛打，非要逼使對方接受才肯罷手。要知道每個人信主會有他的時間與機緣，或許對方將來會信主，只是未必由你帶領而已。如果我們在傳福音的過程中，遭到不禮貌的對待，那又該怎麼辦呢？那只能把他們交託給主，安然離去。

祈禱：
親愛的天父，願祢與我們同在，賜我們智慧、勇氣和能力，使我們能傳福音，服事眾教會，愛人如己，領人歸主。奉主耶穌的名禱告，阿們。

2023年1月19日

不要怕，只要信

經文：路加福音8章49-56節
還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，不要勞動夫子。」 耶穌聽見就對他說：「不要怕，只要信！你的女兒就必得救。」耶穌到了他的家，除了彼得、約翰、雅各和女兒的父母，不許別人同他進去。 眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說：「不要哭，她不是死了，是睡著了。」他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。耶穌拉著她的手，呼叫說：「女兒，起來吧！」 她的靈魂便回來，她就立刻起來了。耶穌吩咐給她東西吃。 她的父母驚奇得很。耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。」

思想：
「不要怕，只要信」帶給你甚麼感覺呢？你有沒有信心抓住這個應許呢？你怕甚麼？又信甚麼呢？

當耶穌聽見有人告訴睚魯：「你的女兒已經死了，不必再麻煩老師了。」這時，睚魯一定恨透了那個患了血漏的女人，若不是她在路上耽延了耶穌的行程，他們應該已經在女兒的病床前了。不時候傳來噩耗，女兒已經沒救了。主耶穌看得出睚魯的信心已經崩潰，於是鼓勵他「不要怕，只要信」，還說「你的女兒就必得救」。話都說的那麼明白了，恐怕睚魯的心裡還是非常忐忑，但睚魯那有時間去猶疑呢？耶穌立刻進到房子裡，那管許多人在嗤笑：「你還想來醫治嗎？人已經死了！你還能作什麼呢？。」
這已死的女孩因著耶穌的出現，能夠立刻活過來；那為血漏病而痛苦12年的女人，也因為觸摸耶穌的外袍，就立刻得著醫治。無論是女人的信心，還是父親誠心懇求，只要耶穌參與，沒有不能成就的事。因為耶穌的同在，使悲哀變成了歡笑，使苦難變成了讚美，使羞辱變成了榮耀。對比那位患血漏的女人，管會堂的睚魯對主的信心似乎仍是不足，他相信耶穌或許能夠醫治他的女兒，於是他花時間去懇求耶穌。但是，他的信心限制在女兒死之前及時得醫治，倘若女兒死了，那就來不及了。睚魯俯伏於耶穌的腳前，就是想誠心去感動和催促耶穌，抓緊時間去救命，這份父母之愛我們都可以體會的。
看似兩個故事，兩個場景，卻說明一個焦點，就是必須通過「信心」支取耶穌的能力。人要有信心，上帝才會施行大能。信心可以是不完全，可以是大膽，可以是遲疑不決，可以是交織著懼怕和驚恐，但只要對準主耶穌，就會有果效。睚魯的女兒與血漏的婦人得醫治，都在於他們對主耶穌的信心。
人若有信心，就能克服重重困難，不會輕易放棄。血漏的婦人因為對耶穌的信心，使她克服羞恥感，穿越團團圍住耶穌的群眾，觸摸耶穌的衣角；因為當時，她是被視為不潔淨、會玷污身旁的人，她需要突破心理的障礙。另一方面，睚魯要按捺住女兒死訊的驚怕，不理會那些哀悼者的嘲諷，必須信任耶穌，相信女兒正如耶穌所說只是睡著而已。這讓我們學習，人雖然會恐懼戰兢，但信心卻能使他勇往直前，穿越不友善的群眾；信心也能使人在嘲笑中仍向前邁進，不向懼怕與鄙視屈服。
睚魯的女兒，雖然從沉睡中活過來，卻不是永遠不死；患血漏病的婦人雖然痊癒了，但日後終究還要面對其他病痛。對耶穌有信心的人，面對疾病與死亡時，仍能充滿盼望，因為知道上帝已經藉著耶穌基督的復活，勝過了死亡。主在這裡說：不要怕，只要信。這也是祂要向你說：孩子，不要怕，只要信。無論目前的光景如何，舉起你的眼目仰望，祂今天仍坐在寶座上，在祂豈有難成的事？！祂仍能在你生命中開道路，只要把你一切需要帶到祂面前，憑著信心迫切祈求，神就要按照祂的旨意，在祂的時候親自為你開路。讓我們單純地依靠祂、相信祂！

同心禱告
親愛的主，在我低沉軟弱時，請你扶持我。當我懷疑時，你說：不要怕，只要信。願你把真實、沒有恐懼的信心賜給我，堅定依靠你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2023年1月17日

你的信救了你

經文：路加福音8章40-48節
耶穌回來的時候，眾人迎接他，因為他們都等候他。有一個管會堂的，名叫睚魯，來俯伏在耶穌腳前，求耶穌到他家裡去，因他有一個獨生女兒，約有十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠他。有一個女人患了十二年的血漏，在醫生手裡花盡了她一切養生的，並沒有一人能醫好她。 她來到耶穌背後，摸他的衣裳穗子，血漏立刻就止住了。耶穌說：「摸我的是誰？」眾人都不承認。彼得和同行的人都說：「夫子，眾人擁擁擠擠緊靠著你 。」 耶穌說：「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢地來俯伏在耶穌腳前，把摸他的緣故和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地去吧！」

思想：
我每天的禱告是自言自語、做做樣子呢？還是真正憑信心禱告？這些禱告有甚麼果效呢？

這段經文敘述了兩個人從耶穌那裡得恩典的經歴。當時耶穌正要回程，有一群人正在等待他，當中最值得大家關注的是管會堂的睚魯，他的獨生女兒病得就快要死了。睚魯不顧身分的俯伏在耶穌的面前，懇求耶穌立刻到他家裡去。耶穌當然體諒這位父親的苦楚，立刻起行前去，眾人卻擁擠著他。
在這人群裡面，發生了一件神蹟。有一個患了十二年血漏病的女人，在醫生手裡花盡了一切養生的，也沒有得到醫治。這個女人來等待耶穌的原因，是不能公開向大家說明的，實在難以啟齒；睚魯的公開俯伏在耶穌腳前，向大家表明了愛女之情，也贏得了耶穌和眾人的同情。誰會為這個女人的病情而迫切禮讓呢？況且她是一個女人，更得了一個不潔淨的病。
是的，沒有人會體諒這個女人的苦楚，血漏雖說是不會致命的，但卻是非常困擾難受的，而她已經血漏了12年了，即使已經花盡手頭的一切金錢，也沒法得到醫治，所以耶穌是她的唯一的希望。不知道這個女人那來的信心，竟然會在擁擠人群裡，來到耶穌背後，摸他的衣裳。她將這份信心化作行動，結果，當她伸手摸到耶穌，病就從根源上好了，這是她自己的感覺，不只是她有感覺，耶穌也感覺到有人摸他--那不是普通的觸摸，而是想要抓取能力的摸。
一切的醫治都是耶穌主動醫治的，能力是屬於神的；而神世上的行動都是神主動的，不會受制於人。但是這個女人卻主動的摸了耶穌，讓耶穌處於被動，主耶穌當然要查清楚。結果，這個女人俯伏在耶穌的腳前，將主權還給了主，等於是任由他處置。主耶穌卻對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地去吧！」因為她對耶穌有正確的信心，她相信他是從神而來的，她相信他有能力拯救。最重要的是：她降伏於主的權柄，知道她不能再隱藏，任憑神在她的生命中掌權，連患血漏得醫治這事，都向眾人公開，為主作見證，於是她就真的得救了。這個婦人帶著強烈渴望來到耶穌面前，患了十二年的血漏，花盡一切所有的，不但身體受苦，心靈也受苦。因為當時患血漏病，會被認為是不潔淨的人，不能隨便與人接觸，可以說是被社會遺忘的。這婦人來到耶穌面前，帶著強烈渴望，要從主那裡得著醫治。
這個婦人得醫治，是因為她的信心，結果不只肉體得醫治，她的心靈也得釋放。作主門徒的，都很羨慕能夠擁這個婦人那樣的信心。我們雖然沒有患血漏或甚麼重病，卻要面對生活各樣的壓力和跟難處，信仰也面對考驗和挑戰，在各樣壓力下忍了又忍，心中的苦悶卻不見減輕，我們何等渴望像這位婦人一樣，經歷主的能力，進入真正的平安。

祈禱：
親愛的天父，求祢赦免我的信心不足，幫助我確信每次的真誠禱告，祢必垂聽，祢必按著祢的旨意回應我的呼求。奉主耶穌的名禱告，阿們。

2023年1月14日

人的價值

經文：路加福音8章32-39節
那裡有一大群豬在山上吃食。鬼央求耶穌准他們進入豬裡去，耶穌准了他們。鬼就從那人出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。 放豬的看見這事就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人出來要看是什麼事，到了耶穌那裡，看見鬼所離開的那人坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裡明白過來，他們就害怕。看見這事的，便將被鬼附著的人怎麼得救告訴他們。格拉森四圍的人因為害怕得很，都求耶穌離開他們，耶穌就上船回去了。鬼所離開的那人懇求和耶穌同在，耶穌卻打發他回去，說：「你回家去，傳說神為你做了何等大的事。」他就去，滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。」

思想：
我是否活出了「上帝的形像」嗎？
我有沒有告訴別人，神為我做了何等大的事呢？

今天繼續分享發生在格拉森的故事。一群鬼附在一個人的身上，不斷的折磨他。耶穌為了要拯救那人，就允許那群鬼附在一整群豬的身上，最後造成這群豬投湖淹死，(馬可福音裡面記載這群豬大約有兩千隻)。兩千隻豬都投湖淹死了，這肯定是非常震撼，也引致很大的經濟損失，相信整個格拉森都被這件事鬧得滿城風雨。眾人未必覺得拯救了那個神智不清、被鬼附人是一件可喜的事情，甚至還認為耶穌為全城帶來麻煩。
為什麼主耶穌要吩咐鬼進入豬群呢？從人的角度來看，這兩千隻豬還挺值錢的，讓牠們全部都投湖淹死，何等可惜。城裡的人知道這事，不但沒有歡迎耶穌趕鬼，反而心中有很大懼怕，請求耶穌離開，因為他們實在擔心耶穌將來可能會使他們蒙受更大的損失吧。他們看重錢財，過於一個人的得救與得釋放；而耶穌看重人靈魂的得救和醫治，過於物質需要，這顯明主的憐憫與愛。
當那被鬼附的人得釋放之後，願意跟隨這位救主耶穌，想要盡力報答耶穌的恩情。耶穌卻差派他回到自己生活圈裡，為主作見證，將主為他所做何等大的事，告訴家人和親戚朋友，而那些人聽見了感到希奇。這樣，這位得釋放的蒙恩人，就能夠帶領更多人認識主耶穌，也使更多人因此得救，這樣就發揮了他生命更大的價值了。
弟兄姊妹，傳福音並不那麼困難，但你必須先要來親近神，經歷神的救恩，然後向周圍的人述說神的工作。從今天開始，就在你的生活圈子裡，傳講主耶穌在你身上所做的奇妙大事。我們的主看重每個靈魂，祂充滿恩典憐憫，樂意施恩拯救，祂看我們都是非常寶貴的！

同心禱告
親愛的主，你是榮耀的釋放者。求你讓我經歷到生命的釋放，從黑暗罪惡的權勢中被釋放，並且勇敢為你做見證，好叫更多人因此歸向耶穌。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2023年1月12日

脫離惡魔的權勢

經文：路加福音8章26-31節
 他們到了格拉森人的地方，就是加利利的對面。 耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？求你不要叫我受苦！」 是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他；他常被人看守，又被鐵鏈和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鏈掙斷，被鬼趕到曠野去。耶穌問他說：「你名叫什麼？」他說：「我名叫『群』。」這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。」

思想：
這到底是誰？連鬼魔也要聽從他的吩咐，我們跟這位至高神的兒子耶穌有甚麼關係呢？

我們都知道主耶穌有趕鬼的權柄，有時從鬼的口中，甚至可以聽出主耶穌的真正身分，也可以讓我們知道一些靈界的奧秘。主耶穌上了格拉森附近的岸邊，這個被鬼所附的人居然迎上前來，當然不是那個人想要前來的，因為他已經沒法控制自己，只是附在他身上的鬼讓他來的。從這點可以知道，鬼比人類的信息還要來的靈通呀。世人看主耶穌只是為一個普通人，是一個木匠的兒子；但是鬼卻知道他是「至高神的兒子」。同樣，格拉森的居民不知道耶穌已經在附近登岸了，鬼卻知道耶穌的船在何時、以及在哪裡靠岸，能夠迎上前來見耶穌。
從這個鬼所說的話可以知道：如果主耶穌吩咐他們進入無底坑去，他們就一定要下去。當然不是因為他們順服主的話而去，乃是主耶穌有權柄趕鬼，這些鬼一點反抗的能力都沒有。我們常常會懼怕鬼的能力，因為牠們可以折磨那些被附的人，但是卻忘記了主耶穌的能力，要比這些鬼還要大得多。
還有，這個被鬼附的人已經不是第一次被鬼附了，因為「耶穌曾經吩咐污鬼從那人身上出」。不管是醫病或是趕鬼，主耶穌可以為我們施行恩典，但是我們若果不願意留在主身邊，與我們同在，那麼，當我們離開主之後，恐怕遭遇更痛苦的事。所以，我們當追求主與我們同在，永遠的同在。
這段經文給我們一些反省：人的信心是何等遲鈍啊。其實我們早該認識耶穌是主，也相信祂擁有權柄，是我們的力量和拯救。可惜我們的信心何等遲鈍，常常抱懷疑態度，難以全然降服、承認祂是救主。魔鬼也認識神、相信神，但這些相信對牠們一點作用都沒有，因為魔鬼的信心只是知識上的信心。事實上，魔鬼清楚明白神的權能，也認識耶穌就是神的兒子，甚至知道耶穌要帶給牠永遠的審判。魔鬼雖然在知識上相信神，卻沒有順服，反而選擇敵擋神，牠的信是戰兢的信心。只有知識的信心實在不夠，很多基督徒的生活裡沒有力量，因為只「信」卻不「靠」，即使擁有很多聖經知識，卻沒有真實依靠神。如果你依靠自己的力量和智慧，這些知識上的信心，對你一點作用也沒有，也不可能經歷神的信實和豐富。弟兄姊妹，唯有每天來到神面前，敞開自己，全然相信，並按照神的心意來生活，才能真實享受祂的豐富供應。

同心禱告
親愛的主，你是萬有主宰，宇宙一切都伏在你面前，甚至魔鬼都降服在你面前，你就是生命之主！求主開我的眼睛，認識你就是生命活水的源頭，也是我生命的救主。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2023年1月10日

這到底是誰？

經文：路加福音8章22-25節
有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：「我們可以渡到湖那邊去。」他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：「夫子！夫子！我們喪命啦！」耶穌醒了，斥責那狂風大浪，風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：「你們的信心在哪裡呢？」他們又懼怕又稀奇，彼此說：「這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了！」

思想：
我是否真真實實過著信心的生活呢？認識耶穌是誰，對我有什麼幫助呢？

當湖上忽然起了暴風的時候，其實主耶穌也正在船上，但門徒仍然驚惶失措。這時候耶穌睡得很安穩，因為祂知道神的旨意與計畫，也知道神在祂身上的應許。主耶穌的平安不是建立在環境上，而是建立在神的話語上。但門徒並非如此，他們當中有不少是經驗豐富的漁夫，從這個大風浪以及船隻的狀況看來，他們真是感到非常危險，心中沒有平安，卻又束手無策，這個時候只好去叫醒夫子。似乎他們隱約的知道，無論是什麼情況，耶穌一定有辦法解決。他們向主呼求：「夫子！夫子！我們喪命啦！」果然，主耶穌醒來，就立刻有辦法解決困難，但方法竟然是「斥責」那狂風大浪！更奇妙的是，風和浪都聽他，竟然停下來，一切都平靜了。怎麼可能呢？門徒大開眼界，他們的見識又多了一個新角度。這樣就是說：他們要見識過、經歷過才能相信，對於沒有見過的事情，他們是無法想像的。
我們在跟隨主的過程當中，不可以限制自己的信心。倘若我們的眼界只隨著所經歷過的事情所限制，就難以想像神會用什麼超乎我們所求所想的方法，來實現他所成就的事情。因此，不要讓自己的信心受到限制。
主耶穌問門徒：「你們的信心在哪裡呢？」主同樣會問我們：「你們的信心在哪裡呢？」我們必須承認：我們經常把神想得太小，信心也常受限制；還好，主耶穌不會因爲我們的缺乏信心就停止工作。
主耶穌斥責狂風大浪，風浪就止息了，湖面平靜。雖然解決了門徒對死亡的恐懼，也讓他們無比稀奇驚嚇，彼此說：「這到底是誰，祂向風浪下命令，風浪也聽從祂！」這到底是誰？其實我們已經知道主耶穌是神的兒子，是天地的主宰，萬有都在祂的權柄之下，在祂豈有難成的事情？雖然生命中會有忽然翻起的風暴，讓我們失去盼望和信心，但不要忘記主所應許的話。當你在黑暗中，不要懷疑主在光明時給你的應許。要抓穩主的應許向前行，因為風暴會過去，但主的話語永遠常存。當我們在人生風暴中，求神賜給我們信心，特別是對神話語的信心，抓住神的應許，我們就能依靠主的權柄，平息生活中的風浪。

同心禱告：
創造萬有的上主，請祢開我的眼睛，在我人生危難裡，讓我看見祢的大能、救恩就在當中。奉主耶穌的名禱告，阿們

2023年1月7日

真誠、留心聽上主的話

經文：路加福音8章16-21節
沒有人點燈用器皿蓋上或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。 因為掩藏的事沒有不顯出來的，隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。所以，你們應當小心怎樣聽。因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的也要奪去。 耶穌的母親和他弟兄來了，因為人多，不得到他跟前。有人告訴他說：「你母親和你弟兄站在外邊，要見你。」耶穌回答說：「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親、我的弟兄了。」

思想：
我是否真誠用心的做每一件事，包括用心面對信仰？

到底什麼是不能隱藏的？是好事呢，還是壞事呢？光是不能隱藏的，因此人人都看得見不能隱藏，看起來好像是好事。然而，另外一句當中所說的隱瞞的事，那多半就不會是什麼好事。究竟主在這裡所要教導的到底是什麼呢？
答案可能是指「生命的本質是不能隱藏的」。我們過去常聽人用這句經文來告誡人：明人不作暗事，隱瞞的事沒有不露出來被人知道的！是的，這句話是相對正確的，但卻不是絕對如此，在歷史上仍有些事情和作爲，我們會說「永遠不會有人知道真相」。當主耶穌說「掩藏的事沒有不顯出來的，隱瞞的事沒有不露出來被人知道的」，其實原文並沒「人」這個字，那麼，這句話就絕對正確了。我們自以爲可以隱藏的，也逃不過神的審判。中國人說：天知地知，你知我知，這裡面是有智慧的，天、地的知道還是排在當事人的前面，換成我們的話就是：就算當事人都沒記憶、沒印象或是被蒙蔽了，但「神」一定知道。
是的，神一定知道，衪或許會將這事顯露出來，讓那人還在世上的時候，就得著當得的報應、患難和痛苦；或者是在世的時候，人沒法報應他的，但他也不能逃掉從神而來應得的審判。到那時，一切隱藏的事都要顯露出來的。同樣的，一個人的生命是好是壞，是真的善良、還是偽裝出來的偽善，這也是不能隱藏的。
主在這裡說：凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的都要奪去。這個問題的答案，就是神的原則是與別不同的。人的原則是儘量為自己積攢財寶，積攢越多越安心。這是仇敵欺騙的技倆，事實上積攢財寶越多的人越沒有平安，錢財並不能使我們心裡有平安、喜樂和滿足。神的原則卻不是為自己，反而是要將恩典分享出去，越多分出去，神就越多賞賜給我們。
耶穌當時可能離家至少有半年甚至一年了，因此他的母親和他的幾個弟弟來找他。在外地有自己的家人來尋找自己，那豈不是非常值得高興的事情嗎？旁邊就有人將他母親和弟弟來探訪的消息告訴了他：「你母親和你弟兄站在外邊要見你。」這可能是這個傳話的人的想法：家人來探訪是頭等大事，故此用了這樣急切的語氣。但是主耶穌沒有丟下正在聽道的會眾，他反而利用這個機會，順勢用手指著全場會眾說：「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親、我的弟兄了。」
弟兄姊妹，我們和家人親友可以有多長久的關係呢？如果他們不信主的話，也就不過是地上幾十年而已，死亡必分隔我們！但是我們和主內的弟兄姊妹，將來同樣作為耶穌基督的肢體，那可是要直到永遠的；所以主說「聽了神之道而遵行的人」，那就是可以作為他肢體的條件。主耶穌並不是要我們不要去照顧世上的親人，他們都是很重要的，但是遵行神的道，或者是想辦法讓自己的親人也能夠遵行神的道，其實更加重要的。

同心禱告
親愛的主，感謝你，你的應許仍然可靠，我們能夠依靠你過得勝的生活。求主幫助我不但聆聽你的話語，更願意遵行你的話語，為主作美好的見証。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2023年1月5日

解釋撒種的比喻

經文：路加福音八章11-15節
這比喻乃是這樣：種子就是神的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。

思想：
每一次的讀經，每一次的禮拜，我有真實領受上主的話，並堅固我的信仰嗎？今天在你生命當中，所看重的是什麼呢？

主耶穌向門徒解釋這個比喻的意思，前面已經說過，這種子就是神的道，而魔鬼會阻止人明白神的道而醒悟過來，從此脫離魔鬼的轄制。但是很多時候，人不需要等到魔鬼來奪去道種，只是因為自己的心沒有預備，那道種就沒有辦法長大。這裡講到種子會落在四種土地：
第一種土地是路旁：路旁與田地最大不同在於路旁是硬的，種子撒不進去，就算撒下去，種子都會跳出來。人之所以不能夠聽見主的話，不能夠領受主的教訓，主要原因不是因為神沒有對他說話，而是他的心裡剛硬。當你心裡剛硬時，無論任何人向你說什麼話，你都無法聽進去。
第二種是磐石地：這種人聽進了主的話，但在他心裡卻沒有根，所以遇見患難逼迫，就立刻跌倒。根是植物營養的來源，也是生命依靠的來源。同樣當我們面對神話語的時候，不但要謙卑地聽，更要讓神的話成為我們生活依靠的動力。這就是說有的人很容易相信各種道理，他這也相信那也相信，一聽說那是從神而來的道，就歡喜接受了；但是過兩個禮拜有人傳別的道給他，告訴他是那位大師本尊，也會歡喜領受，這就是信仰沒有根基的人。
第三種是荊棘地：種子雖然撒下去，但很多事物把它夾住了，以至於不能夠結實。在我們生活中，常被許多事情纏累。這是在教會裡最常見的現象，那就是堅信神是真神，已經不再受異教的動搖，也知道聖經都是真理，是好的、是對的。既然是對的，那我們應該要照著去行才對吧？可是不肯回應、不願遵行。主也說：那些被荊棘給擠住的，便結不出成熟的子粒來。你們若是一邊信主，一邊又把注意力都放在世界的事上面，很少讀經禱告、很少尋求主的旨意，那麼結不出果子就不能怪神沒有慈愛吧，只能怪你自己吧。
最後一種是好土：就是主說「人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實」，我們不單單要將道以誠實善良的心持守住，就是明白和相信，還要忍耐著結出果實來，三十倍、六十倍的結果實；那果實是生命的果實，是基督的生命在我們身上，是我們的生命變化成基督的生命；這就是神的道的功效。
聽道的最終目的，不是要增加知識，乃是要遵行上帝的旨意。讓我們遵行神的話，按照神的心意來生活。當我們憑信心往前走，就越來越能經歷到，我們的神真是信實的，祂必要將寶貴的應許成就在我們身上！

同心禱告
親愛的主，求你賜下遵行你話語的心志在我們裡面，樂意在生活中來親近你，也讓你的同在每天都顯明在我們生活當中。告奉耶穌的名祈求，阿們！

2023年1月3日

為甚麼要用比喻？

經文：路加福音八章9-15節
 門徒問耶穌說：「這比喻是什麼意思呢？」他說：「神國的奧祕只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們『看也看不見，聽也聽不明』。這比喻乃是這樣：種子就是神的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」

思想：
『看也看不見，聽也聽不明』究竟是甚麼意思呢？我能夠明白主的教導嗎？

為什麼主要用比喻來隱藏這道，而只給門徒明白。有的解經說了：必須是存心渴慕的人才能聽這道；或者說這就是神的預定等等，但是我不大滿意這個答案。「神國的奧祕，只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」根據原文，奧秘這個詞語有藏起來的意思，一切屬靈和屬天的事情都是奧秘，唯有神啟示，人才能知道。一個人要明白和承擔地上人的國的事務，就需要憑着成熟的人生經歷，同樣人若要明白神國的事情，也必須要帶着一個渴望屬靈成長的內心。
也許答案就是：「他們的時間或是生命還沒有到」。不管是神國的真道，或者是世上的道理也是一樣的，你沒有辦法教一個連加減乘除都不會的小學生三角函數和幾何。但是並不表示你永遠不要教這些學生更深的知識。門徒是追隨耶穌的人，神的道由主的口中出來，將來要藉著這些門徒的口再傳出去，如果連門徒都無法明白神國的道理，難道耶穌升天了以後，這些道就得要失傳了嗎？所以，門徒必須要先行明白，將來可能就是，由門徒再將這些道傳給現在這一批聽眾，給他們明白。
門徒今天聽了主的解釋，很可能還是一知半解、似懂非懂的，他們以後承擔事工，看到人生命是如何的變化，有人進步的快，有人進步的慢，有的人先是火熱後變得冷淡。看過這些生命的動態之後，他們再回想起主的話，才能夠真正的明白主的道。
當主耶穌講這個比喻的時候，並不是單單對門徒講的，可能在這群裡面有一個或是幾個主要得著的器皿，主就先把這種子撒出去，讓那裡面的生命慢慢作工，以至有一天，那些人回想起來主耶穌今天所說的話，就能夠有所領悟和得著了。至於那些門徒，他們必須明白這些道理，他們將來很多都會是成為使徒，肩負的神國的大使命。他們也需要知道如何才能牧養群羊，如何才能出去撒種。若是土地又淺又貧瘠，那在播種之前，可能要給多鬆土，播種後也要多澆水照料，這種子才容易長大結果。
不單是主的門徒應當如此，所有立志跟隨主，為主牧養群羊的牧人，也都應該瞭解主所啟示的這撒種的道理。作一個有效撒種之人，為主多得靈魂。

同心禱告
親愛的主，求你賜下遵行你話語的心志在我們裡面，樂意在生活中來親近你，也讓你的同在每天都顯明在我們生活當中。告奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年12月31日

撒種的比喻

經文：路加福音8章4～8節
當許多人聚集，又有人從各城裡出來見耶穌的時候，耶穌就用比喻說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裡的，荊棘一同生長，把它擠住了。又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍。」耶穌說了這些話，就大聲說：「有耳可聽的，就應當聽！」

思想：
看到道種落在不同的土壤裡，產生不同的效果，你要怎樣去作一個撒種的人呢？

路加福音這裡所記的撒種的比喻共有10節的經文，包括比喻的本身，以及後來說這個比喻只是讓門徒知道，不讓他們明白。我們今天先分享比喻的內容，原來神國的道是種子，而撒種的目的就是為了能夠多結果子，這是所有的農夫或者是自己種過植物的人都知道的。
種子本身是有生命的，也是帶有少量的營養的。而撒種這件事更是需要花工夫的，撒種人將手上的種子撒出去，就是希望有更多更多的植物成長起來，最好是滿山遍野都開滿這樣的植物，事情往往是並不如人願，這些植物的成長往往遭遇許多的阻力。
首先是遇到阻礙成長的東西，像這裡面所提到的荊棘和飛鳥。魔鬼是在這個世上作王掌權的，人在蒙昧無知的時候，都是被魔鬼操控的，牠們當然不希望神的道在人心裡生根，所以也會想盡千方百計，奪去人所聽到的道。
我們可以學習耶穌，以比喻將神的道講給人聽，但是魔鬼也會讓人聽到了道，卻「看也看不見，聽也聽不明白」。可能有基督徒會說：不會啊，我們向人說耶穌能夠醫治，耶穌能夠幫助你！有很多人會聽呀。那是因為你講的還不是神國的道，你下次告訴他們：世人都犯了罪，需要悔改！看看有多少人會好好的聽？
既然不願意聽，那麼我們要不要去傳？當然還是要傳，就像主所說的，「有耳可聽的，就應當聽！」不論人願不願意聽，但是去傳乃是我們的責任；另外我們也可以效法耶穌，人不能一下子就接受真道，那我們就用比喻去傳，用能夠接受的話先傳，先把種子放下去再說。雖然這種子能夠碰到沃土的機會不大，反而是遇到瘠土、被荊棘壓住的機會率很高，但是這位從神國來撒種的，依然將種子撒下，只不過未必將種子撒在明處，那樣飛鳥就過來吃掉了；將種子撒在暗處，還是有可能自己生根發芽。我相信在門徒之外圍觀的聽眾當中就有這樣的人。
參與聚會的人，看來都帶着耳朵來聽神的道，但當中有人即使正在聽道，卻因為內心的緣故，不能領受聽道的益處。他們當中有些人因為聽見平凡的信息而提不起興趣，有人漸漸睡着了，也有人掛慮着明天要完成的工作。有些人想一邊聽一邊做自己的事情，看看手機的信息；亦有些人心裏論斷說：這樣平凡的信息，有什麼內容叫人領受呢？那些人就是有耳卻聽不見的。耶穌真的盼望能夠服侍他們的靈魂，對着這個情況，耶穌大聲說：「有耳可聽的，就應當聽。」

祈禱：
親愛的主，無論得時不得時，總要忠心的傳揚你的話，求你加給我信心能力，作個出去撒種的人。奉主耶穌名禱告，阿們

2022年12月29日

在福音事工上有分

經文：路加福音8章1-3節
過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒， 還有被惡鬼所附、被疾病所累已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來，又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。

思想：
今日我們的教會所思想的婦女與社會中所思想的婦女有何差別？耶穌在婦女所須要的時候，公開承認她們的地位，也使用她們，在天國事工裡一起努力。

路加福音前面的七章看到耶穌行過許多神蹟，他對許多人宣講過神國的福音，也治好了許多人的病，連鬼也趕過好多次，甚至還使拿因城寡婦的孩子復活。這麼多的神蹟，這麼多的恩惠，但是耶穌仍然沒有停下來，繼續周遊各鄉傳道。以耶穌目前的名聲，即使留在曠野之中，各城各鄉也會有無數的人趕來，帶著病人和帶著被鬼所附的人來找他。相信也會獲得許多信徒願意拿物資和金錢來供應耶穌，但是耶穌卻周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音，為甚麼呢？如果主只是留在一處，他就只成爲眾人來尋求恩典的源頭，來找他只是要爲了病得醫治、趕鬼，如此而已。所以主耶穌要到處遊走，尋找那些不知道需要恩典的人。
這裡還有十二個門徒放棄了賺錢養家、享受天倫的機會，選擇跟著主，為主作工。另外，路加還特別提到好些婦女也跟隨耶穌。
這些當時被人視為不潔、不被社會接納，卻曾親身經歷從耶穌身上施展出大能的婦女們，都甘心樂意的跟隨耶穌。但有另一群跟隨耶穌的婦女，她們的社經地位似乎不低，例如：希律管家的妻子約亞拿，另有一位雖然記名在聖經中，但不清楚其背景的蘇撒拿，還有其他的婦女，他們都用「自己的財物供給耶穌和門徒」。這兩群在人看來似乎是不相容的婦女們，但卻因為耶穌所傳的道，都成為耶穌的跟隨者。
這些婦女一個共同點，就是都是經歴過主耶穌基督恩惠的，有鬼從她們身上被趕出，或是曾有疾病拖累她們，她們得到過恩典後，並沒有就此心滿意足，得醫治、得釋放之後，她們沒有立刻重投正常家庭生活，享受人生路上所虧欠。這些婦女反而追隨耶穌，用自己的財物來供應耶穌。
耶穌每日與門徒同食，而且需要居住、衣服，毫無疑問都是這些婦女所供給，補足耶穌和門徒的需要，耶穌在世間三年傳道，婦女們所供給耶穌和門徒的到底是什麼？其實是心，非錢財。她們的服事行動，不僅見證了她們對主耶穌的感恩，在福音事工上也幫助了主耶穌和使徒，讓他們能夠無後顧之憂地專注傳揚福音。
正如主所說的：愛多、赦免也多；我們對主的愛是與信掛勾，是信的表現。那麼，弟兄姊妹，我們有足夠的信以至於得救嗎？我們有足夠的信在日後得主的稱讚嗎？口頭上說自己信並不難，但是真正的信乃是如光那般，是不能隱藏的。

祈禱：
親愛的父神，我歡喜參與教會各樣福音事工，特別是在關心牧者的生活需求上，更能主動支持、關心與分享。奉主耶穌的名禱告，阿們。

2022年12月27日

你的信救了你

經文：路加福音7章44-50節
於是轉過來向著那女人，便對西門說：「你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但這女人用眼淚溼了我的腳，用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴；但這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭；但這女人用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」於是對那女人說：「你的罪赦免了。」同席的人心裡說：「這是甚麼人，竟赦免人的罪呢？」耶穌對那女人說：「你的信救了你；平平安安回去吧！」

思想：
主耶穌說：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多」？抑或是「因為罪被赦免了，而愛更多呢？」這兩者有甚麼關係呢？

透過耶穌所講的欠債比喻，連法利賽人西門都說多得恩免的人，會愛多一點。耶穌說沒錯，這就是這有罪的女人愛主的原因。但是我們細看今天的經文，耶穌詳述、並且比較了法利賽人西門和這個有罪的女人，在對待耶穌方面的差別，最後主說：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多」。那麼我們可以看到兩個不同的（主動和被動）陳述，到底是人先得赦免，所以愛主多（如同免債多的人多愛債主）；還是如同這個有罪的女人，主說她比較起西門起來要愛主更多些，所以她多得赦免。這樣就成了這女人先主動愛主，主才赦免她的罪。主耶穌對那女人說：「你的罪赦免了！」並且還說「你的信救了你，平平安安地回去吧！」到底是哪一樣先呢？
其實，是神先愛我們，願意赦我們的罪，我們才能夠愛神。羅馬書五章8節「唯有基督在我們還做罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」所以，我們可以看見必須要有「信」，才能知道主是來到這個世界為我們而死的，必須要有「信」才能知道主是愛我們的；也必須要有「信」才能知道主是願意赦我們罪的。因此，主耶穌對那個有罪的女人說：「你的信救了你，平平安安地回去吧」主並不是因爲那個女人對他好、用香膏膏他，才赦免她的罪，事實上他就是為赦罪而來的。況且如果主沒有道成肉身來到這個世上，這個女人怎麼會有機會接觸到主，用這種方法來尊榮主呢？所以，這件事從頭到尾都是主在主動，這個女人是因為有信，所以抓住機會做出正確的回應。
耶穌對女人說「你的罪赦了」引起很多議論。其實耶穌說「你的罪赦免了」不單是對女人說，同時也是向周圍的人宣告祂赦罪的權柄，同席的人卻不明白祂真實的身份，因此他們心裡說：「這個人是誰？竟然能赦免人的罪！」（女人公開的罪，眾人隱藏的罪）。耶穌對女人說「你的信救了你，平平安安地回去吧」，所以，不是女人的愛多赦免多，而是赦免大愛就多；也不是以愛交換救恩，而是信心的回應得享拯救的恩典。不論是在信主時，罪得赦免之恩，或是越事奉、越跟隨主，越看見自己的不堪和不配，都讓我們深深感受主是何等愛我們！並且不會濫用恩典，以為既然罪顯多、恩典更顯多，就可以多多犯罪來顯恩典。羅馬書6章1節說的「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！」

祈禱：
親愛的主，讓我在主的赦罪恩典中看見自己的本相，領受主愛越深，知道你的赦免恩典越大，信心回應愛的行動就越多。我願意一生跟隨你、信靠你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年12月24日

欠債的比喻

路加福音7章39-50節
 請耶穌的法利賽人看見這事，心裡說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人！」 耶穌對他說：「西門，我有句話要對你說。」西門說：「夫子，請說。」 耶穌說：「一個債主有兩個人欠他的債，一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子。因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？」 西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」耶穌說：「你斷的不錯。」
於是轉過來向著那女人，便對西門說：『你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但這女人用眼淚溼了我的腳，用頭髮擦乾；你沒有與我親嘴，但這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳；你沒有用油抹我的頭，但這女人用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。』於是對那女人說：『你的罪赦免了！』同席的人心裡說：『這是甚麼人，竟赦免人的罪呢？』耶穌對那女人說：『你的信救了你；平平安安地回吧！』

思想：
我是一個欠債的人嗎？欠了多少？怎樣償還？如何面對免了我的債的主呢？

法利賽人西門並非敵視耶穌，但從他宗教的眼光看，這個有罪的女人是個不潔淨的人，應該保持距離。這個女人又哭又親腳，耶穌竟然由得她，西門心中頂不舒服。他心裡想，若你真是先知，應該知道這女人是個罪人，為甚麼讓她繼續做下去，必須制止她，避開她。耶穌看出西門的心意，以熟練的技巧講述了欠債的比喻：一両銀子等於一個工人十天的工資，五十両銀子等於一年的工資，而五両銀子等於五十天的工資。兩個人同被免債，但那個免去五十両銀子的承受的恩更大，所以他會更愛免他巨債的債主。
這個比喻真的是講錢財嗎？還是耶穌教人處理債務嗎？當然不是！這些欠債的就是指我們所有的人，世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀。我們可能有人欠得多，有人欠的少，但是五兩和五十兩，哪一個債比較大，你可能會說五十兩，但那只是在數字上。我們因為罪虧缺了上帝的榮耀，必須付上生命的代價去贖罪，以為小罪用斑鳩，大罪用羊，更大的罪要用牛。但是主耶穌說：沒有問題，再大的罪我都能赦，沒有罪大到是他赦不了的。但是欠債的那兩人感覺就不同了；欠五十兩的那人知道他欠了不少錢，主免了他的債他真心感激，這是很好的；但是欠五兩的那個人因為自己欠的不多，就不自覺還欠著債，也沒有想到要還。但是不管欠多少，只要是沒還清的，就都還是欠債的人。
這個女人一連串動作，反映出她內心有很大的愛。她之所以有很大的愛，是因為她很多的罪都得到赦免。相對之下，西門沒有這種感覺，從他款待耶穌的格局，就表示他並非以上賓來接耶穌。古代的道路有很多沙塵，所以入屋之後，應該用水洗腳。但連這起碼的款待，西門沒有做到。中東人見面會以親嘴來表示歡迎，西門也沒有這樣。那女人用貴重的香膏抹耶穌，但西門連便宜的油也沒有用來抹耶穌的頭。耶穌的重點當然不是指責西門待客不周，而是想西門開竅。這個女人所做的一切是信心的表現，相信耶穌已經赦免她。而耶穌在法利賽人面前亦沒有迴避這個女人，表示祂重視並接納她。
注意，在這裡耶穌並沒有意思說這樣女人就是（欠債多的）犯罪深重的，而西門就是（欠債少的）沒有犯什麼太多罪的。耶穌是要表示，只有自己認識到犯罪多的，才會有多的感恩的心，才會知道需要救主的憐憫和恩典，才會更愛上帝。

同心禱告
親愛的主，感謝你，願你的恩慈憐憫再次充滿，讓我們不但存謙卑的心領受你的救恩，更使你的恩慈憐憫不斷湧流出去。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年12月22日

知罪的女人

路加福音7章36-39節
「那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著他的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上。請耶穌的法利賽人看見這事，心裡說：『這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。』

思想：我如何看待過「罪惡生活」的人？當他出現在我的日常生活中，我會有什麼樣的反應或感受？

在未討論這個故事前，先瞭解一下背景。當時耶穌被邀請去一個名叫西門的法利賽人家中吃飯，可能是聚會之後的宴會，沒有被邀的人出現在宴會中也是常見的，而今次這個有罪的女人是不請自來了。當時的傳統，吃飯並非坐在椅子上，而是側身躺臥的姿勢，所以這個女人容易挨近耶穌的腳。
為甚麼這個女人會哭？用頭髮抹耶穌的腳，親耶穌的腳，又抹上香膏，為甚麼做這一切？顯然，她內心有感激的情懷。這個女人曾經過著犯罪的生活，但她得到耶穌的赦免，得蒙赦免之後，就產生愛的行動。
這個不請自來的有罪女人，進到法利賽人西門的家。法利賽人西門對她的到來當然感覺很不舒服，且對她的行為感到不滿。我們在其他福音書中看過相似的抹香膏場景，但這個女人並不是馬利亞。為什麼這樣肯定呢？因為馬利亞為主抹香膏是在耶穌最後一次進耶路撒冷，快要受十字架刑罰之前，她是受感動為主的安葬作準備。而這段經文記載的這個有罪的女人所行的事，卻是在主傳道的早期。
為什麼兩人會有如此相近的舉動呢？這可能是當時的一種比較罕見的風俗，雖然也不多見，但是也實實在在的會發生在猶太人之間，例如膏立祭司、迎接貴賓、祝福的儀式等等。這在當時並不是什麼古怪的舉動。
這些行動有甚麼意義呢？這個女人乃是來尊榮耶穌的，一個人的頭是全身最高貴的部分，而女人的頭髮更是她的榮耀，就像我們說孩子是我們的榮耀，能夠養出優秀的孩子我們倍感榮耀；同樣的，女人能夠養出一頭漂亮的頭髮，同樣是她的榮耀。相對的，腳是一個人身上卑賤的部分，用自己尊貴的頭髮去擦拭對方卑賤的腳，那就是尊榮對方。但是，更特別的是這個女人的身份，聖經說她是個罪人。這不是我們一般說人人都是罪人的那種罪人，而是說她是個眾人眼中的罪人，很可能她是個妓女，是受人鄙視的，而她自己也非常清楚自己的罪。
這個女人知道耶穌到一個法利賽人家中坐席，她就大著膽子進去找耶穌，然後開始她的特別行動。何以說她大膽呢？先不論主耶穌是否願意受她突如其來的行動。要留意這屋主是個法利賽人，法利賽人是嚴謹的律法主義者，一般都很不願意有這樣的罪人進到他家中來，所以這個女人是冒著被嘲諷、被趕出去的危險，可能還沒見到耶穌就被已經被僕人轟了出去，但是她成功的進來坐在耶穌腳邊哭。這個女人為甚麼要這樣做呢？她哭甚麼？她期待些甚麼？那法利賽人看見這事心裡議論耶穌說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人！」下次我們再看耶穌怎樣回應？

同心禱告
親愛的主，因你就是那赦免的主，也是憐恤我們的主。我們願依靠你的力量和慈愛，生活言行中都能顯出你的恩慈和憐憫。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年12月20日

謙卑尋求

經文：路加福音7章31-35節
主又說：「這樣，我可用甚麼比這世代的人呢？他們好像甚麼呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭。施洗的約翰來，不吃餅，不喝酒，你們說他是被鬼附著的。人子來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子都以智慧為是。」

思想：遇上我不喜歡也不認同的方式時，我經常是以什麼態度面對？

上回我們見到施洗約翰誠實面對自己的疑惑，但有些人面對困惑的態度，卻是揶揄、批評，甚至固執、反其道而行。約翰宣講悔改的洗禮，在曠野中過著嚴謹刻苦的生活，卻被人指控他被鬼附身，不肯接受他所宣講的福音信息。有些人不但拒絕，還要揶揄嘲笑。這些人困在有限的框架裡，凡是自己不喜歡、不認可的方式，總是直接回絕，而不願多花些時間思索思想。
耶穌悲嘆的問：「我可用什麼比這世代的人呢？」他用孩童常在街道上玩的「結婚遊戲」和「出殯遊戲」做比喻，來形容當時的民眾：對人、對神、對救恩沒有反應。主耶穌用到吹笛和舉哀兩種呼叫作例子：吹笛是猶太人有婚禮的時招來賓客的傳統，有人吹著輕快又歡樂的笛聲，告訴大家盛宴就要開始，賓客歡喜跳著舞，或者會跟隨吹笛的人邊走邊跳舞，這就是吹笛。舉哀是指喪家穿著喪服，對著路人哀哭。而路人看到這樣的景象就知道這一家有喪。於禮，親戚朋友、甚至是路人，就當與喪家一起哀傷，這就是舉哀與哭泣。本來「結婚遊戲」應是很高興的場面，但他們不與人共歡樂；當「出殯遊戲」該悲哀的場景，他們也不與人哀哭。那時代的人似乎成了冷漠、麻木不仁的一群。
這是一個不明白神心意的時代，當我們向世人宣告悔改的信息，他們卻不悔改；當我們向世人宣告主的救恩，他們也不歡喜接受。罪使人心蒙蔽，看不見自己的罪。我們傳的福音是好消息，是吹笛，人卻不隨之起舞；講到將要來的審判，那就是舉哀，人也不以為意，沒人要為此哀哭。
「但智慧之子都以智慧為是」甚麼意思呢？耶穌基督和施洗約翰在形式上、在外貌上會有很大的不同，但是他們有一點是相同的：他們都是智慧之子，當然也是追求智慧的，按照神的智慧行事的。智慧之子就是說應當用智慧來行事，而不是靠感情，靠勇武，靠激情等等。
人最大的軟弱，就是不認識自己的軟弱，在黑暗中看不見自己的需要，也不明白神的恩典何等寶貴。罪不是外表的行為而已，罪是我們心靈的自我中心、驕傲和自以為義的態度，覺得不需要救恩和耶穌基督，可以靠自己自力更生。這種依靠自己、不依靠上帝的態度，正是罪惡的根源，因為我們不明白心靈真實的需要。

祈禱：
仁慈的上主，求你幫助我學習真正的謙卑和聆聽，若有什麼框架和限制，懇求你的憐憫和幫助，讓我願意信靠你的帶領。求你垂聽我的祈禱。奉主耶穌的名，阿們。

2022年12月17日

耶穌論約翰

經文：路加福音7章24-30節
 約翰所差來的人既走了，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出去到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裡。你們出去究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。我告訴你們：凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」
眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見這話，就以神為義；但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟為自己廢棄了神的旨意。

思想：為甚麼耶穌說約翰比先知大多了呢？約翰做了些甚麼事？

耶穌回答了約翰的門徒之後，就轉身對眾人講話，因為怕眾人聽不明白，產生誤會，他問眾人：「你們到曠野中去看什麼呢？只是去看風景？還是要看貴族？或者是看先知呢？」耶穌用問句的形式，其實就是要這些眾人自己給出約翰的定位。我們當然可以到曠野去看風景，在曠野也看不到貴族，但是當耶穌提到先知這個答案時，人心裡就會想說：「是啊，我們不就是來曠野看先知的嗎，約翰當然就是那位先知啦！」這樣，耶穌自己還沒有說什麼，民眾就自己就認約翰為先知了，也就是神的代言人啦。
耶穌補充說：「是的，他比先知大多了」。因為施洗約翰這個先知的角色，本身已經出現在其他更早的先知預言中，瑪拉基書3章1節記載：萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」約翰有別的先知預言他的到來，那真是比其他的先知更大，為什麼呢？因為他是與主同工的！但人評價先知，可能用誰領受的話語最多，或者行最多神蹟。約翰只傳講最簡單直接的信息，他一個神蹟都沒有行過，但是主耶穌說「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的」，可見這些先知都不能大過約翰。但緊接著主又補上一句：「然而，神國裡最小的比他還大」，這個是矛盾嗎？這表示什麼呢？
「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裏最小的比他還大」，到底耶穌說這話，是高舉約翰，還是貶低約翰在人心中的地位？這裏的「婦人所生」耶穌意思指約翰高過世上所有人，他的品格無人可比。但因為約翰還沒有親眼看到耶穌在世上完成神國度的各樣事工，所以，耶穌以反喻的說法，表示那些在約翰以後，生在新約時代的人，因為見過耶穌行了各種神蹟奇事，甚至有些見到耶穌的受死和復活，知道祂是那位要彰顯神國度而來的。雖然當時的門徒或跟隨耶穌的百姓沒有先知的身份，但卻都是「從神而生」，因此主說：「然而在天國裡最小的，比他（約翰）還大」。
這裡又有引起另外一個問題，那就是神國裡的若不是從婦人生的，那是怎麼來的？這答案有好幾種可能。如果不是人就自然不是從婦人生的，或者是從聖靈生的，也不算是從婦人生的，凡神國裡面的，最小的都要大過約翰，也就是都要大過所有從婦人而生的。
神的國要超出我們的想像，人怎麼看施洗約翰，我不知道，但是主對人論說施洗約翰，證明了他對約翰所作的，已經是滿意的了，約翰已經完成了他的任務。耶穌一點都沒有因為約翰懷疑而貶低他的價值，因為約翰的確是神差來，為主開路的先鋒，所以當約翰在曠野講道時，眾人聽見就扎心。約翰當時扮演非常重要的角色，他乃是為耶穌基督降生作預備道路的先鋒。
在聽了這句話以後，聽眾卻有兩極的反應；百姓和稅吏等人既受過約翰的洗，聽見這話就以神為義。但是法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟為自己廢棄了神的旨意。這是一句很可怕的話，意思就是說他們不但拒絕了自己得救的機會，還站在神的敵對面。

同心禱告
求神幫助我預備自己等候你再來。求你把這樣的盼望、信心放在我們心中，讓我們為你作見證，在事奉中與你行。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年12月15日

耶穌回答約翰

經文：路加福音7章20-23節
 那兩個人來到耶穌那裡，說：「施洗的約翰打發我們來問你：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」正當那時候，耶穌治好了許多有疾病的、受災患的、被惡鬼附著的，又開恩叫好些瞎子能看見。 耶穌回答說：「你們去，把所看見、所聽見的事告訴約翰，就是：瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了！」

思想：從主耶穌的回答中，我們對彌賽亞的使命，有甚麼新的領受呢？

當約翰找門徒去問耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」他期望耶穌直接回答「是不是彌賽亞」，不要再繞圈子了，給個痛快的答案吧！如果你是彌賽亞，那我的任務就完成了；但是如果你不是，那我該怎樣走下去呢？可能上帝會有別的辦法釋放我出去完成任務，或者我就是已經失敗了！
耶穌沒有直接回答是或不是，可能因為他的時間還沒有到，所以還未公開是彌賽亞，或者是神的兒子的身分。另一個原因，可能是他要讓人用自己的信心來認識他是否是彌賽亞，這是一門信心的功課。耶穌吩咐約翰的門徒回去，把所看見、所聽見的事告訴約翰：「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」如果你得到這樣的回答，你有甚麼反應呢？是否可以得到一個確實的答案呢？
我們今天要比當時的猶太人更見多識廣，就算是加上科技和醫學的力量，應該可以知道，誰能夠行這樣的事呢？都沒有？我們唯一要懷疑的就是這是真確消息，還是那是無中生有、弄虛作假的傳聞呢？是公開的見証，還是只有他的門徒見証？如果這是真的，有許多見証人，還是你從小認識的人，知根知底很可靠的。這樣，你說，行這些神蹟的人是誰？是魔術大師？行邪術的術士？他又怎能治好一個癱瘓二十年的癱子。既然是二十年的癱子，就是有很多人認識啦。如果說從小就是瞎眼的，也就是有許多人都知道的；而群眾和病人都是彼此是認識的當地人，而耶穌是從外地來的，一句話就治好了那些病人，你們說這可能是作假的嗎？如果這都是真的，那你們說行這事的人會是誰？
「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」前面幾項是神蹟，最後一項又代表了什麼呢？有很多「能人異士」會去投靠有錢人，為有權貴的人賣力，但是這個人卻專門傳福音給窮人，那可真是非比尋常。從最後這一項來說，我們可以說，這個人所做的一切不是為了錢，如果要利用行神蹟的能力去換財富，光是「使死人復活」這一項，肯定可以獲得大量名利。但這個人沒有去找有財有勢的人，卻傳福音給窮人，所以，你們說這個人會是誰？他是為天國作事情的，他的能力和權柄要超過所有先知。相信施洗約翰聽了這個答案以後，他應該就明白，他所問的這個人到底是誰了！

祈禱：
慈愛的主，讓我們再次認定你是我的救主和生命的主，即使遇到困難、疑惑的時候，也能夠藉著過去經歴過的恩典，憑著信心跟隨、信靠你。奉主耶穌的名求，阿們！

2022年12月13日

面對疑惑

經文：路加福音7章18-23節
 約翰的門徒把這些事都告訴約翰。他便叫了兩個門徒來，打發他們到主那裡去說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」那兩個人來到耶穌那裡，說：「施洗的約翰打發我們來問你：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」正當那時候，耶穌治好了許多有疾病的、受災患的、被惡鬼附著的，又開恩叫好些瞎子能看見。 耶穌回答說：「你們去，把所看見、所聽見的事告訴約翰，就是：瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。 凡不因我跌倒的，就有福了！」

思想：
當我遇到生命或信仰的疑惑時，我經常會以什麼方式和態度來面對呢？

這個時候的施洗約翰正在監牢裡，我們知道是因為他按照真理責備希律王，招來牢獄之災，甚至殺身之禍，後來真的殉道。施洗約翰曾經說：「看哪神的羔羊，除去世人罪孽的」，又對耶穌說「我該來受你的洗，你怎麼反來受我的洗呢？」「他必興旺，我必衰微」，為何現在會問這樣的問題，講這樣的話呢？因為他正在困苦艱難中，卻看不見神的拯救，過去他對主耶穌的認識，此時卻充滿疑惑，他不知道耶穌是否就是所等待的那位彌賽亞，可能他期待這位救主能拯救出監牢，於是他差人去問耶穌。「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」從這句話可見，約翰當時對耶穌是有些無法理解的地方。
約翰走遍約旦河一帶，宣講天國的信息，並且為人施行悔改的洗禮。這位遠離人群、在曠野生活的尋道者，堅毅認真，遇到生命的困惑，他沒有鑽牛角尖，卻以積極的態度去直接尋求答案。縱然約翰曾經為耶穌施洗，面對信仰疑惑時，並沒有被這種世俗關係阻礙。
耶穌回應了約翰的疑惑，最後也特別告訴約翰的門徒：「那對我不疑惑的人多麼有福啊！」乍聽起來，讓人以為耶穌是指著約翰的疑惑來說，反覆咀嚼經文，才真正明白耶穌對於約翰在真理上的嚴謹認真，是給予肯定的。耶穌向來直視人心，明白人的不安，祂知道約翰的疑惑並非信心動搖了，反倒是嚴謹認真的追尋態度。「對我不疑惑」另一種翻譯是「不因為我而不信」，約翰詢問耶穌，沒有其他惡念，純粹出於心底真正的困惑。約翰願意開放心靈追求答案，同時也預備自己，成為聆聽真理的尋道者！
基督徒都知道耶穌基督是主，也常常說：主在我的生命中掌權。但是當我們遇到挫折、患上重病、考試失敗、或者事業、婚姻失敗等等，遭遇到這些逆境，我們是否仍然相信有主在我們生命中掌權呢？真正信仰的考驗不是在一帆風順、平安穩妥的時候，而是當出現危機，而且是與自己切身相關的時候。神到底有沒有看顧呢？就算是我自己的問題，那麼神應該也要提醒一下吧？信心需要經過試驗，就像上文說的，經過大水沖擊，才知道這個房屋的根基是否穩固。
我們不需要質疑施洗約翰沒有信心、軟弱跌倒，因為每個人可能都會有這樣的心情。但是也不要覺得：你看，連施洗約翰都這樣軟弱，所以我更有理由可以懷疑啦。反而應該更加儆醒，因為就連施洗約翰都會信心軟弱，軟弱的我們，怎能說自己站立得住呢？而且我們應該知道，我所想要的，和神所想要的可能就不是一樣。施洗約翰可能以為彌賽亞要推翻希律王，並且要釋放他，讓他好好跟耶穌一起去事奉，但是上帝所想的卻是：不要讓施洗約翰在世上勞苦一輩子，讓他作了美好的見証、完成了任務就回歸天家。

祈禱：
仁慈的上主，你深知我的心思意念，瞭解我有時無所懼怕、有時軟弱。求你的聖神時時引導我，求你垂顧我，聽我的祈禱。奉主耶穌的名求，阿們！

2022年12月10日

憐憫人心的耶穌

經文：路加福音7章11-17節
「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：「不要哭！」於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：「少年人，我吩咐你，起來！」那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。眾人都驚奇，歸榮耀與神，說：「有大先知在我們中間興起來了！」又說：「神眷顧了他的百姓！」他這事的風聲就傳遍了猶太和周圍地方。」

思想：耶穌再次行了神蹟奇事，讓死去的年輕人復活。在這段經文中，除了死人復活的神蹟，我們還看見什麼？

當耶穌醫治了百夫長的僕人後，他從加利利省的北部來到了南部的拿因城，除了他的門徒外，還有許多人與他同行。這群民眾或許是看到耶穌有能力行神蹟，可能是位先知，因此高高興興跟隨他們來到拿因城。但快接近城門口時，有另一群悲傷的人從城內出來，他們是陪伴著一位剛失去獨子的寡婦，要將一個已死的年輕人抬出去城外埋葬，陪同寡婦一同哀悼。當這兩群帶著不同情緒的人相遇時，或許原本與耶穌同行，快樂吵嘈的群眾頓時安靜。寡婦失去了獨生子，在送殯行列中，縱然有許多人陪伴，她心裡的憂愁哀傷卻無法得安慰與釋懷。耶穌心裡充滿憐憫，祂明白失去家人的寡婦，今後只能孤伶伶活著，她感到憂愁、哀傷，更失去對生命的盼望。
主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：「不要哭」。耶穌沒有只停在口語的安慰，他接著立刻向前，並且按著抬屍體的杠，這個動作或許讓出殯的行列嚇了一跳，所以站住了。然後耶穌「說」：「少年人，我吩咐你起來！」結果神蹟就從耶穌的口中發生，孩子真的坐起來並且說話，耶穌把孩子「交」給那寡婦。
相信不僅是眾人驚奇，甚至這位母親應該高興得說不出話來。這份驚奇可能帶著敬畏的態度，他們不單把榮耀歸給神，還宣稱耶穌是位大先知。因此，百姓把這件事傳遍了整個猶大省和附近的地方。
為什麼耶穌願意親手觸碰抬死屍的杠，而成為沾染不潔之人？他很清楚猶太人潔淨的禮儀，也很清楚自己應該避開這個送殯的行列，但耶穌卻主動向前。不知道耶穌從何得知這是一位寡婦？按當時的社會處境，寡婦是沒有謀生能力的，現在又失去了唯一的兒子，將來的生活也沒依靠了。耶穌憐憫這寡婦，主動幫助她，他沒有被當時的禮儀捆綁，向這已死的人施行拯救。耶穌施行比病得醫治更大的神蹟，使死人復生，因此，雖然當時的人不明白祂就是神的兒子，但至少知道祂是一位與神同行的大先知。
耶穌的憐憫讓人知道「以色列的安慰者來到」；耶穌的話語使人稍稍知道祂的特別，而跟隨祂的眾人將這福音傳遍各地。如果我們在現場，會怎麼看耶穌呢？看祂是位沾染不潔之人？看祂是一位大先知？還是真正看到祂是大有能力的、真神的兒子。我們是不是也像那些，本來是看熱鬧的跟隨者，卻因為看見神蹟，而願意成為好消息的傳遞者，見證耶穌的大能。
醫治不僅與人的信心有關，更重要的乃是出於神的憐憫。若果我們不明白神憐憫的心腸，就不懂得神的醫治。這個絕望的寡婦並沒有向神求甚麼，但主知道她的光景，明白她的哀傷，因著主憐憫的心，祂主動叫她兒子從死裡復活。我們的主真是充滿憐憫的神，也是全能的主宰，祂能叫死人復活，因為祂自己就是從死裡復活的救主，明白我們心中的哀傷、軟弱、痛苦，有能力將我們從痛苦的光景中拯救出來。這是何等寶貴的恩典！

祈禱：
生命的主啊，祢總是憐憫人類的愁苦與不安，願意賜下平安給我們。求祢叫我深信祢的看顧，時時倚靠祢。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2022年12月8日

百夫長的信心

經文：路加福音7章1-10節
耶穌就和他們同去。離那家不遠，百夫長託幾個朋友去見耶穌，對他說：「主啊，不要勞動，因你到我舍下，我不敢當， 我也自以為不配去見你。只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說『去！』他就去，對那個說『來！』他就來，對我的僕人說『你做這事！』他就去做。」 耶穌聽見這話，就稀奇他，轉身對跟隨的眾人說：「我告訴你們：這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過！」 那託來的人回到百夫長家裡，看見僕人已經好了。

思想：
經文中所提到的信心，我如何理解或看待？在自己的日常生活中，又是如何依靠上主？

百夫長作為羅馬軍官為他的僕人得著醫治而尋求耶穌，一句「只要你吩咐一聲，僕人就會好」的回應，顯示百夫長對於耶穌的認識。身為掌權者的軍官，深切明白擁有能力的人，只要一句話，就能成就一切。百夫長認出耶穌的能力，是權勢，更是能力，並非屬於人間任何政治體系中的在位者所能擁有，他知道眼前這位耶穌，擁有一份異於人間權勢所賦予的任何能力，他認出了耶穌所擁有的力量如此巨大！百夫長官明白這件事，因此懷著深切的信心，尋求耶穌醫治他的僕人。
耶穌從百夫長的話語中，聽見了不同於以色列人的信心。祂轉身對群眾說：「我告訴你們，像這樣的信心，就是在以色列人當中，我也沒有見過！」
神蹟奇事，是難以分析的力量，卻要人不再只是著眼於突然的轉變，而是定睛在那份相應的信心，一份單純且深刻的信心。
耶穌醫治過的人很多，那為何會特別用這許多的聖經篇幅來提到這個外邦人的被醫治呢？原因不在於是這個病人是一個外邦人、是透過關係來看病的；原因是在於病人的主人，也就是這個羅馬百夫長，有著超過以色列人的信心，因此主誇獎了他。
當我們想到主耶穌的醫治，會想到什麼？會不會是用油抹他，為他祷告？但是我們卻沒有看到耶穌用油抹病人，反而是用唾液和泥巴敷在瞎子的眼睛上。主的醫治完全沒有固定模式，他醫治這個瞎子用泥抹眼睛，但是醫治下一個瞎子可能只是吩咐一聲。無論用什麼方式醫治，病人總是得醫治。可曾想過主耶穌為什麼要這樣作嗎？他可能是要告訴我們：不是這些看得見的手勢，或是聽得到的話，甚至也不是甚麼泥或水，都不是，醫病乃是靠主的能力，而這能力是我們所看不見的，不需要靠物質傳導，病人伸出手或是站起來，病痛就好了。主用了這麼多的方式醫治人，就是要告訴我們：神的能力不受方式或形勢的綑綁。
神蹟就是神工作的記號，主行神蹟的目的是為了要為他的偉大事工作記號。神能不能夠一下子就治好所有的人呢？當然可以！如果是這樣子，大家就認不出他是的真正身分，因此主在病人面前一個一個的行神蹟，讓人能夠見證他是那神蹟的主人。
只有這個百夫長，他清楚的認識到神的能力是不應該受到距離限制的，並直接向耶穌基督說出來。主看見他已經明白了，就發能力醫治了那百夫長在遠處的僕人。周圍的人看到這種情況，一個病得快要死的人，就在耶穌遠處的一句話就好了，也就知道應該將榮耀歸與神。是因為百夫長的信心大，所以主的能力也就被放大了嗎？當然不是！是一般人的信心太小，因此，主必須清楚的將那個記號留下來。

同心禱告
親愛的主，感謝你，願百夫長的信心，成為我們的榜樣。求你讓我們經歷你的真實。奉耶穌得勝的名祈求，阿門！

2022年12月6日

醫治百夫長的僕人

經文：路加福音7章1-10節
耶穌對百姓講完了這一切的話，就進了迦百農。有一個百夫長所寶貴的僕人害病，快要死了。百夫長風聞耶穌的事，就託猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的僕人。他們到了耶穌那裡，就切切地求他說：「你給他行這事是他所配得的；因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。」耶穌就和他們同去。離那家不遠，百夫長託幾個朋友去見耶穌，對他說：「主啊！不要勞動；因你到我舍下，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做。」耶穌聽見這話，就希奇他，轉身對跟隨的眾人說：「我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」那託來的人回到百夫長家裡，看見僕人已經好了。

思想：神蹟奇事的發生，往往伴隨著「信心」的記載，所謂神蹟與信心之間的關聯性，以及神蹟奇事的力量，究竟如何運作呢？

這個百夫長是個怎樣的人呢？他應該是非常有愛心的人；僕人生病了，他不僅關心，還求人醫治僕人，可見他是非常愛自己的僕人。而且他還行了很多善事，因此猶太人的長老去求耶穌時也說：「這事是他所配得的...。」這個百夫長當時一定做了許多好事，所以猶太人很喜愛他。
估計這個百夫長的僕人應該是外邦人，因為他的主人是一個百夫長，那是一個羅馬軍職，猶太人當中並沒有百夫長。那麼百夫長的僕人會不會是猶太人呢？是有可能的，但是在這個例子裡面大概不是。
如果那僕人是猶太人的話，那後面也就不會有那麼多請求的理由了，凡是有猶太人病了，被帶到耶穌面前，他都會予以醫治的，可見這個僕人不是猶太人。在當時的以色列，有一些的外邦人住在以色列人當中，但是當時的猶太人是視外邦人如狗的，除了一種外邦人，那就是羅馬人。雖然以色列人也很想瞧不起羅馬人，但在以色列地的羅馬人不是有軍事力量，就是掌有某種權力的，再不然便是有錢的商人。因此，在除了宗教領域外的各方面，猶太人都不會瞧不起羅馬人，也知道他們是有特權的。
所以有些猶太人的長老會替這個百夫長求情，切切地求主耶穌，說：「你給他行這事是他所配得的；因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。」他們公開見証這個百夫長並非是恃勢欺人的佔領軍，他是對猶太人極好的，還幫助他們蓋了會堂。所以，長老們都認為他配得耶穌的恩情。
這個百夫長看來是通曉猶太人的民情，於是就託關係，找了幾個猶太人的長老前去請求耶穌來救他的僕人。如果神的心意是只將恩典賜給猶太人，那麼耶穌豈能被人的游說所改變？但是神的心意自始自終是顧念外邦人的，只不過在順序上有分先後，是要先給猶太人，再來是撒瑪利亞人，再來才是希利尼人，直到全人類。事實上，聖經一直都有記載上主也在顧念外邦人，特別是幫助過猶太人的外邦人。不論愛屋及烏也好，或者是報答他們照料以色列的百姓，總之，神的恩典也是可以流向外邦人的，這權柄是在神的手中，我們不能用神以往作事情的規律，來限制神以後的作為。
這個百夫長的僕人病得快要死了，他們來切切的求耶穌的醫治，耶穌就應允了，並隨對方前去。至於後面是怎麼醫治的，又有什麼意義，我們下一篇再來解說。

祈禱：
上主，人生在世，總是不停學習信仰功課的機會。求祢加深我對祢的認識，深化信仰，好能真正信靠祢。奉主耶穌基督的名禱告，阿們。

2022年12月3日

建造的攔阻

經文：路加福音6章46-49節
你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人：他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。」

思想：
你聽了道、明白了嗎？有沒有努力實行出來呢？有沒有想到屬靈的生命保障呢？

在這段經文中，記載了主對門徒所說的責備話—「你們為甚麼稱呼我『主阿，主阿，』卻不遵我的話行呢？」接著祂說了兩個比喻。從這兩個比喻中，我們看出來我們不遵主的話行，不是祂受損失，乃是我們自己受損失。主耶穌用這兩個比喻幫助我們明白，遵祂的話行是多麼有福的事，不遵守祂的話行是多麼危險的事。
蓋房子之前深深的挖地，在一個沒有建築常識的人看來，真是一件極愚笨的事。挖地時候需要浪費許多時間和力氣。挖好了以後又必須立定堅固的根基，這需要耗費許多的工和許多的料。如果不挖地不打根基，就在平地上蓋起房子來，要節省多少人力物力，該是多麼輕而易舉的事。是的，不深深地挖地，就在土地上蓋起房子來，在當時確是節省人力物力，輕而易舉。這樣蓋起來的房子，也可以居住一些時候，但到發大水的時候，這所房子因為沒有穩固的根基，便完全被水沖倒了。
那如果建造出來的房子遇到水就會坍塌，那能不能請求主讓我們一生不要碰到水，好像一生順利似的，那不就不會坍塌了嗎？好像主禱文當中所說的「讓我們免於試探脫離兇惡」不就好了嗎？但是你有沒有想過人為什麼要造房屋？不就是要遮風蔽雨嗎？如果造個房子會怕風雨，那我們還要造它們幹嘛？
基督徒的生命是要經過建造的；而且是要被檢驗的；那些只求有形狀像、只求表像，而沒有內涵的生命，一定經不住考驗的。當信徒以隨便、敷衍甚至是輕慢的態度來對待主的道，即使表面上實踐了各樣形式的操練，好像是一個資深的基督徒，或是將聖經很快的就讀過一遍，那就是草木禾稭的建造；草木禾稭所建的房子就是茅草屋，搭建起來很快、馬上就可以擋擋太陽；但是遇到大風、或者是大火，那就要被吹倒或是被燒個清光。正像保羅所說的試煉必在那日子臨到。
當基督徒聽到主的話就去做的，那力量是很大的，生命的建造是不一樣的；不再是那草木禾稭的建造，水一沖就倒塌了；而是金銀寶石的建造，是有根基的，是可以抵擋水沖和火燒；因為那根基是觸到基督的盤石，那新生命是有基督生命在裡面的建造。
當主要結束他的登山寶訓時，他也是說「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」這就是行道的重要。我們可以確定，當我們聽從耶穌的話語，祂會為我們的生命奠定堅實的根基。我們可以藉著閱讀聖經、祈禱和向其他基督徒學習，讓自己更加愛祂。那麼，當我們面對人生的風暴，無論是背叛、痛苦還是失望，也無須害怕，因我們的基礎是堅實的。我們的救主定會提供你我所需要的支援。

同心禱告
親愛的主，感謝你就是我生命的磐石。求主幫助我專心聽你的話語。也給我們勇氣來遵行你的話語，建立穩回的生命根基。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年12月1日

好樹結好果子

經文：路加福音6章43-45節
「因為，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出他來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」

思想：
你可知道自己所結的是甚麼果子嗎？將來可以呈獻甚麼給上帝呢？

這段經文的提醒我們，日常生活習性所造成的深刻影響，即使人以為自己已經改變，不再重犯，但過往所累積下來的「毒素」，正如那些原以為能提供養分的堆肥所遺留的怪味，即使經過多年，仍舊可發現：累積的「毒素」，仍未消除，還留在果實裡。
樹的好壞乃從果實分辨，果實的好壞，卻仍舊需要一代一代觀察，才能確知。遺留的毒素，既是經年累月的累積，也就需要仰賴時間的洗滌。土地，有其自身的「地力」，人也有其原有的樣式，是來自上主的生命力。縱然成長過程中，人養成某些壞習性，但只要願意，仍可以修正，即使緩慢，也是趨向善的方向前行。
什麼人是惡人？或是更重要的是：什麼人是善人呢？原來神看世人都犯了罪、虧欠了上帝的榮耀；但是世上有沒有義人呢？神說一個都沒有；義人所要的是要全然符合神的心意，這是非常難得的，但是退而求其次，這個世界上還是有善人，那就是對於其他的受造物存善的人。因為神對人所存的是賜平安的意念、不是降災禍的意念；人只要能夠心存善念，就比較靠近神的心意；但是即使是這樣還是很少人，所以神藉著他自己的啟示顯明自己，藉著律法和話語，早就告訴人何為善，彌迦書6章8節：「世人哪！耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
主耶穌可以看透我們的心，他不需要靠認果子來認識樹，他可以認出我們每一個人來。這話乃是說給門徒聽的，透過門徒又傳給我們，使我們在將來認識人的時候，能夠真看得清楚人，就從他們所結的果子出來。
心裡充滿的，就從口裡說出來。當我們辨別一個人的時候，不只從他口裡所講的，更從他的生活和行為，因為人的生活行為，就反映出他裡面的生命是怎樣一個生命。
當你做抉擇的時候，或學習如何對待別人的時候，要問自己：我這樣的行為和生活表現，是不是能反映我所信的這位神是怎樣的神呢？若我們的行為和生活不能反映出神的本質，那這件事情一定不合神心意；相對地若是能夠反映出神某一方面的本質，我們就可在這件事上持續去做。求神的靈幫助我們常常省察檢討自己！
另一方面，在聽別人教導的時候，我們也要小心。不單只是聽別人講得頭頭是道，重要的是看他的生活和生命如何。很多異端邪說的人，教導聽起來頭頭是道，但仔細看生活表現，就會發現他們是標榜自己，而不是憐憫眾人；他們所做的事是為積攢自己的錢財，而不是去幫助別人。如此你就能辨別這些人到底是從神而來，還是從自己裡面的意願而來。

同心禱告
主啊，求你讓我在生活中結出好的果子，裡面的善湧流出來，幫助周圍的人。也讓我們小心謹慎，能辨別所聽的真理，看見這些人教導的，是否真有好的榜樣。禱告奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月29日

瞎子豈能領瞎子

經文：路加福音6章39-42節
耶穌又用比喻對他們說：「瞎子豈能領瞎子，兩個人不是都要掉在坑裡嗎？學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你不見自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

思想：你生活周圍有很難相處的人嗎？你怎樣去處理這些人際關係呢？

主耶穌講了好些比喻，第一個比喻，講的是瞎子領瞎子的事情。在耶穌這個的比喻中，那個帶領的瞎子是指法利賽人和文士。而被帶領的「瞎子」看來就是指無知的百姓了，結果兩個人都要掉在坑裡。
第二個比喻是說到了老師和學生的問題：對於這個比喻，一般有兩個不同的解釋，第一，根據前面一節聖經，認為這是比喻瞎子領路人的繼續。這裡的「老師」就是前面所說的那個領路的瞎子。跟隨的瞎子不可能超過那個帶領他的瞎子，因為他們都會掉在坑裡。另一個解釋是，對照其他福音書，「先生」一般都是指耶穌基督，那學生就必定是指跟隨耶穌的人了。參考馬太福音第十章24-25節，顯然是說到耶穌會被譭謗、攻擊、鞭打、最後被釘在十字架上，但是我們跟隨耶穌的人，不可能超過耶穌為我們擺上的。
從這段聖經裡，我們學到了幾個重點：凡分不清甚麽是屬世的，甚麽是屬神的，就是屬靈的「瞎子」。什麼是「瞎子領瞎子」？就是那些不學無術的人，最喜歡作別人的教師，不明白上帝旨意的人，喜歡向人傳講他們認為的「上帝的旨意」，而不是以聖經所告訴我們的真理來教導人。
我們是主耶穌的跟隨者，理當凡事跟祂學習，尋求祂的引導。事奉主的人必須走十字架的道路，這是不可避免的。一個基督徒無論怎樣受苦，最多也不過和主一樣。這給我們安慰，主知道我們在地上的遭遇，人既辱駡、褻瀆我們的主，我們就不能盼望人對我們有好的待遇。當我們每次被人誤會、逼迫、輕看時，我們要想到人如何待我們的主。
接著一個比喻說到眼睛裡的刺和梁木，這又是什麼意思呢？“刺”只是一小片木削，而“梁木”則是建房子所用的大木料，是很誇張的對比。前面的比喻說到了瞎子，瞎子是一個什麼也看不到的人，所以才會掉在坑裡；但是這裡說的是能看見的人，卻只看見別人的小缺點，自己的大問題卻視而不見，就如對別人吹毛求疵，對自己為所欲為。所以耶穌對這樣的人的評價是「假冒偽善」。假冒偽善就是心口不一、言行不一；對別人嚴格要求，對自己隨意放任。如果一個人很專注別人的缺點和錯誤，實際上這樣的人是沒有辦法把問題看得全面的。只有當我們去掉了不敬虔的挑剔惡習，我們才能看到事實的真相。用超人一等的態度來對待所遇見的事物和周圍的人，常常是失敗的開始。
在這個比喻裡，我們留意到兩個方面，第一是「看到」別人的刺，第二是「去掉」別人眼中的刺。耶穌告訴我們一個真理：當我們的眼睛裡有梁木的時候，可以看到別人眼裡的刺，但是沒有辦法幫助他把刺去掉。換句話說，我們挑剔別人的錯誤並不能造就人，只有當我們把自己眼中的梁木去掉以後，才有可能幫助他們把刺去掉。只有當我們有親身體會，知道怎樣才能克服自己的缺點和過犯的時候，才能用親身經歷來幫助他人。一個自己都不知道怎樣到耶穌面前認罪悔改的人，怎麼可能帶來他人認罪悔改呢？

同心禱告
親愛的主，感謝你，求你先除去在我們生命中的梁木，經歷到你饒恕的愛。讓我們有新鮮的領受，來面對身旁周圍的人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月26日

不要論斷人

路加福音6章37～38節
你們不要論斷人，就不被論斷。你們不要定人的罪，就不被定罪。你們要饒恕人，就必蒙饒恕 。 你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。

思想： 
這些關於如何「待人接物」的真理如同當頭棒喝，給我們很重要的提醒，你知識自己需要怎樣去改變呢？。

其實當別人行惡的時候，冒犯到旁觀的你只是很小的部份，你是看了感到不對而已，這沒有給你去判斷他人的權柄。「論斷」這個字在原文和「裁判」是同一個字，別人犯罪，我們哪有資格來當裁判呢？能夠裁判人的只有主！但是你去論斷他人，那麼你就難逃主的審判，同樣的事情還有定罪和不饒恕。
主耶穌告訴我們不要論斷人，也不要定人的罪，因為這不是我們有權柄可以作的，我們也只不過是一個人，還是一個罪人，這樣又如何能夠定其他人的罪，或是論斷人呢？別人會犯錯，我們自己也會犯錯，將心比心，那為什麼我們不能饒恕人呢？如果我們是這樣的話，那麼難免神也一樣的對我們。所以，讓我們好好的反省，看看自己有什麼應該改正的。
主耶穌這裡發出一句命令「你們要給人」，表面上沒有太大的沖擊性，但根據原文，主耶穌當時那一口氣就只說了一個字「給」，是很強烈的命令，就是要我們要「給」出去，然後在後面才解釋為甚麼我們當如此做。
可能你會說：「主啊，我自己努力工作，辛苦賺錢，又不是很富裕，為什麼還要我給出去呢？讓那些有富有的人去多捐一點吧！」當主說「給」的時候，是沒有條件的，不是說有餘的才要給，也沒有說富裕的才要給，那是一個直接的命令，所以，人人都當給出去。
當主在聖殿中，看到那窮寡婦將兩個小錢給捐出去時，主沒有因為憐憫就阻止她，說：你這麼窮就不用給了。主耶穌並沒有限制她！反而是稱讚她的行為，我相信除了口頭的稱讚以外，主還會因為她是如此的「給」出去，就照他在這裡所說的，在其他的方面，加倍的賜福給這個窮寡婦，是用十足的升斗，連搖帶按、上尖下流地倒在她的懷裡，遠遠超過兩個小錢的十倍以上，因為她所行的，是非常真誠的敬虔行為。這裡所說的，主給我們的東西要「倒在我們的懷裡」很有意思，原來猶太人穿著的外袍長及地面，他們會將袍子捲至腰部束起來成為袋子，裝東西用，全句意思是「塞錢入你袋」。所放的是足稱的，而且是用力又按又搖的塞進去，多得堆滿如山，還要在尖頂上繼續傾倒，不斷滿溢，從尖頂不斷向下流去。
神是公義的，我們怎麼對人，神也會怎麼對我們。唯獨在「給出去」的這一方面，並不是說我們「給出去」兩個小錢，神就補回給我們兩個小錢。神應許我們：凡是給人的，就有給我們的，並且會是更多更多的，是上尖下流式的更多，而且盛不住要往外流，要遠超過你的量。
「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」就是指到你給的是否認真，你用湯匙舀給人，反正是意思意思就好了嘛！那麼神也會這樣對你；若你用大斗舀給人，是認真的幫助人和幫助神國的事工，那麼，神也是同樣的認真的對待你。

祈禱：
親愛的主啊，求你教導我如何慷慨的「給予」、幫助有需要的人，並且對人更多的包容和忍耐，感謝你的提醒，不要根據自己的感覺，以法官自居，判別人有罪，因為唯有你是我們的主。奉主耶穌基督的名祈求，阿們。

2022年11月24日

像你們的父慈悲

經文：路加福音6章35-36節
 你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了，你們也必做至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。

思想：為甚麼我們要這樣善待仇敵呢？我們怎樣才可以做到這個地步呢？

上文三次強調「有什麼可酬謝的呢？」今天讓我們來看看，神要怎麼樣酬謝那些善待和愛仇敵，借給人不求回報的人。這是超過律法所要求的標準，連律法都沒有要求我們要去愛仇敵，善待他們，律法說我們借出去可以收回來。那只不過是公平而已，只不過是沒有過犯而已，那還不至於到神要賞賜我們的地步，但是我們若是善待我們的仇敵，愛他們，借出也不指望收回，那也就是行善，而神，不是你的仇敵或是領受你恩惠的人，會報答回這樣的你。主耶穌說「你們的賞賜就必大了，你們也必做至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。」
然後，主耶穌說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」「慈悲」是耶穌認識到的「天父的樣式」。耶穌深知真正的傷害與仇敵來自心靈受綑綁，即使口說「原諒」，只要心裡還牢牢記住，就算未曾真正還手討公道，卻已經讓自己心靈受捆綁。其實所謂「仇敵」，往往牽涉到自己怎麼看待對方的態度，或許從一開始，仇敵早不是眼前的那個人，而是內心創造出來的假想敵！這個假想敵，不需要去對抗或消滅，卻要以溫柔慈悲對待，因為那是我們的心靈反照。
「慈悲」這個觀念也可以在神所創造的自然界中顯現，中國人說「上天有好生之德」就是這個意思。但是人卻忘記了這個觀念，反其道而行。
天父的慈悲和人以為的慈悲不同，天父雖然慈悲，但是神依然設立王權，讓政府處決對眾人為害甚大的罪犯，天父慈悲，但是律法中還是有至死和不至死的罪。主耶穌吩咐我們慈悲，要像天父慈悲的那樣，例如照顧孤兒寡婦，憐恤窮苦的人，這些事情神會作，但是也會透過我們去作。慈悲不會是只留在心裡的，慈悲往往會需要捨己的行動，你能夠施予人的東西，難道不能留下來自用嗎？所以我們心中難免也會有掙扎，希望我們順服聖靈的帶領，這是唯一可以彰顯父神的慈悲。所以慈悲也需要有從神而來的智慧和感動，而我們在行慈悲之後，心中所得到的平安和喜樂，也印證這善行的感動就是從神而來的。

祈禱：
主啊，求你常常感動我去實踐慈悲的心，甘心順服聖靈的帶領，並且從所作善中，所得到真正的平安和喜樂。奉主耶穌的名祈禱，阿們。

2022年11月22日

有什麼可酬謝的呢？

經文：路加福音6章31-35節
你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。 你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。 你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。 你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了，你們也必做至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。

思想：這裡三次強調「有什麼可酬謝的呢？」給你甚麼提醒呢？你盼望可以得到些甚麼呢？

主耶穌前面講了要愛我們的仇敵，並且善待那些恨惡我們的人，這不僅僅是一種待人處事的教訓，其實裡面還隱藏著我們的主動或是被動的問題。在我們與神之間，神是主動創造了我們，又是主動的來尋找我們、拯救我們。
所以，在人際的關係上，神告訴我們要像他：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。人要如何待我們，我們總是被動嗎？答案是：是、也不是。我們無法完全控制別人怎麼對待我們的，但是在公平正義的原則底下，我們怎樣待人，就會引起他人的回應，依相似的方法回待我們。
我怎麼樣對對方，不是由對方來決定的，而是由我自己決定的。如果我是一個有仇必報，斤斤計較的人，那我就用你對我的方式，甚至是加倍的反擊來還給你；但是如果我是耶穌基督，或是有耶穌基督的靈在我身上，那麼我就會以耶穌基督的方式來待別人，對嗎？
一個人若是對人刻薄，也沒有孝順父母，那麼，他的言行被自己的孩子看在眼裡，難道他們長大後就不會有樣學樣？他自己怎樣對待父母，將來他的兒女也怎樣對待他。有人說這是報應，但其實這就是自己的言傳身教。對於基督徒來說，還應該有另一層的教訓意義，那就是「你們願意「神」怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。有人願意神賜福給他們，也願意神憐憫他們的軟弱和不足，但是他們轉過頭來對待自己的同伴，卻表現出冷酷無情。
這段經文指出「愛」是有等級的，而這愛的分等不是因為愛的強度，而是因為愛的對象。你能夠愛人嗎？你說：我能！我非常愛我的家人，可以為他們犧牲更多！沒錯，你是能夠愛人，但是你的愛卻是分對象的，你愛自己的家人，甚至還可能有所偏愛，卻對你另一些應該愛的對象漠不關心！所以，主說：「你們若單愛那愛你們的人、善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人」。
「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。」這個命令聽起來幾乎是不可能的。一般來說，恨惡和蔑視才是我們對待仇敵的自然反應。正如耶穌指出，愛那些愛我們的人相當容易，就是罪人也愛那愛他們的人。所以，只愛那些愛我們的人是不夠的。跟隨主的人必須加把勁。耶穌三次提到，就連罪人也會為了得到某些回報，而去做愛人和幫助人這容易的差事。耶穌挑戰我們去表達的愛，按這世界的標準，卻是激進而瘋狂的。
你真的是神的兒女嗎？那麼就要愛你的仇敵，要曉得他們和你我一樣，配得從神接受那奇妙的恩典。不僅如此，也要為他們禱告！這實在很難呀！但這是耶穌對我們的要求，祂會賜給我們恩典和力量來遵行祂的命令。

禱告
父神，願我的心思意念不再被仇恨充滿，乃專注於你賜給我的恩典。當我經歷到你奇妙大愛，願我也努力去愛那些不可愛的人，求你幫助我。阿們。

2022年11月19日

如何愛仇敵？

經文：路加福音6章27-30節
只是我告訴你們這聽道的人：你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要待他好。咒詛你們的，要為他祝福；淩辱你們的，要為他禱告。 有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打；有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。 凡求你的，就給他；有人奪你的東西去，不用再要回來。

思想：世人的標準是「以眼還眼、以牙還牙」，耶穌對我們這些好像「違反常情」的要求，你怎樣回應呢？你是「聽道的人」呢？還是「行道的人」呢？

主耶穌要我們愛自己的仇敵，為詛咒侮辱自己的人祝福；甚至，當有人奪取或提出請求，耶穌都說：「就給他」。難道耶穌忘了我們只是肉身之軀，有自己的好惡、難處和脾氣？這些要求不是太為難人了嗎？我可以不再去造成任何傷害，可是，耶穌竟然還要求我為他們祈禱，甚至要我善待這些虧欠別人的罪人？耶穌所帶來的生命，究竟是怎麼樣的生命力量，才能讓人願意，並且做到這些要求？
主耶穌在這裡用比喻說：如果有人打你右臉，連左臉也由他打，這是最被人誤解的經文。其實主耶穌強調的都是內心的態度，並非外在的形式。主受審判時，被人打右臉祂，並沒有轉左臉給他打，保羅受審時也為自己積極辯護。主耶穌在這裡不僅僅是教我們待人處事的方法，也告訴我們一個原則，那就是：我們與人相處之道，不是操控在對方，的至少有一半也是操控在我。如果對方討厭我們，那他們就一定會成為我們的仇敵嗎？已經是我們仇敵的，是否就永遠一直下去都是仇敵呢？這是我們可以選擇的。
我們的人際關係除了操控在自己和對方之外，也有一部分是操縱在魔鬼撒旦的手中。魔鬼往往會找隙縫挑撥人與人之間的關係，所以很多人際關係的破壞是來自於誤會、猜測和妄想，這是撒旦最拿手的。但是主在這裡告訴我們，不一定是這樣的，我們是屬神的人，可以把被撒旦敗壞的人際關係，重新奪回主權，不一定操控在人手上，也不必被魔鬼所影響，我們可以控制自己與人的關係，一切就從我怎樣對待對方的態度開始。
如果我們主動的示好，主動以友善的態度回應那些恨我們的人、或者是我們的仇敵，那麼他們可能會嚇一跳，也不好意思連一點禮貌都不講，繼續的無理取鬧，或許雙方的關係就開始融冰了。重要的是，有沒有從心裡饒恕別人，當我們被人傷害、被訓斥時，會覺得很沒面子，心裡便會記恨，充滿報復的思想。主在這裡提醒我們，不要看重自己的面子，要看重主的生命；不要看重自己的羞辱，過於看重你加給主的羞辱，報復的心態只會讓我們靈性枯竭，求神讓我們在這樣的過程中能被釋放！
但是有一點要注意：這裡所說的「天國倫理」是個人生活的倫理，不是國家社會的倫理。從國家社會的倫理來看，聖經說政府有權柄罰惡賞善，為要維持社會的公平和公義。教會的一個社會責任，是將神國的公平和公義彰顯在地上，使走上合神心意的道路。

同心禱告
主啊，當我讓自己陷在綑綁中，求讓我心靈在基督的愛裡重新得自由。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年11月17日

有福了

經文：路加福音6章20-26節
耶穌舉目看著門徒，說：你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。

思想：我追求的滿足是哪一種滿足呢？是眼前的快樂、今世的滿足？還是那永遠的福樂呢。

主耶穌開始對眾人講道，但是他先舉目看著門徒，因為他下面所要講的這些話是非常難懂的，恐怕在場的人、包括門徒都很難懂，主耶穌希望他們留心記住這段講道。
主耶穌一開始就說：你們貧窮的人有福了！要明白這段經文一定參考馬太福音的登山寶訓，那裡的翻譯是說「虛心的人有福了，因爲天國是他們的」，主耶穌在不同場合講這道理的時候，清楚地指出「靈裡」貧乏的人有福了，我們知道主所說的貧窮和富有，並不是指在物質上的，乃是指在靈裡的貧窮。
神的國不是給那些自欺的人，乃是給那些因信靠主耶穌，聽到神所啟示的真理，就察覺到自己原來是在靈裡貧乏的人。我們知道靈裡貧乏就努力追求，而越追求，懂得越多，就愈知道自己原來是在多方面都是貧乏的，就更知道應該依靠神，神的國是給這樣的人預備的。
耶穌還說「你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足」，後面相對的話也有「你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓」。這些話指的是身體的飢餓和飽足嗎？如果你不認識基督，你可能會有誤解，但如果你認識耶穌基督，現在你應該不會再這樣從物質角度去想了。
那麼，飢餓所指的應該是什麼呢？就是那些不惜千里而來，想要聽耶穌講道的人，他們想要知道關於神所有的一切，包括祂的真理，祂的公義，以及祂所有的一切。但是如何解釋相對的那一面：「飽足的人怎麼會有禍呢？」那是說，如果我們因為地上的事物就感到飽足，滿足於自己擁有財富享樂，我們是否就忍眼不看這世上所有的苦痛和不公不義，滿足於自私的飽足呢？如果我們只因為不幸沒有發生在自己的身上，就可以飽足，甚至看著世人的不幸，可以喜笑，那就是麻木不仁。
耶穌特別講到：為主的緣故，被人拒絕和恨惡是有福的。可惜很多基督徒之所以受苦，不是因為神要他受苦，反是因為自己的愚昧和不順服，那是「為罪受苦」，不是「為義受苦」。為罪受苦不能稱為有福，他需要的是真實的認罪悔改，為自己的罪哀哭。當你安慰受苦的人，要明白他受苦的原因。耶穌說為義受逼迫，為主的緣故被拒絕、被恨惡，是為神的緣故受苦，才是有福的人。
弟兄姊妹，主從來沒有應許走主的道路是平坦寬敞的，反而是一條窄路。在窄路上我們會遇見魔鬼的攻擊、家庭的攔阻、朋友的棄絕，甚至生命的危險。若果你選擇跟從耶穌，就要準備好為主受苦，當然不一定是在肉身受苦，你可能是一生平順，但無論如何都要預備好，當苦難來臨時，就不會恐懼戰兢，反而能靠主得勝。

同心禱告
感謝主，你是我的滿足和盼望，也是我的依靠。感謝你使我因你有喜樂平安，雖然環境逼迫攻擊，但在主裡面卻有真實的滿足。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月15日

傳道的力量

經文：路加福音6章17-19節
耶穌和他們下了山，站在一塊平地上；同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶太全地和耶路撒冷，並泰爾、西頓的海邊來，都要聽他講道，又指望醫治他們的病；還有被污鬼纏磨的，也得了醫治。眾人都想要摸他；因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。

思想：
我曾經有過哪些不敢與人分享的困惑呢？我可以怎樣去處理這些困惑，不被困擾呢？

 耶穌揀選了十二個使徒，他經過一夜在山上的禱告，此時山下的已經聚集了許多來自各方的人群，都是各方的百姓自動自發來的。耶穌沒有花錢去宣傳、賣廣告，也沒有派人到處去動員群眾，包遊覽車將人載過來，這些人都是自動自發，靠自己的力量，甚至有的很可能要靠雙腿走幾百公里的路過來的。
這裡有的人是有病想要得醫治，也有的人是帶著被鬼附的家人來，求主釋放他們，這些人都是有實際的需要，所以主動來了。那麼，全都是這樣的有需要的人群嗎？有這麼多得病的和被鬼附的嗎？不是的！經文記載有許多百姓來是「都要聽他講道」。這些百姓是被神選召的百姓，他們要比其他的百姓敏銳。其他的百姓當他們的需要被滿足了，就別無所求的了，但是這些「聽他講道」的百姓，既沒有病也沒有被鬼附，他們聽說有一個人是從神那裡來的，就想要來見他了，也想要聽他的教訓和講道，他們是帶著一顆渴求真理的心。
當聽到這個神人耶穌說「天國近了，你們要悔改」！他們就期盼著，想要知道怎樣才能夠進入天國，他們想要聽耶穌講道，想生命改變。耶穌和使徒以各種方式回應眾人的祈求，這便是最早的傳道工作，而傳道的力量就是經文所說「有能力從耶穌身上發出來」。
耶穌身上的能力，治好前來尋求醫治的眾人。那些折磨身體多年的疾病，難免讓人心靈憂愁和困擾：我做了什麼，何以遭此厄運、為什麼會患重病、為什麼遇到意外？特別是久病未癒的人，不只心中苦悶，更容易對生命感到困惑。所以，當聽見耶穌能醫治疾病，就從各地前來，渴望也得治癒，更渴望糾纏內心已久的困惑能夠得到解答。
人生的困惑往往是最根本、也是最深刻的恐懼。有時候，我們總想用各種方法來處理這些恐懼，例如追求財富，好讓自己有社會地位而被看得起；追求名聲地位，好讓自己擁有權力，感到自己在這世上有個重要角色。但是，當危難病患臨到身上，那個「我做了什麼，為何遭此厄運？」的困惑仍然會出現，甚至更深地影響人的生存信心。這才發現：原來，人生的困惑無法從其他方面解決，既然是關乎生命的問題，唯有真正的生命才有力量回應。
由耶穌身上發出來的能力，使疾病得醫治，同時帶來更新的生命。唯有真正的生命，才能為枯竭的心靈注入新生。

祈禱：
主啊，你帶來嶄新的視野和生命的力量。求你顧念我心中的煩擾和困惑，認定你是主、生命的泉源和渴望。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2022年11月12日

揀選十二個使徒

經文：路加福音6章12-16節
那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，雅各的兒子（或譯：兄弟）猶大，和賣主的加略人猶大。

思想：在我的生命歷程中，對於上主的「揀選」與「恩典」，我認識了多少？

這段經文一開始就寫到「那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神」，這並不是耶穌每天的日常生活，所以用「那時」，這事是特別值得被記載的。為什麼主耶穌要「上山整夜禱告神」呢？因為他要做一個重大的選擇，那就是要揀選十二個使徒。
按我們的常理，認為耶穌會揀選什麼樣的人來作祂的使徒呢？而祂選擇了什麼樣的人？我們認為耶穌會選擇很有能力、才幹，在靈性上非常成熟的人。但祂卻選擇了一群有不同背景、個性，甚至軟弱、平凡的人來做祂的使徒。我們人看人，很容易看一個人的過去和外在的能力。但是耶穌看人，乃是看一個人的內心、看一個人將來的潛能。耶穌選擇他們不是因為他們的能力、才幹，甚至是信心，為的是讓我們看到祂如何改變、使用我們這些軟弱的器皿。
單從經文，無從得知耶穌揀選的標準為何。唯一確定的，是耶穌的祈禱。似乎，祈禱才是揀選的標準。或者說，祈禱讓耶穌真正明白：在傳道工作中，是上主揀選了適合的人。適合，並非從世人眼光判定，並非指能力、財力、權力的是否適合-─西門彼得，性格衝動魯莽，上主揀選他成為使徒，後來甚至賦予重任，成為基督徒的領導者；加略人猶大，卻出賣了耶穌，千百年來，我們總是困惑不解，何以這種人會蒙揀選，成為耶穌的使徒？
重新咀嚼今日的經文，在默想中，恍然明白了「揀選」真正的含意，是來自於上主的邀請和恩典。上主邀請了漁夫彼得，也同時邀請了出賣耶穌的猶大。當我們過於將眼光放在猶大的賣主行徑，也就容易忽略：人，不過是蒙受「揀選」。上主向所有人發出邀請，邀請人進入上主的國度，走向生命的圓滿。至於如何回應，更值得我們細細思量。揀選的呼喚中，蘊藏的是上主救恩的計畫與豐盛的恩典。
或許我們覺得自己這麼軟弱，能夠為主作什麼？但看看耶穌揀選的門徒，並沒有知名人物：彼得雖有領袖才能，但性情卻十分不穩定；雅各和約翰，耶穌給他們取名「雷子」，一方面是盼望他們能夠為神作一番大事，但另一方面也表示他們的脾氣恐怕不好惹。安得烈、腓力、巴多羅買，都是很忠心的人，但卻不是大領袖與人才。馬太原本是稅吏，被當時的猶太人所藐視的。提到多馬，就想到他的多疑少信。另外亞勒非的兒子雅各，連他是誰我們都不知道；最後還有出賣主的猶大。雖然這些人都不起眼，但主卻愛他們，親自揀選他們。如果主在那時代能夠使用這些人成就大事，今天同樣祂也能使用我們。千萬不要輕看自己，你在基督的眼中極為寶貴，讓我們立定心志，每天為主而活，作主合用的器皿。。

同心禱告
主啊，感謝你，我這樣軟弱，你也願意揀選我作你的門徒。求主幫助我，不辜負這樣的恩典，求你加添我的信心和能力，成為你合用的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年11月10日

知曉人心的耶穌

經文：路加福音6章6-11節
又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說：『起來！站在當中。』那人就起來，站著。耶穌對他們說：『我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？』他就周圍看著他們眾人，對那人說：『伸出手來！』他把手一伸，手就復了原。他們就滿心大怒，從此商議怎樣處治耶穌。

思想: 主耶穌在安息日行神蹟，為甚麼會惹起文士和法利賽人的怒氣呢？

這段經文開始寫「又有一個安息日」，繼上次的那件被人批評干犯了安息日的事件，主耶穌會不會小心一點呢？但是，主又進了會堂教訓人，在那裡遇到一個右手枯乾了的人，有文士和法利賽人在一旁窺探他在安息日會否治病，為要得到把柄告他。這個手枯乾的人是否他們找來的，或者偶然遇上機會就起意想害耶穌，我們不知道，但是他們顯然是已經有害人之心了。
主耶穌當然知道他們的意念，也知道應該如何作，於是他就把這件事公開了，叫那病人起來，站在當中，光明正大的醫治了他。人以為他們可以抓到把柄害耶穌，沒有想到主就要在這個會堂裡審判人的罪，然後環顧眾人，要看看各人的反應。
安息日可不可以治病？對我們來講很簡單，安息日當然可以行善和救命。但對當時法利賽人來說，這很嚴重，因為他們把安息日當作律法遵守，卻忽略了安息日背後神的心意。神喜愛憐恤，祂看重的不是外表，而是內心的態度。法利賽人極力想遵守全律法，講到安息日的路程，他們想幫人不觸犯律法。當一個人真要走很遠的路，法利賽人想出一個方法：安息日路程是講一次走的路，所以如果你要走遠路，應當從一個人家先走到另一個人家，是在安息日路程距離內，在那裡休息一下，再走另一段路，也必須在安息日路程之內。只要分成很多小段，每段都在安息日路程內，你就可以走很遠的路，而不會觸犯律法。其實神的心意不是走多遠多長，祂是要你心裡有安息，但法利賽人只注重外表，完全忽略了神要使人心靈釋放的心意。
耶穌在這裡只吩咐這個手枯乾的人說：伸出手來，他手一伸就復原了。在律法主義和形式主義當中，神還是樂意顯明祂的恩典和憐憫，讓醫治臨到。求神幫助我們不再注重外表，不再被律法跟形式限制，能夠體會神的心意，並在過程中彼此造就，把神的福音傳揚給生活中需要的人群。
人子是安息日的主─這是耶穌為眾人所帶來的全新觀點。耶穌並沒有否認律法的規定，只是更進一步分享：「人子是安息日的主。」安息日是為了人而存在，所有的條文規矩，為的是讓人能夠在繁忙的生活中，獲得真正的心靈安靜，好能更自由地事奉上主。耶穌跨越了批判和論斷，為安息日帶來新的詮釋，叫我們有新的生命和真正的自由。

同心禱告
主耶穌啊，感謝你的引導，求幫助我明辨自己的心思意念，時時覺察，因為你的同在，叫獲得真正的自由。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2022年11月8日

安息日的主

經文：路加福音6章1-5節
有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。有幾個法利賽人說：『你們為什麼做安息日不可做的事呢？』耶穌對他們說：『經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。』又對他們說：『人子是安息日的主。』

思想：今天我們還需要守安息日嗎？「人子是安息日的主」是甚麼意思呢？

設立安息日，為的是讓人在日常生活中，能夠有一段從工作中安歇的完整時間，無需受到任何拘束，可以自由地敬拜上主。在歷史演變過程中，卻因著不同的理解和認識，發展出一套諸多條文規矩的安息日律法。這些律法，原本是回應上主、展現敬虔態度的方式。只是，當人的心裡另有盤算時，敬虔卻可能演變成刻意尋找別人錯失的惡念；原本設立讓人獲得自由，好全心敬拜事奉上主的安息日，卻成了拘束和枷鎖。
這段經文記載那些猶太人指責耶穌的門徒掐了麥穗，用手搓著吃了。掐麥穗放到口中嚼，獲取一點力氣，這是摩西的律法所允許的，甚至摘些葡萄都可以（只是不可以裝匡帶走）。但是猶太人指責門徒在安息日作這事，算是「收割」，而收割是屬於工作，那就是安息日不可作的事。
耶穌沒有和他們爭辯，用手搓麥穗算不算是收割，其實那裡面就有很大的爭議。耶穌要從另一個角度，去顯明更重要的事情：那就是神才是安息日真正的目的和主體。主耶穌用經上所記，大衛和跟從他的人在急難飢餓時，進到聖殿吃了殿中的陳設餅，這餅是只有祭司才能吃的，也就是說，他們因著急難就在大衛的帶領下違背了律法。那問題是：神有沒有責難大衛？沒有！反而稱他為最合神心意的人！
人不能吃殿中的陳設餅，是要斷了人懶惰貪吃的習慣，只是因為看不見神卻只看見食物，就起來侵犯原本那是屬於聖殿的物品，這種心態都是不好的。但是大衛因為被掃羅王追殺，沒有準備食物，只能從耶和華那裡求供應，這是神樂意作的，就不算是違背律法。法利賽人看的是外表，主耶穌告訴他們，神是看內心的態度，法利賽人看重安息日的規條，強調在安息日可做與不可做的事，但耶穌說人子是真正叫人得安息的主。
今天我們不是不守安息日，也不是把安息日放在主日。主日不是安息日，而是紀念主從死裡復活的日子，兩件事必須分開。為什麼基督徒不守舊約安息日？因為聖經中的安息日只是影兒，真正的本體和形象是指耶穌基督，真正能叫我們得安息的是基督的生命，不是安息日。
人可以在外表遵守安息日許多禮儀，遵從安息日可做或不可做的事，並不代表他心裡有真實的安息。神設立安息日，是要人在祂裡面得享真正的安息，但若果只看重外表，雖然遵從了安息日當做之事，卻不能享受真正心靈的安息。所以耶穌說：唯有人子是安息日的主，能夠賜給我們真正的安息。

同心禱告：
主啊，感謝你，因為你是安息日的主，求開我眼睛，不要只看見外面的形式，乃是看見你是安息日的主，只有你在我們裡面，我才能真正得享安息。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月5日

嶄新的生命

經文：路加福音5章36-39節
 耶穌又設一個比喻，對他們說：「沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上，若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。 但新酒必須裝在新皮袋裡 沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好。」

思想：這個「新舊難合的比喻」跟我們有甚麼關係呢？要怎樣去理解呢？

耶穌針對群眾挑戰禁食的問題，講了一個比喻。「新衣服」和「新酒」的指耶穌基督的新教導；而「舊衣服」和「舊皮袋」指猶太人只在形式上遵守的律法，漠視了律法本質。
為甚麼耶穌舉這樣的例子呢？要知道那是一個物質缺乏，所應用的材料和我們今日不同的世界。現今可能已經不太常用布修補衣服了，許多人可能未見過用皮製作的酒袋了。但是在耶穌年代，這些事很普遍，是尋常的知識。布這種材料在新作出來來時候，是比較緊實的，隨著使用和洗滌的次數增加，就會變得比較柔軟、彈性比較大，一幅衣服被拉扯的時候，整個布料是平均受力的，伸展的程度都是一樣。但是如果在舊布上面有一塊新布的補丁，因為新布料它的伸展彈性比較小，在整件衣服受力平均的情況下，新布不伸展，那旁邊的舊布料就要伸展更多，就容易將衣服扯破。皮袋剛好相反，新皮比較柔軟，很適合拿來是酒袋。但是當皮袋變舊，就會變得僵硬，失去彈性，放入發酵性強的新酒，會放出一些的氣體出來，舊皮袋就會無法撐開而破裂。
主耶穌講這兩個例子，不會只是為了教大家生活小常識，祂乃是要告訴我們有新的方法引領人得救，而新的方法和舊的方法是不能並用的，什麼是舊方法呢？那就是靠遵守律法，那什麼是新方法呢？那就是依靠救恩。這就是告訴我們不能又要領受救恩，又要遵守律法。那麼，又信神又遵守律法不好嗎？是的，不好的，平常看不出什麼問題，但是到了某些關鍵時刻，就會出現如同新布和舊衣服的問題。
耶穌的比喻是為了教導大家，猶太教的形式主義、假冒為善和宗教體系容納不下充滿生命力的福音。「沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好。」這是對那些人的一種諷刺性的責備。你們以舊有的為滿足，一直喝陳酒，並且喝得酩酊大醉。你們說，還是舊的最好。主耶穌間接斥責猶太人執迷於舊傳統規條，排斥耶穌基督的新教訓。當然，相比新葡萄酒，人更喜歡陳葡萄酒，這是人之常情，但明白了舊習慣有弊處，就應該有破舊立新的勇氣和智慧。可是，猶太人不接受福音，仍然被舊律法纏累，在自身的罪中死去，實在愚蠢。
一個人接受主後也是如此，容許主塑造自己的生命，成為新的樣式，好像新酒放在新皮袋裡。但卻要小心，不要讓這新的樣式轄制我們，成為形式主義，就像又變回舊的皮袋，當聖靈來做新的工作，我們便無法承受。我們的心必須柔軟，永遠成為新皮袋。在信仰中，我們常容許自己被傳統轄制。我們在某種形式下信主，就以為信主永遠是如此。求聖靈引導我們。

同心禱告
主，感謝你，求賜我們柔軟的心，能夠配合你的工作，讓我們的生命經常不斷被更新，顯明你的恩慈和憐憫。讓我們更加靠近你，體會你的心意，常被聖靈大大充滿。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月3日

禁食的意義

經文：路加福音5章33-35節
他們說：「約翰的門徒屢次禁食、祈禱，法利賽人的門徒也是這樣，唯獨你的門徒又吃又喝。」 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？ 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」

思想：耶穌帶來全新的視野和價值，我明白多少？我抱甚麼態度來實踐屬靈的操練呢？

舊約律法只規定猶太人在贖罪日那天禁食。法利賽人卻實行時常禁食。施洗約翰的門徒也效法他們。耶穌並沒有反對禁食，還說門徒將來會禁食，可是應該做得正確，要有內心的真正虔誠。
那些群眾對耶穌說：「約翰的門徒屢次禁食、祈禱，法利賽人的門徒也是這樣，唯獨你的門徒又吃又喝。」這說明了他們將禁食和禱告變成了一種比較，看看到底是誰的表現更敬虔；好像如果門徒們禁食和禱告多，就認為他們屬靈，他們的老師也屬靈；而你的門徒又吃又喝，沒有禁食，你看看你，你這個老師是怎麼當的？
耶穌回應說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？」這是什麼意思呢？我們不是說禁食是要刻苦己心，好讓神的眼目關注我們嗎？那麼現在耶穌是與門徒同在一處，他們還需要用禁食來吸引神的注意嗎？當然不再需要啦！但主也知道在不遠的將來，他就要離開門徒，所以他還加上了一句「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」所以當基督徒需要與神更多連結的時候，也是可以禁食的，我們在使徒行傳中也看到使徒們在禁食。
「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」這裡「離開」的動詞，在原文聖經中有「被暴力奪去」的意思。那時主耶穌尚未告訴他們有關十字架的事，但祂用這個動詞，暗示將來有暴力臨到祂。那時候，人才需要禁食。那日子確實來了，他們也確實禁食了。主耶穌的話是指當地、當時的事，不能應用在我們身上。為甚麼？因為主現今與我們同在，祂不會再被奪去。那句話只適用於祂被釘十字架和祂復活之間的幾天，頂多延至由祂復活到五旬節之間的那段時期。當主耶穌藉著聖靈降臨，與信徒同住的時候，他們就不需要禁食了。主耶穌的回答是針對當時的事實：你們批評我的門徒生活安逸、喜樂，他們是應當如此，因為我正與他們同在，但有一天新郎要被人奪去，那時他們就要禁食了。只是我們禁食，不要為了表現自己的屬靈而禁食，跟那些誤解禁食意義的人一樣，反而要表現得若無其事的樣子。我們若果期望藉禁食讓神關注我們，那我們自己的心地和景況是如何呢？是否生命中還是過得亂七八糟，又存著爭競、嫉妒、比較，甚至是害人的心？若是那樣，還不如不要禁食，免得惹動神的怒氣。

同心祈禱：
生命的主啊，當祢為世人帶來嶄新的生命，求祢也打開我的心靈，好能接受，並且踏實地活出全新的生活。阿們。

2022年11月1日

你跟從我來！

經文：路加福音5章27-32節
這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來！』他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：『你們為甚麼和稅吏並罪人，一同喫喝呢？』耶穌對他們說：『無病的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。』

思想：想像自己被邀請到利未家中的盛宴，在現場看見什麼令人印象深刻的景象？你有甚麼回應呢？

利未別名馬太，是迦百農稅關的收稅官，後來作了主的門徒，成為十二使徒之一。因為稅吏替羅馬政府徵稅，在猶太人眼裡，他們是統治猶太人的羅馬政府的走狗，對自己的同胞，不論貧富都榨取過多的稅金，把餘額納入私囊。所以稅吏被猶太人藐視，看作罪人。
耶穌看見利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來！」主耶穌的意思是，加入我這的團隊吧！和我一起走吧，走我所行的道路！祂要求完全的順服，但也是在彼此有親密交往之下的順服。利未就撇下所有的，起來、跟從了耶穌。「撇下」的意思就是「離開所有的。」耶穌給利未的是一個突然的呼召，他就立刻以行動回應。利未不僅起身跟隨，還在家裡為耶穌舉行盛宴，邀請眾人來家裡，歡喜地與大家分享他生命中極重要的時刻和喜悅。
耶穌呼召稅吏，讓猶太人的宗教領袖十分不滿，認為主不應該和他們看不起的人結交，更不應該「又吃又喝」。耶穌樂意與稅吏和罪人作朋友，這件事是當時法利賽人，甚至是我們今天害怕的。你看到罪人聚集，或經過城市骯髒貧窮的地方，一定會想快快離開。耶穌卻樂意與罪人親近，甚至與稅吏同坐席吃飯，為什麼？這是因為神的憐憫。耶穌看見人在罪惡中何等貧窮，祂來就是要拯救罪人，幫助有病痛的人。
生活在大城市的基督徒可能很難想像，假若在聚會中有一個乞丐跑來，我們反應會如何？可能覺得厭煩，巴不得他趕快離開，甚至會給他幾塊錢打發他走。我們沒有主憐憫的心腸，很少想去拯救有需要的人群，所以耶穌才說「沒有病的人是不需要醫生的，有病的才用得著。」
主說「我來不是召義人悔改，是召罪人悔改。」我們會認為自己是義人嗎？有些人可能會想：比較起稅吏起來，我們還是「比較義的」；但是「比較義的」還不能算是義人，「比較義的」還是在其他地方有罪。主來是召罪人悔改，那些奉召悔改的就給他義人的位份。到了審判的時候，那些有義人位份的神就以永生報答他們，而那些不是義人的就沒有永生，這差別是何等的大啊！你確定你已經是義人了，就不需要耶穌基督了嗎？我們需要到神面前真實悔改，讓自己的心重新來到祂面前，就如利未在這裡回應神的呼召，起來跟從主，並因此得著新生命。

同心禱告
主耶穌，聽見祢的聲音即真誠回應的利未，充滿了深刻的喜悅。求祢也照看我的心思意念，能在一切事上真誠地回應，而充滿喜樂。阿們。

2022年10月29日

赦罪大於醫治！

經文：路加福音5章20-26節
耶穌見他們的信心，就對癱子說：「你的罪赦了！」文士和法利賽人就議論說：「這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？」 耶穌知道他們所議論的，就說：「你們心裡議論的是什麼呢？ 或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？ 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」 那人當眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀於神。 眾人都驚奇，也歸榮耀於神，並且滿心懼怕，說：「我們今日看見非常的事了！」

思想：你認為說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？ 

耶穌施行醫治當然不用靠癱子的朋友們的信心，但是耶穌沒有說要醫治他，反而說了一句好像是不相干的話「你的罪赦了！」要怎麼解釋主的這句話呢？許多人都說癱子的朋友的信心是大的，但是我卻要說，主看到他們的信心，但也看出他們信心的方向是錯的，所以主要特別這樣說：「你的罪赦了！」就是為了要刺激他們的思想。他們的信心是看見耶穌是醫治的主，但是耶穌卻是要比那個更大，祂是能赦罪的主。
這些朋友懷抱著一種信心，相信這個神奇的夫子能夠醫治這個癱子，但是關於人的罪呢？他們卻是連想都沒有想過，也沒有信心相信耶穌會赦罪。他們所想的是，等他能夠自己站起來走，叫他自己帶隻羊去聖殿裡獻祭，那時再求罪得赦吧！是不是這樣呢？
我們仔細想想耶穌的問題，『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？從祂的角度想「你的罪赦了」和「你起來行走」，兩樣都很容易。主來到地上，不但為傳天國的福音，也為醫治病人，救恩與醫治同時發生。所以對主而言，這兩件事同樣容易。對我們來講，救恩與醫治同樣困難，全賴我們對神的信心有多少。
對法利賽人來說，耶穌行神蹟醫治，沒有問題，還讚美神的作為；但是當主對癱子說「你的罪赦了」，法利賽人絕不能接受，因為這與他們的神學互相衝突，他們認定只有神才能赦罪，耶穌怎能自比為神？他們不認識耶穌就是救主！當主對那個癱子說出「你的罪赦了！」。可能對律法有一點知識的人，就會嚇一跳，有人心裡想「糟了！他怎麼會說出這種話呢」；有的人會想說「太好了，終於抓到你的把柄了」。赦罪這句話真的是不能亂說的，對猶太人來說，律法是神所頒下來的，那他們犯了律法就是得罪了神。既然如此，當然只有神才能赦罪。耶穌一開口就說赦罪，難怪乎文士和法利賽人都在議論他是僭妄，自比與神同等的。因此，耶穌說他赦人的罪，光是因為這一句話，這在當時是可以被石頭打死的。
耶穌知道他們的心思，所以即時叫那癱子起來行走，因為說赦罪的話容易，說完了以後，反正在今生都看不出來，但是說叫癱子起來行走，那癱子能不能夠起來行走，這是馬上就可以見到的事。耶穌憑著神的權柄行神的工作，他能夠治病也能夠赦罪。這樣就能塞住那些人的口，如果耶穌是說僭妄話的人，那麼，神醫治的能力又怎麼會與他同在、讓他可以行醫治呢？如果他是僭妄的，那有能力治好那個癱子呢？其實，耶穌已經解釋說：「要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」雖然當時耶穌還沒有得榮耀，這是神給他在地上工作的特權，就如同醫病的能力一樣。但是，那些人聽到了以後，也似乎不太理解，只說「我們今日看見非常的事了！」「非常的事」原文是由「反」和「觀念」兩個字構成的，意思指這不是人的觀念所能瞭解的。這些人說，我們看見了無法瞭解的事，因此，他們為這些事歸榮耀與神，並且滿心懼怕。

同心禱告
主啊，為到我們一些朋友祈禱，受求你拿去他們不信的攔阻，將他們從罪惡與疾病當中釋放出來，讓你恩典充滿在他們身上。願你的醫治臨到，因為在你沒有難成的事，求你顯明你自己的救恩和權柄。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年10月27日

你的罪赦了！

經文：路加福音5章17-26節
 有一天，耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。 有人用褥子抬著一個癱子，要抬進去放在耶穌面前， 卻因人多，尋不出法子抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。 耶穌見他們的信心，就對癱子說：「你的罪赦了！」 文士和法利賽人就議論說：「這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？」 耶穌知道他們所議論的，就說：「你們心裡議論的是什麼呢？ 或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？ 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」 那人當眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀於神。 眾人都驚奇，也歸榮耀於神，並且滿心懼怕，說：「我們今日看見非常的事了！」

思想：究竟這個神蹟是怎樣發生的呢？你看見了些甚麼？

簡短一段經文，卻包含三個「看見」。耶穌「看見」有人想盡法子將癱瘓病人送至祂面前，祂「看見」他們的信心。當經學教師與法利賽人議論紛紛，耶穌「看見」他們的困惑，耶穌真正聽見的不是抱怨，而是他們不解，即使他們已經是老師級身分，只要無法從心裡明白，自然不可能清楚「看見」耶穌的作為。
經學教師和法利賽人以舊有知識與理解看耶穌，只因耶穌說了「罪蒙赦免」的話，敏感神經隨即被挑起而發怒。他們看似在旁邊觀看，卻打從心底不想知道耶穌到底在做什麼、想什麼。耶穌只說了一句話，他們便議論紛紛。也許，經學教師與法利賽人的身分，反倒成了限制。他們自以為是老師，擁有豐富知識、具有教導能力，實際上，他們失去清晰的心靈，看不見、也不願看見眼前發生的一切。
耶穌總是先看見人的狀態，明白人心底的渴望，並且給最適當的回應。耶穌看見那群朋友的信心，而治好癱瘓病人。對於經學教師與法利賽人，耶穌也看穿他們的念頭，同時顧念他們是信仰上的老師，回應他們的困惑不解，而不是責備批評。耶穌的回應，始終帶著生命與盼望。
一個神蹟要發生，不但是因主的權能，也需要人的配合。這個神蹟發生有幾個重要因素：首先是屋主的奉獻，當時很多人聽見耶穌在這人家裡，不約而同蜂湧而至，擠到連門前都沒空地。若是你開放家庭，人多到門口都站滿，大家爭先恐後想進來，可以想像有多混亂，如此光景，你還可以忍耐多少呢？加上還有人要來拆房頂，恐怕我會向主說：我親手建立的房子，這樣有點過分吧？但是，這個屋主卻甘願付上代價，讓耶穌的榮美顯現出來。我們口稱耶穌是主，還不如在生活中實際遵行，開放自己家庭聚會，必然是會蒙福的！
第二，這個神蹟發生也是基於癱子朋友的信心。耶穌醫治的時候，通常都對被醫治的人說「你的信心救了你」，可是主在這裡反而對抬癱子來的朋友說，看見他們的信心。我們的信心能夠拯救周圍的人，在我們身旁有多少人像這癱子一樣？他們無力抵擋罪惡，在生活壓力十分痛苦。我們要像癱子的朋友一樣有信心，把生活周圍的人抬到耶穌面前，讓他們得著醫治拯救。這份愛心是有所行動，並且願意付上代價！

同心禱告
主，求你賜給我好像那些朋友一樣的信心和愛心，將親友帶到你面前，也求你給我如那房主肯奉獻的心志，讓我的家的確是以耶穌為主的家，你的恩典能透過我流露到生活周圍的人身上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月25日

主若肯，必能叫我潔淨了

經文：路加福音5章12-16節
有一回，耶穌在一個城裡，有人滿身長了大痲瘋，看見他，就俯伏在地，求他說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」 耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」大痲瘋立刻就離了他的身。 耶穌囑咐他：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人做證據。」 但耶穌的名聲越發傳揚出去，有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告。」

默想：
想像自己與耶穌相遇，當我看見耶穌，會對祂說什麼？你認為祂怎樣回應你呢？

主耶穌何等樂意來醫治我們！我們看見主充滿憐憫，而且一直不歇息地服事有需要的人。一個長大麻瘋的人來找耶穌，當時的社會視大痳瘋為不潔的病，患者必須遠離人群而居，在路上遇見人要遠遠大聲呼喊「不潔淨，不潔淨」，警告人避開。所以，這個長大麻瘋的病人相信主耶穌有能力醫治，卻不確定主是否肯醫治。但他仍然努力嘗試，並且採取行動去找耶穌，俯伏敬拜，並且將心中的願望講了出來。這樣的人算不算是有信心的呢？聖經並沒有表明，但是主的回答，真實顯明祂的慈愛與憐憫，祂用手去摸病人，而且對他說：「我肯，你潔淨了吧！」相信當時那個麻瘋病人可能很吃驚，祂真的肯醫治我！可以想像他心中的震撼！在當時社會裡，沒有人願意顧念麻瘋病人的需要，耶穌竟然還願意伸手摸他，並且醫治他。無論現在你身體上有任何疾病或軟弱，你相信神樂意醫治你嗎？你要仰望主！祂昨日、今日、直到永遠不改變，恩典信實不改變，憐憫更是不改變。祂不但在過去醫治麻瘋病人，祂今天仍然肯醫治你，不要懷疑，單單來信靠祂！
「主若肯」這個句子啟示了一個卓越的事實，就是這個人站在主面前的時候，雖然他渴望得潔淨，也確信主能夠潔淨他，但他將「主若肯」這句話，當作他祈求的先決條件。我們在一切的禱告中，也應該把這句話當作先決條件。你明白主的心意嗎？主很樂意醫治尋求祂的人，但你是否真心倚靠祂，相信祂不但是你醫治的主，更是你生命的主呢？
耶穌醫治麻瘋病人之後，就囑咐他：不可將這件事情傳開，只要暗暗的去給祭司察看就好了，也要按照規條獻上潔淨的禮物。耶穌並非叫他不要作見證，而是主的時候還未到，太過張揚反而妨礙祂的事奉。這裡說「耶穌的名聲」越發傳揚出去，所指的是不單在眾人中聲名大噪，而是在理智上有所瞭解和認識。後來許多人來找耶穌的時候，祂反而退到曠野去禱告。因為那些人來到主面前只是求醫治，或是想抓祂的把柄，並不是真心尋求主。耶穌卻退到曠野去禱告。這裡的「禱告」不僅指祈求，本身還有崇拜的含義。祂離開了眾人，去與神交通。路加記載耶穌的禱告生活特別多，每逢面對重大決定，主都退到安靜的地方單獨禱告，向父神領受力量，例如揀選十二使徒，登山變像，在客西馬尼園裡。我們的禱告生活又如何呢？

同心禱告
主，感謝你，因你不但是拯救生命的主，也是樂意醫治的主。求你醫治恩典臨到每位弟兄姊妹身上，當我們向你呼求時，願你施恩憐憫，也向我們說：「我肯，你潔淨了吧！」告奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月22日

從今以後你要得人了

經文：路加福音5章8-11節
西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊！離開我，我是個罪人！」他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。 他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰也是這樣。耶穌對西門說：「不要怕，從今以後你要得人了。」 他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。」

思想：我上帝呼召的經歷嗎？我採取怎樣的行動來回應呼召？

漁夫出去打魚，滿載而歸，應該是十分值得高興的事情，但是今天彼得和同伴卻被這一網魚嚇倒了，何以如此？讓我們好好的了解這個神蹟。如果在十九世紀以前，大家都很容易明白這個神蹟為什麼是偉大的神蹟。但是到了二十世紀之後，動力漁船加上流刺網，已淡化了這個神蹟的效果。我們常常可以在影片上看到：漁船出海打魚，撈上來一網，網裡面滿滿的都是魚。因為那艘船下網之後，用強大的動力拉著在水裡的網在向前跑，那網子可能在水中划過幾公里的水域，將那水域中的水族都撈起來，直到那網變得很重，船也慢下來，將網拉起上來，這樣就看到滿滿的一大網魚穫。
但是西門彼得的那一網之所以石破天驚，是因為在古代是停船撒網的，網從水面往下沉，最多到湖底或是網的繩索用盡了，就只能這樣收網。所以他們一網能夠撈上來，也就是好幾條魚，如果其中有些大魚，就已經非常高興了。但是西門彼得的這一網卻不尋常，沉重到拉不起來，相信這是他這打魚生涯從沒有遇見過的，不但是他沒有遇見過，這種能夠裝滿兩條船的一網魚穫，許多經驗豐富的漁夫都沒有見過，因為這是根本就不可能的。記得嗎，他們之前打了一夜，並沒有打到什麼，這一網好像是有人給湖裡的魚群下了命令一樣，吩咐所有的魚都往魚網裡鑽，西門彼得才能打上來這樣的一網魚穫；因此，彼得被個神蹟震撼，重新認識這位耶穌。
是誰叫彼得去打那一網的？是耶穌，這個像夫子不像漁夫樣子的人！這個人是誰？為什麼連魚都聽從他的吩咐？這個時候，西門彼得已經知道這個耶穌是神人，於是俯伏在地說：「主啊！離開我，我是個罪人！」這是個很高靈性的感悟，人在神的聖潔面前，自己的靈深深的感悟到裡面的污穢，自覺不配見到神的，並非真的要叫耶穌離開，他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。
耶穌對西門說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」這個「得」字，在原文中是個很特殊的動詞。在新約裡只有另外出現過一次，就是保羅寫的提摩太後書2章，他說：「主的僕人不可爭兢只要溫溫和和的待眾人…用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道。叫他們這已經被魔鬼擄去的可以醒悟。」保羅所用「擄去」這個詞，原文和這裡所用的「得」，是同一個字。讓我們看見了這個字在新約中的兩處用法：一處是主說到彼得要「得」人，一處是說到那些被魔鬼「擄」去的人。「從今以後」也是一個偉大的詞，它割斷了過去，改變了一切。從今以後，你要得人了！這就是神呼召卑賤的漁夫彼得的目的。
今天神仍然不斷呼召信徒，也是為了這個目的，要「得著」那些被魔鬼「擄」去的人，「你要得人了」。因此，我們要棄掉只為自已而活的生活樣式，努力把人引領到神面前。

祈禱：
主耶穌，求祢來到我生命中，我願為祢行到水深之處，下網，為祢得人如魚。求主加添信心能力，奉主名求。阿們。

2022年10月20日

開到水深之處

經文：路加福音5章1-7節
 耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。 他見有兩隻船灣在湖邊，打魚的人卻離開船洗網去了。 有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚。」西門說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼，但依從你的話，我就下網。」他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開， 便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」

思想：
如果你是漁船上的門徒，你聽到主耶穌說：是把船開到水深之處，下網打魚。會有甚麼反應呢？你怎樣學習順服的功課呢？

耶穌借用了西門的船向眾人講道，講完了道以後，要給他們一份禮物。祂指示西門，把船開到水深之處下網打魚，這件事有點違反常情，因為西門和同伴都是專業打魚的，他們已經忙碌了一整晚，都打不到什麼魚，現在正準備休息，已經開始在曬網。如果把晾好的網又拿起來下水弄濕，結果又沒有打到什麼魚，那真是勞民傷財。西門彼得本來可以去拒絕耶穌這個要求的，因為他們是專業的漁夫。我還可以想像，當彼得告訴其他的夥伴要要重新下綱，其他的人一定會勸阻、推託。但是他說：「但依從你的話，我就下網。」這是非常重要的一句話，若是換了另一個漁夫不肯順服，用專業的理由，豐富的經驗禮貌的拒絕了主，那麼他們就不能經歴到這次神蹟，也得到不屬靈的好處。彼得決意聽從主耶穌的吩咐，結果得到了兩船滿滿的魚，同時也學會了順服的功課，此後，主要他去作任何奇怪的事情，包括去釣一條魚、在魚口中找一塊錢，他也會照作。
我們常常以為神不會明白我自己的事業，因此很難將事業交托在神手中。從這段經文看見，主是我們事業的主，當祂吩咐西門把船開到水深之處，西門第一個反應是：「講道你是專家，打魚我卻是專家，你是外行。你以為我們沒在水深之處打過魚嗎？事實上我們昨晚整夜勞力，什麼都沒打到。當然，因為你是夫子，所以我姑且依從你的話去試試吧！」沒想到，他們遵從神的話，一下網就抓到很多魚，兩艘船都裝得滿滿的。
「把船開到水深之處下網打魚」成為這次經歷的轉捩點。彼得是在加利利海長大的漁夫，對那裡的水流狀況和魚群動態，可說是瞭如指掌。依照一般常識、經驗或直覺，水深之處打魚應在晚上，白天若勉強要打魚應該是在淺水處，而耶穌竟然教西門進入水深之處撒網捕魚。一個晚上打不著魚，很難叫他相信在白天也能打到魚。主耶穌叫他「把船開到水深之處下網打魚」，實在是勉強得很。耶穌是木匠出身，彼得是職業漁夫，漁夫為什麼要聽木匠的？但他又不好意思拒絕主，勉強撒下網，不料這一個簡單順服的動作，竟然產生意想不到、使他們的船幾乎無法負荷的豐碩成果：「他們來，把魚裝滿了兩條船，船幾乎沉下去。」！
耶穌吩咐把船開往水深處，相信並非因為地理位置，可能是借用這話的意思，在引導西門彼得的門徒生涯中，把他逐步帶進靈命的「更深之處」，使彼得在跟隨主的事上逐漸進步、逐漸進深。我們可以從這句話，反省自己在信仰上怎樣一步一步的「開到水深之處」。

同心禱告
親愛的主，求你祝福我們，無論手中的工作是什麼，讓我們依靠你，把自己的事業交在你手中，依從你的吩咐而行，在工作的困難中尋找突破。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月18日

去別處傳福音

經文：路加福音4章42-44節
天亮的時候，耶穌出來，走到曠野。眾人去找耶穌，到了祂那裡，要留住祂。但是，耶穌持定自己的目標與方向，定意要將福音遍傳。但耶穌對他們說：「我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。」於是耶穌在加利利的各會堂傳道。

思想：
我願意奉主差遣，為展開福音新禾場，努力四處傳福音嗎？

這裡給我們一個安息日的畫面。請注意這裡面的連貫性：先是會堂，屬於宗教場合；然後是一個人的家，是家人團聚之處；其次是街上，那裡有群眾的需要；最後是曠野，安靜與神交通的地方。我們看見了主耶穌在道德上的權柄，和實際運用的權柄，然後就是祂的大能。主耶穌有能力勝過疾病，勝過魔鬼，使人脫離假教訓的束縛，脫離魔鬼的捆綁。
眾人得到了耶穌的好處，有人的病得以被醫治，有被鬼附的人、鬼被趕出來，這是多麼的美好啊。但是當天亮的時候，耶穌就來到曠野，應該是要禱告完，他要走了。眾人的反應呢？眾人也出去找到他，叫他留下來，不要他離開他們。眾人為什麼要留下耶穌呢？往好的方向說：因為耶穌給了眾人這麼大的恩惠，所以他們要留他下來，好好款待他，報答他的恩惠；但是往壞的方向來說呢：就是難保以後，他們當中也會有人再生病，或是再被鬼所附，那麼，要到哪裡去找耶穌呢？所以最好的辦法，就是把耶穌留下來，留在他們中間，好讓他們手上就最好的靠山了！這個想法是人之常情，但只是一廂情願為個人的好處而已。於是耶穌對他們說「我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。」耶穌有更重大的使命啊。
主耶穌在迦百農和拿撒勒這兩個城裡所受到的待遇截然不同，一個地方歡迎他、要留他下來；另外一個地方先要趕他走，其實更是想要殺他，兩個地方為什麼有這麼大的分別？原來在一個地方，主是宣告了他的權柄，並以神蹟給了人看得見的恩典；而另一個地方，主耶穌表明神要藉著他實現舊約的應許，只不過方法和人所想像的並不一樣。這告訴了我們什麼呢？其實我們也想期望耶穌與我們同在，不是因為祂是掌管權柄的主，而是因為祂能給我們恩惠，不是嗎？很多時候，我們其實只想要恩惠，但是卻不願意順服權柄。
我們當然想得到從神來的恩典和好處、希望他與我們同在，因為我們都是人，而祂是神。但唯有在我們順從神的權柄的時候，我們才應當得到的，偶爾神會先將恩典賜給我們，當我們領受恩典的時候，也當領受祂的託負。耶穌說：「我正是為這工作奉差遣來的。」我們要學習「奉差遣」的信仰和精神，忠心服事主。我們不要只在眼前事奉，像是討人喜歡，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意；甘心事奉，好像服事主，不像服事人。

祈禱：
主耶穌，我願意學祢的榜樣，奉差遣往普天下去傳福音，願祢幫助帶領我，悅納我的服事。阿們。

2022年10月15日

醫治的主

經文：路加福音4章38-41節
耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服事他們。日落的時候，凡有病人的，不論害甚麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子。」耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督。

思想：耶穌的醫治大能給眾人帶來甚麼呢？但是耶穌斥責那些鬼，不許他們表明耶穌的真正身分呢？

西門的岳母「害熱病甚重」，有人為她求耶穌。「害熱病甚重」這是一個醫學名詞，那時他們將發燒分成兩個等級：輕微發燒和嚴重發燒。他們可能稱瘧疾為輕微發燒，稱斑疹傷寒為嚴重發燒，這婦人的病非常嚴重。「耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。」這裡又用了一個嚴謹的醫學名詞，耶穌「站在她旁邊」，就像醫生站在病人旁邊，但是祂作了一件其他醫生無法作的事─「斥責那熱病」。上文記載耶穌趕污鬼時，用的也是同一個詞：祂責備污鬼。耶穌的醫治總是完全的，這個婦人得了完全的醫治，就立刻起來服事了，這是多美麗而奇妙的證明。
這裡說「日落」就是安息日結束的時候，耶穌趁著日落，黑夜尚未來到，盡力去服侍眾人，祂用「話語」也「按手」為人治病。另外，又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子！」耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。在這裡第三度看見「斥責」這個詞，即使污鬼說的話是對的，耶穌也不要這種從地下世界來的讚譽，祂有權柄管轄牠們，但不要牠們的稱讚。主不容許污鬼為祂說甚麼話，因為污鬼所作的見證，只會引起眾人的誤解，反而影響祂的事工。主耶穌不希望在這個時候，用這種方式，來顯露彌賽亞的身分。因為當時大家對彌賽亞仍然有許多不正確的觀念，以為祂來是要在政治上解救百姓脫離異族的統治。
主耶穌來的目的並不是「滅鬼」，他是要來「救人」的，鬼魔自有鬼魔該滅亡的時間，所以在聖經裡我們只看到耶穌基督趕鬼，沒有看過他去除滅鬼怪。耶穌白天致力於傳福音、醫治患病的人；而天未亮的時候，就獨自禱告。這是我們應當效法的榜樣，因為見證福音是得人靈魂的工作，與任何世俗的工作不同。若沒有神所賜的屬靈能力，人就無法擔當，也無法成功。

同心禱告
主，因你是醫治的主，求你憐憫我，賜下信心，相信你的應許是何等真實。願我們得醫治、得釋放的生命，可以榮耀主的名，使更多人得救恩。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月13日

這是甚麼道理呢？

經文：路加福音4章31-37節
耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。他們很希奇他的教訓，因為他的話裡有權柄。在會堂裡有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫說：「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」耶穌責備他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。眾人都驚訝，彼此對問說：「這是甚麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。

思想：
眾人為甚麼希奇主耶穌的教訓？你有沒有經歴過神的大能呢？

耶穌從自己的家鄉拿撒勒出來以後，就到迦百農去，以迦百農作為祂事奉的基地。眾人很希奇主耶穌的教訓，因為祂的話裡有權柄。這個權柄是從那裡來的呢？
會堂裡有一個被污鬼所附的人，大聲喊叫：「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？」這個「唉」是恐懼的呼喊，表明心中的害怕。污鬼發現了耶穌是誰之後，首先發出了懼怕的呼喊聲，然後提出了抗議：「我們與你有甚麼相干？」污鬼清楚表明「我知道你是誰，乃是神的聖者。」污鬼恐懼、擔憂、抗議，甚至公開承認耶穌基督的身分，耶穌應該是大大的勝利，可以趁機彰顯自己的名聲。但是耶穌卻責備污鬼說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」「責備」這個詞原文意思是閉嘴，雖然他們公開承認耶穌是神的聖者。但耶穌拒絕他們的見證，祂不需要從地下世界而來的見證。耶穌命令污鬼閉嘴，從那人身上出來，奇妙的是污鬼立刻就聽命了。於是眾人都驚訝，彼此對問說：「這是什麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」
剛才眾人很「希奇」主耶穌的教訓，因為他的話裡有權柄；現在「眾人都驚訝」，目瞪口呆。他們起初感覺主耶穌那帶權柄的教訓，具有道德的影響力，現在他們又看見祂所行的事，祂的權柄不單單限於解說道德，更有權柄使人脫離污鬼的捆綁，那真是帶有能力的權柄。他們起先「希奇」祂所教訓的，現在他們看見那同樣的聲音，能夠命令邪靈聽從祂的吩咐，他們不禁看得目瞪口呆。會堂發生了這件事之後，有關主耶穌的報告就傳遍各地。每一個人都在談論祂，祂成了大家的中心話題，彼此對問：這是什麼道理？他們以為是新的道理，其實卻是屬天的原則：神的兒子大有權柄。
我們所信的福音是大有能力的，但我們卻像當年那些人一樣，看見神蹟奇事就說：這是什麼新鮮事？是什麼新的道理？因為從未經歷過，從不知道我們所信的主大有能力，帶來醫治和釋放。很多時候，信主的人生活已習慣軟弱無力，覺得習以為常，甚至理所當然。偶而看到信徒大有喜樂、滿有能力，我們第一個反應反而是：這個人必定是狂熱份子，一定是異端！
今天教會也是如此嗎？有時主在我們中間作新鮮的事情，其實也不能算新事，只是我們認識不夠深入，我們的反應就是害怕、懷疑，卻從沒想到這可能是主自己的工作。弟兄姊妹，你是否經歷過神蹟奇事呢？不是刻意去追求這些外在的事，我們卻需要確信，神今天仍然行神蹟奇事，仍要在我們生命中帶來極大轉變。也讓我們相信，主也把神蹟奇事的權柄賜給教會，賜給每位信徒。

同心禱告
主，感謝你，因為你真是一位有權柄的主，在你豈有難成的事？！求主除去我們裡面的懷疑及不信，也歡迎你今天就在我生命當中成就奇妙的作為。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年10月11日

先知在自己家鄉

經文：路加福音4章21-30節
耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」耶穌對他們說：「你們必引這俗語向我說：『醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡』」；又說：「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。」會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城（他們的城造在山上）；他們帶他到山崖，要把他推下去。他卻從他們中間直行，過去了。

思想：
群眾的確聽見了耶穌在迦百農所做的事情，包括他行過不同的神蹟和醫治，為什麼群眾會這樣回答呢？為什麼他們會不接受耶穌呢？

「這不是約瑟的兒子麼？」這其實是群眾不信的藉口，他們不打算聽從主耶穌的宣告，雖然感覺到祂話語的奇妙，並且受感動，但是他們卻找法子去逃避，因此就以卑鄙的方法來貶抑主耶穌的宣告，他們歧視他的出身，以為自己已經對祂知道得一清二楚，事實上，他們甚麼也不知道。
主耶穌指出一個根深蒂固的定律：偉大的人在自己家鄉總不受賞識。然後，他引述舊約裡兩件明顯直接的事例，就是神的先知因為得不到以色列人的賞識，而被差往外邦。當時以色列中遍地大饑荒，雖然有許多猶太寡婦，但以利亞並沒有奉差往她們任何一個那裡去，卻被差往西頓的一個外邦寡婦那裡。雖然以利沙事奉期間，以色列中有許多長大痲瘋的，但他沒有奉差往他們中間任何一人那裡去，反而被差往敘利亞軍的元帥、外邦人乃縵那裡。
試想想，耶穌的話對猶太人產生甚麼衝擊。他們一直視婦女、外邦人和痲瘋病人為社會中最低下的人，但主耶穌竟把這三類人放在不信的猶太人之上！祂這番話的言外之意，就是舊約的歷史會重演。儘管主耶穌行神蹟，不但被拿撒勒城拒絕，更被以色列國拒諸門外。正如以利亞和以利沙所經歷的，神會轉向外邦人。耶穌的話足以引起猶太人的憤怒，因為他們一直認為，只有他們才是蒙神大愛的選民，不料，耶穌宣稱神對外邦人的愛。於是他們判定耶穌為賣國賊，帶他到山崖，從山崖推下去，是猶太人處決叛賊的刑法。但耶穌受死的日子還未到，所以他脫離這危機，去了迦百農。從此，他開始正式傳福音，並開始呼召門徒。
當我們讀到這段聖經，心裡是否也得些安慰呢？連耶穌也被人藐視！在事奉過程中，我們也許會有很多傷害挫折、甚至被藐視、被論斷。但當我們在耶穌基督裡面，已經是新造的人，就能夠重新得力，面對新的生命、新的一天。
遇到生活的挫折容易灰心失望，但感謝神，耶穌卻沒有如此，即使拿撒勒人要把祂推下山崖，祂也沒有灰心挫折，仍然繼續前行，因為祂清楚明白神的託付。在事奉的過程中，我們也需要明白神的託付，當然是會遇到挫折，也會遇到批評論斷，難道我們要因此就灰心喪膽嗎？求神憐憫我們，真的看見神在我們身上的託付，也讓我們學效耶穌基督，不在乎別人的反應，能夠專心倚靠主，繼續前進。
今天神呼召你來，在各樣環境中都跟隨祂。無論過去的傷害如何深，為主的緣故，重新站立起來吧！因為主為你死在十字架上，也為你受各樣的羞辱。

同心禱告
主，感謝你，你為我們受盡羞辱，經歷十字架的苦難。求你讓我因著你的愛願意勇敢站起來，為你作榮美的見證。求主激勵我們重新為你站立起來。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月8日

耶穌的使命

經文：路加福音4章16-22節
耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」

思想：
「今天這經應驗在你們耳中了。」究竟是甚麼意思呢？耶穌的使命是甚麼呢？

經歷魔鬼試探之後，耶穌深深知道自己所走的路，並非當時普遍猶太人所期盼的復興以色列國。耶穌藉著以賽亞書第六十一章，宣佈他的使命宣言。以賽亞書記載，那屬於神和來自神所應許的救贖計劃，有著重要的指標，就是那些被遺棄、被忘記的人，最終得到神的祝福，逆轉人生。
當耶穌對以色列人宣講這末世逆轉的主題，今天就要應驗在他們耳中。群眾就立刻希奇耶穌是誰？耶穌是什麼人物，可以成就這件事？他們立刻質疑說這話的耶穌，只不過是約瑟的兒子，一個出身非常普通的人，怎麼可以成就以賽亞書所應許的呢？初時大家是「稱讚祂」，接著是「希奇」祂口中所出的恩言，希奇是因為耶穌語出驚人。這段經文是關於彌賽亞的職事，大家都知道這確是恩言，但卻不能接納彌賽亞就是耶穌。當耶穌說預言應驗在祂身上，眾人都希奇，因為在他們心目中，耶穌只不過是約瑟的兒子，怎會是彌賽亞呢？初時大家作見證稱許祂所講的恩言，但想一想，祂只不過是木匠的兒子而已，把自己當作彌賽亞就言過其實了。
耶穌在這裡宣告使命的開始，祂引用以賽亞書61章的話，明顯指出這是彌賽亞的救贖工作，是舊約時代以色列人盼望的救主。耶穌唸完這段經文後，竟說：「今天這經應驗在你們耳中了」，清楚宣告自己就是將要來的救主，就是以色列人期盼的彌賽亞。另一方面，耶穌要在開始事奉前，清楚宣告自己的身分和職份，祂就是舊約所應許的彌賽亞，也就是我們的救主。
主耶穌在地上所做的，就是傳福音給貧窮的人。我們未必是物質貧窮，卻是心裡貧窮，需要謙卑來到神面前，承認自己的需要，並願意從主身上領受祂的恩典。主耶穌要使被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由。「被擄得釋放」是指靈魂的拯救，因人在罪的捆綁中，心靈無法得自由，耶穌來將我們的靈魂從罪惡權勢中釋放出來。「瞎眼得看見」是指肉體的醫治，人常在各種疾病中失去盼望，耶穌不但要拯救我們的靈魂，也要成為醫治者，祂在十架上受的鞭傷使我們得醫治。「受壓制的得自由」是指心靈的自由，許多人被罪捆鎖，活在過去的傷痛中無法得自由，耶穌為來到世上成就救贖大工。

同心禱告
親愛的主，感謝你成為我的救主，也是我的生命主。願你的權柄能力顯明在我們身上，在生命中經歷你的真實和拯救。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月6日

聖靈帶領的事奉

經文：路加福音4章13-15節
「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利，他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。」

思想：
耶穌受了魔鬼各樣的試探之後，就滿有聖靈的能力。聖靈跟主耶穌的事奉有甚麼關係呢？我們可以怎樣得著這能力呢？

「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」魔鬼已經用盡了每一個攻擊的手段和迷惑人心的方法，牠的試探用完了，已無計可施，怎麼辦呢？於是就暫時「離開祂」，原文的意思「遠遠站在一邊」。魔鬼用完了這些試探，就暫時離開祂，直等到那黑暗掌權的時候。聖經告訴我們，那最後攻擊的結果，主耶穌「將一切執政的，掌權的擄來」，就是將那原在天上，後來墮落的惡者擄去。祂在十字架上再度成為最後的勝利者。
耶穌在聖靈的帶領下到曠野接受試探，現在又在聖靈的帶領下回到了加利利，展開了祂的事工。耶穌開始事奉，就已經由聖靈帶衪事奉的地點。另一方面，聖靈帶領事奉的方式。這段經文有兩個動詞是現在式，似乎是刻意強調的，其中一個是「教訓」。我們知道耶穌可以做很多不同的事情，甚至如上文，祂受試探時，魔鬼所提議的行神蹟、為自己贏取萬國榮華等。不過，耶穌充滿聖靈能力，並沒有隨己意作工，也沒有落入魔鬼的試探。相反，經文強調祂在會堂裡教訓人，耶穌完全順服聖靈所定的事奉方式。
你身邊或許也有不少的人，他們從事的工作並不是自己原本的專業：醫生或者會成為宣教士，宣教士又可能成了學者。不少的見證都告訴我們，在聖靈的帶領之下，事奉的方式可以有很多變化。讓我們反問自己，計劃將來的職業前路，是否完全開放，讓聖靈來帶領我的事奉方式？
然後，我們看見聖靈決定事奉的果效。經文強調的另一個動詞，是眾人都「稱讚」祂。不過我們知道，耶穌事奉的時候，有時會受人稱讚，但有時也會受人唾罵。最後，耶穌甚至受群眾指控，被釘死在十字架上。但無論是正面還是負面的反應，這些都是在聖靈的掌管之下的。求主教導我們，不追求別人的讚賞，而是將所有從人而來的回應都交在聖靈手中。

同心禱告
親愛的主，求你的靈再次堅定我們，無論生活環境如何，讓我們可以靠著耶穌向仇敵誇勝。靠聖靈大能和神的話，我們能夠敵擋魔鬼，也合乎主的使用。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月4日

不可試探主

經文：路加福音四章9-12節
魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說：「經上說：『不可試探主─你的神。』」

思想：
魔鬼會控告我們，試探我們，叫我們懷疑自己的身分，以為自己不是神的兒女，不配接受神的恩典。你懂得怎樣去抵擋魔鬼的試探嗎？

魔鬼在引用聖經給耶穌聽，聽上去真有點不可思議。請注意魔鬼慫恿耶穌從殿頂跳下去，目的是叫耶穌表現一些大膽、冒險、特殊的花樣吧！牠引用詩篇91篇11-12節「主要為你吩咐祂的使者保護你。」聖經不就是說神要保護他的子民，不讓他們的腳碰在石頭上嗎？如果耶穌真是神的兒子，這應許當然會應驗到他身上。魔鬼說「證明一下吧，從聖殿頂上跳下去，讓天使抓住你吧。」魔鬼這話是多麼狡猾！他所引述的經文，原本記載說「祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」魔鬼省略了「在你行的一切道路上」這句，要求耶穌擅自做一些創舉，脫離神的安排，違反屬靈的本質。魔鬼這個攻擊是針對人的靈性，和人與神的關係而發的。
神應許在你行的道路上保護你，但如果你故意在不必要的情況下，讓自己身處險境，然後期待神來保護你，那就完全是另一回事了。更糟糕的情況是，你把事情變成公開的考驗，給神帶來潛在的責備。
試探就是不信任對方：試一試，探一探。試探神表示我們懷疑神的愛心、能力、權柄、信實等。始祖亞當和夏娃在蛇的誘惑下試探神，認為吃了那個禁果未必會死；以色列人出埃及，明明經歴了很多神蹟，在困難時仍然沒有仰望神。明知是神所憎惡的事，還要以身試法。神對摩西說：「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及和曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話。」所以，神一再懲罰他們。
魔鬼在曠野試探主，法利賽人和撒都該人因為不信，經常出難題挑戰主，這些都是冒犯神。我們應當提防魔鬼的伎倆，不要給牠留地步。有兩種情形特別要警醒：一是我們不能在困難或患重病時，懷疑神是不是真愛我？不信神有帶領和祝福；二是不能在犯罪時，看看神到底有多少容忍，不信神真有審判和報應。否則，要承擔試探主的後果。願我們都成為有智慧、有信仰之人，而這意味着不要試探我們的神。

同心禱告
親愛的主，感謝你保守憐憫，讓我有信心能力面對撒旦的試探、欺騙、控告，奉耶穌得勝的名，在靈裡得著釋放自由，靠著真理得勝。阿們！

2022年10月1日

誰是你的主？

經文：路加福音四章5-8節
魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」耶穌說：「經上記著說：當拜主─你的神，單要事奉他。」

思想：
你有沒有曾經聽過撒旦對你說：「你若是神的兒子…」？你會擔憂嗎？你怎樣回應呢？

耶穌受試探的記載是一段很特別的經文。主要的核心問題是，到底那惡者魔鬼要試探耶穌什麼？換句話說，有什麼真正能夠試探耶穌的，什麼才能夠讓耶穌陷入試探？或許我們以為耶穌會因食物、榮華富貴、生命遭遇危難等陷入試探。只要我們仔細看經文內容，就會更了解耶穌所受的試探。魔鬼試探的手法不離開兩種：一是欺騙，一是控告。魔鬼兩次說「你若是神的兒子」，耶穌明明就是神的兒子，但魔鬼的詭計就是要讓祂懷疑，正如魔鬼試探夏娃時對她說「神豈是真說」。「你若是神的兒子」也是一種控告，魔鬼在說你怎可能是神的兒子，神子怎會如此軟弱？魔鬼控告我們、試探我們，叫我們懷疑自己的身分，以為自己不是神的兒女，不配接受神的恩典。其實我們本就不配，完全是神的憐憫臨到我們身上。
關於第二個試探的記載，魔鬼將天下的萬國都指給祂看，原文的意思是體系。魔鬼將當時體系中的萬國指給耶穌看，這是指當時是「羅馬帝國」。讓我們想想當時世界的情景。整個世界的體系就是一個羅馬帝國。它包括了希臘、別迦摩、庇推尼、敘利亞、埃及、猶大等國家。魔鬼將當時的萬國給耶穌看。可能魔鬼用手往東、往西、往南、往北一指，即使無法將實際的眾國都納入耶穌的視線，至少也讓耶穌知道這個體系中的萬國。牠實際上說，這就是世界的體系，就是羅馬帝國統治下的萬國。牠說：「這一切權柄榮華，我都要給你，因為這原是交付我的。」這話不是說，神把這些交付給魔鬼，而是人自己願意降服給魔鬼。耶穌稱他為「這世界的王」，因此他是由世界選立為王的。「我願意給誰就給誰。」這話並不全對。魔鬼所能給人的，只不過是暫時的，他沒有權利給人永恆的東西。這就是當時世界的體系。
撒但對耶穌說，「你若在我面前下拜，這都要歸你。」魔鬼建議耶穌用妥協的手腕，這樣就將權柄給祂。實際上是說，你放眼看看這世界，萬國都服在我的權柄之下。這權柄已經交付給我了。我控制著羅馬帝國，我統治著一切國度，只要你向我敬拜，我就把這一切都給你。
耶穌完全明白，祂得國的方法乃是藉著死亡，藉十字架的苦難，祂在約但河受洗就證明了這一點。撒但說：不要採取那個方法，這裏有一條捷徑，有一個妙計。這不僅是對人類整體的攻擊，也是對一個社會，一個世界秩序，一個體系，一個世上已建立的秩序的攻擊，並且是對人類彼此之間一切關係的攻擊。耶穌如何回答？祂說「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」注意這裏面有兩件事是魔鬼沒有提到的。他沒有提到神，沒有提到事奉。撒但在試探中從未說到神，只有兩次說到，你「若」是神的兒子。他為了特定的目的，將神排除，聲稱他自己掌有一切權柄。撒但對神隻字未提，好像根本沒有神一樣，即使有神，祂在這個體系中也無實權。
另外，撒但沒有說到事奉，他說：向我下拜，但卻未提到敬拜通常會產生的結果─事奉。我們主的回答，啟示了完整的人類社會哲學。「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」人只能承認一個寶座，只能向一個君王降服。人類唯一的敬拜和服從，就是敬拜祂，遵從祂。我們的主加上了撒但所省略的「事奉」。神是唯一值得敬拜的，神是唯一值得事奉的。當耶穌再次印證神的王權，以及重申人只能敬拜神，單單事奉神這個事實時，魔鬼這個針對人類相互關係，社會、國家、國際關係，對依照神旨意建立的體系之攻擊，就被丟進地獄中了。

祈禱：
主啊，求你幫助我們明白撒旦的欺騙控告，也懂得在每天生活當中抵擋魔鬼。賜我信心，認定你是我單單事奉神、敬拜的主。奉耶穌得勝的名求，阿們。

2022年9月29日

我們只是人？

經文：路加福音四章1-4節
耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，他就餓了。魔鬼對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」

思想：為甚麼聖靈要將耶穌引到曠野呢？到底那惡者魔鬼要試探耶穌什麼？

耶穌個人受試探，不是從這裏才開始的。祂由童年、青年，到祂升天，一生都在試探之中--祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。祂在魔鬼致命的攻擊下，受到整整四十天的試探。撒但的攻擊，是為了阻撓我們的主去實現神的旨意。路加首先描述主耶穌在個人方面如何受試探；然後是祂在社會上，在這世界的整個社會秩序上如何受試探；最後是祂在屬靈上如何受試探。我們是站在一個同為人類的立場，來看這位救贖主。留意路加是多麼謹慎、準確而又簡潔、完整地描述耶穌面對試探的情景。
耶穌是三十歲的成年人，是一個成熟的人，已經為了彌賽亞的事工而「被聖靈充滿」，帶著完美的人性進入曠野。請注意「聖靈將祂引到」，意思是祂順服聖靈，由聖靈作主。耶穌不是出於自己的意願前往曠野，祂乃是順服聖靈的引導。一般人性，只有在面對試探時才能變得完全。而人只有在聖靈的引領下才能勝過試探。人若憑自己的力量面對試探，撒但就要得勝。
「四十天受魔鬼的試探。」這個試探不僅僅是關乎主耶穌個人的生存而已，含有一個更大的目的。這是聖靈明確的行動，呼召彌賽亞去面對那惡者的世界。這四十天，主耶穌沒有吃甚麼。雖然祂被聖靈充滿、引領，但試探並非尋常小事，祂將所有的精力，集中在對付敵人的事上。四十天不吃東西，然後祂餓了。那是身體健康的記號。現在，大攻擊來了，魔鬼在過去三十年和這四十天中，完全為耶穌這個人所擊敗。現在魔鬼用盡一切的狡猾詭計，來攻擊耶穌救贖主的職分，他用連續三個試探來攻擊救贖主。這裏提到了三個地方：第一處是荒涼、寂寞的曠野。第二處是一個高山，耶穌站在那個山上，可以看見世界全景。第三處是在聖殿中。
第一個試探，是攻擊一個「人」，攻擊這人所代表的一切。神救贖人類的計劃，只有透過可以代表人類的一個人，才能實現。撒但的第一個要求是，「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」這個建議是甚麼意思？即使是神的兒子，也需要食物維生。其他的都不重要。你有了神兒子的名分，這固然可貴，但最可貴的應該是這名分能夠供應你身體上的需要。你應當保護身體，維持生命所需，你不要再順服聖靈，你在聖靈的引領下，還不是平白受餓？你若是神的兒子，就可以得到生命所需的食物。這個攻擊是針對個人而發的，針對一個能拯救全人類的人而發的，所以是對整個人類的攻擊。耶穌的回答摧毀了這個試探的力量。耶穌回答說：經上記著說『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』
主耶穌告訴撒但，牠這樣暗示身體勝過一切，是對人類的一種污辱。這個試探的背後，暗示人所需要的只是身體方面，物質方面的供應。人活著不是單靠食物。沒有神，只有食物，這樣的生命是死的。撒但的攻擊是對整個人類的攻擊，暗示人類僅僅需要食物就夠了。魔鬼說，人只是一種動物，不管人發展到如何高的地步，仍然需要食物。作為神的兒子，不管有甚麼意義，至少都應該有辦法靠著這個名分，使身體得飽足。
耶穌回應，人不只是一種動物，不能像動物那樣生活。人的生命不能只維持在那樣的層次上。人活著不是單靠食物。就在那個曠野中，神子為著理想中的人類，拒絕了撒但對於人類的羞辱。直到如今，撒但都在暗示人類，身體的一切才是最重要的。

祈禱：
感謝主，讓我們學習怎樣去面對每日生活的挑戰，你是我們日用的飲食的。並讓我們知道人生最重要的目標和方向是什麼，我願順服聖靈的引導。奉主名求，阿們。

2022年9月27日

家譜

經文：路加福音三章23-38節
耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。依人看來，他是約瑟的兒子；約瑟是希里的兒子；希里是瑪塔的兒子；瑪塔是利未的兒子；利未是麥基的兒子；麥基是雅拿的兒子；雅拿是約瑟的兒子；約瑟是瑪他提亞的兒子；瑪他提亞是亞摩斯的兒子；亞摩斯是拿鴻的兒子；拿鴻是以斯利的兒子；以斯利是拿該的兒子；拿該是瑪押的兒子；瑪押是瑪他提亞的兒子；瑪他提亞是西美的兒子；西美是約瑟的兒子；約瑟是猶大的兒子；猶大是約亞拿的兒子；約亞拿是利撒的兒子；利撒是所羅巴伯的兒子；所羅巴伯是撒拉鐵的兒子；撒拉鐵是尼利的兒子；尼利是麥基的兒子；麥基是亞底的兒子；亞底是哥桑的兒子；哥桑是以摩當的兒子；以摩當是珥的兒子；珥是約細的兒子；約細是以利以謝的兒子；以利以謝是約令的兒子；約令是瑪塔的兒子；瑪塔是利未的兒子；利未是西緬的兒子；西緬是猶大的兒子；猶大是約瑟的兒子；約瑟是約南的兒子；約南是以利亞敬的兒子；以利亞敬是米利亞的兒子；米利亞是買南的兒子；買南是瑪達他的兒子；瑪達他是拿單的兒子；拿單是大衛的兒子；大衛是耶西的兒子；耶西是俄備得的兒子；俄備得是波阿斯的兒子；波阿斯是撒門的兒子；撒門是拿順的兒子；拿順是亞米拿達的兒子；亞米拿達是亞蘭的兒子；亞蘭是希斯崙的兒子；希斯崙是法勒斯的兒子；法勒斯是猶大的兒子；猶大是雅各的兒子；雅各是以撒的兒子；以撒是亞伯拉罕的兒子；亞伯拉罕是他拉的兒子；他拉是拿鶴的兒子；拿鶴是西鹿的兒子；西鹿是拉吳的兒子；拉吳是法勒的兒子；法勒是希伯的兒子；希伯是沙拉的兒子；沙拉是該南的兒子；該南是亞法撒的兒子；亞法撒是閃的兒子；閃是挪亞的兒子；挪亞是拉麥的兒子；拉麥是瑪土撒拉的兒子；瑪土撒拉是以諾的兒子；以諾是雅列的兒子；雅列是瑪勒列的兒子；瑪勒列是該南的兒子；該南是以挪士的兒子；以挪士是塞特的兒子；塞特是亞當的兒子；亞當是神的兒子。

思想：為什麼要讀這些家譜呢？這個耶穌的家譜帶給你甚麼意義呢？

在路加福音的經文中有談及耶穌的年紀。耶穌依人看來是三十歲，這「三十歲」所要表達的，除了提供耶穌的年紀之外，亦是一個重要的指向，這關乎猶太人對三十歲的理解。在猶太歷史傳統中，三十歲是大衛王的登基之年，亦是代表一位男士成熟的年紀，是代表男士可以為上主作大事的年紀，所以這樣看來，猶太人的傳統和背景，都幫助我們理解路加福音的家譜。耶穌除了身為約瑟的兒子外，更身為神的兒子，乃是神所愛、所喜悅的，並且耶穌三十歲開始承擔起他該負的使命，為上主的國度獻上自己，做那差祂來者的工作。
路加說「依人看來，祂是約瑟的兒子。」普通的讀者也許會以為這句話的意思是：大家都認為祂是約瑟的兒子。事實上，這句話的意思是，按著律法說祂是約瑟的兒子。祂不是約瑟真正的兒子，而是認養的兒子。家譜接下去說到約瑟是「希里的兒子」。但是馬太福音說：約瑟是雅各的兒子。事實上，希里是約瑟的岳父，馬利亞的父親，這個家譜記錄的是馬利亞的家系。我們若將路加福音和馬太福音的家譜比較，會發現從亞伯拉罕到大衛之間的名字是一樣的，但到了大衛就開始有差異。馬太是以所羅門承繼大衛，路加是以拿單承繼大衛。耶穌是馬利亞所生，承繼了大衛和拿單這一個系統。
路加沿著真正的家系，回溯到大衛的皇族家系，以及整個國家的祖先亞伯拉罕。但他並未在此打住，他看出耶穌不僅僅是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔，他一直追溯，最後說到那驚人的事：「塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒子。」那是路加對於人的解釋，他認為耶穌應驗了神最初創造人的理想。耶穌在人性方面是「神的兒子」，但在更深遠、永恆的神性方面，祂也是神的兒子。
我們暫停一會，來觀察那些人名所標示的亮光。亞當傳塞特，而不是該隱；傳以諾，而不是拉麥；挪亞傳閃，而不是含或雅弗；亞伯拉罕傳以撒，而不是以實瑪利；雅各，而不是以掃；大衛傳拿單，而不是所羅門。我們可以看見，神在行事的過程中，廢棄了人以為最重要的事。神與人交往時，絲毫不顧長子繼承權的舊律法。如果長子失敗了，就會被擱置一旁，由別人取代，而神的旨意卻是綿延不斷的。我們看見，彼得所承認的那個偉大原則─「我真看出神是不偏待人」在這裏顯明了。神從不在意那些次要的事，正如彼得所說，「原來各國中那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」
當你讀家譜時會感到沈悶，但家譜非常重要，能夠把舊約的應許和新約的人物連結在一起。整個舊約是在預言一位彌賽亞救主的降生，祂是誰呢？當然是新約時代的耶穌基督！但我們必須透過家譜，才能證實耶穌的確就是舊約所應許給人類的彌賽亞。在這段家譜中，我們清楚看到耶穌確實是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，也是猶大支派的人，這似乎把舊約跟新約整個連在一起。神的靈在這裡向世人作一個偉大的宣告，這位彌賽亞就是主耶穌基督自己。再次讀這段家譜，我們的心因著主的應許而喜樂，也看見神的話句句可靠，我們在每天生活中可以投靠祂、依靠祂。記得要把需要帶到神面前來，因為祂是創始成終的神，必要成就自己所應許的。

禱告
主啊，感謝你，從家譜中看見你的應許必然成就，耶穌基督就是舊約時代預言的彌賽亞。求主幫助我們，全然相信你是信實的神，你要按照你的信實，成就大事在每個人身上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月24日

召命的開始

經文：路加福音三章18-22節
約翰又用許多別的話勸百姓，向他們傳福音。只是分封的王希律，因他兄弟之妻希羅底的緣故，並因他所行的一切惡事，受了約翰的責備；又另外添了一件，就是把約翰收在監裡。眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」

思想：
洗禮代表悔改，就是人承認自己的罪，真心悔改，然後接受洗禮。罪人需要洗禮，耶穌既然無罪，為甚麼受洗呢？

馬利亞是從聖靈感孕而生耶穌，不是由於她與約瑟有性關係，既然耶穌作為人的生命不是出於人意或情慾，乃是由於神，祂本身並無原罪。既然無罪，耶穌是不需要受洗，但祂主動受洗，因為祂認同世人。耶穌原是神，降生為人，住在人中間，將來要擔負起世人的罪，死在十字架上，代替世人接受罪的刑罰。為了認同世人，耶穌亦受洗，給我們留下榜樣，叫一切悔改信主的人都受洗。
耶穌洗禮的重點在於確立他的召命，一個思念天父的事的兒子，才會懂得何謂在世的召命。召命從來都不是人云亦云、隨波逐流、追趕潮流的「屬靈方向」，反而認清召命的背後所帶來的種種掙扎和不容易，才能說出我主耶穌在客西馬尼園所說的。
路加首先在這裏提到耶穌和眾百姓一同受了洗，然後記錄接著所發生的事。請注意耶穌正在禱告，祂已經遵守了洗禮的儀式，與罪人同列。現在，在神面前存著讚美和敬拜的心。耶穌由出生、長大、成熟，到現在藉著受洗將自己獻與彌賽亞的職分，我們看見祂正在禱告。路加強調祂受洗之後就向神禱告，這是意義深遠的一件事，那是一種讚美、敬拜、順服神、倚靠神的態度。
「天就開了」--聖靈降臨在祂身上，形狀彷彿鴿子。形狀就是外表，外面的樣子。有人會問，用鴿子比喻聖靈究竟有何意義？我們必須承認，無法絕對地回答這個問題，但記得耶穌有一次用了一個醒目的詞來說到鴿子。祂告訴門徒，在世上要「靈巧像蛇，馴良像鴿子」。馴良就是純潔、熱誠、單純，沒有詭詐和欺騙，鴿子就是馴良的象徵。
然後有聲音從天上下來。我們從聖經的記載讀到，耶穌一生的事工中，一共發生三次這樣的事。這裏是第一次，是受洗之後發生的；然後是祂在山上改變像貌時，有聲音從雲彩中出來；第三次是約翰福音12章所記，當希利尼人前來求見，耶穌正置身十字架的陰影下，有聲音從天上下來。三個場合，每次都是在十字架的範圍之內。耶穌正與罪人一同受完洗，和犯人同列（這預表祂將受死亡的洗）時，有聲音從天上來。在變像山上，耶穌與天上的訪客談論祂將要成就的十字架事工時，有天上的聲音降下。耶穌在耶路撒冷的最後一日，希利尼人等著見祂，談到祂的十字架，談到一粒麥子必須落在地裏死了，耶穌說「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父阿，願你榮耀你的名。」這時就有聲音從天上下來。
這聲音是一個雙重的保證。首先對耶穌說：「你是我的愛子。」原文的語法是「你是我的兒子，我所愛的。」耶穌是個完全人，正站在那裏禱告，聖靈以鴿子的形狀，降臨在祂身上，因為祂是一個新的救贖行動之據點。有聲音說：「你是我的兒子，我所愛的。」
接著是第二句話「我喜悅你。」那是天上對耶穌的評價，注意這句話的價值。首先，它表明了過去三十年，神讚許耶穌這三十年的生活。三十年來，祂遵守的神旨意，從未偏離左右。三十年來，耶穌的生活、思想、言行、工作，使神的心得到滿足。因此神說「我喜悅你。」更進一步說，這句話不僅僅是讚許過去的三十年，並且也接受將要來的三年半，當耶穌在約但河受洗時，就已經表明了未來三年半的方向和目的。「你是我的愛子，我喜悅你。」因此，路加將道成肉身的這個人放在我們面前。人類一切的歷史在這個「人」裏面得到了新生，那是神為人類預備的一個新起點。從這一點開始，一直到整本路加福音結束，我們將看見耶穌如何在神的計劃中行事，教訓眾人。

禱告：
親愛的主耶穌，你為了認同世人而受洗，留下榜樣，叫一切悔改信主的人都受洗。求你使用我作你的施恩器皿，祝福更多生命。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月22日

行在修正的道路上

經文：路加福音三章10-17節
眾人問他說：「這樣，我們當做甚麼呢？」約翰回答說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」又有稅吏來要受洗，問他說：「夫子，我們當做甚麼呢？」約翰說：「除了例定的數目，不要多取。」又有兵丁問他說：「我們當做甚麼呢？」約翰說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督。約翰說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」

思想：約翰以先知的身分提出呼籲，帶來怎樣的回應？約翰又怎樣看自己的事奉呢？

約翰是耶穌的開路先鋒，在耶穌開始公開事奉前，他出來傳道。約翰所做的有兩件事：第一是叫人悔改，第二是替人施洗。約翰以先知的身分呼籲之後，眾人問：我們當作甚麼呢？他的回答很引人注目。他說「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」一切舉動要以愛作出發點。關鍵字在「給」：你把兩件衣裳其中一件給人，你若有食物，別人卻餓著肚子，就該分給他一些食物。在登山寶訓之前、在耶穌的教訓之前、在所有類似的教導之前，約翰就揭露了這個事實─最高的道德乃是被愛管理的生活。約翰和耶穌說的是同一件事，他是王的先鋒。
然後，稅吏到約翰面前，問「夫子，我們當作甚麼呢？」他回答：「除了例定的數目，不要多取。」這是同樣的「愛之律」，要他們在替羅馬政府收稅時，不可多取。又有兵丁前來問：「我們當作甚麼呢？」他說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」可見約翰給每一個人的答案中，所強調的都是「愛之律」。
約翰的使命產生的結果之一，就是別人對他有了錯誤的看法。有人心裏猜疑，以為他就是彌賽亞。於是約翰非常清晰的說明，他的話也充分發揮了他作先鋒的功能。請注意這段經文裏「我」和「祂」的對比。約翰說，我有我的事工，我有我的信息，就是從神所受的話。我的信息一切的意義，就總括在我所能作的事上。我用水給你們施洗，那只是一個記號，表明心裏的改變；我所能作的就止於此。但是彌賽亞來了，要用火給你們施洗，那不是記號，而是事實；那不只是心意的轉變，也是本質的轉變。我用水施洗，僅僅象徵你們思想得了潔淨，但如果僅是如此，你們還是無助的，沒有盼望的。那在我後面來的，祂要用靈與火給你們施洗，使你們的本質得到改變。心意的改變是必要的，否則無法產生本質的改變。人必須先改變他的心意，聖靈的洗才能改變他的本質。
施洗約翰在他的預言中說，那在他以後來的耶穌基督，自己和他相比之下就是給他解鞋帶也沒有資格，這是他對基督正確認識的必然結果。在那個時代，「解鞋帶」是最卑賤的工作之一，連家僕也不做，是留給最卑微的僕人做的，就好像為主人洗腳一樣。注意，施洗約翰這裡不是說：「和耶穌相比之下，我只能給他解鞋帶。」他是說：「連解鞋帶都不配！」為什麼呢？因為他深深知道，即使自己是神所揀選、被神重用的僕人，但是在實際的地位上，不是耶穌比他更高、更大，他知道自己和耶穌之間有無可比擬的差別。
我們來到主的面前敬拜事奉，是否懷著與約翰相同的心情呢？仔細一想，我們會發現這是一個矛盾：如果有人真的覺得自己不配做某事，他的自然反應就是退縮不做，怎麼還可能來事奉呢？我們是誰？神又是什麼樣的神？難道我們以為神需要我們嗎？我們真的認為自己能為主做一些事情嗎？事實是，我們連最卑賤的解鞋帶工作都不配！施洗約翰也沒有因為不配而放棄事奉，他甚至還為耶穌施洗呢！「不配」是要修正我們跟隨主的心態，神常常就是要使用那自認為不配的人，事奉主的人也要常常感到自己不配。

禱告
主，求你幫助我，從每天生活當中悔改來歸向主，不但賜給我悔改的心，也賜給我有悔改行為的能力。讓你的憐憫恩典不但臨到我，也能在生活中成為別人的見證。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月20日

曠野的呼聲

經文：路加福音三章1-9節
凱撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡，神的話臨到他。他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。正如先知以賽亞書上所記的話，說：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩！約翰對那出來要受他洗的眾人說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」

思想：約翰在曠野呼喊，他的信息跟當時的處境有甚麼關係呢？

我們可以注意路加用來記述神的話臨到約翰的日期的方法：他用了一個帝王，一個巡撫，三個分封的王，和兩個大祭司來標明日期，藉此把整個世界都聯繫起來了。神的話是在曠野臨到約翰，產生的影響不久就在猶大顯露出來。路加藉此也指明了，這個影響具有世界性的意義。
讓我們從這一串大人物的名單中，來看當時的情景。路加說，那是該撒提庇留在位第十五年。該撒提庇留是一個有才幹、有野心、冷酷、放蕩、無恥、殘忍的人。路加所用的「在位」一詞頗引人注目，這詞原文意思是「世界霸主」，「世界的統治者」，看到這個詞，就可以浮出當時的一幅畫面。
再來看其他提到名字的人：彼拉多是巡撫，是羅馬帝國的代表，握有那個地區的生殺大權，這三個分封王都是羅馬帝國所分封的。另外提到兩個大祭司，他們不是根據神的制度設立的，其實無權擔任大祭司的職分。亞那是大祭司，但羅馬反對他，就以該亞法取代他的位置。亞那仍然被允許保留在猶太人公會中的名字和主席的職位。羅馬竟然還安排神古代百姓的祭司職位，從這些名字所暗示的當時世界之光景，轉過來看神百姓以色列民的光景，他們被分割，由分封的王統治，被墮落的祭司所摧殘。
神的話就在這樣的光景中臨到。它降在那裏？不是高傲地矗立於七山之上的羅馬，不是陷於屬靈和道德敗壞的耶路撒冷，不是悖逆神的百姓中。神的話略過了帝王、巡撫、分封王、祭司，光照在曠野中神預備好的那個人身上。「曠野」的地理環境是有啟示性的，神的話在何處能找到一個降落點？不是羅馬，不是耶路撒冷，不是象徵著世界屬靈和道德光景的城巿，乃是曠野。
當時世界歷史上最重要的一件事，就是神話語臨到這個人。它發生的時候，表面上看沒有引起任何漣漪，可是祂所行的大能工作，影響卻非同小可；但當時羅馬帝國的人對此卻毫無所覺，世界繼續走那悖逆的滅亡之路。神還是在這世上找到了一個有利的據點。約翰這位在曠野中至少住了十年的人，有一天，因著他身上的擔子，因著永生神交付給他的信息，起身從曠野出來，宣講這信息。
第3節提到約翰信息的主旨：「宣講悔改的洗禮，使罪得赦免。」約翰是曠野裏的呼聲，是預備主道路的人，他論到罪，以及那世代最需要的罪得赦免。約翰所傳的洗禮儀式，是悔改及罪得赦免的外在表現，洗禮本身不能使罪得赦免，它只是表明內心的態度，這種態度可以使人的罪得赦免，他就在此打住，約翰的事工從未超過這個界限。約翰的事工是不完全的，雖然他光榮地成就了神的旨意，並且傳達了神的信息，但約翰的整個信息乃是在宣告，彌賽亞的來臨才能使這一切完全，他說「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來。」他不是神的道，甚至他所宣講的神的話也是不完全的。約翰只是一個聲音，一個使者，為神的「道」而鋪路，為神透過祂兒子對世人所說最終的話作預備。只有透過神兒子，罪才能得赦免。
約翰講道的方式極其嚴厲--「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」約翰是看見人群中的撒都該人和法利賽人，而講出這樣的話。這些人自以為不需要悔改，所以他才用如此尖銳、刺耳的話，稱他們為毒蛇的種類。約翰更進一步要求他們真心的悔改--「結出果子來，與悔改的心相稱。」約翰斥責他們，他們所倚賴的是他們肉身與亞伯拉罕的關係，但他聲稱，神能在石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。

禱告
感謝主，我們在施洗約翰的生命中看見美好見證。主，你怎樣在曠野呼召屬你的百姓，同樣也幫助每位正在生命曠野的弟兄姊妹。讓我們不要拒絕曠野，也求你在曠野中向我們說話，指引我們的道路。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年9月17日

以父的事為念

經文：路加福音二章40-52節
孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上。每年到逾越節，他父母就上耶路撒冷去。當他十二歲的時候，他們按著節期的規矩上去。守滿了節期，他們回去，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道，以為他在同行的人中間，走了一天的路程，就在親族和熟識的人中找他，既找不著，就回耶路撒冷去找他。過了三天，就遇見他在殿裡，坐在教師中間，一面聽，一面問。凡聽見他的，都希奇他的聰明和他的應對。他父母看見就很希奇。他母親對他說：「我兒！為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你！」耶穌說：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」他所說的這話，他們不明白。他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡。耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。

思想：究竟主耶穌怎樣渡過他的成長日子，有甚麼提醒呢？。

這段經文文顯明了耶穌進入青少年期的情景。首先是祂頭十二年生活，一段簡短而完整的文字：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在祂身上。」然後，路加又用同樣簡短而完整的話，說明耶穌由青少年到成年這十八年裏的情形，耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。
路加描述耶穌的長大，說祂「強健起來」，那是指身體力面。我們可以用虔誠的心來想像這一切：那個嬰孩原先躺在馬利亞的臂彎裏，後來開始學走路，學會拾起東西、放下東西等新技巧，這一切耶穌都經歷過。祂在這十二年中逐漸長大，身體日益強健。然後，祂「充滿智慧」，似乎祂整個孩童期都滿有智慧。路加的敘述表示，祂藉著觀察、發問、受教，得到各樣的知識。然後是最終也是最美的描述，對這孩子人格成長的描述，已達到頂點。「又有神的恩在祂身上。」恩典首先能使一個人喜樂、可愛；其次使這個人想要用他自己感到快樂的事，去影響其他的人；最後，使人竭盡全力如此作。神的恩在這孩子身上。因此路加在描述這十二年的生活時，採用了基本的事，省略了次要的事。
耶穌獨自逗留在耶路撒冷，那是一種出於個人意志的舉動。耶穌現在必須為自己作些事，所以祂進入殿中，坐在拉比腳前受教。耶穌以門徒的身分坐在那裏，他們與祂談論，教導祂，並且問祂問題，耶穌的回答使他們大感驚奇。然後，祂也像所有門徒一樣發問。祂從平日在家裏所受的宗教訓練中，提出問題，祂的問題同樣使人吃驚。
然後馬利亞和約瑟來了。他們發現耶穌失蹤時，已經走了一天的路程。母親自然開始找尋她的孩子，卻發現祂不在那裏，於是就離開同行的人往回走。當他們找到兒子時，已經是第三天了。他們發現祂在殿裏，聽到祂的談論而感到驚奇。然後祂的母親對祂說：「我兒。」這裏用的又是另一個詞，不同40節的「孩子」和43節的「孩童」。馬利亞的意思是：「孩子，我所生的，為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。」
孩子回應：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念麼？」祂是說：母親，你當然瞭解我的，但你為甚麼找我呢？「我應當以我父的事為念。」這是祂生命裏最中心的事。接著「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」這個理想的孩子，祂的意志是要遵行神的旨意，但祂將這個意志表達在對父母的順從上。也就是說，這個孩子順服神旨意最好的方法，是與通常的情況互相配合。祂不能逃避對撫養祂長大的家庭所當負的責任，但在祂天父旨意的管理之下，祂順服在家庭的權柄下。
第52節簡短、但意味深長地說明了接下去十八年的情景。整個事實涵蓋在一句話裏「都一齊增長」。這句話和形容耶穌頭十二年生活的「長大」一詞全然不同。祂如何增長？第一是「智慧」：祂必須面對難題，尋找資料，並且找出答案。耶穌不僅是長大，並且一切的心靈成長都在祂的意志控制之下，祂正在闖出自己的一條路。
第二是身體力面。現在秩序有了變動。幼年期第一要緊的是身體「強健起來」，那是小孩子最重要的事。現在則是心靈最要緊。當然也不可忽略身體的發育。耶穌的身量日漸增長，不僅長大．並且學習身體的操練和節制，用原則來管理、控制祂的感情。
最後是屬靈方面，「神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」幼年時，有神的恩在耶穌身上。祂在神和人身旁，所得的恩慈一天天增長。這段成長的年月中，祂一直在神和人的身旁，保持著與神的交通和與人的交通。因此神和人喜愛祂的心一天天增長。我們由此看出耶穌由童年進入成人時，屬靈方面的一切是在順服神的意志控制之下發展的。

禱告
主耶穌，藉著你順服的榜樣，教導我們在生活中學習順服，不是無可奈何，卻是為你的緣故甘心順服。當生命經過這樣操練，神和人喜愛我們的心都會一起增長。求主幫助我在不同環境中，學習順服的功課。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月15日

亞拿

路加福音2章36-39節
又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。正當那時，她進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。約瑟和馬利亞照主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。

思想：
亞拿「並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神」，結果沒有落空，看見了祈禱的果效。亞拿的服事，令她靈裡敏銳，明白屬靈的事，知道聖靈的旨意。這些服事態度，給你甚麼提醒呢？

亞拿是渴慕神的人，也是等候神的人。聖經中「姊妹」是很重要的，提醒我們不可輕忽姊妹在神面前的角色。教會常有貶低姊妹的現象，例如有些教會仍然不准姊妹講道，也不會按立女牧師。亞拿給了我們一個很好的榜樣，神能夠使用姊妹成就永恆的計畫。
聖靈再次提醒我們：主降生藉著誰？是藉著女人！主耶穌在地上時，最喜歡去哪裡？馬大馬利亞的家，也是姊妹！主死的時候是誰去膏抹，是誰至終站在十字架下？所有門徒都跑光，只有姊妹忠心跟隨！主復活第一個向馬利亞顯現，也是女人！既然女人在聖經中地位這麼重要，與主耶穌關係這樣密切，為何我們會輕忽女人的地位呢？使用姊妹，為事奉帶來很大突破，求主幫助我們，不要輕看姊妹在神面前的服事，大家也能同心配搭讓神的國度擴展。
關於西面，經文說他「又公義又虔誠」，「又有聖靈在他身上」至於亞拿，她不但是位女先知，而且「她不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝。」換句話說，與約瑟和馬利亞一樣，他們都是合乎上帝心意的人。不過，他們各人都有自己難處和苦況。亞拿「從童女出嫁，同丈夫住了七年，就寡居了」。從民族到個人，從寡婦到剛剛建立家庭，抱着嬰孩前來聖殿的夫婦，各有各的困難，而各方聚焦在這裏的原因只有一個：就是一位嬰孩的出生。按世人的期望，救主和君王的出生，理應在榮耀的地方，但耶穌這位「至高者的兒子，主上帝要把他祖先大衛的王位給他」的，卻誕生在重重苦況之中。嬰孩耶穌被奉獻於聖殿的這一幕，已經清楚地顯示出耶穌不單是要來處理世人的痛苦，他要來經歷世人的痛苦，最終承擔世人的痛苦。
亞拿有兩件事值得我們學習。第一是她用禁食祈禱來事奉神，就是花時間去禱告神；第二是將耶穌的事向一些盼望得救的人講說。這兩位老人家的說話，其實都堅固了約瑟和馬利亞，使他們堅強，面對日後的挑戰。
關於主耶穌降生的故事中，讓人驚奇的是，裡面充滿了老年人。撒迦利亞跟伊利沙伯年邁時才懷孕生子，西面是一生等候神的老僕人，女先知亞拿遇見耶穌時已八十四歲。所以年長的信徒，不要以為年紀大不能再為神做什麼，我們常被這種不可能的思想限制，以致於無法經歷神的豐富。歷世歷代每個被神所用的人，心中也有同樣渴望。你有這樣的渴望嗎？不只是一個偶然的願望，而是一生持續的渴望，甚至超越其他一切事物的渴望。如同西面一樣，只要能得見神的作為，此生沒有其他事情可留戀；當他手抱著耶穌時，那心裡的盼望就得著滿足。
長久以來，我們失去了對神偉大的期待。很多信徒只是每週例行聚會，盡基督徒的本份，卻失去信仰的火熱，也不再期待神作奇妙大事。神仍是偉大奇妙的真神，也是昨日今日直到永遠不改變的神。我們需要熱切為神國的復興禱告，不但個人禱告，也和弟兄姊妹同心禱告。

禱告
神啊，願這個世代看見你的作為！我們聽過你在過去怎樣工作，也聽見你在別處奇妙的作為，但我們的心不滿足！求你在這個世代中，藉著我們顯明你的榮耀！讓我們再次認識的神大能大力，也讓萬國萬民認識我們所信的真神！奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月13日

西面

路加福音2章21-24節
在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來，稱頌神說：主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。孩子的父母因這論耶穌的話就希奇。西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」

思想：西面「素常盼望以色列的安慰者來到」，有這盼望，神就令他如願以償。你對教會及神國有甚麼盼望？你盼望教會增長嗎？教會有影響力嗎？教會可轉化社會嗎？神會怎樣回應你的盼望呢？

路加形容西面是「又公義又敬虔」的人。「公義」是描述他與一般人的關係，「敬虔」則描述他與神的關係。他在聖殿中，素常盼望以色列的安慰者來到，有聖靈在他身上。西面得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。我們看見這位年老的西面站在那裏，懷中抱著歷代以來所期盼的那嬰孩。他口中就唱出美妙的詩歌，那是有關主降生的一連串詩歌中最後的一首。他說：「主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」
西面抱著那孩子，實際上是說，現在你的僕人依照律法的規矩抱著你，但卻受制於你在這世界所訂的限制，求你讓我安然去世吧！他抱著那孩子，表明了他的死期近了，那不是一種毀滅，而是一種釋放。那偉大而榮耀的事，不久將顯露出來，這孩子將被置於死地，但祂要打破死亡的權勢；不久將從使徒的著作，和後世無數的詩歌中，看見那偉大的事實─祂廢除了死亡，而西面已經知曉了這些事。如今他抱著小小的嬰兒，唱道「主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」因為「我的眼睛已經看見你的救恩」。
西面的陳述中，對那嬰孩降臨的意義之認識，似乎也比以利沙伯的祝歌，馬利亞的讚美歌，撒迦利亞的頌歌更清楚。他說：「你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光。」
西面被聖靈感動說話，論及這嬰孩耶穌是所應許的救恩。對於猶太人來說，並非新奇的事，因為在兩約之間，許多人被稱為或自稱為彌賽亞、神救恩的出口，所以這等的講論對當時的猶太人來說，可以說是半信半疑，他們心中可能默默的盤算：「等著看吧！看他長大後到底如何帶領猶太人，將平安和拯救帶到這片土地上。」
但是當我們仔細看第二章31節的時候，就會發現「萬民」這字原文是複數，表示包括了多個種族；到二章32節，論到「啟示外邦人的光」，就會發現基督耶穌的福音，原來不是單單為猶太人而設立的，乃是惠及外邦人的福音。難怪耶穌的父母就這番言論，充滿希奇，何謂救恩要臨到外邦人？這是一件極度顛覆的事情，故西門也接著說：這救恩會引起許多人極度的反應，一些單純簡單的人就會因著順服被興起，而另一些就會因此而跌倒，失落在這寶貴的福音中。是的，當那些人口口聲聲追求、尋找、等候那拯救者彌賽亞出現，卻不一定真的心存單純動機，等候「那差我來者」的出現。那時，人的心中意念就會顯露出來。最終人心的抉擇，就是要歸向那歷世歷代隱藏的救恩，還是歸向自己所籌算的呢？
我們感受到西面最擔心、最放不下的事情，就是看不見救恩降到以色列，加上經文指他「素常盼望以色列的安慰者來到」，可見在他心目中，以色列正在處身痛苦之中，尚未得到安慰。民族的苦，同時也是他的痛苦，所以當他在聖靈的感動下進入聖殿，看見並抱起嬰孩耶穌，他隨即可以稱頌上帝說：「主啊，如今可以照你的話，容你的僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩。」他對馬利亞說：這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。耶穌帶來的並不是皆大歡喜的福音，祂所傳講的乃是真理，是唯一的道路。西面告訴馬利亞，你自己的心也要被刀剌透，這是指作母親的心要被破碎。馬利亞要經歷喪子之痛，當耶穌被釘在十字架上，她在十字架下，看著兒子耶穌的傷痛，雖然她明白神的旨意，但母親的心又豈能沒有被刺透的感覺呢？馬利亞是順從的使女，神的旨意能在她身上得以完全。

禱告
主，感謝你，因為聖靈不但與我們同在，祂也樂意說話，讓我們與神同工。求主給我們敏銳的心和聆聽的耳，能分辨你的聲音，也給我們勇敢的心，能順從你的感動，成為你祝福流通的管道。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月10日

禮儀的真正意義

路加福音2章21-24節
滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌；這就是沒有成胎以前，天使所起的名。按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主，（正如主的律法上所記：「凡頭生的男子必稱聖歸主。」）又要照主的律法上所說，或用一對斑鳩，或用兩隻雛鴿獻祭。

思想：聖經記載這些給孩子耶穌做的禮儀，有甚麼特別意義呢？

根據摩西的律法，一個孩子滿了八天以後就要接受割禮，並且取名字。到了第四十天，母親得了潔淨以後，就將孩子奉獻出來。這裏提到兩件事：行割禮和取名字。割禮可以使每一個希伯來男孩與屬神子民的國家生活聯繫起來，單單出生還不足以代表這一點。雖然亞伯拉罕的時代沒有這個儀式，但從那時起，幾千年來，任何希伯來男子必須經過割禮，才能成為屬神子民的一分子，那是神的記號，神的證據。根據今日的醫學理論，割禮被承認是一項非常合乎衛生的儀式，但同時也是一種記號和證據，記念神與那個國家所立的約，神藉著這約，得以向著完成祂對人類的旨意這目標前進。
另外一個相關的儀式，就是給孩子取名字。路加非常謹慎地注意到一個事實，就是耶穌的名字不是馬利亞和約瑟取的，而是祂「沒有成胎以前，天使所起的名」。當耶穌進入這個國家的生活時，這名已經賜給祂了。祂的名字是耶穌，我們不妨停下來，思想這名字的意義。「耶穌」在當時是一個很普遍的名字，意思是耶和華的救恩。這是天使給祂取的名字，這嬰孩的誕生，使這名字最初的用意實現了：耶和華的救恩！那就是祂的名字，是祂來到世上的意義。
然後，提到耶穌出生四十天之後的事。這裏有一點很奇妙，值得我們注意。有一個括弧說到「正如主的律法上所記，凡頭生的男子必稱聖歸主。」為了明白這節經文，我們必須知道這話是何時說的？是甚麼意思？出埃及記十三章2、12節說：凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我……你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的歸給耶和華，公的都要屬耶和華。如果我們仔細研讀，就會發現神的意思是：每一個家庭裏的頭生男子，都應該作祭司。但是我們若再讀民數記3章11-13節，又會發現神改變了祂的安排。「耶和華曉諭摩西說，我從以色列人中，揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的，利未人要歸我。因為凡頭生的是我的，我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的，連人帶牡畜都分別為聖歸我，他們定要屬我，我是耶和華。」利未支派被分別出來，履行祭司的功用，利未支派的男子就取代了以色列家庭中每一個頭生男子的地位。神最初的理想，是叫頭生的兒子擔任祭司。
我們研讀聖經歷史時，會發現最有趣、最吸引人的事，神會顧念人類的軟弱。一次又一次，當人無法達到神的理想，祂就會在儀式或條文上調整祂的理想，來符合人的水準。神對以色列整個國家的理想，是希望它成為一個祭司的國度。當他們無法達到標準時，神就設立亞倫作為祭司的代表。神的理想是希望他們成為「神治國家」，除了神自己沒有國王統治他們。但是當百姓要求一個王，神就順應了他們，給他們一個王。這裏也是同樣的情形。神的理想是每一個頭生的兒子都作祭司，但因為他們達不到這個理想的高度，祂就設立利未人，代表頭生的兒子。
馬利亞將耶穌帶至聖殿時，就應驗了神最初的旨意。耶穌是頭生的兒子，被獻給神。耶穌進入了祭司的職分中，而不是利未支派的職分中；祂不是進入一個代表別人的祭司職分中，而是照著神最初的旨意，進入頭生子所擔任的祭司職分中。因此，這孩子不僅藉著割禮，進入這個國家，祂也藉著奉獻的禮儀，進入祭司職分中。
約瑟和馬利亞照著律法，帶了祭物，他們用「一對班鳩，或用兩隻雛鴿獻祭」。利未記記載了那些獻祭牲的原因：他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻班鳩，或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭，祭司要為他贖罪，他就潔淨了。馬利亞就帶著嬰孩和一對班鳩上去，即是說，這是窮人的祭物。這個嬰孩被獻上，不是藉著富人的祭物，而是藉著窮人的祭物。祂降生時，略過了宮殿，略過了豪華大宅，卻降生在最貧寒的馬槽裏；祂在聖殿中照著神最初的旨意，被獻作祭司時，母親所獻的，也是窮人的祭物。

祈禱：
感謝愛我們的主，你是何等謙卑的來到世上、甘心獻上自己作為贖罪際。你的愛感謝激勵我努力前行，求主加力。奉主名求，阿們。

2022年9月8日

如何回應？

路加福音2章15-20節
眾天使離開他們，升天去了。牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡；既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。牧羊的人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與神，讚美他。

思想：聽到神的奇妙信息，你會有甚麼反應呢？

耶穌降生的好消息，首先由天使報信給牧羊人。從這一點我們知道神關心貧窮人，重視社會的低下階層。牧羊人聽到好消息後，就親自去察看，看見之後，就將耶穌誕生的事傳開去。這就給我們留下榜樣，首先是自己領受信息，然後經驗一下，經驗之後就告訴別人。他們不會覺得自己人微言輕，反而將好消息傳開去。當時面對天使所報的信息，其實共有三種不同的反應：
第一種是旁觀者的反應。他們聽見天使的信息，但只覺得驚奇訝異，心想「真的嗎」，「真是太好了，不過我現在很忙，下次有好消息再告訴我吧。」在今天的世代裡，很多人只是存觀望態度，沒有積極尋求真理的心。
弟兄姊妹，你心中所渴望、尋求的是什麼？若去尋求，必然能得著。如果你心中對屬靈的事只是尋求觀望，那麼所得到的也必然是觀望，卻沒有辦法真實進入真理，也沒有辦法真正經歷信仰。求神幫助我們，永遠不要停留在觀望的態度，讓我們能進入主的恩典裡。
第二種是馬利亞的反應。她聽見天使的信息就把一切的事存在心裡，反覆思想，這是何等寶貴。當我們聽到神的話，就應該在心中反覆思想，把神的應許、神的恩典藏在心中。聖靈提醒我，如果主耶穌只是藉肉身來治死罪惡權勢，祂其實不必從嬰孩做起，可以一來就是成人的樣式，直接為我們上十字架。但主耶穌為了讓我們認同，寧可從嬰孩的樣式開始，為要經歷人生一切成長之苦，這是何等寶貴的救恩。當你將神的話放在心中反覆思想，越思想就越寶貴，也越能夠進入神的心意裡面。
第三種是牧羊人的反應。當他們聽見這大喜信息，不但歡喜領受，而且立刻有所行動去尋找嬰孩，撇下羊群去敬拜救主。他們不但聽見信息，更去傳揚這信息。在每天生活中，我們也要傳揚這美好的信息，一句簡單的「耶穌愛你」，就可能觸摸周圍的人，超過你所想像。不需要滔滔不絕的口才，只要有愛主愛人的心，就能夠將福音傳揚。

禱告
親愛的主，求你祝福每位聽見看見這信息的人。幫助我們不再作旁觀者，要將你的話語藏在心中，反覆思想，存喜樂的心把好的信息傳揚出去，使用我們成為祝福別人的管道。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年9月6日

誰是真救主？

路加福音2章8-14節
在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！

思想：
甚麼是關乎萬民的大喜信息呢？你享受這信息帶給你的喜樂嗎？

主的使者夜間向一群正看守著羊群的牧人顯現，主的榮光四面照著他們。大部分人都同意，那些牧人可能是聖殿的牧人，正看守著將作為祭牲的羊群。不管怎樣，他們當時正盡本分地看著羊群。而他們不是在靠近伯利恆的地方，他們後來說「我們往伯利恆去。」可見離伯利恆還有一段距離。
這班牧羊人正看守羊時，天使突然出現了。天使沒有在該撒的宮庭裏出現，也沒有在聖殿中出現，卻來到牧人面前。天使帶來了天上的信息，和主的榮光。牧羊的人感到懼怕，因此天使一開始就說「不要懼怕，我報給你們大喜的信息。」天使的話似乎暗示，這世上缺乏喜樂，好幾代以來，這世界都未聽聞過任何好消息，世人心中充滿的，只是對暴政的壓迫而恐懼，這世界充滿了悲傷、愁煩、絕望。然而，從神那裏來了一位天使，對牧人說：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」
這大喜的信息就是：「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」救主，就是能夠以救贖的大能和權柄，對付世上一切有罪的人。基督，就是彌賽亞，能夠應付世上一切的混亂，實現真正的統治權和神國的人。主，就是能夠面對永恆，面對一切世代的人。天使說：救主基督降生了，祂今日降生了。天使告訴牧羊人如何去找之後，忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神。讓我們想像一下當時的情景：整個天空傳出那偉大的榮歸主頌，響徹伯利恆的原野：「在至高之處榮耀歸蹄與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」這就是那孩子誕生的意義，就是救主、基督、主的意義。
「在至高之處」是形容天，就是神的居所，榮耀歸與神。至於地上呢？平安歸與祂所喜悅的人。平安就是和平，各處的人都在談論和平，想要謀求和平，有時他們誤解了這節經文，想要去製造和平。他們以為天使是說「平安歸於這世上喜愛和平的人。」因此他們說，只要我們將愛好和平的意願實行出來，就可以得到平安。事實上，除了在神所喜悅的人中間，這世上不可能有和平，和平只能建立在神所喜悅的人身上。天使的歌頌，不僅在歡迎那嬰孩，也在歡迎從那嬰孩繁衍出的新族類。從這孩子身上，要生出一支能夠滿足神要求，討神喜悅的族類。將有平安歸與他們。
讓我們再思想「為你們生了救主」。救主已經來到這世界，為了使那因犯罪、悖逆、墮落而不討神喜悅的人類，重新得到神的喜悅。但願我們心中常常記住「救主」這兩個字。「今天為你們生了救主。」這世界不需要一個顧問，這世界已經用自己的計謀走入了絕路；這世界也不需要一個理論家，人已經竭盡智力作了，結果卻坐在自己智慧所造成的黑暗中；這世界不需要一個改革者，只能夠改變外表或短暫關係的人；這世界需要的是一位救主！「救主」是一個動人的名字--他不是官方的頭銜，不是穿著禮服，讓人鞠躬行禮的威嚴職位。「救主」是應驗了神的預言，使眾人謙卑下來，全然仰望的那一位。我們都需要救主，因為世人都活在罪惡當中。救主降生的記號是什麼？「一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡」就是記號，這是何等強烈的對比！軟弱的嬰孩如何成為全能的救主？實在是神的奧祕！耶穌甘願為我們降卑，成為人的樣式，從嬰孩開始經歷一切，體驗人需要面對的試探與痛苦，好讓我們從罪惡權勢中，被拯救出來。最後，這大喜信息帶來的結果，就是天使對牧羊人說：「不要懼怕」。

祈禱：
求主幫助我們，不因自我的名聲和利益，而忘記宣揚大好信息；也求主憐憫幫助我們，常常謹記為我們而生的救主。奉主名求，阿們。

2022年9月3日

無能者的大能

路加福音2章1-7節
「當那些日子，凱撒亞古斯督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」

思想：“無能者的大能”是福音的開始，也是福音的延續，承傳福音信仰的人，面對着歌利亞式的對手，我們會選擇什麼，是穿上掃羅的戰衣，抑或拾起那五塊圓滑的石頭？

「當那些日子」，羅馬共和國轉換成羅馬帝國，羅馬人和全世界都在一個暴君的統治下。那時該撒亞古士督下了一道命令，要天下的人都報名上冊。他的鐵令如山，沒有人可以例外。大家都前去了，有身著紫色華服的羅馬貴族，有衣衫襤褸的庶民。那段時期天下太平，沒有戰爭。也許你會說，那真不錯！事實上，那是人類歷史上最黑暗的時期。我並不是在歌頌戰爭，但那時沒有戰爭的原因，卻是因為人被迫降服在暴政之下，無人敢稍為反抗，或表達自己的看法，那是有史以來最黑暗的時刻。
這件事也影響了地中海東岸那個動亂的小城拿撒勒。城內的約瑟和馬利亞也必須夾在猶大和加利利的群眾中，前去註冊。他們雖然是無名小卒，卻得受羅馬政權的控制。雖然約瑟是大衛的後裔，他仍然得服從命令，必須回到自己的本家報名上冊，於是他帶著妻子馬利亞一同前去。這兩個人在該撒亞古士督的命令下，往他們的本家去。看看那個女子馬利亞，她旅程中，腹中孕育著神的兒子，在該撒亞古士督的命令下，必須往伯利恆去。但是早在六百五十年以前，聖經的預言就提到了這件事：「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的。祂的根源從亙古，從大初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。」彌5:2-3）。
讀到這段在事情發生之前六百五十年就已說出的預言，實在看到該撒亞古士督在整齣戲裏，不過是一個傀儡，而真正重要的角色，卻是那懷著神兒子的女子，和細心呵護著她的那男子。他們去伯利恆，是出於該撒的命令。
約瑟和馬利亞到達伯利恆時，「客店裏沒有地方。」客店是甚麼？我們也許會想到客棧，或是現在所稱的旅館。但這不是「客店」的意思。在新約聖經中翻譯成「客店」的字有兩個，一個是意思是客棧，有老板主持，並供應食物、住處的地方。另一個字是指那僅僅是一個圍欄，供旅客放置牛群之用，有時也附有住處讓旅客過夜，但不供應食物，只供應水，沒有老板管理，也沒有任何其他服務。可是，即使這樣的地方都沒有空位了，約瑟和馬利亞甚至連一個放置牛群的圍欄都找不到。
怎麼辦呢？在這刻不容緩的緊要關頭，他們必須找到一個停腳的地方，於是嬰兒就在那兒誕生了。馬利亞將嬰孩放在馬槽中，沒有宮殿，沒有房子，沒有旅店，甚至沒有放置牲畜的圍欄。耶穌出生在一個一無所有的地方，甚至連牛住的圍欄都沒有，被放在屋外的馬槽裏。耶穌就這樣來了，這是何等的榮耀，何等的奇妙！祂略過了宮庭、住家、客店，誕生在一個最卑微的地方，任何一個嬰孩也不會降生在比這更卑微的地方了。
路加的筆法非常突出。馬利亞親手用布將嬰孩包起來，放在馬槽中，沒有任何人代勞。「就生了頭胎的兒子。」單純的意思是，耶穌是她最年長的孩子，是頭生的兒子。但這話還有更廣闊的含義。頭生不僅是指時間上的第一，也是指地位、秩序、重要性上的第一。新約中，耶穌被稱為「首生的，在一切被造的以先」；祂又被稱為「從死裏首先復生的」；祂也被稱為「在許多弟兄中作長子」。另外還有一個更深刻的主旨，這孩子是誰的？是神的兒子。就在那個馬槽裏，在那個小城伯利恆中，神的兒子成為人的樣式，進入人類歷史的洪流中。

禱告
親愛的主，感謝你，從歷史中看到凱撒亞古士督下命令，讓眾人各歸各城報名上冊，這是因為你掌權的手正在運行。我將生命一切交託在你手中，知道你不但眷顧，而且要在我身上成就大事。讓我們再次在你工作的手中得享安息。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月1日

那至高者的先知

讀經：路1:76-80
孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦就知道救恩。因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。

思想：
為甚麼約翰要被稱為「至高者的先知」呢？他有甚麼使命呢？

撒迦利亞這首歌最後一個段落裏，重新提到了萬物的源頭。一開始他說，「主以色列的神，是應當稱頌的。」現在他說「因我們神憐憫的心腸。」憐憫的心腸，多麼動人的詞句！這是耶穌一生中頭一次出現這詞，以後還有許多地力出現，但都是用「憐憫」這個字。新約不斷提到，我們的主動了憐憫。「心腸」真是生動的比喻！每一個健康的人都知道，在身體或心理的壓力下，人生理的本質會壓迫向身體最中心的部位。因此撒迦利亞大膽地用了這個詞--「憐憫的心腸」並沒有指出當中包含的困難、翻攪、痛苦、焦慮，但這些都在「心腸」的比喻中表現出來了。值得注意是，新約聖經中只有耶穌使用這個詞，或者只有提到耶穌的時候，才用到這詞。
撒迦利亞看到將來臨的事，充滿榮耀：日光，清晨，黎明。那升起的旭日象徵著黑暗中的光明，照亮坐在死蔭裏的人。整段經文以一個簡短的陳述作為結束。路加以他一貫省略次要事件，只記載主要事件的筆法，將約翰三十年的時間用一節經文帶過。「孩子漸漸長大」，這是極自然的；「心靈強健」，指他逐漸成熟；「住在曠野」，並不一定是說他從嬰兒時就被帶到曠野。相信約翰是二十歲的時候進入曠野，他父親是祭司，他是在祭司的等次中，根據希伯來人的制度，祭司的兒子到二十歲的時候，必須繼承祭司的職分，約翰是在那個時候，割斷他與聖殿及祭司職分的關係，按照神的旨意進入曠野。
當人在罪中，不會覺得自己死在罪中，也不覺得靈裡缺乏，看不見自己生命真實的光景，更不會覺得自己需要救恩，需要神的赦免、神的憐憫，因為他死在黑暗罪惡過犯裡，這死是靈裡的死。這裡描述「坐在黑暗中死蔭裡的人」，意思人肉身存在世間，表面上活著，實際死了，他受死和黑暗的權勢控制。所以人不會主動去找救恩，也不主動找神，因此救恩臨到，必定是神主動做。耶穌基督到世上成就救恩，是神主動，神主動揀選馬利亞與約瑟，神主動揀選施洗約翰預備神的路，神主動做一切，為要幫助在黑暗中的人，有機會醒覺，然後回轉歸向神，得著救恩。
所以施洗約翰最重要的工作就是喚醒人心，預備人的心認識自己的罪，然後接受救恩，接受彌賽亞。神差遣施洗約翰在耶穌之前，預備神的路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。施洗約翰做的工作很艱鉅，他將神的話語帶給百姓，宣告人的罪，也宣告神的救恩。

禱告：
神阿！感謝祢！因著祢的慈愛、祢的公義，祢主動來到世上，將救恩賜下給人。主阿！仍然有很多人住在黑暗裡，需要祢光照，需要祢幫助。求祢引導我，讓我的心靈面得潔淨，並且與祢連合，讓更多人認識你，經驗祢的平安、祢的喜樂。奉靠主耶穌名求，阿們。

2022年8月30日

用聖潔、公義事奉神

讀經：讀經：路1:67-75
他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說：「主以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖， 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話， 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫、記念他的聖約， 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義侍奉他。」

思想：
這段經文讓我們對事奉有基本認識，你知道神救贖、拯救我們的目的是什麼？
什麼是事奉神呢？

我們已經聽過了路加福音裡兩首頌歌，都是與人類歷史上這件驚人的事，就是神的兒子降世成人有關。首先是以利沙伯的祝歌，然後是馬利亞的讚美歌，現在來看第三首歌，就是撒迦利亞的頌歌。馬利亞的歌是稱頌那行動的神；撒迦利亞的歌是描述神的行動。這兩首歌是相輔相成的。
我們必須注意約翰的名字和這首歌的關係。這詩歌從頭到尾都在稱頌這名--「約翰」的意思是神的恩典，這是撒迦利亞在這首奇妙的預言詩中所稱頌的，他的詩歌就是在解釋約翰這名字。他稱頌神一切的作為，這些作為都是出於這名字的含義─神的恩典。這首歌的主題是救恩，而救恩乃是出於神恩典的作為。
撒迦利亞在寫72節和73節的時候，可能想到了這孩子，想到他自己，以及他的妻子。「施憐憫」這是約翰的名字，就是神的恩典；「記念祂的聖約」這是撒迦利亞的名字，就是神必記念；「對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」是他妻子以利沙伯的名字，就是神的誓約。這首頌歌的主題是神的管轄，請看68節「因祂眷顧祂的百姓。」再看78節「叫清晨的日光從高天臨到我們」。其中的「眷顧」和「臨到」在原文中是同一個動詞，也就是管轄的意思。「管轄」是甚麼意思？就是看顧、管理，包括了觀看和行動。不要以為「祂眷顧」僅僅是指神降下來觀看世人，它還有更深的含義。神觀看，接著就行動。古時候神的百姓在埃及為奴時，祂就宣告「我實在看見了…我下來是要救他們。」這就是看見和行動，也是這個「眷顧」所指的。
撒迦利亞將下面要發生的事，描述為神眷顧的結果。神看見了，導致了神的行動；神的行動起源於祂的看見。這詩歌所啟示的，就是神管轄的性質。「祂眷顧…日光從高天臨到我們。」注意其中的時態：祂已經看見了，祂已經掌管了，祂根據自己的本性觀察。現在有了結果：將有日光臨到我們。祂的觀察和行動產生了清晨的日光。他從萬物的源頭開始：「主以色列的神，是應當稱頌的。」然後，稱頌神作為的方式，「祂眷顧……施行救贖。」撒迦利亞是一個祭司，他用了聖殿中的名詞「救贖」。
關於這句話「在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。」大家意見紛紜，我不能武斷的說「拯救的角」有甚麼特別含義，它可能指神救恩的崇高、輝煌、莊嚴、壯麗，也可能指神救恩的全備和豐盛。兩者都可以用角來作比喻。然後，撒迦利亞稱頌這最終行動的性質，「拯救我們脫離仇敵，和一切恨我們之人的手。向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約。」
在這裡講了一個重要的啟示，那就是「神既然將我們從仇敵手中被救出來，那就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」這是神的心意，他拯救我們的原因，就是要我們事奉他，跟神造亞當的目的是一樣的，是要人看守修理園子。
這裡提到要終身到神面前坦然無懼，用聖潔公義事奉祂。神拯救我們，是要我們事奉神。什麼是事奉？終身就是一生，我們的生活就是事奉，不但在禮拜堂裡事奉，每天的生活就是最好的事奉。事奉不是外在的形式，而是我們的心，全然的生活。重要的不是做什麼，而是我們生命如何？是否有清潔的生命？神說人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿。重點不是器皿本身，而是它是否清潔。神只使用清潔的器皿，如果是污穢骯髒的金器銀器，神仍不能使用。我們要終身在神面前，用聖潔公義事奉祂，不但在生活上事奉，更要在神面前事奉。

禱告
親愛的主，因為你拯救我是要來事奉你。求主幫助我，在每天生活中用見證來事奉你，也祝福我們在教會的事奉中，彰顯你的能力、帶來果效。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月27日

約翰是拯救的角

讀經：路1:66-75
凡聽見的人都將這事放在心裡，說：「這個孩子將來怎麼樣呢？」因為有主與他同在。他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說：「主以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖， 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話， 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫、記念他的聖約， 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義侍奉他。」

思想：
許多父母都想知道「這個孩子將來怎麼樣呢？」我們又可以期望些甚麼呢？「因為有主與他同在」帶給你甚麼提醒呢

不單是以利沙白說預言、馬利亞說預言，就連撒迦利亞也要說預言了，這些被聖靈充滿的人，如果有必要，神就藉著他們發聲，給人啟示，讓人知道。自從約翰的出生，撒迦利亞和以利沙白給孩子取了一個不按常規的名字約翰，撒迦利亞突然能開口說話了，天使為這孩子的出生降臨的傳奇，自然傳遍了四鄉，眾人都會想：這個孩子將來要成就怎樣的事呢？
這是件沒有人知道的事，天使也沒有說太多，撒迦利亞和以利沙白也不知道，但是神當然是知道的，這個時候神就藉著聖靈、藉著撒迦利亞的口，將這預言說出來了。預言的開始是稱頌神的，因為正如第一句所說的「主以色列的神是應當稱頌的」，這是來自神的提醒，免得人自大了，免得人得了預言的內容、窺探了未來，就忘紀神的恩典，這句話神告訴我們：他是眷顧他的百姓，為他們施行救贖，而且就是現在。
然後，就是啟示關於施洗約翰的一生：「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」，這個角是「號角」的意思，就是一般打仗之前要吹響的衝鋒號，是宣告戰役的開始。施洗約翰就是那號角，是拯救的號角，他是要為拯救解開序幕的。只憑號角的本身並不能行拯救，但是號角也是拯救的一部分，是振奮全軍士氣，劃分時代的明顯標記，這場戰役是神自古以來，就藉著先知所宣示的，但是一直沒有人知道什麼時候開始，如今、藉著施洗約翰這個號角的響起，就要確定這個行動序幕的開始。
人是罪惡的，人是失敗的，這場罪與義、善與惡的爭戰，從我們的始祖開始就沒有停過，神先揀選了他的百姓要他們分別為聖，並賜下律法要使他的百姓與世人有別，但這就成了以色列人為四圍之民所恨惡的開始，這是自古以來就是如此的。
該隱因為自己的祭物，沒有像弟弟亞伯的蒙神悅納，而打死了他；以掃因為父親的祝福被弟弟奪走了，就要追殺雅各；約瑟因為獨自擁有父親的彩衣，而被他的十個哥哥所賣。人就是很難接受是別人被揀選，而自己落選就產生恨惡，仇視別人。神為什麼要帶亞伯拉罕出吾珥，聖經沒有說，但他是在那地唯一的一個相信獨一的真神，沒有去敬拜偶像的，以色列人因為約瑟的關係，就寄居在埃及，後來被苦待為奴，神就救贖他們，這些都是因為神記念與亞伯拉罕所立的約。
此後，經過多年，還經過以色列人被擄，七十年後得釋放，又被羅馬人征服，神還是要拯救以色列人，要從看得見的敵人、以及看不見的敵人的手中要救贖他們，魔鬼撒但數千年來攻擊，要使以色列的百姓遠獨一真神。這一切都要被神攻破，不僅是以色列人，所有一切信神的人，都要在這個爭戰中獲得釋放和勝利，而施洗約翰就是那拯救的角。

同心禱告
親愛的主，你是憐憫恩待我的神。求你赦免我常因為不信或小信，看不見神的作為。求主賜我更多的信心，好讓我每天真實經歷你的得勝和豐富。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月25日

天使的話應驗

讀經：路1:56-66
馬利亞和以利沙白同住約有三個月，就回家去了。以利沙白的產期到了，就生了一個兒子。里親族聽見主向她大施憐憫，就和她一同歡樂。到了第八日，他們來要給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。他母親說：「不可，要叫他約翰。」他們說：「你親族中沒有叫這名字的。」他們就向他父親打手勢，問他要叫這孩子什麼名字。他要了一塊寫字的板，就寫上說：「他的名字是約翰。」他們便都稀奇。 撒迦利亞的口立時開了，舌頭也舒展了，就說出話來，稱頌神。周圍居住的人都懼怕。這一切的事就傳遍了猶太的山地。凡聽見的人都將這事放在心裡，說：「這個孩子將來怎麼樣呢？」因為有主與他同在。」

思想：
留意各人對約翰出生和取名的不同反應，你有甚麼體會呢？在你的生命，有經歴過甚麼神蹟呢？

以利沙白懷孕六個月的時候，馬利亞前往她的家並與她同住了三個月。以利沙白產期到了，就生了一個兒子。這個男孩子當然給鄰里親族帶來很大的喜樂，因為他們其中一個美中不足，就是撒迦利亞和以利沙白沒有後代，他們倆真是義人，又是榮耀的祭司家庭。就像中國的社會傳統，這樣的家庭沒有後代，總是一件憾事，現在好了，以利沙白居然在高齡產下一子，而且還是男孩子，他們當然高興。他們遵從律法規矩，在第八日給孩子行割禮，並且要給他起名，叫什麼好呢？按照經文說，好像按照他們的規矩，這孩子是應該也叫作撒迦利亞，但是孩子的媽媽反對，想要給孩子取名叫做約翰，這應該是她與丈夫早已經溝通好了。但這似乎不合親族的規矩，眾親友也反對，怎麼辦呢？那就問問父親吧。撒迦利亞是祭司、是守規矩的人，應該不會像以利沙白那樣想法吧。沒料到，撒迦利亞拿過一塊寫字板來，也寫下來「他的名字就是約翰」，更驚奇的是，當他寫下這個名字之後，居然立時開了口，舌頭也舒展了，開口之後第一件事就是讚美神。
撒迦利亞經歷了神的管教，第一次主應許要賜他孩子的時候，他不信，他說我已經老了，妻子也老邁。這其實也是我們的心態，不是嗎？自己能夠為神作什麼？神還能夠在我身上成就什麼大事？聽過「老基督徒」嗎？不是信主年日很久的人，事實上有人一信主就是老基督徒！所謂「老基督徒」是那些對神失去偉大期待的人，你對神仍有偉大的期待嗎？聖經裡神使用很多老人：摩西八十歲蒙召，亞伯拉罕七十五歲蒙召，迦勒八十五歲還去攻打希伯崙，路加福音第二章，神向亞拿、西面兩位老人顯現。神不但使用老人，也使用小孩：在五餅二魚的故事中，小孩獻上五餅二魚而變成神蹟。神也使用年輕人像提摩太，使用中年人像保羅，更使用婦女像底波拉、百居拉。
神樂意使用我們，「不信」才是信徒最大的攔阻。聖經記載「耶穌在拿撒勒因著他們不信就不多行異能」。我們很難看到神工作，不是因為神不再行奇事，乃因為我們信心不夠，因為小信。求神幫助我們，在每天生活當中，懂得來到神面前，憑著信心不憑眼見。因為眼見的事會改變，眼見的事是暫時的，眼見的事也叫人的心死亡。求神重新給我們相信的靈，撒迦利亞因為不信成了啞巴，神的管教臨到，教導他謙卑下來。當他來到神面前，真的明白神的心意，他的口就張開稱頌神，一開口就被聖靈充滿。要常常讚美神，每天早晨起來，先讚美神、感謝神。無論今天環境如何，憑信心宣告這是新的一天，我們能經歷神新的恩典、新的豐富，你的信心就能增加。

同心禱告
親愛的主，你是憐憫恩待我的神。求你赦免我常因為不信或小信，看不見神的作為。求主把信心放在我心中，好讓我每天真實經歷你的得勝和豐富。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月23日

馬利亞說預言

讀經：路1:46-55
 馬利亞說：「我心尊主為大， 我靈以神我的救主為樂， 因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福， 那有權能的為我成就了大事，他的名為聖！他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。 他用膀臂施展大能，那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高，叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」

思想：
我們心以甚麼為大， 又以甚麼為樂呢？
馬利亞所認識所確信的神，你甚麼體會？

以利沙白被聖靈充滿說話，緊接著馬利亞也說話，就是這一段「尊主頌」。從46節到55節都是馬利亞所說的預言，預言中只有略略的提到他自己，更多是為了更大的目標，提到人與神的關係，神要如何的在世上掌權，也提到以色列這個民族，這是個偉大的預言。馬利亞首先從自己說起，她說「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」，這就是人被聖靈充滿以後必定會表現出來的變化，所說的我，但都是我與主的關係，以前心裡只有我、我、我，現在則都是我的主、我的主，以往不知道敬畏的，現在是敬神的聖潔，畏神的偉大。馬利亞認識神的偉大，也知道自己的卑微，只是感謝主顧念她，她知道主是有權能成就大事，也為主已經成就、和所要成就的事讚美他，儘管那些事和自己的關係並不大，那些成天只說「親愛的主」的人，就是停留在個人感情的階段，沒有能再進一步的認識神，那就是小兒女的感情。
馬利亞的預言更多的是在講述主的作為，她說「那有權能的為我成就了大事，他的名為聖！」這是將發生在自己身上的事，全都歸功於主的權能。如果我們仔細分析也確實就是如此，但是很多年長的人還是比不上一個十五歲的少女。再下面的話又是關於神，講述了神是如何看待人的，在神的眼中，神看人分為兩類，第一類就是「敬畏他的人」，神要以憐憫待他們，第二類是「狂傲的人」，神要將他們趕散，還是正在心裡妄想的時候就被趕散了。
敬畏是人對神唯一正確的態度，人應該敬畏神的，縱然我們因為祖先犯罪，以及自己也犯罪，陷在罪中無法自拔的。但我們仍然敬畏他，神就憐憫我們，並且世世代代看顧我們，看守我們，直到將救恩也賜下給我們，使我們脫離罪惡的捆綁，終能得救。而不能敬畏神的人就慘了，因為他們自認神不能看管他們，他們自以為可以藉自己的力量找到生命的出路，可以自救，以及還有各種的發展和計劃，就這樣就狂傲起來。狂傲是人自取敗亡的原因，神就施展大能，將他們趕散，就像創世記當中，人類妄想要建巴別塔，藉此通天，神只要稍稍變亂人的口音，就使得罪眾人都四散了，不能得救還要被譴責。
馬利亞講了兩種人的對比，一種是有權柄的和卑賤的，另外一種是飢餓的和富足的，主要將他們的情況翻轉過來。其實這兩句話的真諦，就是路加福音第六章20-21節主耶穌所說的「你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。」我們從馬太福音第五章的登山寶訓看到，主是這樣說的：「虚心的人有福了！因為天國是他們的。哀働的人有福了！因为他們必得安慰。温柔的人有福了！因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」從主的話看起來，不管是貧窮或是飢餓，所講的都是靈裡面的事，而富足或是飽足呢，都是指人自己覺得在靈裡面富足或是飽足，而人自覺飽足就不再追求了，也就開始狂妄自大了。
馬利亞正預告了主耶穌即將展開的事工，他要來扶助以色列家，要來紀念以色列家的後裔，要施憐憫直到永遠，這也正就是舊約中預言彌賽亞所要做的事，只是還沒有提到外邦人的事，表示這些啟示還有封印在其上，直到主自己將它揭開。

同心禱告
親愛的救主，我滿心感謝你，因為你已經按照你所應許的，為我們成就了奇妙的救恩，讓我們脫離罪惡的捆綁。願我一生敬畏你主，與主同行。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年8月20日

稱馬利亞是有福的

讀經：路1:39-45
那時候，馬利亞起身急忙往山地裡去，來到猶大的一座城， 進了撒迦利亞的家，問以利沙白安。 以利沙白一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動，以利沙白且被聖靈充滿， 高聲喊著說：「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的！ 我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？ 因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。 這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗。」

思想：
以利沙白的胎動和說話含有甚麼意義呢？給她們甚麼能力呢？

這幾句經文好像是敘述一個故事，但是在平鋪直述中告訴我們事情的發生經過，又特別的記載了其間的幾句對話，這就是聖經福音書特殊的地方。書中人物的行動是有含意的，而其中的那幾句對話，往往就顯示了由行動無法表現的內涵，藏有許多寶貴的奧秘。福音書中最寶貴的話語，當然是主耶穌基督的教訓，此外，天使所說的話也是顯明神的旨意；除此之外，就是這裡以利沙白的話，聖經中特別指明這是她被聖靈充滿後所說的，可以把這樣的話語當作含有屬靈意義的。
天使告訴馬利亞的親戚，年老的以利沙白已經懷孕六個月。在話語之中，天使並沒有指示馬利亞前去找以利沙白，我相信在靈裡面，天使已經向馬利亞指示這一點，這才會使得一個還沒有出嫁的少女，離開父母，獨自前往親戚家去。到了以利沙白家門口，人還沒有看見，聖靈卻在那裡作工，她腹中的胎就在那裡跳動，（是施洗約翰在那裡歡迎主耶穌？）然後，以利沙白隨即就被聖靈充滿說出話來，從這話的口吻來看，好像是以施洗約翰的位分在說話，因為以利沙白沒有可能知道馬利亞已經懷孕了，並且所懷的是基督。
從以利沙白口中所出來的話是：「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的」。當時，馬利亞恐怕都未能確知自己已經懷了胎，畢竟從天使造訪她，到她去以利沙白家拜訪之間，只有幾天，這時候懷孕的婦女是一點感覺都沒有的，但是聖靈感動以利沙白將這件事呼喊出來，馬利亞聽到了一定又驚又喜，並且這個時候，她完全確知天使所說的一切都是真的。
這是很奇妙的感受，從預言中我們知道某些事必定成就，但是當我們從另一方的口中得到證實，那又是另一種感受。和合本的翻譯是「這是從哪裡得的呢？」其實照原文可以翻成：「我主的母親來到我這裡來探望我，我是從哪裡得到這種榮幸呢？」這實在不是以利沙白對馬利亞該說的話，怎會是一個上了年紀的長輩對一個十五歲的少女所說的。可是，從神眼中的位份而言，則是毫無問題的。那麼，何以這個十五歲的少女贏得如此的福份呢？以利沙白的話說出了重點：「 這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗。」馬利亞得到如此福氣，是因為她相信神的話、神的應許，為甚麼我們不說這是因為她的順服呢？因為在神那裡，信就必須包括順服，如果人說自己信，但卻是不能夠順服，那麼在神那裡，這人就是不信。
當然，馬利亞的蒙福不僅僅是因為她的信靠順服，最重要的還是神的揀選，是神給予馬利亞這個位份，使她成為大衛的後裔，也預定她成為耶穌基督的身生母親，因此這就是神的揀選、神的賜福。

同心禱告
親愛的主，求你幫助我們突破生活當中的困境。無論面對的環境是什麼，因為聖靈充滿我們，使我們確信你真實的同在，心中就有說不出來的喜樂。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年8月18日

馬利亞的信心和順服

讀經：路1:34-38
 馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者必稱為神的兒子。況且你的親戚以利沙白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。 因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上！」天使就離開她去了。」

思想：
說這句「情願照你的話成就在我身上」容易嗎？在你的生命中，願意怎樣實踐神的話呢？

談馬利亞的順服之前，我們必須要談一下馬利亞的順服是有多麼的不容易，她是需要多大的信心。要知道馬利亞在當時很可能連十五歲都不到，不但未經人事，而且沒有自己謀生的能力，她現在是約瑟的未婚妻，這就是她有父母為她安排婚事的證明，只是她還沒有過門。
當時，猶太人的律法深深的影響他們生活的每一個層面，還有那些法利賽人，每天到處行走觀察，看看有沒有人違犯律法。在這種情況之下，少女未婚便肚子大起來，那就要面臨很大的困境的，很可能會被人丟石頭打死。即使如此，當天使告訴馬利亞「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者必稱為神的兒子」，這就是馬利亞所需要的全部保證，馬利亞是一個習慣思考的女孩子，她就明白天使已經告訴她一定不會有事的。
「至高者的能力要蔭庇你」這句話算不算是足夠的保證呢？如果是出自天使的口那麼當然就是了。我們今日可能經常聽到這些話了，以至不再能分辨清楚真假，這些話雖然聽起來很屬靈，但是這等話實在不應該胡亂出口，否則空泛的祝福話只能混肴屬靈的空氣。如今你聽到「神必要保守你的」，你還會相信嗎？有沒有聽過類似例子：禱告祝福之後出門，卻遭遇車禍呢？恐怕有吧，但是回來後，還可以勉強解釋為：雖然出車禍，但是卻是大難不。問題是：如果真是死了的話，那種見證我們也聽不到了。
在馬利亞的時代，四百年沒有先知，為什麼？因為他們對先知的認定標準很嚴格，若有人假稱先知所說的預言卻不準，那人就是假先知，要被石頭打死。在這麼嚴格的規範之下，所以沒有人會隨便假冒自稱先知。但如今不同，不但常常遇見假先知，許多基督徒也隨便引用聖經，說先知性的言語，但是沒有先知性的內涵，那就是問題了。神的話是大有能力的，但是引用聖經的人很多，同樣是一句話，若你從主自己的口中，或是天使的口中，先知的口中，還是牧者的口中所聽到的，可信度可以差很多。當然天使也不是憑藉一句話就期望馬利亞完全信任，他還將一件隱藏的事給講了出來，那就是馬利亞的親戚以利沙白懷孕的事情，馬利亞當然知道以利沙白並沒有孩子，她很可能還為這件事禱告過。如果以利沙白可以懷孕六個月，這樣不可思議的事都可以發生成真，那麼，同一個人所講的其他話就都是同樣可靠吧。
這裡又可以看到以利沙白隱藏懷孕的事含有另一個價值，如果這件事已經人盡皆知，那麼有人再傳講出來，也就沒有甚麼特別了。因此，我們可以看到對事情保密的另外一種力量，而這種力量在事情被公開以後就消失了。馬利亞的信心是有根據的信心，這是有價值的信心，因為這些話是天使說的，況且這個天使是可以證明自己身份的，這樣，當他說「至高者的能力要蔭庇你」，馬利亞就信了，這是真實有價值的信心，如果是我自己覺得該怎麼樣，然後我相信自己的想法，這樣的信心只能說是自以為是的自信，可以說是毫無價值的。
馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上！」是她綜合考量過的結果後，所產生的順服。她現在就要面對眼前的不確定因素，還有可能面臨的災難，只將希望寄託在神所應許的祝福和蔭庇上，這是需要很大的信心的。神所應許的祝福，乃是給那些能夠順服祂旨意的人，這是聖經中常見的：「要孝順父母、使你得福、在世長壽，這是第一條帶著應許的誡命」，還有十一奉獻，神還應許我們可以此試試他。其實，神是用應許來教導我們順服，神所要的順服，是要融入我們生命中，馬利亞的順服正是如此，這也該當是我們所有的順服。

同心禱告
感謝讚美主，讓我們看到馬利亞信心的典範，成為我們可學習的榜樣，願我們有這樣的信心和順服，在我們的生命中活出你的話。奉主的名祈禱，阿們。

2022年8月16日

馬利亞反覆思想天使的話

讀經：路1:28-33
天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。 天使對她說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。 他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他， 他要做雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」

思想：
為甚麼馬利亞會反覆思想天使的問安是什麼意思呢？馬利亞害怕甚麼呢？

天使對馬利亞問安說「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」，就這樣一句問安，馬利亞就驚慌了起來，不只是因為有天使現身在他們家驚慌，更因為那句從來沒有聽過的問安，就驚慌了起來，怎麼說呢？沒有人說過「主與你同在」嗎？
我們這些對時態不敏感的華人，看到這句話，當然就是不敏感它們的差別。舊約先知書裡面有寫到「神與你們同在」，但那句話是「未來式」，說神將要與我們同在，但是天使加百列的這一句話是用現在式，更好的翻譯應該是「神正與你同在」。當然，馬利亞也不是一個糊裡糊塗的女孩子，儘管時態不同，但是許多人也就是隨便一聽也就過去了，可能把它當成普通的問安語，像我們今天許多的基督徒那樣，隨口就說：耶穌愛你，耶穌祝福你！究竟是甚麼意思，有甚麼意義呢？根本沒有弄清楚。
但是馬利亞不是如此，她清楚的聽出來，天使所說的是：神現在正與她同在，這話怎麼能不讓人驚慌？天使難道看不出來馬利亞因為這句話而驚慌、在猜想嗎？加百列清楚知道馬利亞心中的疑問，於是就向馬利亞解釋這話：原來是神要她懷孕生下一位甚為貴重的人物。在當時以色列的背景，那位被稱為至高神的兒子是別無所指，只能指那「將要來的彌賽亞」，而且不是等到她結婚了以後再懷孕生子，而是現在！這豈不是要讓馬利亞更驚慌了嗎？成為彌賽亞的母親，那當然是至高的榮耀了，但是要她現在就未婚先讓肚子大起來，雖然要生出的是彌賽亞，但是在當時有著嚴格律法、民風保守的以色列之中，恐怕她先要擔心能不能活到將這個孩子生下來，然後要擔心要怎樣將這個孩子在沒有父親的情況下養大吧！
要是你是馬利亞，你會拒絕嗎？如果要找拒絕的藉口，她大可找到許多的藉口去拒絕，甚至在神的律法中都可以找到藉口，有些人確實會這樣作。但是神既然是揀選馬利亞，必然已經知道祂所揀選的人是不會拒絕的，神將萬事都安排好了，包括馬利亞和她的未婚夫約瑟都是大衛的後代，她的親戚是祭司家庭的以利沙白，是多年不孕的老婦人，現在也已經懷孕了六個月，這些事都是不會再改變了。所以對神來說，人的自由意志早在神的預知當中，神所定的事情是不會受到人的意志所左右的，下面我們就要看這些事情是怎麼樣按著神的旨意去成全了。
天使對馬利亞說：「不要怕，你在神面前已經蒙恩了。」這句話好像神回答她的禱告，當馬利亞聽到這大喜的信息時，似乎平靜地出奇。在當時社會裡，一個未婚女子懷孕生子，不被石頭打死已經是僥倖了，什麼大喜的信息呀？！應該說我怎麼那麼倒楣呀？！我得羞辱讓別人得祝福，這是何等偉大的犧牲，何等偉大的順服，何等難得的勉為其難。事實上，在馬利亞心中，可能有一個強烈的願望，就是願意上帝來使用她。
神揀選馬利亞，因為在她心中有強烈的願望，深切盼望神能夠在她生命中使用她，讓她在神永恆的計畫有份，成為神祝福別人的管道。在當時的宗教結構裡，姊妹根本沒有機會事奉，不可能為神做什麼，馬利亞願意為神使用，心有大志卻看不見任何管道。神為她開了一條路：彌賽亞救主藉著她降生在地上，在她所有的環境、家庭、宗教傳統的限制中，為她開一條出路，使她一生成為祝福別人的管道，直到如今，我們都還記念她。今天，神也要在有限的環境中，為你成就大事，哈利路亞！

同心禱告
主，感謝你，因你樂意垂聽禱告，當馬利亞向你祈求，你垂聽她的禱告，突破她的環境，使她成為多人的祝福。願我們也可以被你使用，為天國成就大事。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月13日

童女馬利亞

讀經：路1:24-30
這些日子以後，他的妻子以利沙白懷了孕，就隱藏了五個月，說：『主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。』」到了第六個月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。 天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」 馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。天使對她說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。」

思想：
你認為一個「蒙恩的人」應該是怎樣的呢？為甚麼神會揀選童女的名字叫馬利亞呢？

以利沙白懷孕到了第六個月，還是不敢到處向別人講自己懷孕了。但是天使加百列可不是這樣想的，他又奉差遣前往加利利的拿撒勒小城，去找一個叫馬利亞的童女，要知道在兩千年前的以色列人民風保守，又有律法的規範，像是在古代的中國。童女馬利亞當時可能只有15歲，是已經許配給大衛家約瑟的未婚妻，按照律法是保持著童貞的，也就是對男女之事是毫無所知的。神為什麼要選一個童貞女來懷孕生子誕下耶穌基督，是因為神有潔癖嗎？我們也要問：這是否表示生過孩子的女人就不是如此潔淨嗎？相信不是這個意思，其實神是要應驗先知以賽亞的預言，以賽亞書7章14節:「因此，主自己要给你们一個兆頭，必有童女懷孕生子，给他起名叫以马内利(就是　神與我們同在的意思)。」
為什麼要如此大費周章，因為兆頭和驗證是非常重要的，否則任何人都可以說自己是彌賽亞降臨。正如以賽亞所說，這是主自己選定的兆頭，有人可以說自己是基督降生，但是去一查，原來他有爸爸有媽媽，是倆人結婚後第三年生下來的，那就明明的是倆個人的兒子或女兒，不會是神的兒子。所以要選一個童女，這樣就清清楚楚的知道這個孩子是由聖靈感孕。不但是如此，這個童女的人品也是見證的一部分，對不對？如果童女是沒有結婚，不過，假若這個童女每天出去和別人跳舞、看電影、唱歌，半夜才回家。這樣當她懷孕了，我們也不好說這是從聖靈感孕吧？另外一個問題，為何耶穌基督不能是從天而降，為何要從童女懷孕生子？也有兩個原因，如果一個人說自己無父無母從天而降，問題是我們能相信嗎？恐怕不能！但是從童女懷孕生子、那麼來源就清清楚楚，有很清楚的兆頭和來源。
如果耶穌基督真的是從天而降，那麼我們真的可以說「他經歷過人的一切軟弱和試探、只是他沒有犯罪」嗎？如果他有一個從天而降的身體，那麼他會餓嗎？會渴嗎？會累嗎？會有性慾嗎？如果都不會，那麼試探也就不成為試探了，律法當然對他不是難守的了。
然而耶穌基督卻有一個和我們一樣的身體，而當我們失敗了，也可以怪神沒有給我們一個夠好的身體，和我們一樣的從母親的胎中出來。太陽照樣曬在他的身上，雨水也一樣澆在他的頭上，他將自己的食物給了別人他也會餓，他作事或是去幫助別人也一樣會累。但是他卻沒有犯罪，和我們一樣經歷了試探卻沒有軟弱跌倒，只是我們的軟弱和痛苦他也都知道，這就是我們的主，從一個童女所出，就是這裡所說的馬利亞，天使口中蒙大恩的女子。

同心禱告
親愛的天父上帝，感謝你的奇妙作為，超越了我們的思想和能力。你的揀選是無可預料的，正如你揀選我作的兒子，給我寶貴的名份，我是何等蒙大恩呀。感謝你，奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年8月11日

撒迦利亞不信

讀經：路1:18-23
「 撒迦利亞對天使說：「我憑著什麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」 天使回答說：「我是站在神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。 到了時候，這話必然應驗。只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿裡。及至他出來，不能和他們說話，他們就知道他在殿裡見了異象；因為他直向他們打手式，竟成了啞巴。」他供職的日子已滿，就回家去了。

思想：你經歴過甚麼信心考驗呢？你有沒有說過「我憑著什麼可知道這事呢？」你怎樣從神的管教中學功課呢?

前面我們看到撒迦利亞和妻子年紀老邁了還沒有孩子，也常為此事禱告。當天使顯現告訴他將要得一個孩子，並且告訴他這個孩子將來要成就怎樣的大事，他相信嗎？不，他不相信，不是不相信那孩子將會被神怎樣的重用，而是根本就不相信他們倆會得到一個孩子。
我們看到撒迦利亞的回答就知道了。他是怎麼回答的呢？他說「我已經老了，我的妻子也年紀老邁了」，孩子長大成人之後會成就什麼樣的事情，和孩子的父母年紀沒有什麼關係，但是夫婦年紀都老邁了，再要得子，就可以說是難上加難。所以，撒迦利亞這樣的回答已表明他的不信，他雖然禱告求子，但是他從心裡卻壓根就不相信這種禱告會能夠成就，他的禱告最多也只能算做事「盡當盡的義」，或者是在他們還在中年時候就開始禱告，但是就一直沒能得應允，可能早就已經放棄希望，現在的禱告只不過是例行公事而已。
撒迦利亞和以利沙白在神面前是義人，但是他們的禱告卻缺乏信心，然而神卻照樣應允他們的禱告，其實神應允這個禱告，是為了成就神自己的心意，施洗約翰的降生是神的心意，甚至是撒迦利亞和以利沙白的存在，都是神的心意，他們的禱告就是按照神的心意禱告，不禱告反而是錯了。原來我們的禱告有信心並沒有任何的功勞，我們對神有信心是應該的，也是理所當然的，因此撒迦利亞在天使的面前顯露缺乏信心，就應該得懲罰，天使就叫他不能說話，直到約翰出生為止。
天使在撒迦利亞前面顯明自己的身份，他就是天使長加百列，並且顯明自己是奉差而來，不是自己隨便來的，所以所宣講的事，便是奉神的旨意來宣講，而撒迦利亞卻懷疑了。天使對猶太人撒迦利亞的判語是：「只因你不信我的話，你會成為啞巴。」這個的結論又再一次顛覆了猶太人傳統的想法，怎麼可能一個被稱為無可指責的、從天使的對談中得知會生一個拿細耳人（那要來拯救者的先驅）的祭司撒迦利亞，會有一個不信的結局。
我們以另一個角度去看，撒迦利亞或許是以色列人中的典範。他有這祭司的身份，這表明他有優良的背景，他更是願意按着班次作祭司職份的祭司。對於被擄後的祭司傳承，的確存在著一個十分現實的問題：餬口的挑戰，他們已經不是昔日所羅門王朝時期，由十一個支派供養祭司們的光景。在第一世紀中，許多有着祭司背景的利未人已經放下職份，跑到民間去謀生。但是那些仍然按著班次作祭司的人，卻多在耶路撒冷城外，作耕田的農夫，自給自足供養自己，來繼續這個神要求的職份。故此，撒迦利亞的犧牲和委身是有目共睹的，旁人看在眼內，肯定是尊敬非常的。但真實的結局卻是，這位敬畏上主、遵守誡命的祭司，也不能單純的接受主的吩咐，相信神在他家中要帶來為拯救者預備和修正道路的先驅者。

同心禱告
親愛的主，感謝你，因你是那位使我們從哀哭到歡樂的神，也是那位除去我們在人間羞恥的神。求你用愛來護庇我們，在你愛裡能將一切羞恥恐懼都除去，重新享受你豐富的恩典。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月9日

約翰要來到世界

讀經：路1:14-17
「 你必歡喜快樂，有許多人因他出世也必喜樂。他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。 他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。 他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。

思想：
施洗約翰來到世界有甚麼目的呢？我們可以將施洗約翰看作就是神所應許的那位再來的先知以利亞嗎？

天使所說的這段話14-17節，原文是詩歌。這孩子的誕生不但要讓撒迦利亞「歡喜快樂」，還要讓許多人「喜樂」。在新約裡，只有約翰「從母腹裡就被聖靈充滿了」，表明是神從開始就揀選他、預備他。人已經完全失敗，只能由神自己來預備彌賽亞的先鋒。「他在主面前將要為大」指到他將成為一個被神重用的人。約翰將分別出來歸耶和華為聖的「拿細耳人」，滴酒不沾，不但用言語領人歸向神，更要以整個生活作為神的見證。依照經文內容來看，我們可以了解，這是猶太宗教的一種「分別為聖」的方式。這種方式就是一般家庭裡，將小孩獻做「拿細耳」的信仰傳統習俗。在摩西所頒佈的律法中，也有特別規定做「拿細耳」的條例。(參考民數記六：1-21)這條例的特色是，可以許願當「拿細耳」一段時間，比如是幾年或幾個月，當然也可以一生做「拿細耳」的，例如參孫、撒母耳和施洗約翰。依規定，如果守願做「拿細耳」期間違反了禁令，就必須再從頭開始，並且還需要獻上「贖罪祭」及行「潔淨禮」。許多家庭會鼓勵家裡的孩子在年輕時，去經驗這種聖潔的宗教信仰生活。由於「拿細耳」的風氣盛行，對當代社會之倫理、道德也在無形中，成為一種很好的規範力量。
在整個以色列的歷史當中，沒有比先知以利亞所在的時代更混亂的，不但是百姓背逆拜外邦人的神，就連他們的君王亞哈都是假神巴力，還養了400名巴力的先知，王后耶洗別更是拜偶像的推動者，情況惡劣到一個程度，以利亞曾經認為全國只剩下他一個不和巴力親嘴的先知了。神給以利亞的能力越大，也就是表示他所要負的責任也就越為巨大，那麼施洗約翰呢？
天使說：「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」這個預言就是瑪拉基書的最後一句話，也就是整本舊約聖經的最後一句話。先知的話到此突然停止了，從此神沉默了四百年，不再賜下任何的話語，神的沉默也許表明了對以色列人的失望。
在瑪拉基書當中，神譴責他所揀選的以色列百姓，並且呼喚他們必須回轉歸向神。在瑪拉基書三章17-18說： 萬軍之耶和華說：「在我所定的日子他們必屬我，特特歸我，我必憐恤他們，如同人憐恤服侍自己的兒子。 那時你們必歸回，將善人和惡人，侍奉神的和不侍奉神的，分別出來。」而神所要用的辦法是人所想不到的，他說他要差遣一個已經昇了天的先知來叫人回轉，這被記錄在瑪拉基書四章：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。 他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」
那麼，我們可以將施洗約翰看作就是神所應許的那位再來的先知以利亞嗎？天使是述說了施洗約翰將會有以利亞的心志和能力，但是約翰又不是用以利亞的肉身而回來，這裡有我們所不能明白的奧秘。但在馬太福音11章14節中主耶穌曾經說道「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」講的就是施洗約翰。
「叫為父的心轉向兒女」--這是四百多年前先知瑪拉基的預言：神將差遣一位先知以利亞式的人物，作為彌賽亞的先鋒挽回人心，免得神咒詛遍地。約翰就是瑪拉基所預言的這位以利亞，他的使命是做彌賽亞的先鋒，向百姓發出挑戰，「為主預備合用的百姓」，為悔改的百姓施洗，所以被稱為「施洗約翰」。此時，猶太人已經深深地陷入了宗教儀文的捆綁裡，越來越假冒為善。所以神在開始耶穌基督的事工之前，首先興起施洗約翰，「在曠野預備耶和華的路」，「使許多以色列人迴轉，歸於主—他們的神」，等候救主的到來。神並不需要倚靠人來為祂開路，而是由祂親自預備先鋒為自己預備道路。

同心禱告
感謝天父上帝，差遣約翰做彌賽亞的先鋒，為主預備合用的百姓，成就你的救贖計劃。願我們也成為主合用的器皿，榮耀主名。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年8月6日

天使向撒迦利亞顯現

讀經：路1:8-13
「撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分， 照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。 燒香的時候，眾百姓在外面禱告。有主的使者站在香壇的右邊向他顯現。  撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」

思想：你經歴神怎樣垂聽你的禱告呢？你知道神與你同在嗎？你與祂有多親近呢？

撒迦利亞是一個幸運的祭司，雖然他的個人生活中有一件憾事，就是他與妻子以利沙伯並沒有孩子，但是在作為祭司這一個職業生來中，他卻是非常幸運的，因為他抽籤能夠得進主殿燒香。一個班次裡面有多名祭司來分派各樣的工作，其中最接近內殿的工作，就是進入主殿燒香的服事，也只允許一名祭司進入，那麼是誰可以進入呢？他們就由抽籤來做決定，照經文所說的，撒迦利亞抽到這個籤，於是他一個人進入主殿中燒香。所以，撒迦利亞是幸運的，或者說：就是因為他被神揀選了，所以抽籤當然也抽中他了。
想想，撒迦利亞是獨自一人進入主殿中燒香，按照規矩不得有旁人進入，但是他在香壇的右邊，看到神的使者向他顯現，難怪會嚇了一跳。我們也可以想想:撒迦利亞已經是祭司了，他從來沒有見過天使；就好像現今很多牧師傳道人一樣，也從來沒有見過天使，也沒有像以前的先知那樣，親自領受過神的話語。如此這般的事奉，可以說只不過是「按本子辦事」而已。如果事奉者是忠心的，那麼人民還可以從中得到好處，如果事奉的人是敷衍了事、甚至是為了自己的私利去事奉，那麼，信眾只會受虧損。從舊約最後一位先知瑪拉基以來，以色列已經有四百年沒有先知了。當時的以色列人只曉得遵行律法，四百年沒有先知真的很危險。
神的使者顯現，有時會帶來好消息，但也有的時候會帶來壞消息！所以，撒迦利亞看到香壇旁邊有神的使者顯現，難怪他會害怕，一則是因為這個使者的突然顯現出乎他的意料之外；另外，他不知道這個使者的出現是要來宣告什麼，會不會是要來譴責以色列人，甚至是他自己的問題？這些都有可能，所以他的害怕是可以理解的。
這一次神的使者顯現，帶來了好消息。他首先安慰撒迦利亞不要害怕，然後再告訴他：你向神求子的禱告已經蒙垂聽了，你將要由你的妻子以利沙伯得一個兒子。「香壇」代表我們在神面前的禱告，當撒迦利亞事奉神時，他來到神的面前祈禱。神是垂聽禱告的神，祂不但垂聽，且要在我們身上做奇妙的工作。神的使者對撒迦利亞說，他的妻子將要生一個兒子，要給他起名叫約翰。「約翰」的意思是神的禮物。神不但垂聽你的禱告，也要給你一份禮物。你在神面前的禱告不是徒然的，祂也要在你生命中做奇妙的事。
若是單單從天使對撒迦利亞所說的「上帝垂聽了你的禱告；你的妻子以利沙白要給你生一個兒子…。」這句話看來，好像撒迦利亞在聖殿裡的祈禱，是一直在祈求得到兒子。但是，如果我們分析整段記事，就會發現事情應該並非如此，因為他們夫婦二人都是「正直的人，嚴謹地遵守主的一切的誡命和規律。」而這次撒迦利亞是抽中籤，才得以進入「聖所」祈禱，是代表眾人進入上主的殿，祈禱內容應是為公眾事務。撒迦利亞是正直的人，必然不會利用這個機會假公濟私為自己求兒子。不過，從另一個角度看，當時代猶太人最迫切的祈禱和盼望，就是彌賽亞來臨，拯救他們脫離轄制，得到自由。約翰的降生正是作救世主的先鋒，也可以說是上帝垂聽了撒迦利亞的禱告，只是祂的計劃超乎世人的想像。

同心禱告
主耶穌，感謝你，因你樂意垂聽禱告。你不但體恤我們軟弱，也為了讓我們有份於你永恆計畫之中。我願意將一切所需帶到你面前，願你美意成就在我們身上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月4日

撒迦利亞與以利沙白

讀經：路1:5-8
「當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人，名叫以利沙白。 他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。只是沒有孩子，因為以利沙白不生育，兩個人又年紀老邁了。撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分。」
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思想：你時覺得人生怎麼樣？會否總覺得有遺憾，覺得自己不夠美麗、不夠聰明，覺得自己太平凡、不會有人看重。主耶穌基督降生在世界，就是要告訴你祂何等看重你，神選擇定意來愛你，這是何等寶貴的信息！
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路加從什麼地方開始記載這段歷史呢？他選擇了從施洗約翰的出身開始，他首先介紹他的父母撒迦利亞與以利沙白。撒迦利亞作為祭司，是亞倫的後代，妻子以利沙白也同是亞倫的後代。
這裡寫撒迦利亞是亞比雅班裏的一個祭司，那是甚麼意思呢？按舊約歷代志上記載，祭司事奉共分有廿四個班次，「亞比雅班」是第八班，每班在殿中供職七天，之後，當其他二十三班在事奉日子中，他們就在自己族中事奉。撒迦利亞是尊貴的祭司，這是許多利未人都夢想得到的位置，他的人生順利，工作穩定，而且升遷也不錯。聖經更記載他們夫婦二人在神面前都是義人，遵行一切誡命禮儀，沒有可指摘的，差不多就是當時的人生勝利組了。唯獨他們就是沒有後代，也就是沒有兒子，這是最大的遺憾吧。
路加記下撒迦利亞與以利沙白夫婦在神的面前都是義人，這是很難得到的稱讚，豈不是說：神從天上尋找義人、卻找不到一個嗎？是的，我們要搞清楚一件事，那就是：並非是上帝要給施洗約翰找一對父母，看到這對祭司夫婦不錯，剛好他們也沒有孩子，就選他們作約翰的父母。剛好相反，我們應該想：是上帝要為施洗約翰安排出生，就安排撒迦利亞與以利沙白夫婦，安排他們成為祭司，也安排他們一直沒有孩子，好使他們在這事上彰顯神的榮耀。所以，上帝預備施洗約翰的父母，讓他們成為義人，遵行主的一切誡命禮儀，使他們成為沒有可指摘的。當然也不是說，我們如果沒有後代或是有什麼缺陷，只要成為義人，就可以蒙神祝福，賜予孩子或是其他。我們不能這樣的假設，這段經文也不是來作這樣的見證的，我們只知道一切的目的，都是神所設定的，我們只是在他的計劃當中，擔當一個角色而已。
撒迦利亞是在聖殿中事奉神的祭司，他年紀老邁沒有孩子，這在當時社會是不被人敬重的，但他仍然非常忠心，按著班次在神面前盡祭司的職責。當時祭司很多，他們不住在聖殿裡面，而在家等候，一生中沒幾次可以在聖殿中服事，他只是一個平凡的人，但神垂聽平凡人的禱告。

同心禱告
親愛的主，雖然我們這樣平凡，但感謝你選擇愛我們每個人。無論我們看自己多麼平凡，願你的愛向我們說話，觸摸我們心靈深處。感謝你，我們愛，是因你先愛了我們。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月2日

考察

讀經：路1:1-4
提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。 這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。」

思想：路加福音跟另外三卷福音書有甚麼分別？我們應該用甚麼態度去向人傳講耶穌基督的事蹟，使人相信接受福音呢？

我們查考聖經，應當時時記住耶穌基督的言行。四卷福音書的內容有許多相似之處，讓我們回到耶穌的生平，一起經過主所經歴，認識祂更深。
路加福音的作者一開始，就向讀者說明：這本福音書主要是為非猶太人而寫，作者編寫此書的時候，「已經有好些人從事寫作，報導在我們當中所發生的事。」換句話說，在作者的時代，已經流傳不少耶穌基督的生平故事。因此，在猶太人的社會中，耶穌基督的所言所行必定是家喻戶曉的事，一點也不陌生。路加向讀者保證，那些關於耶穌基督的流傳文件，是親眼看見耶穌基督言行的人所寫的，這些人也是「曾經傳播這信息的人」。我們必須注意的是，這些人不僅只是耶穌基督揀選的十一位門徒，應該也包括那些長期跟隨他的人，而且可能早就記下一些流傳於當時社會的「報導」。
路加表明他編寫這卷「路加福音」是「依照次序」而成的。這是路加福音的重點，也是特點。因為作者的努力，使我們在有限的耶穌基督生平資料中，藉著這卷福音書，有一個較完整、且有「次序」的概略。第三節「提阿非羅大人哪，這些事我從起頭都詳細考察了，我也想按着次序寫給你」，表明了路加寫作的對象，但是這主句中，重要的是如何詮釋「按著次序」這個詞。我們或許會以為「按著次序」的意思，是按著時間的次序去明白耶穌生平和初期教會的出現。事實上，路加福音和使徒行傳的事件並非只是單純為著「時序」的關係而寫成，乃是按著福音傳播的廣度去討論：由耶路撒冷開始，一位已被釘死、及後復活升天、成就救恩的基督，到門徒在猶太全地、撒馬利亞，直到地極，無阻隔地將福音繼續傳揚出去。路加是要透過舊約聖經中的傳承，經過編排和刻意的選取，成為了一本「按著次序」的紀錄，所以當我們思考、默想路加福音時，讓我們再一次進入福音書的思路中，更了解上主的話語，好使我們可以生根，被建造起來。
路加福音在四卷福音中有極其重要的地位，其他三卷福音書的作者都是見過耶穌本人的（馬太、彼得和約翰，馬可福音乃是彼得口述，馬可記錄的），唯獨路加是沒有見過耶穌的，為了補足這個缺陷，使這部福音書完備，路加可是下了許多工夫的。他到了耶路撒冷去尋訪當年見過和跟隨過耶穌的人，包括眾位使徒，記下他們的口述資料。路加應該也尋訪了耶穌的母親馬利亞和使徒約翰，所以有了比較完整的耶穌和施洗約翰在懷胎時的記述，這是按照傳道的人，從起初親眼看見又傳給他的。他就從這些眾人的口中，完成了這部福音書的書寫。
還有更重要的一點--這卷福音書經過對照和比較。我們知道一個人的記憶有時可能會出現前後時序混淆，特別是長者，但正值壯年的路加，藉著比較和對照，就整理了出來較正確的順序。正如序言所說，路加是定意要按著次序來書寫這些事蹟，因此在時序的排列上，路加福音應該是要比其他的三部福音書更加準確。
另一方面，路加本身是一位醫生，醫生的訓練使他可以仔細的觀察、比較、分門別類和排除。當然，並非路加一腔熱誠就去寫這卷福音書的，乃是神自己的揀選，感動路加來完成這項工程。神所要的就是路加這種實事求是的精神，好讓那位提阿非羅知道，我們所信的是真實可靠的。

同心禱告
感謝主，我們的信仰不是憑空捏造，而是一個確實的信仰。願聖靈光照我，使我更認真讀聖經、認識主更多，緊緊地跟隨主，活好每一天。奉主耶穌的名求，阿們。

2022年7月30日

更新

詩篇廿三:6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」這最後的一句話告訴我們：基督徒一生一世之後；既不是煙消雲散。
因疫情已經逐漸趨緩，聚會也開始恢復了。這段時間我們一直在詩篇二十三篇中學習，今天是最後一段的分享。二十三：6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
話說，在上個世紀七十年代，大衆傳播起初剛興起的時候；敎會的牧者們就研討過，未來聚會的趨勢，會不會是弟兄姊妹不用再返敎會一起聚會了？每個禮拜天，只要安坐家中聽廣播，或者是看電視、網上播放的主日崇拜，就當是參加了聚會？經過一些進取的敎會實驗之後，結果就是，這種主日崇拜的方式，違背離棄了聖經和人性，於是敎會就不再朝這方面發展了。但是仍然支持在廣播和電視上播放一些主日崇拜、佈道、聖樂等等的節目，這是為了少數的信徒，因為特別的原因，不方便到敎會，以及輔助性的造就信徒，還有就是向外傳福音的方式。
敎會不會因著科技發展，而改變傳統式崇拜的原因是，「敎會」這個名稱在聖經原文中說明了他的原本意思是：被「呼召、聚集、出來」的一個群體。在這裡要解釋一下：嚴格來說「敎會」正確的稱呼應該是「召會」或是「聚會」，但是多年以來，大家已經習慣了「敎會」這個稱呼，所以也就一直沿用到現在了。
彼得前書一章2節告訴我們；「敎會」就是一群：「照父上帝的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」而這個群體，是被上帝賦予了特殊的身份和使命的，彼得前書二章9節：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」所以；這個群體是「基督的身體」，是「上帝的家」。
在敎會「基督是頭」，所有的弟兄姊妹都是基督的身體，並且互為肢體。在敎會，上帝是父，大家是弟兄姊妹。每逢主日，大家回到天父的家團聚。在敎會，不分彼此的種族、性別、地域、身份、地位、階級，大家在一起過著相交、相愛、相助的團契生活。因此，希伯來書來十章24-25節，敎導我們說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」所以，這種在生命上和生活上的「肢體」關係，不是個人待在家中聽廣播、看電視、或者在今天是用手機甚至電腦上網，而不回敎會團聚所能取代的。
所以，今天正確的說法是：回敎會，而不是說：去敎會、上敎會；我們是回到天父的家和弟兄姊妹團聚。相信疫情完全過去之後，大家彼此見了面，更有一種全家人團聚的喜悅。使徒約翰在年老的時候，約翰壹書一章3-4節特別告訴我們：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們“相交”。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督“相交”的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」所以，我們基督徒不但是要和上帝及耶穌「相交」；也需要弟兄姊妹彼此的「相交」，如此才能喜樂充足。因為廣播、電視、網絡的聚會，只能用在「非常時期」；或是作為敎會輔助性的牧養、敎導⋯⋯的渠道，是在特殊情況以及在特別人群中的一種聚會方式。
在這次疫情中，「網絡聚會」發揮了巨大的功能和影響力，所以絕對不容忽視。相信在這末後時日無多的世代，上帝有祂特別的旨意。在這次疫情之後，相信敎會的牧長們，會開始嚴肅的研討這個議題，和以後牧會方式可能的應變。人是有血有肉的，是不能被隔離，不能互不見面，不能互不交往的。人是需要實體接觸的，人和人的交往才能共聚人氣，才能產生情意投合的。人彼此見到了面，才會倍感親切，才會產生溫馨、親密、友善的人際關係。感謝主！現在我們終於恢復實體聚會了，奇妙的是這最後一篇的信息，正好講到了聖經中的最終之道：基督徒永遠的歸宿「天堂」！我且要住在耶和華的殿中，直到永遠！

2022年7月28日

直到永遠

詩二三：6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
好了，我們現在就來查考詩篇廿三篇的最後一句：「直到永遠」原文是「日子長久」的意思。自古以來，人一直在追求「永遠」！到底永遠是什麼？一般人的認定不外乎是：
一、價值的永恆。鑽石恆久不變，指物質層面的。「三不朽」就是立德、立功、立言，是指精神層面的。
二、時間的永恆。追求長生不老，秦始皇差遣徐福渡海尋求長生不老藥。埃及人製作「木乃伊」保存遺體，期望復活時，靈魂可再穿上今生的身體。
三、空間的永恆。追求世外桃源：桃花源，香格里拉，西天淨土，極樂世界，瑤池金母，天堂⋯⋯等。
人甚麼會追尋“永遠”呢？這要從上帝的創造説起，根據創世記的記載，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」我們人是按著上帝的形象和樣式受造。耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。傳道書三章記載「上帝造萬物，各按其時成為美好，又將「永生」？置在世人心裏。」上帝對萬物，定下「時間」和「生死」的定律，並且把對「永遠事物」的渴望，放在人的心裏。為要使人明白，物質的事物有開始、也有結束。人可以去擁有、也可以去享受；但是人要知道，那些只能是暫時的、和短暫的，不能永久享有！
上帝是永活的神，祂賜給人兩樣珍貴的禮物，就是人有了上帝的形象和樣式，人是尊貴的。人有了上帝所吹入的生命之氣，所以，在人心靈的深處，有一種對永遠之事的渴望，除非得著，否則永不滿足，並且，會有一種說不出的虛空感，總覺得自己是宇宙間無家可歸的遊子。一個人無論多富有、多成功，他終會覺得虛空，終會覺得自己的一生如同捉影、如同捕風。因為，在人的深處有一個渴望，渴望要得著那永遠的事物。上帝是「自有永有」的，所以，在祂所受造人的心中，有一種「要有目的」的感覺。這就是為什麼所有的人，除非心中得到了上帝，否則永遠滿足不了這種感覺。
神人摩西在詩篇九十篇說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」這是我們短暫人生的寫照，在滿了罪惡與痛苦的人生中，這是人對蒼天所發出的呼求。慈悲的天父上帝對人的回應是：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」天父上帝賜下了祂的獨生愛子耶穌基督降世為人，並且為人因背逆祂而所犯的罪，被釘死在十字架上。羅馬書六章23節「因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」從此；凡是勞苦擔重擔的人，渴望得到永生的人，只要謙卑的來到主耶穌面前，就得著永遠的生命！
弟兄姊妹，人要怎樣才能得到上帝所賜的永生呢？首先，必須先認識那獨一的真神上帝和耶穌基督。約翰福音十七章3節：「認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」然後，要聽主耶穌的話，並且用信心接受祂，約翰福音五章24節「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」
當人在接受耶穌的那一刻，就接觸到了上帝，也觸及到了永恆；人就得到了神的生命，人就有了永生，人就有了一種全然釋放的安全感，人就不再虛空無奈，人的靈就甦醒過來了！從此，草特別綠，花特別紅，世界不再灰暗，人生充滿了彩色、希望、能量，對未來充滿了響往和憧憬。因為，人生最大的問題解決了！那是，肉體的死亡，不再是終結，而只是暫時睡覺了。將來基督再來時，會復活變成永不衰殘的榮體。從此，靈魂有了歸宿，當人在肉體歸於塵土之後，靈魂先是升入樂園，安享天恩；當末日基督降臨得國作王時，基督會將我們一同帶來，使我們的靈魂和我們復活的榮體再度結；如同基督耶穌的復活一樣；在基督的台前；我們各人要向祂交帳；凡是得勝的基督徒，就可以得到奬賞；並能在基督的國度，和祂一同作王一千年！

2022年7月26日

永恆歸宿

詩篇廿三:6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」這最後的一句話告訴我們：基督徒一生一世之後，既不是煙消雲散，也不是一死百了，而是一個「榮歸故里」的好消息！
我們常聽世人哀嘆說：世事無常，世事多變，世事滄海桑田；人人悲傷的說：人生何處是歸途？人生何處收留我？君不見：瘟疫，天災，人禍，戰爭⋯⋯一直接踵而來？凡是智慧人，一定不會毫無預備，坐以待斃，而是會積極的去尋求、探索另一個「新天新地」的真實情況，也就是所謂的「天堂」！他是真實的存在嗎？如果是的話；那對我這短暫的此生，就是非常重要的了，因為每一個人都必須立即的作出抉擇！
大衞在詩篇廿三最後宣告說：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」大衞知道自己的未來，是會住在耶和華的殿中！大衛知道自己的未來，是會進入永恆的天國！那麼，我們對自己永恆未來的歸宿，有確切的把握嗎？大衛的兒子所羅門繼承王位之後，他沒有向上帝求長壽、求財富，他只求智慧，好成為一位明智的君王，能夠治理百姓。之後，所羅門完成了大衞的遺願，為上帝建成了宏偉的聖殿，成為上帝在世的居所。
現在，我們從原文查考一下：「我且要住在耶和華的“殿”中，直到永遠。」『殿』原本的意思就是家。這個字不僅說出一個在愛中，有溫馨生命的所在，也是表明了一個見證。當初，雅各用欺騙哥哥以掃的方法，得到了父親以撒的祝福之後，因為害怕哥哥懷恨報仇，就在母親利百加的指示下，逃亡到舅父拉班家，在千里迢迢的曠野路上困倦睡覺的時候：夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有上帝的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的上帝，也是以撒的上帝；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。」雅各睡醒了，說：「耶和華真在這裏，我竟不知道！」就懼怕，說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是“上帝的殿”，也是天的門。」雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫“伯特利”就是（上帝的家）。」雅各許願說：「上帝若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到“我父親的家”，我就必以耶和華為我的上帝。我所立為柱子的石頭也必作“上帝的殿”；凡祢所賜給我的，我必將十分之一獻給祢。」
這是聖經第一次記載人看見了「上帝的家」，並且立石為柱，澆上油「分別為聖」之後，向上帝立願祈福！雅各的子孫以色列人，在曠野的時候，摩西得到了上帝是指示，為上帝建立了「帳幕」。大衞成為了以色列王之後，就積極預備建立聖殿的材料，到他的兒子所羅門王，終於建成了「上帝的殿」。到今天，每一位基督徒和各地的敎會，就是上帝的家，就是上帝的殿。所以，『殿』『帳幕』『家』指的是同一件事！“殿”的原意就是“家”；這個“家”是由一群有基督生命，同為上帝兒女的人，聚集在一起所構成的。是一個充滿了溫馨、互愛成長的“基督的身體”。是一個見證“上帝同在”的大家庭。我們自從接受了耶穌為我們的救主，我們就成為上帝的兒女，就和上帝有了生命上的親子關係，我們從此是“上帝家裏人”，我們的身體就是“上帝的殿”，因為有“上帝的靈”住在我們裡面，我們是與“聖徒同國”都是“神家裡的人”，在世上我們是一群“天國的見證人”。正如大衞一樣，我們要向世人作見證說：
我這一生太豐盛了，自從我宣告了上帝是我的牧者，我享受了青草地，也享受了可安歇的水邊！
我的靈魂也甦醒過來了，在天父的引導下，為著祂的名，我走在人生的義路上。
我行過了死蔭的幽谷，我藉著十字架，有了與基督耶穌同死、同埋、同復活、同在天上的經歷。我不怕遭害，因為主的杖、主的竿都安慰了我。這一切，都會使我的生命，得到了成長。
當敵對我的人，越多的時候，上帝對我的賜福，也越為豐盛，這正見證了我是一個有上帝照顧的人。因著我依靠上帝，我在人生的戰場上，就能不斷的得勝，因此；上帝會把更多更大的使命和任務，託付給我。
我的這一生；是為著上帝的旨意而活！我的這一世；見證了我的天父，是真實的上帝！
今生，我住在“基督”裏，活在“神的家敎會” 裡。永生我是住在“天家”，活在“神的殿新耶路撒冷” 。弟兄姊妹，這是多麼令人興奮，是世人最大的盼望，心靈終極的目標，也是我們屬基督的人最後要探索的奧秘！但是，主耶穌告訴我們：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」

2022年7月23日

隨著我

詩篇廿三篇最後的結論：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
大衞和上帝的關係不是只在「今生」，而是從「今生」到「永世」，這是一種「永愛不渝」的關係。而這種關係，是以恩惠慈愛來「隨著」的。非常特別是，大衞所用的「隨著」這個字，「隨著」的意思不是遠遠地跟著，原意是追趕、追隨、如影隨形。所以這節經文也可以翻譯為：「我一生一世，必有恩惠慈愛「追趕」著我！」
請你仔細的思想一下；為什麼恩惠慈愛要「追趕」著你？負面的意思可能是：因為你跑的太快了？或者是：因為你跑到上帝的前面去了？所以上帝所要賜給你的「恩惠慈愛」，必須在你後面追趕？正面的意思可能是：你勇敢的往前行吧；不用擔心有什麼缺乏，上帝的恩惠慈愛隨時都會趕到！
大衞的一生經歷了不少風暴、危難、艱險。所以，他的經驗是：上帝會為你的一生，預備了足夠的恩惠和慈愛，你不需要有後顧之憂，上帝的恩典夠你用的。每當你有需要的時候，上帝的恩惠慈愛一定會及時趕到，你必不至缺乏！在我們的一生中，必定會遭遇到各種不同的患難、缺乏、艱險的。但是，當我們知道一定會有上帝的恩惠和慈愛隨著我，也許當時看不到，但是，我的信仰經歷告訴我，一定會有上帝的恩惠和慈愛及時供應。那我還有什麼好擔心的？如果我還是很驚慌憂慮的話，那麼，我豈不是一個小信的人嗎？信仰不能只是建立在知識上，信仰必須落實在生命的經驗中。唯有對上帝同在經歷越多的人，才能在困難、缺乏、艱險臨到的時候，信心十足，安然面對！
上帝既然是愛我的，祂必愛我們到底！所以，如果在我們的生活中，缺少了恩惠和慈愛，是不是因為我們太忙了？或者因為自己跑的太快太遠呢？這節經文就是告訴我們說：上帝的恩惠慈愛，此時正在追趕著我，我所要做的，就是暫停下來，休息一下。先把世界關在外面，再回到我的內心，和天父傾訴一下我的心中情。當你覺得自己正在困苦、艱辛、危難之中，只要你肯停下來，從頭數算一下上帝所賜給你的種種恩典，你就會發現，上帝在你的一生之中，所賜給你的恩惠和慈愛，是何等的豐盛！
弟兄姊妹，在你忙忙碌碌、營營役役的生活中，只要你肯停下來，數算一下上帝對你的恩惠和慈愛，你就會非常的驚訝，立刻就能夠歡呼喜樂了！
恩惠與慈愛是上帝很特別的賞賜，在原文裡恩惠慈愛隨著我，隨著我有追著我之意，我們是否喜愛被恩惠慈愛追著跑呢？人常常有許多的追求，而往往這些都是難以追上的，但上帝卻讓恩惠與慈愛來追著你，這就是大衛所經歷過美好的人生。所以當大衛想到這一切，心裡是充滿感恩的，他知道如今可以走到一生一世是何等的恩典，他知道不是小羊有什麼本領，乃是上帝一路的帶領，才一生一世有恩惠、慈愛跟隨。
神巴不得我們參與祂的筵席。參與祂的筵席不單為着當時的滿足，而是像大衞所述：「我一生一世必有恩惠慈愛隨着我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」吃完福音的筵席後，牧人的「恩惠」和「慈愛」要一生隨着我們、保護我們、引導我們前路，給我們人生有盼望。「恩惠」：神本性是善良的，常常尋求將最好的給祂兒女，猶如今天所有正常的父母一樣。「慈愛」：有時人生的歷程不免有艱辛和困難，但神時刻在我們身旁為我們解決，信主的人一生有恩惠慈愛隨着，何等有福!
「我一生一世必有恩惠、慈愛隨著我。」這是甚麼意思呢？大衛沒有提到任何環境，任何挑戰。因為不管環境如何，或順或逆，都無關重要。一生一世，就是生命的每一天；有生之年，即時時刻刻必有恩惠、慈愛隨著，這是神最寶貴的屬性。
大衛的下一句話更加精彩：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」那時，聖殿還未開工建造，「住在耶和華的殿中」是甚麼意思呢？聖殿在這裡是指敬拜神的地方。詩篇27篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」「瞻仰」乃是注視，又可譯為觀看、察看；「榮美」是尊榮、喜悅。那時候，大衛已到了一無所求的境界，他的生命單單向著神，享受完全與神合一的甜美。

2022年7月21日

恩愛永伴隨

我們現在是學習詩篇廿三篇的最後一節經文、就是第6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」經文很清楚說到了：「我一生一世，必有恩惠慈愛隨著我。」當我們一手看聖經，一手看現今局勢，你就會發現，我們今天已經來到了生命之中最需要：「必有恩惠慈愛隨著我」的時候了。因為，今天我們所面臨的局勢正是：「必有動盪不安隨著我」，因為世界巨變的時代已經來臨了！
世界未來變化的速度會非常的快，而且，將會顛覆你一直以來認為理所當然的一切。面對這樣一個動盪不安的局勢，就是說，你對自己和家庭的末來，已經到了必須做出重大的抉擇的關鍵時刻了！基督徒在世界上面對重大抉擇的時候，一定先要明白上帝的旨意。現在，就讓我們回到聖經中來尋找答案吧！請仔細看雅各書四章13節：「嗐！你們有話說：今天明天，我們要往某城裏去，在那裏住一年，做買賣得利。」從這節經文，你現在所要面對的抉擇包括：
一、你的打算是要：留下來？還是要走？
二、如果你打算要走的話；「你會想去哪裡呢？」
三、你預備「甚麼時候去？」是馬上走？還是要再等一段時間？
四、你會打算「在那裏住幾年？」是暫時住一段時間？還是要長久住下去？
五、你打算靠甚麼謀生？做哪一種生意「買賣得利？」
總而言之，就是你必須盡快做出兩個人生重大的抉擇。第一是：我到底是“去”？還是“留”？第二是：我應該如何保障我的“財產”？怎樣可以開展我的“事業”！而在現實的情況中，這兩個人生重大的抉擇，都是很不容易做出決定的。
「去留」是和“生命安全”有關，是所謂的「保命」！
「財產」是和“生活保障”有關，是所謂的「保財」！
如果你現在還是猶疑不決的話，恐怕到了那要來臨的一天，你就必須面對：要命？還是要錢？只能二選其一的時刻了。今天，全世界的財富已經開始「乾坤大挪移」了。俗話說：錢非萬能，但沒錢萬萬不能！特別是在非常時期！聖經説：我們每個人都是上帝的「管家」！所以，「理財」是我們做管家職份的責任之一。上帝會按照個人能力的大小，托付一些責任給個人「管理」，包括個人自己的健康、家庭、事業、財務⋯⋯等等。其中，在「錢財」方面的管理，是相當複雜而且是很不容易的；因為金錢有它光明的一面，也有它黑暗的一面。
箴言一章19節警告我們說：「凡貪戀財利的⋯這貪戀之心，乃奪去得財者之命。」由此可見，「財寶」和你的「心」有極大的關係！如果你有貪戀財利的「心」，那就會奪去你的「命」。聖經並沒有否定金錢的功用：傳道書十章19節下半句說：「錢能叫萬事應心。」這就像我們俗語所說：「有錢能使鬼推磨」。錢雖然能使我們「稱心如意」，但是俗語也說：「人為財死，鳥為食亡」。這就正如上帝要你所看重的，是「命」！而不是「錢」！
從雅各書四章14節接下去的經文，我們就會更清楚了。「其實“明天”如何，你們還不知道。你們的“生命”是甚麼呢？你們原來是“一片雲霧”，“出現少時”就不見了。」我們不知道「明天」會發生什麼事，兩年前的「今天」，你絕對不會想到，這段時間因著疫情，居然不能到敎堂去做禮拜！也因為疫情，竟然不能出外去探親，或者是去旅遊！因為「明天」和「生命」都不是我們所能掌握的。
人生如浮雲，生命如朝露，瞬間就消失不見了！那我們該怎麼辦呢？俗語說：「盡人事，聽天命！謀事在人，成事在天！」
雅各書四章15節說：「你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」所以我們基督徒必須知道，人的生命是在上帝的手中；我們凡事必須先明白了上帝的旨意，然後我們要照著去做！凡是上帝旨意之外的事情，如果我們膽敢任意妄行的話；上帝就會仼憑我們；不會再圈上籬笆保護我們了！到了這樣的時候；撒但魔鬼就有機會，任意的攻擊和殺害我們了！
弟兄姊妹，如果你盼望:「我一生一世必有“恩惠慈愛”隨著我！」那麼；我們該怎麼做？現在我們先從原文，來了解這節經文的意思。
『一生』：原文是“活著的”，“有生命的”的意思。
『一世』：原文是“日子”，“一段時間”的意思。
『恩惠』：原文是“好的”，“令人愉悅的”的意思。
『慈愛』：原文是“善良”，“喜愛”的意思。
『隨著』：原文是“追逐”，“追隨”的意思。
我們綜合一下這句經文的大意是：在我有生之年，上帝會一直以恩惠和慈愛追隨著我。現在我們來反思一下這句經文：在中文聖經中，「一生一世」一共出現了十次，因上下文的不同，各有各的重點要義。大衞在詩篇廿三篇中的「一生一世」，則是指著「上帝和他」之間的關係，這正如人世間，一對恩愛夫妻，如果能夠白首偕老，互相伴隨一生一世的話，那就實在是令人羡慕了。

2022年7月19日

一生一世

詩篇廿三篇最後的結論：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
我們現在首先來思考一下：「我一生一世」。「一生一世」就是人所活的這一輩子！每個人都有自己的「一生一世」！因為，從古至今，大多數人仍然相信掌管人「一生一世」的是：一命，二運，三風水，四積功德，五讀書。
「命」是注定的：所以只能認命。
「運」是可改的：所以要改運程。
「風水」是要選擇的：所以要講究風水。
「積功德」是看個人的：所以先要盡人事。
「讀書」是最實際的：所以要十年寒窗。
前四種是難以掌握的，唯有抓緊第五種！從小我們就被敎導「萬般皆下品唯有讀書高」，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」等名言了。父母常說：你的「一生一世」就看你讀多少書了！所以天下華人父母心，無不盡全力供兒女讀書的！但是；我們基督徒，要怎樣看自己的「一生一世」呢？我們基督徒知道：人不僅有今生、人還會有永世！所以大衞所說的這一節經文：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」就成了我們基督徒所盼望、所羡慕的人生金句了！
我們現在就來深入的看看；大衛對自己的這輩子怎麼說？歷代志上二九章15節：「我們在祢面前是客旅，是寄居的⋯⋯我們在世的日子如影兒，不能長存。」大衛說的不錯。大衞在臨終前，他對後人的「一生一世」有甚麼忠告？列王記上二章1-3節：「大衛的死期臨近了，就囑咐他兒子所羅門說：我現在要走世人必走的路。所以，你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華你上帝所吩咐的⋯⋯謹守祂的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論做甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。」這是大衞「人之將死，其言也善」的肺腑之言；他勸後人，應該努力的活出這樣的「一生一世」！聖經作者對大衞「蓋棺論定」的評語是：「他年紀老邁，日子滿足，享受豐富、尊榮，就死了。他兒子所羅門接續他作王。」綜合大衞「一生一世」的結語：人生乃客旅，寄居於世；苦短如影，不能長存，因此應當：剛強作人、敬畏上帝、遵守誡命、必享豐榮！
神人摩西在詩篇第九十篇中，對人「一生一世」的敎導也是最被大家常常引用的，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。」這是說明了人「一生」該活的年歲。然後說：「但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」這是説明了人「一世」哀愁與苦短。摩西向神祈禱：「求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」
新約聖經中，天父上帝對我們基督徒的「一生一世」，所訂的標竿和旨意是什麼！保羅的「一生一世」就是我們的典範和榜樣！在他人生的最後，寫給他「真兒子」提摩太的書信，提摩太後書四章6節說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」凡是和天父親近的兒女，大都知道自己人生的大限，也就是何時該歸回天父的家了！然後，他說「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」這是保羅對自己「一生一世」的交帳，這是何等的泰然自若，問心無愧！人生；是一場必打的仗！人生；是一程必跑的路！人生；是一回必考的試！
基督徒的人生要在基督的審判台前，以這三項成績，被分成「得勝的」和「失敗的」兩類。哥林多前書5章10節：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」使徒保羅在臨終前，很有把握的告訴提摩太：「從此以後，有公義的冠冕為我存留；就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」
親愛的弟兄姊妹，將來到了「那日」，你我在基督審判台前，到底是會被歸類為「善僕-得勝者」？還是「惡僕-失敗者」？這就要看你今生的「一生一世」，是為誰？是為何？而活了！
傳道書十二章1節：「你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日，未曾臨近之先，當記念造你的主。」這就是說到，趁著年輕好好活出「榮神益人」的信仰！人的「一生一世」如彩泡幻影，瞬間消失一場空！
傳道書十二章13-14節：「這些事⋯總意就是：敬畏上帝，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。」
弟兄姊妹：人的「一生一世」不是「人死如燈滅」，一死就了之！而是自己一生的所作所為，都要在公義的上帝面前受審判！

2022年7月16日

回顧一生

詩篇廿三篇最後的結論，第6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

人生當中有三種怕，而詩篇二十三篇能幫助我們解決這三種怕，第一個怕是怕缺乏、害怕窮、怕沒有供應，第二個怕是怕死亡，第三怕是怕仇敵，不論是環境還是人，人生總有這三怕，所以，人生好多的時候不斷的在尋找如何解決這三種怕。大衛告訴我們一個最好的解答，就是上帝與我們同在，能夠解決缺乏的問題、死亡的問題、幫助我們脫離敵人的手，這就是這六節經文的奇妙之處。
若是這六節分開來講述，第一和六節它是一種信心上的宣告，第一節以耶和華起頭，第六節以耶和華結尾，這是一種信心上的宣告。第二、三節說「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」好像這位詩人正告訴別人：這位上帝帶領我，好比向人分享見證。在第四、五節說「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這是轉為向上帝的禱告。第二、三節是向人見證傳揚這位上帝是如何幫助我、引導我，第四、五節是在敵人的面前，在困難的當中，向上帝的呼求與禱告。
因著牧羊人的愛護看顧，羊兒躺在羊圈裡一定很感動。牠本來是昏昏沉沉，無法思想的，但是現在牠清醒了，非常的舒服、非常的平安。所以當牠躺在圈裡的時候，就在那裡說：「我一生一世，必有恩惠慈愛隨著我。」牠這樣的思想並不是幻想，乃是有根據的，這個根據就是牠以前的經歷。牧人在這隻羊身上作了許多事，帶領這羊到青草的地上，叫牠吃得飽足，躺在地上。又領這頭羊到安靜的水邊，喝足了，非常舒服的休息。牧人甦醒這一頭羊，為著自己的名引導牠走義路。有時，雖然走到死蔭的幽谷裡，但是羊也不怕遭害，因為牧人的杖和竿一直在那裡帶領。在敵人的面前，牧人為牠擺設豐富的筵席，等到晚上回到圈裡來，牧人又這樣的看顧牠。
如果這頭羊有感覺、有思想的話，牠一定會說：我有這樣的一位牧人，我一生的問題都解決了。我從前隨著自己的意思奔跑，迷路在曠野，我難得能過一天像這樣豐富的生活。但是今天我在牧人的帶領下，這一天實在是榮耀、實在是豐富。所以牠就宣告說：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」有「恩惠」--因為祂是滿了恩典的主；有「慈愛」--因為祂是滿了憐憫的主。當我走路的時候，祂有恩惠來扶持我，當我軟弱跌倒的時候，祂用慈愛來挽回我。
弟兄姊妹，如果今天你是跟著牧羊人走的，恩惠和慈愛就跟著你。祂在我的身上一直證明給我看，祂是怎樣的一位牧者，所以我一生一世要跟從祂，我也知道，恩惠和慈愛要從祂那裡隨著我。這一首詩篇的每一句話都是祂，祂，祂。祂使我躺臥在青草地上，祂領我到可安歇的水邊，祂甦醒我的靈魂，祂為自己的名引導我走義路，祂安慰我，祂為我擺設筵席，祂用油膏我，祂使我的福杯滿溢。你看見在這裡甚麼都是祂作的，甚麼都是牧人作的；都是牧人的恩典、都是牧人的帶領、都是牧人的看顧餵養。都是祂作的，我甚麼都沒有作，我不過在這裡跟隨祂、享受祂、領受祂的恩典，接受祂的看顧。
到了最後，在這隻羊的感覺裡面，就自動的說一句話：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」這意思就是說：祂在我的身上既有這樣豐富的恩典，祂向我既證明這樣豐富的愛，我今天也有一個心願，要到祂的家裡去，一直住到永遠。換句話說：在這隻羊的感覺裡面，牠愛牠的牧人，願意與牧人永遠聯結、永遠交通。
我們都知道，在新約裡，耶和華的殿或者神的家，是指著教會說的。所以這句話應用在我們身上就是說：我在祂那裡有這麼多的享受，我也願意給祂享受。我願意把我自己獻上，與我的弟兄姊妹合成一個家，讓神能住在裡面，得著安息、得著敬拜、得著愛戴。所以你看見到了最後，在羊的感覺裡面，牠也願意為著牠的主人，叫主人得著安慰。
弟兄姊妹！這是很自然的現象和結果。一個人如果被主的愛摸著，他自然會有一個感覺；我也要我的主來享受我，我願意與祂不斷的交通，我願意成為祂的殿，我願意祂在我裡面居首位，我也願意祂能得著我的敬拜和我的事奉。我們要說到神的恩典，那真是訴說不盡的，我們到永世裡，還要述說祂的恩愛。

2022年7月14日

福杯滿溢

在我敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」(詩篇23:5)

「在我敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」從這句話看到場景的改變，不再是在放羊的野地，因為野地不會有筵席。大衛將場景換到了敬拜神的地方，在敬拜儀式完成後，會眾一同坐席，享受獻祭後的豐宴；有人用油膏他，以示尊貴；有人倒酒在他杯中，直到滿溢。為甚麼說「在敵人面前」呢？大衛知道仇敵一生跟著他，時刻等著攻擊他。大衛在猶大曠野的時候，敵人要捉他，他可能失去自由，失去生命；但是，因為有神，他可以得勝，更能福杯滿溢。
當神管教大衛，降下瘟疫，使許多百姓死亡，大衛悔改認罪，求神寛恕，並且照神的指示，買了一塊地，誠心獻祭，重新獻上自己。雖然跌倒，蒙神憐憫他又爬起來了。當他再次感受神恩浩瀚，就全心全力為神的殿預備建造材料，獻上所有家財，又為聖殿的建造作了許多安排；大衛用餘下的光陰，忠心事奉神、愛神，成為千萬信徒的好榜樣和祝福。大衛經歷一生有敵人，但有耶和華為牧者，在敵前福杯滿溢。
今天，我們從另一個角度來思想「福杯滿溢」。有知道猶太背景的人告訴我們，羊不只容易受傷，也容易生病「發燒」。羊這種動物很軟弱，很容易受涼發燒。發燒的時候，牠的頭就脹了、就糊塗了。所以，等到牧人帶羊回圈的時候，就很留心觀察，他如果看見有一頭羊好像發燒了，好像有一點糊裡糊塗了，他就把這頭羊拉出來。據說：那個時候在羊圈的門口，都放了一桶涼水。如果牧羊人看見有甚麼羊發燒了，他就把羊的頭放在水裡浸一下。這樣一浸，羊就清醒了，水就從盆裡溢出來了。據說，大衛這裡所寫的「福杯滿溢」，就是這樣的滿溢。我想，這恐怕是我們猜想不到的場景，這是知道猶太背景的人告訴我們的，我覺得很有意思。我們主的看顧真是無微不至的，祂不但在敵人面前為我們擺設筵席，並且我們所有的軟弱、所有的疾病，祂都替我們醫治。
「用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢」也叫我們想到主耶穌基督為我們喝苦杯，正因祂來喝「苦杯」，所以就把「福杯」給了我們。福杯滿溢，「福杯」是內容的本質，「滿溢」是指它的豐富，所以每次讀「福杯滿溢」這四個字，都應當留著眼淚感謝上帝，歡唱讚美上帝。大衛說「祢用油膏了我的頭」，膏的意思在聖經裡至少有三種意思：
第一，主人接待敬重和喜愛的朋友時，就會用油膏抹他，一方面可以芳香，另一方面會使人感到涼爽；第二，這是透過油膏表達祝福；第三，這是一種職位的膏立。剛才提到杯子的內容一定是福杯，耶和華是我的產業，是我杯中的份，這杯在聖經中除了耶穌基督喝了苦杯之外，其他要賜給人的大多數都是恩典的杯、救恩的杯、產業的杯，皆是神的恩典，所以福杯滿溢原是上帝命定要賜給凡屬祂、倚靠祂、跟隨祂的人，我們要選擇跟隨還是選擇離開呢？
用油膏頭和福杯滿溢，都是神的賞賜；羊受到昆蟲滋擾，或是互相打鬥受了傷，牠們不懂得處理，有時更被困擾得瘋狂起來，亂衝亂撞到死為止。在羊沒有遇襲之前，有經驗的好牧人會先用一種混雜了橄欖油、香料、焦油的藥油塗在牠的頭上，讓羊舒舒服服，避免災難的發生。這裡給我們一個屬靈的提醒：人生中多少患難，神都帶領我們經過，有時候事到臨頭，我們還來不及祈求，神已拖帶我們平安度過，因為祂是我們的好牧人，每時每刻看顧着我們！
「祂用油膏了我的頭」的另一幅畫面是：昔日擺設筵席，人客一進到埸地，僕人會在客人的前額抹點橄欖油，清新發亮，以示尊貴，這副圖畫顯示神給我們貴賓般的待遇。
「福杯滿溢」指滿滿而溢出的酒，代表當時請客的主人家誠心款待，以及筵席的豐富，讓我們看到，我們的神是一位豐富的神，祂愛我們，對我們毫不吝嗇，只管將最好的上尖下流地傾福予我們！記得聖經上「五餅二魚」的神蹟嗎？人人吃飽後還有十二籃子的剩餘。許多人的生命很虛空飢渴，神要讓我們不但蒙福，而且要滿到溢出來。
我們常常羨慕別人有權有勢，擁有許多好東西，而自己越看越可憐，甜頭沒有，苦頭一大堆。其實這些只是暫時的，很快就過，世上一切美好的事物，天堂通通都有，試煉要把人的自我除滅，讓人不再自高自大，自我中心，自私自利，自負自義。。世上只是影子，天堂才是實體，神將真正美好的東西保留給我們，等待我們來享受。所以不要羨慕別人，不要跟別人爭，好好遵守誡命，忍耐經歷試煉，忠心服事神，極大永遠的福氣等著我們。

2022年7月12日

保護顧惜

在我敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」(詩篇23:5)

在詩篇23篇第一至第四節，大衛以牧羊人和羊的比喻讚頌神，指出神會供應他的一切所需、使他得滿足、帶領他行在正確的道路上，在危難中與他同在、保護他；到第五節，大衛描述了神使他得勝的境像。大衛說，神在他的敵人面前擺設筵席，何時會擺設筵席？當然是喜慶的日子！就好像我們生日會擺壽宴，結婚會擺婚宴一樣，為開心的事慶祝。在敵人面前有甚麼開心事會慶祝？那就必然是慶祝勝利了！
神不單為大衛舉行祝捷會，更用油膏了他的頭，並使他的福杯滿溢。用油膏頭，有甚麼意思呢？在大衛的時候，用油膏頭是表達委以重任的儀式，還記得神差先知撒母耳，用油膏立大衛作以色列王嗎？至於福杯滿溢的景象，相信你也想像得到：杯中之物多到滿瀉！大衛記起自己是被神立為王的，神賜他的恩典多而又多，即使身處危險困難中，神所賜的勝利已是必然的！
同樣，我們要像大衛一樣，即使在日常生活會遇到困難，依然認定自己已在神勝利的一方。的而且確，主耶穌已在十架上，為我們所有的罪被釘死，並在死後第三天復活，勝過死亡，之後升天，只要相信主耶穌，我們就已經站在得勝的一方了！當主耶穌再回來地上的時候，便會興高采烈地舉行的祝捷會，我們作為神兒女的都可以與祂一同作王了！
弟兄姊妹！我們的主實在是一位可愛可親的主，有這樣的一位主作我們的牧者，我們還有甚麼懼怕、還有甚麼放不下的？當大衛寫這一首詩的時候，他一面想到自己怎樣看顧羊群，一面就聯想到，天上這一位神牧養看顧他，遠超過他牧養自己的羊群。所以他告訴我們說：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」我們知道羊是非常愚昧的，沒法分辨甚麼草是可吃的，甚麼草是有毒的，羊沒有這個知識。因此，牧羊人帶領羊群的時候，他需要走在前面，仔細察看草場上的草，如果發現有毒的草，就要先把它拔除，這樣他才能放心，讓羊群在草場上自由的吃草，牠們所吃的都是滋養的，都是有益的。
當羊群在那裡吃草的時候，牧人就坐在旁邊比較高的地方，仍舊看顧牠們。雖然在表面上，牧羊人好像把羊都放在草場上，任憑牠們走來走去，自由的吃草。實際上，他暗中一直在那裡留心察看。為甚麼？因為有的時候會有野獸來侵襲，羊群遇到危險，牧人就奮不顧身的抵擋那些惡獸。我們記得，大衛自己也曾見證說：當他看守羊群的時候，有時來了熊、有時來了獅子，把羊啣去了，他就趕上去把羊搶下來；並且當熊和獅子起來攻擊他的時候，他揪住牠的鬍子，把牠打死了。牧羊人是這樣的為羊捨上一切，所以當大衛寫這詩篇的時候，說：「在我許多的敵人面前，祂為我擺設筵席。」羊的敵人很多，有的是毒草、有的是野獸。但是在眾敵人的面前，我的牧人為我擺設一個豐富的筵席，叫我在那裡享受的時候，沒有懼怕，不用耽心，非常的坦然。你知道嘛，野獸吃東西一般都是慌慌張張的，因為怕有甚麼仇敵要來，但是，羊吃草的時候，沒有驚嚇，非常坦然，因為牠知道有牧人在那裡看顧牠。
「你用油膏了我的頭」也有特別的意義。羊很愚昧，很容易受傷。有的時候，羊把頭伸進荊棘裡去了，所以就有受傷的地方。到了晚上，當牧羊的人把羊群帶回圈裡的時候，他就站在羊圈門口，一面數點羊兒、一面察看牠們。有的羊兒耳朵損傷了，有的羊兒頭皮刮破了。那個時候，牧羊人就像醫生一樣，看見有受傷的地方，就用膏油替羊兒塗一塗，叫傷患能得著醫治。有人告訴我們：這裡所說「你用油膏了我的頭」，可能就是這個意思。
當然，從另一面來說：抹膏也是猶太人的風俗。如果人擺設筵席，請了非常尊貴的客人，當客人來到的時候，主人要作幾件事：首先，有使女替他洗腳，因為那時他們都是穿拖鞋，沒有襪子，而街道也不乾淨，所以客人從外面進來的時候，腳上總是沾了許多的塵土。因此當客人進來的時候，頭一件事就有使女替他洗洗腳，叫他得著舒暢。除了這個之外，還有第二件，就是主人要起來用膏抹他的頭。我們如果把這兩個背景放在一起，真的非常美麗的。一面給我們看見，我們的主對待我們，如同上賓一樣，祂真是用膏油來塗抹我們。另外一面，我們多少時候，因為愚昧，受了傷，我們的主就立刻醫治我們的傷。

2022年7月9日

聖膏油

今天我們要看詩篇廿三:5「在我敵人面前，祢為我擺設筵席，祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

這一節是說到：如果我們在「屬靈戰爭」中，學會了「不去看仇敵」，只一心堅定的「仰望上帝」，就能得到並享用上帝為我們「擺設的筵席」。除此之外，我們還能得到上帝的「恩膏」，使我們的「福杯滿溢」！現在我們來看這節經文的上半句「祢用“油”膏了我的頭！」這裡的「油」所指的是那一種油？這是一種，在舊約摩西建立會幕時，奉上帝指示所調製的「聖膏油」。出埃及記三十章23-25節：「耶和華曉諭摩西說：你要取上品的香料⋯沒藥⋯香肉桂⋯菖蒲⋯桂皮⋯橄欖油⋯按做香之法調和做成“聖膏油”。」
「聖膏油」是為了用來膏抹祭司和會幕中一切器皿，使它「成聖」的一種油。這一句「祢用油膏了我的頭」，是接續「在我敵人面前，祢為我擺設筵席，」之後，所以是接續著上一句的意思説：當我們的仇敵越多，仇敵對我們的逼迫越厲害時，只要我們肯堅定的依靠上帝，單單的仰望祂！這個時候，神就會用「聖膏油」來膏抹我們，一直膏到「我的福杯滿溢！」
「膏」這個字從原文翻譯到中文，一共有三個不同的名詞：「收⋯灰」，「滋潤」，「可悦納的」。所以「祢用油“膏”了我的頭」的這個“膏”字，需要把這三個名詞合起來，我們才能完整並且正確的瞭解。這個字，第一次出現在舊約出埃及記二十七章1-3節「你要用皂莢木做壇⋯要做盆，收去壇上的灰。」我們先來了解「收去壇上的灰」的屬靈的意思。這是說：在我們面對仇敵的時候，先要對付自己。在羅馬書十二章1節說，我們要「將身體獻上，當作活祭！」當我們把自己獻到祭壇上，我們就被燒成了灰，這表示我的「老我」已經徹底被對付了！當我這樣「將身體獻上，當作活祭」的時候，「老我」中的私慾，被燒成了灰。從此以後，我「是聖潔的，是上帝所喜悅的」。上帝會從祭壇上「收取我的灰」，因為我已經不會再照自己的意思行事為人了。從此，我會完全的順服上帝！當我們為了愛主、為了跟隨主，心甘情願的為主獻上自己，我就是一個已經在祭壇上的「活祭」了！本來由私慾所控制的那個「老我」，現在已經被焚燒成灰了！
所以，加拉太書二章20節：「現在活著的不再是“我”乃是基督在“我”裡面活著！」。這個時候就會用「聖膏油」來膏抹「我」。當我得到了「聖靈的恩膏」，我的生命就會有「膏油的滋潤」，當我的生命得到「聖靈的滋潤」後，我的心靈自然會有聖靈的果子，我生命自然會流露出美好的見證了！並且，當我經歷到上帝的恩膏之後，上帝還要「使我的福“杯”滿溢！
「膏」也有「膏立」意思。在舊約時代是用油來「膏立」聖職的。聖職共有三類：祭司、君王、先知。祭司是將人帶到上帝面前的；君王是代理上帝治理聖民的；先知是傳達上帝聖言給人的。這三個職任都是必須經過「膏立」才能受任的。所以，當上帝「用油膏了我的頭」時，我們就接受了這三個職任！
我們基督徒今日的身份，正如彼得前書二章9節：「惟有你們，是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們，宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」親愛的弟兄姊妹，再也沒有一種身份，比這種身份，更美、更高貴、更有意義、更加榮耀！我們要榮耀歸於上帝！因為，我們本是一無所有，平凡的不能再平凡！正如彼得前書二章10節說：「你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民，從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」也正如使徒保羅的見證：加拉太書一章15節：「那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的上帝。」是上帝把我們「從母腹裡分別出來」，所以我們不同於一般世人，我們是被上帝「分別為聖」的小群！是上帝用「施恩召了我們」，將我們從世人中分別出來，膏立我們來承接「天國的聖職」！
今天，正是世界末日即將來臨的時代，天父上帝選召了我們，使我們承接君王、祭司、先知的職任！

2022年7月7日

信心筵席

今天我們繼續看詩篇廿三:5「在我敵人面前，祢為我擺設筵席，祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

親愛的弟兄姊妹，你有想過天父在你的敵人面前擺設筵席的模樣嗎？你是否也認為，這是因為敵人已經被消滅，所以現在可以為勝利而歡慶？也許如此，聖經曾經描述一場在敵人面前筵席的模樣，我們可以思想一下，列王記下6章21-23節：在先知以利沙服事以色列的期間，亞蘭王數次攻打以色列卻無法拿攻下以色列，那時候亞蘭的兵力，比以色列要強大的許多；亞蘭王不解，於是臣僕告訴亞蘭王，是因為有先知以利沙的幫助，所以才遲遲無法攻下以色列。於是亞蘭王派車馬及大軍圍困以利沙；耶和華把亞蘭軍隊交在以利沙手中，我們來看看故事的發展：以色列王見了他們，就問以利沙說：「我父啊，我可以擊殺他們嗎？」回答說：「不可擊殺他們！就是你用刀用弓擄來的，豈可擊殺他們嗎？當在他們面前設擺飲食，使他們吃喝回到他們的主人那裡。」王就為他們預備了許多食物；他們吃喝完了，打發他們回到他們主人那裡。從此，亞蘭軍不再犯以色列境了。
「筵席」在原文含有「放手、拋棄、使自由」的意思。神的心意不是滅絕性命，反而存留性命，因為生命氣息都是神所賜的，不管信不信主，天父都愛惜。如果你明白神的心意是「愛人」，那麼，當你接觸身邊的人，你會有不同的感覺。而擺設筵席，不只是為了殺敗仇敵，乃是天父要把更多的平安賜給你，從所提的三個不同的職份：牧人、戰士、君王，我們可發現，耶穌基督在世上的時候，曾經宣稱祂是好牧人，提醒我們是被牧養的羊；講到「戰士」，上帝告訴我們是基督的精兵，祂要與我們同在；但是，講到祂是「君王?，第五節中說到「在我敵人面前，你為我擺設筵席」。所以有筵席、有戰士、基督的精兵、有被牧養的羊、有耶穌基督來，真的把詩篇二十三篇活靈活現的擺放在我們面前，使我們體會耶和華是我的牧者，我必不缺乏，這是肯定語句的，並非模稜兩可。因為耶和華祂的名字就是一個保證。
「在我敵人面前，祢為我擺設筵席」這句話也可從另一個角度來看。人都希望享受筵席，問題是筵席是擺在敵人面前，不是擺在大廳，就看你有沒有膽量來享用，敵人拿著機關槍對準你，許多人嚇都嚇死了，哪裡還消受得了？每個人都不斷的向神求恩典，給了那個，這個說不公平；給了這個，那個說不公平，唯一的方法就是公平的考試。你要得到獎賞必須經過試煉，通過越重的試煉，獎品就越大；考的分數越低，獎品就越小。許多人不斷的逃避試煉，自認為很聰明，其實只是逃避永遠的獎賞而已。要勝過試煉必須有信心，表面上看似乎很危險，甚至不可能，不過在神的看顧下，是完全的平安。可惜，許多人對神沒信心，白白喪失享受「大餐」的機會。試煉要幫我們煉盡雜質，雜質除得越乾淨，試煉帶有某種程度的痛苦與羞辱，相當難忍，可是如果沒有這些的話，那也不算是試煉了。靈性上的成就，跟你的信心有絕對的關係，你的信心到哪裡，你的成績就到哪裡。信心不是抽象、不可捉摸的，有信心一定有行為，有信心的人不會心慌意亂，也不會只靠自己的力量去解決問題，盡本分的去做，剩下的就禱告交託神。
今天，我們最大的敵人不是病毒，而是另一個看不見的敵人魔鬼。彼得前書5章8節：「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」疫情是魔鬼攻擊我們的機會，牠要試探你，要你跌倒，不能見證主恩，不能為主作工。常常關在家中就容易和家人吵架，起衝突，我們要要靠神，操練溫柔忍耐，與家人建立關係，彼此鼓勵，一家和睦，就勝過魔鬼了。另一方面，太久沒出門，或許感到很無聊、孤單、心靈枯竭；甚麼都作不成：教會活動停止，小組團契取消，不能去探訪，於是整天在家看電影、劇集、球賽、打電玩....浪費了許多時間。事實上，這危機是神給的契機，20年前互聯網開始時，很快被商業界、工業界、娛樂界、政治界使用，所以球賽、劇集、娛樂節目，吸引千千萬萬人在全球收看。反觀教會運用新媒體卻是很慢，如今因疫情的原故，教會都在網上崇拜。看見神給了我們一個絕佳的培訓及傳福音工具--互聯網新媒體。弟兄姊妹，此刻在家不要只看電影、滑手機，要多些禱告、讀經、背經、看屬靈書、聽網上講道、參加網上培訓，透過電話關心弟兄姊妹，一同靈修、禱告，還可在網上傳福音。疫情提醒我兩件事：第一、人生多變幻，我們完全不能掌控；第二、主耶穌再來的日子近了，要好好裝備，把握時機，為主搶救亡羊。

2022年7月5日

敵前筵席

今天我們要看詩篇廿三:5「在我敵人面前，祢為我擺設筵席，祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

「在我“敵人”面前，祢為我擺設筵席。」我們既然是天國的戰士，那麼我們的「敵人」是誰？「敵人」這個字在原文是個眾數，如果是使用單數的時候，就可以是指撒但。所以「在我“敵人”面前」這句經文所指的是，從撒但而來的，那些反對我們、與我們為敵，和一切不利於我們，並跟我們過去不去的人、事、物，這裡又特別強調了「人」。撒但就是藏在這些人、事、物，背後，因為它就是那真正的主使者，例如：馬太福音十六章23節，當彼得好心勸阻耶穌，不要去耶路撒冷受難，免得被釘十字架的時候，耶穌轉過身來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」這個時候，撒但是隱藏在彼得的心中，利用了彼得人性中，自以為是的「好心」。當然，以彼得當時的「靈命程度」，是根本分辨不出他對耶穌的「好心」，其實是來自於撒但。
這次的疫情表面上看是一場「瘟疫」，而實際上，是末世「靈界大戰」的先兆之一。所以這回疫情的結局如何，對世界末日前的世界局勢，有著關鍵性的影響。因此，我們基督徒必須用屬靈的眼光，才能看見這次疫情背後的嚴重性，所以要趕緊紮實的在主裡裝備自己。
保羅在以弗所書六章12節清楚的警告我們：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」人生就是一場爭戰！我們基督徒真正的仇敵是撒但！牠會以各種手段來攻擊我們！有時，牠會採用兇狠的方法，如同「吼叫的獅子」。有時，牠又會裝扮成「光明的天使」。我們所面對的仇敵，是如此的狡滑、陰險、又狠毒，怎麼樣才能戰勝？感謝天父上帝！因為詩篇二十三篇的作者大衞，他已經戰勝了，他的戰勝之道是用信心仰望上帝！
大衞宣告說：「在我敵人面前，祢為我擺設筵席！」大衞是一位戰士，從他少年時期，從應戰巨人哥利亞開始，他的一生經歷了無數次的戰爭，也面對過各種兇狠的敵人，最終，他取得了勝利，建立了以色列歷史上最強盛的王國。大衞總結他的經歷是，每當他在面對仇敵的時候，只要他依靠、仰望上帝，上帝一定會在他「敵人面前」，為他「擺設筵席」！
我們現在就來查考「擺設筵席」的意思。「筵席」這個字在原文是單數的，直接的翻譯是「桌子」。當我們在面對仇敵的時候，天父會在我們的仇敵面前，為我們擺上一張桌子，我們坐在桌子的這一頭，而仇敵就坐在桌子的另一頭，上帝讓我們和仇敵彼此相對而坐。當仇敵以各樣的人、事、物，來逼迫、攻擊、侮辱我們的時候，只要我們不理會仇敵，只仰望天父，天父就會在桌前，為我們擺上最需要、最喜愛的一道佳餚美食，讓我們在仇敵面前好好的享用。
這個時候，坐在你桌子另一頭的仇敵，看到了上帝這樣恩待你，牠會非常生氣，就更加大的逼害你。這時，上帝賜給你的筵席，反而就越加豐富。到最後，你的仇敵除了只能眼睜睜的看著和生氣之外，拿你一點辦法都沒有。同時，你仇敵和你的距離，因著上帝為你擺設的筵席不斷增加，桌子不斷的加長，牠和你的距離，也就越來越遠。到最後，那些辱駡你、攻擊你的聲音，你就再也聽不到和看不見了！
弟兄姊妹：你盼望有大衞這樣的經歷嗎？大衞在他還沒有作王之前，掃羅王曾經屢次的謀害他、追殺他。但是，每次面對仇敵的時候，他都是轉眼仰望上帝，沒有跟掃羅王有直接對抗，後來即使有好幾次的機會，可以殺死掃羅王，大衞都因為尊重掃羅王是耶和華的受膏者，而不肯下手。說到這裡，你明白你要以什麼態度，來面對你的仇敵，你才會得到上帝在你「敵人面前」為你「擺設筵席」嗎？
我們每一次遇上「仇敵」，是要選擇「挨餓」？還是要選擇「飽餐一頓」？我們要知道，當撒但藉著人、事、物，要攻擊、試探我們的時候，正是我們享用上帝賜予大餐的良機，這也是上帝為什麼允許我們有「仇敵」，因為，這正是我們靈命長進的最好的方法。一個對上帝沒有信心的人，一遇上難處，就會害怕退縮，但是對上帝有信心的人，這時候就會說：「這正是我要享用大餐和生命長進的機會」。
感謝天父！每一次仇敵的攻擊，都是讓我們在天父面前享受大餐的好機會，每一次仇敵攻擊而使我們享用的大餐，都能叫我們的靈命長進，我們多受一次仇敵的攻擊，就能多得一次靈命長進的機會。所以，我們每次的屬靈爭戰，就是享受上帝賜予豐富筵席的機會。
弟兄姊妹：當這波疫情過去之後，就會沒事了嗎？相信我們都深深的盼望，可以從這個影響全世界的病情中，得到平安的生活，我們都期待疫情過去之後，就能夠鬆一口氣，從此可以過太平日子！但是，從各方面殘酷的現實告訴我們：當然不會！因為疫情之前沒解決的事，疫情之後會再度浮出，那些事不是沒了，只是在防疫期間暫時擱置了而已。不單是這樣，恐怕在疫情之後，還會出現更大、更多的問題！因為，如果我們熟悉聖經的話，就會知道，當越靠近末世的時候，世人就會越來越肆無忌憚、毫不畏懼的任意而行。而各式各樣的天災人禍，也會接踵而來。那麼，我們該怎麼辦？怎樣面對挑戰呢？

2022年7月2日

安慰我

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

上回說到牧羊人的「杖」和「竿」都是必備的武器和裝備，幫助去帶領和保護羊群，但為什麼這節聖經卻說：「祢的杖，祢的竿，都安慰我」呢？
首先，我們來看看「都安慰我」中“安慰”的意思。『安慰』在原文中有：安慰、舒坦，和惋惜、後悔，正反兩種的意思，這就讓人有些難以理解了。但是，感謝主！在我們中文有「疼」「惜」這兩個字，這兩個字正好可以表達出聖經原文的意思。在我們中文「疼」有“痛”的意思，所以叫「疼痛」，但是同時它也有“愛”的意思，所以也叫「疼愛」。「惜」：在我們中文正面意思是“疼惜”或是“愛惜”，而反面的意思卻是“可惜”或是“惋惜”。
這句經文的「都安慰我」：原文是當正面的意思來使用的，如果用我們平常的話來說，就是「祢的杖，祢的竿都“憐惜”我！」所以，“憐惜”這兩個字，就可以完全說明了我們的大牧者天父上帝，祂的“杖”與“竿”「都“安慰”我」實際的意思了！每當我們因為太“自我”，或是“不順服”而被天父管敎時，都會感到非常痛苦。但是我們在受了管敎之後，就會漸漸領悟到，那是上帝對我的“憐惜”，那是真正的愛！
當我們正處在死蔭的幽谷的時候，實際上在我們的周圍是充滿了危險，但是無知的我們，就在這危機四伏的當下，不明事理，還自以為是，繼續的我行我素。所以，天父我們的大牧者，為了要救我們，為了我們好，祂就不得不使用祂的「杖」與「竿」來保護和管敎我們了。雖然祂的「杖」與「竿」，使我感到痛苦，但是我們要知道，這「杖」與「竿」的那一頭，是握在愛我們的大牧者慈愛的手中。所以，我所受的這些的痛楚，實在是出於祂對我的“憐惜”，是為了挽救我們而不得不出手的管教。一般從人而來的安慰，只能消減我們一些壓力和痛苦，但是卻不能帶給我們真實的盼望，只有從主而來的安慰，才能帶給我們那種真實榮耀的盼望。當我們在一件事上遇見了基督，基督就會成了我們的安慰，這個時候，我們所遇上的一切遭遇、一切環境、甚至一切叫人覺得不愉快、感到不合理的事，轉眼之間，就都變成了我們的拯救和盼望！
新冠疫情肆虐，全球幾乎沒有一個國家能夠倖免。讓我們看到，我們需要拓展視野，也應該反思自己以往的生活圈子或思想，是否過於狹隘？不少信徒的生活只圍繞著工作、家庭和教會，但耶穌說：「你們是世上的光」，每位信徒都應該發光發亮，尤其是在教會以外的地方。我們應該走入社區，藉著真理、愛心及各方面的支援，為社區中的黑暗之處帶來光亮。讓我們擴闊生活圈子，同時問問自己：我是否認識我的社區？我是否瞭解我所住地方的居民的需要？身為上帝的兒女，我們的眼界不要太狹窄，也不要自我封閉，讓我們透過這次疫情，學習從不同角度看這世界，在社區中活出基督的愛。
以前每天忙忙碌碌，因著疫情的原故，留在家的時間多了，生活卻過得比前充實。每天可以有更多時間與神親近，在網上又可以聽到很多講道和查經課程，靈裡有更多的餵養。最後，在這疫情中體會到「人間有真愛」，從新聞報道中，知道好些醫護人員，不少已退休的，他們冒著生命危險，自願參與醫療救護工作，每個地方的醫護人員都不惜性命去照顧醫治病患者。也許這個病毒迫使我們按下「暫停」的按鈕，但現在正是我們需要停下來反省的時刻，也正是需要團結並伸出援手的時刻。讓我們繼續帶著信心仰望祂。
『竿』是扶持我們的竿，當我們走迷了路、走錯了路，祂就用竿來挽回我們，讓我們重新歸回到祂的羊圈中。『杖』是管敎我們的杖，當我們我行我素、自以為是的時候，父神就用杖來敎訓我們！這次的疫情，是我們的天父大牧者，用祂的“杖”與“竿”來警告世人和管教我們基督徒。這場全球大流行的疫情，我開始反思人生的「苦」與「樂」。當我們經歷痛「苦」時，即使只有一分鐘，也會覺得難以忍受；但當我們享受快「樂」時，即使享受了一輩子，亦認為不足夠。疫情帶給我們不少痛苦，其中包括患病的「苦」，以及被困家中的「苦悶」。但倘若世上沒有痛苦，我們又怎能學習忍耐的功課？我們決不會忍受「快樂」，對吧？因為快樂不需要忍耐，只需要享受，而唯有面對痛苦和困難時，就需要操練「忍耐」的品格。聖經提到：「忍耐生老練，老練生盼望」，雖然深陷困苦之中，但由於基督徒有上帝而來的盼望，就能夠以忍耐的心去應對之。即使新冠疫情反覆，上帝所應許的盼望更顯寶貴，畢竟如果我們活著沒有盼望，那再怎麼忍耐也是枉然。正因為有所盼望，我們才能夠繼續忍耐。我們需要將生命的重心和注意力放在更高的層次—上帝藉著耶穌基督賜給我們的救恩，以及永恆的盼望。這樣，無論我們面對任何的苦難，都能靠著上帝得勝。

2022年6月30日

杖與竿

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

主是好牧人，祂知道你我的一切，祂會按著心中的純正牧養我們，用手中的巧妙引導我們，細心照顧我們，用全心的愛撫養我們。以賽亞書40章11節，先知以賽亞說：「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」牧人按著名字叫自己的羊，主也是這樣認識我們每一個人。主是我們的好牧人，祂會按著我們的力量，量著我們的步伐慢慢前行。祂的溫和使我們昌大。我們要有信心，無論主怎樣引導我們，都不會違背祂慈愛良善的屬性。無論經過高山或低谷，知道主在引導我們，就能帶著平靜的心，去面對現實。
弟兄姊妹，主與我們同在！有祂帶領我們何等安心。所以，要仰望神，不要讓自己落入愁苦自憐中。主在我們前頭行，要把我們帶到祂所選定的草場。有神作我們的後盾，我們只管憑信心順服祂的帶領，接受祂的安排，信賴祂細心的看顧。祂知道行經曠野的路，決不會引我們到祂的恩典不及之處。有時，神藉著困難縮短我們跟祂之間的距離，利用艱難、困苦的重擔把我們帶回遺憾面前，感受到祂的安慰。我們行過死蔭的幽谷，主仍然與我們同在。
弟兄姊妹，在我們人生面臨任何苦難危機的時候，有大牧者，我們的天父上帝「祂與我同在！」雖然我們的肉眼看不見祂，但是主耶穌在登山寶訓中告訴我們：天父隨時都在「暗中」看顧著我們！「要叫你施捨的事行在暗中。你父在“暗中”察看，必然報答你。」「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在“暗中”的父，你父在“暗中”察看，必然報答你。」這裡所說「你父在暗中」的意思是：不是說上帝在黑暗中，而是說上帝不會讓人看到的意思。以賽亞書四十五章15節，以賽亞先知告訴我們：「救主以色列的上帝啊，你實在是“自隱”的上帝。」因為慈愛的天父，祂時時刻刻都在看顧著我們，陪伴我們，就像是牧羊的人時時刻刻都在看守著他的羊群一樣。
大牧者在我們需要的時候，就會用祂的『杖』和『竿』，來保護我們、警戒我們、也來管敎我們。這次的疫情，是在世界末日即將來到之前，上帝用祂的“杖”和“竿”對走向沉淪的世人，所敲響的一次警鐘，同時也是對沉迷在“瑪門”中基督徒的當頭棒喝！
「杖」和「竿」都是當時牧羊人必備的武器和裝備，用來防禦、攻擊和管理羊群的工具。讓我們先來了解一下這兩樣工具：『杖』在我們中文裡的意思，直接的就會聯想到老年人或是行動不方便的人，用來扶著走路的枴杖。但是在聖經原文裏所說的「杖」，是說到一種牧羊人所使用的短棍。它的形狀並不是一根直直的木棍，而是一種用樹根與樹莖交接的地方，所砍下來的一段，帶有彎根節與根頭的短棍，它的形狀有點像印第安人所使用的戰斧，一般牧羊人是拿它來當武器使用，所以平時就要練的得心應手，萬一遇上了危機，就可以用來對付敵人或者是侵害羊群的野獸。
至於『竿』在我們的直覺上，就會想到是一根竹竿或是木竿。但是在原文中所說的「竿」，則是指一種木頭做的長杖，而且杖頭是成彎鈎形的。這種牧竿，除了牧人可以用來當一根手杖，他還可以數點羊的數目、或者是用來趕羊，倘若有不聽話四到處亂跑的羊、或者是不小心跌到山谷下面、被困在石縫中的小羊，牧羊人就用那長長彎彎的杖頭，也羊兒勾回身邊。當然，在危急的時候，也是牧羊人隨身的長武器。
一般來說，羊並不聰明，也不會善解人意，更算不上是一種溫馴聽話的動物，甚至有點兒冥頑不靈，還十分固執己見。這跟我們一般對羊的印象，有很大的出入。在這方面，人是和羊倒是很像的，是既無知並且又固執，所以聖經說：「我們都如羊走迷，各人“偏行己”路。」當牧羊人要帶領羊群往前走，有的羊會遲遲不動，留在原地繼續吃草或者是睡覺。這個時候，牧羊人就要用“杖”來打這些懶惰或者是調皮的羊，還有那些不聽牧羊人引導，四處亂跑的羊。所以對羊來說，被「杖」與「竿」來管敎，是一種非常痛苦的經驗！
主晝夜與我們同在，祂用杖趕跑仇敵，又用竿把我們挽回。當我們失迷真道，陷溺罪中，主藉著聖靈光照我們的心，使我們明白，重新回歸正途。我們偏行己路的時候，祂用祂的「竿」來規範我們，修正我們偏差的腳步，把我們引到平安、蒙福的路上。聖經說：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」孩子往往在父母離開之後，才會懊悔自己的叛逆，懊悔自己沒有順服那出於愛的責備。作為基督徒，我們不尋求苦難，不渴望責備，但是讓我們在「杖」與「竿」的經歷中，仔細聆聽那來自神的微聲，體會到那不離不棄、帶來安慰、堅忍的愛。讓我們緊緊的跟隨祂，一生愛祂，時刻與祂相交，持續見證祂的恩典、慈愛、信實和大能。

2022年6月28日

彼此饒恕

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

人生在世，除了物質所需之外，還需要為自己，向天父祈求的是什麼？主耶穌敎導我們，要為「人和人」之間的關係禱告。「免我們的債，如同我們免了人的債。」這是為了我們面對「人際關係」時的『安全感』！包括：
1.情感的安全感：能夠和所愛的人，安心的生活在一起。戀人分手，夫妻離婚，父母離異等，就會損害了，人在情感方面的安全感。特別是父母離婚，所導致的家庭破碎，更會嚴重的傷害孩子們，在情感方面的安全感。能夠和所愛的人，彼此放心無慮的愛著對方。像是丈夫金屋藏嬌，妻子紅杏出牆等，都會使夫妻之間情感的安全感，產生裂痕，會使珍貴無價的感情，逐漸受損，或突然消失。
2.社會關係的安全感：例如，不得罪人，不被傷害，不捲入是非圈，不被貼莫須有的標簽，不被排擠、不被拒絕往來等。
3.法律的安全感：例如，能奉公守法，不犯法，懂得用法律保護自己，住在司法制度有保障的地區，無罪推論等。以上的『安全感』，全和我們在精神層面，是否情緒健康，人際關係，是否能合諧相處，有著不可分的絕對關係。
所以，主耶穌要我們在禱告的時候，先祈求上帝：「免我們的債！」更重要的是，當上帝赦免了我們債的同時，主耶穌也是要我們：「如同我們免了人的債！」當我們自己的債，被上帝赦免的時候，我們心靈中會充滿了喜樂，有一種被釋放之感。
在此同時，我們也必須赦免別人對我們的債！此處『債』的意思，就是人和人被此之間的虧欠、過失、傷害等。我們人在始祖犯了罪之後，在天然的罪性中，就會導致人有「報仇雪恨」「人若犯我我必犯人」「有仇不報非君子」等等的來性。所以，我們人人從小到大，心中都有一本帳本，記滿了別人對我們的種種虧欠。平常忙的時候，就暫時放到一邊，但一有空，就會翻出來『算帳』！結果是，越想越氣、越氣越想，直到自我崩潰！所以俗語說的沒錯：「魔鬼找閒人」！我們千萬不要中了撒但魔鬼的詭計，正如聖經創世記中警告我們，該隱是如何墮落的。該隱在殺了兄弟亞伯，被上帝懲罰，創世記四章13-14節：「該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。祢如今趕逐我離開這地，以致不見祢面，我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」從這些話，我們已經知道，自古人類已經有「報仇雪恨」的概念了。就算我們已經「重生得救」的基督徒，仍然是有『老我』活在我裡面，所以我們仍然是擁有此『罪性』的。但是，因為我們有了基督所賜的『新生命』！我們經歷了「罪得赦免」，有神的生命在我們裡面，因而聖靈就會使我們有「戰勝罪行」的能力。
正如加拉太書二章20節所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」如果你能分辨出以上的六個「我」，有什麼不同，你已經是主耶穌的門徒了。因為，有「基督的生命」活在「新造的我」裏面，所以「新我」可以效法耶穌，活出基督的樣式。當主耶穌被釘在十字架上所講的第一句話：「當下耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」所以，當主耶穌在敎導完門徒「主禱文」之後，祂特別又特別，重複再重複的，向門徒嚴重聲明：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也「必」饒恕你們的過犯，你們不饒恕人的過犯，你們的天父也“必“不饒恕你們的過犯。」
耶穌深深知道我們人的本性是非常可怕的。正如雅各書四章1節所說：「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」如果世界上的人類與人類之間，不能夠彼此饒恕的話，結果是什麼？耶穌在講到世界末日有什麼徵兆時，特別提出：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國。」所以，人不肯彼此饒恕的話，久而久之就變成世仇！世仇，就不再是個人的事了，會演變成家族對立！家族之間彼此不饒恕的話，就會擴大成民族仇恨了。當兩個民族之間的衝突，不能解決的話，最終，會引爆成民族戰爭！那就是主耶穌所說的：「民要攻打民」了！民族戰爭會引起世界各地，同民族的人互相支援，此時，就自然就演變成「國要攻打國」了！到了這個地步，離世界末日還會遠嗎？這不正是現今世界的局勢的寫照嗎？你現在明白了「饒恕人」是多麼的重要了吧！

2022年6月25日

真安全感

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

在這段期間，我們仍要繼續忍耐，不可鬆懈。聖經告訴我們：除了人因拒絕福音，在火湖中永遠受痛苦之外，天父上帝是不願意我們受苦的。所以，祂對任何人間的災難，都設有期限。即使在啓示錄「末日大患難」中，第五號吹響時的天外之災，也是有期限的。從聖經記載的歷次瘟疫中，我們可以清楚的看見：上帝在祂行公義的同時，會以祂的慈愛為懷，不會永久發怒。所以人類歷史上所發生的瘟疫，當天然律的過程走完之後，再加上人的悔改和盡上本份，瘟疫就一定會結束的！
我們現在要思考的是：這次疫情過去之後，我們是用世俗的價值觀，像世人所關心的去問：「到底誰是贏家？誰是輸家？誰得益？誰受損？」還是，我們要從這次的瘟疫中，尋求上帝的旨意呢？基督徒對於人生的輸贏、損益、得失等等，是要以上帝所曉喻的真理為依據。羅馬書八章28節說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」如果你是一位愛主、跟隨主的基督徒，你在這次的疫災中，所得到的益處是什麼？應該是「從今以後，徹底悔改，不再愛世界。從今以後，更新生命，過新的生活。」因為藉著這次突然發生的疫情，我們受到衝擊之餘，也應該會安靜在神面前，謙卑下來，靜候默示。
這個時候，神賜恩給你，使你得到聖靈清楚的光照，上帝會開啓你的靈眼，使你看明白：「自己真實的景況」和「世界虛浮的真相」！我們的生命和這個世界，正如雅各書四章14-16節所說：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口都是惡的。」經歷這次的疫情之後，我們應該已經看清楚了：「生命不在自己手中」！「生命說完就完」！「黃泉路上無老少」！「從此再也不敢認為自己天下無敵」！「世界末日近在眼前」！總歸一句，就是應該醒悟了，立即回歸上帝。絕不再留戀這個必要滅亡的世界！
經過此「疫」，凡是真有悔改之心的基督徒，一定會下決心：從此走上「十字架的窄路」。經過此「疫」，仍然迷戀這個世界的基督徒，會繼續為「賺得全世界，而賠上自己的生命」。主耶穌在「登山寶訓」告訴我們：「你們要進窄門。因為引到『滅亡』那門是寬的，路是大的，進去的人也多，引到『永生』，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」根據原文和上下文，這處的『滅亡』是指在永恆中一無所有，此處的『永生』是指在永恆中生命豐盛。
約翰福音三章16節的「不至滅亡、反得永生」則指的是：「永遠的生命」和「永遠的滅亡」。因為古時字數不多，往往一個字含有幾個意思，所以我們除了要查考聖經原文的字根外，還要看此字上下文的意思，才能正確了解。
為什麼有了「神的同在」，我們就不怕遭害了。我以前為年輕的情侶作戀愛交友輔導時，我發現一段戀情如果缺乏了「安全感」，往往是會造成分手的決定性因素。情侶彼此之間，缺乏安全感的那一方，往往喜歡鑽牛角尖，會為一件簡單的事加油添醋，然後會依據自己過度的想像力，開始去質疑另一方種種的行為，最後，終於會演變成，凡事都要控制對方。
聖經告訴我們：上帝賜給人戀愛的目的，是為了要人結婚建立家庭。（決不是像是有些人的看法：戀愛不一定要結婚！）我們基督徒一定要遵奉上帝的旨意，如果遇上了不想，或是不可能結婚的對象，就千萬別先去談戀愛，否則結局一定是：害人害己！我們來看看當初，上帝為何要設立婚姻和家庭。「耶和華上帝說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。…因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」上帝使男女二人結婚，目的是要使兩個人的身心靈，完全結合，二人成為一體，離開父母，建立一個「新家庭」。從此，『家』是人最有安全感的地方。
我們怎樣才經歷到「神與我同在」？就是藉著和三一神，有真實親密的『相交』，也就是每日靈修，每天和主耶穌約會。唯有真實的經歷到「神與我們同在」，我們才能得到真實的『安全感』！『安全感』是因為對方的表現，帶給你一種「可以放心、值得信託、絕對可靠、不用擔心」的感覺。要真正的建立起這種感覺，在主觀方面，是要覺得對方可以信任。當然，這不是一件容易的事情，是兩人交往能夠真誠坦白建立起來的。『安全感』除了在心理上要建立起來，在物質上的安全感，也是非常重要的，像是在現實生活上，起碼要讓對方感到，生活所需，是不用愁的，不用擔心沒錢過活。主耶穌要我們為以上一切物質生活的所需禱告，並且要從其中經歷到，天父上帝是真實可信的！

2022年6月23日

與神同在

23：4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

現在疫情已經進入了另外一個階段，大家千萬不要鬆懈下來，忍耐到底的必然得救！因為肆虐全球的新冠病毒，沒有人能夠知道真正徹底解決的方法，即使研發出「疫苗」來，因為病毒不斷變種，也沒法完全解決問題，甚麼時可以「清零」？抑或是「群體免疫」、完全「躺平」？我們基督徒就要盡上禱告的本份！禱告是主耶穌，賜給我們的權利！為世人代禱，是我們應盡的責任！提摩太前書二章1-3節，使徒保羅對提摩太的忠言是：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。這是好的，在上帝我們救主面前可蒙悅納。」
我們也要如此的為世人，懇求、禱告、代求、祝謝。求上帝賜給人類有智慧，能早日研發出解決新冠病毒的有效疫苗。求上帝賜給當政者睿智，能制定出合神心意的防疫政策，並能以愛為本和以無私的精神，徹底執行。求上帝賜給我們為萬人禱告的心志，蒙主所悅納。
好了，現在讓我們繼續來查考詩篇廿三篇第4節：「也不怕遭害，因為祢與我『同在』」，『同在』是一個介系詞，字根有相聯的意思，所以同在不僅是外面的陪伴，更是指在生命中的聯結。當馬利亞從聖靈懷孕之後，天使在夢中指示約瑟說：「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為『以馬內利』。（以馬內利翻出來就是『上帝與我們同在』。）所以，每一位接受耶穌為生命之主的人，就已經『以馬內利』（上帝與我們同在）了。
今天，三一神（聖父、聖子、聖靈）與我們同在！我們如何經歷神的同在？約壹一:3-4，使徒約翰告訴我們：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們『相交』，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督『相交』的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」所以，「與神同在的經歷」：是從我們與天父和耶穌『相交』而建立出來的。
那麼，我們怎樣和天父及耶穌『相交』？約翰福音四章24節，主耶穌告訴我們：「上帝是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」『相交』：就是用我們的心靈和誠實（真理）來到上帝面前『拜祂』！那如何『拜祂』呢？所以每當我們「靈修」時，就是我們和神『在靈裡相交』！就是我們和主耶穌「約會」！就是我們經歷『與神同在』！「靈修」是每天安排一個固定的時間來到神面前：
唱詩：是向神表達你對祂種種的「情與愛」。
讀經：是朗誦並領悟神此刻向你所說的話。
禱告：是將你的心意，和你一切問題及所需告訴神。
默想：是和主耶穌心心相印，靜候聖靈的啓示光照。
讚美：感謝能有這段甘甜、寧靜並以神為樂的時光。
弟兄姊妹，你知道主耶穌怎樣為我們禱告嗎？約翰福音十七章9-16節，主耶穌在最後的晚餐之後，為門徒向天父禱告說：「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為祢所賜給我的人祈求，因他們本是祢的。從今以後，我不在世上，他們卻在世上，。聖父啊！我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。」所以這次的疫情，無論持續多久？到底會如何？復活升天的主耶穌，現在都是以大祭司的身份，每天為你祈禱，求天父保守你脱離那惡者！因為，有主耶穌在為你代求，所以，你應該放心。主耶穌如今天天在上帝寶座的右邊為你祈禱。如果你自己卻不肯天天靈修，不肯和主耶穌約會，不肯和天父相交，每天只是自私自利的活著，那你豈不是一個忘恩負義，只顧享受的浪子嗎？
現在就趕快下決心，天天操練「與神同在」吧！有許多為疫情禱告的模範禱文。其中有一篇，令我非常感動，和大家一起分享，你也可以用來參考，並且學習如何禱告。這篇祈禱文是一所學校給學生們的。譯文如下：
*願我們只是面臨生活不便的人，能記念生活在危機中的人，
*願我們不容易被感染的人，能紀念免疫系統脆弱的人，
*願我們可以自由的在家工作的人，能記念那些必須在防護疾病和維持生計之間做選擇的人們，
*願我們不因孩子停學受影響，而能夠靈活選擇在家看顧孩子的人，能記念那些別無選擇的人們，
*願我們必須取消行程安排的人，能記念那些找不到安全之所可容的人，
*願我們在金融市場的重創中，儲蓄遭受損失的人，能記念那些根本沒有儲蓄的人，
*願我們被隔離在家的人，能記念那些無家可歸的人，當驚恐籠罩了我們的國家，讓我們選擇去愛。
疫情期間，也許我們無法張開雙臂，彼此擁抱，但是，願我們找到傳遞愛的方式，成為上帝慈愛的懷抱，來擁抱我們的鄰舍。
禱告奉耶穌的名求，誠心所願！阿們!』

2022年6月21日

信者無敵

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

今天要思想「也不怕『遭害』」。『遭害』的「害」字，原文是指「惡」，是一個名詞，意思是邪惡的人、事、物。包含：邪惡，不幸，災禍，患難，禍患，陷害，急難，受虧損等意思。人的天性是，趨吉避凶。但自從人犯了罪之後，上帝對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地“必”為你的緣故受咒詛，你“必“終身勞苦“才能“從地裏得吃的。地“必“給你長出荊棘和蒺藜來，你“必“汗流滿面“才得”糊口，直到你歸了土，」因為地受了咒詛，人就“必須“面對艱苦的環境，從此世界上的事，就進入了「苦與死」的定律。這個定律帶給我們的人生經驗是：人生不如意事十常八九。福無雙至禍不單行，樂極生悲。好花不常開好景不常在。夕陽無限好只是近黃昏。
世界千百年來，太平盛世的好日子實在不多，但天災人禍的歲月，卻是每個時代都會發生。我們不禁要問：使人類不斷受到『遭害』的是誰呢？彼得前書五章8節，彼得特別警告我們：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」撒但魔鬼目前是「世界的王」，但牠只是暫時的。主耶穌說撒但魔鬼有一天會被驅逐出去。主耶穌騎驢進耶路撒冷城，眾人拿著棕樹枝迎接祂時。主耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」當主耶穌將榮耀歸與上帝時，聖經記載：「當時就有聲音從天上來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」這個時候，主耶穌就宣告了撒但魔鬼即將的結局：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」魔鬼撒但知道自己大限的日子終於會來到，所以牠就趁自己還在世界掌權的時候，抓緊機會，從不歇息，無時無刻的，要將我們陷入凶惡之中。所以當我們落入兇惡之中時，我們要呼求主耶穌，救我們脫離凶惡，救我們脫離那惡者的陷害。
詩篇23篇中「也不怕遭害」的意思是：當我們被邪惡困住時，不要怕！好牧者主耶穌，會救我們脫離兇惡！因為「祂與我同在！」就如本篇的作者大衛，在面對巨人哥利亞時所說：「大衛對掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去。我就追趕牠，擊打牠，將羊羔從牠口中救出來。牠起來要害我，我就揪著牠的鬍子，將牠打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生上帝的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」掃羅對大衛說：「你可以去吧！耶和華必與你同在。」
少年大衞，可以把他的小羊，從獅子和熊的魔爪中，拯救出來，並且還能打死轉來襲擊他的獅子和熊。但他清楚知道這一切的背後，真正拯救他的是上帝！他說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」這是大衞能夠面對強敵而「不怕遭害」的信心！
親愛的弟兄姊妹，你有這樣的信心嗎？真正的信心是先要有了「神話語的保證」，再有生命中對「神同在的經歷」，這樣建立起來的信心，我們稱之爲：「交托的信心」。「交托的信心」是最討天父上帝喜悅的信心。首先，我們要把自己交托在「神話語的保證」上。
我們「不怕遭害」，神話語有四大保證：
一、約翰福音十章28節，主耶穌在世的時候，親口說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」
二、約翰福音十四章16節，主耶穌在離世前，親口應許說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（聖靈），叫祂永遠與你們同在！」
三、升天的基督，今天在寶座前作我們的中保：希伯來書四章14-16節：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌。我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
四、我們每位基督徒，都有兩位護衛者。一位是在我們身內的「聖靈保惠師」，另一位是在我們身外的「服役的靈-天使」。希伯來書一章14節：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」
「神話語的保證」是在於「信」：希伯來書十一章6節「人非有“信“，就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須“信“有上帝，且“信“衪賞賜那尋求祂的人。」
有了「神話語的保證」之後，就是需要在生命中有「神同在的經歷」。現在，正是你親身經歷「神同在」的最佳時機！在這段疫情期間，千萬不要白白的浪費了「經歷神同在」的良機！因為，你現在居家，外出，工作，購物，乘搭交通工具，無論身處任何環境，無論接觸任何人，都有可能觸及到新冠病毒。所以除了戴口罩，勤洗手等「盡人事」之外，你更要「聽天命」，就是要向神禱告，求上帝與你同在！求主耶穌的寶血遮蓋你！求聖靈引領你！警惕你！禁止你！求主耶穌差派天使，四面圈上籬笆圍護你！

2022年6月18日

心靈安全

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

今天我們繼續來查考『不怕遭害』。上回說到『害怕』是人經歷第一個負面的情緒。創世記第三章，亞當夏娃被蛇誘惑，吃了分別善惡樹的果子之後，他們對上帝信賴的心，就被自己所犯的罪破壞了。聖經記載，那天黃昏，他們聽見上帝在園子裏走，就跑到園中的樹林躱起來了。上帝呼喚那人：「你在那裏？」他回答：「我在園中聽見祢的聲音，我就『害怕』，因為我赤身露體，我便藏了。」
當人因犯罪而和上帝的關係破裂之後，人不但失去了原本尊貴的身份（上帝的形象和樣式），也失去了本來上帝在伊甸園中，為人所供應的一切。人生活在伊甸園中，本來是無憂無慮的，可以天天快樂的工作和生活。失去了伊甸園之後，結果如何呢？「耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了」從此，人要全靠自己的能力來謀生。這個時候，人才查覺到，自己根本應付不了生存環境中，所必須的面對的未來，和現實生活中的種種變化。因為人拒絕了上帝，從此，人要自己負起生存的責仼了，必須面對艱辛的環境了。當人犯罪之後，上帝宣佈刑罰是：「你必終身勞苦才能從地裏得吃的你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」
『害怕』從此就是人類揮之不去的陰影了！『害怕』就驅使人想抓住，任何可依附可依持的，例如金錢、名望、權力、才幹、人際關係、偶像崇拜。人追求這些真正的目的，表面上是要有「安全感」，其實內心深處是要得回「失落的身份」。提到「安全感」和「身份」，不由得就想起我年輕時所流行的「花生漫畫」故事。也許你不太知道「花生漫畫」是什麼？但說到小狗史努比（Snoopy)就應該無人不知了。漫畫中真正的主角，其實是一位一直都很倒楣小男孩，查理布朗（Charlie Brown)。這套漫畫，足足影響了三代人，被全球數以億計的人從童年愛到成年。
史努比在歡笑中，塑造了好多人的人生觀和價值觀。我個人最喜歡的，是其中的「安全感」系列。史努比經典的一幕，是在打字機前努力地敲擊鍵盤，可是每次將精心的創作投稿後，所都得到的都是相同的命運：被退稿。史努比寫作的開場白，總是那一句：「在一個風雨交加漆黑的夜晚」。（暗示無安全感）；史努比從來都不願意承認自己是一條狗。（暗示對身份的無奈）；史努力經典的另一幕，就是牠很安逸舒適的，仰天躺在牠狗舍的屋頂上，說一些「人生箴言」。例如：「愛是手牽手的散步」，「安全感是抱著毯子吮大拇指」。我當時最喜歡的一句是：「知道明天不用考試，就感到安全了！」因為，我是喜歡讀書，不喜歡考試的標準學生。很可惜「花生漫畫」的畫家查理斯舒茲在2000年2月13日已經病逝了。否則，他今天一定會創作出許多與疫情有關的漫畫和名句了。例如「知道口罩不缺貨，就有安全感了！」「知道自己呈陰性反應，就放心了！知道有了疫苗，就鬆了一口氣！」
墮落的亞當後裔，是如何重獲在離開伊甸園時所失去的「安全感」和「身份」呢？直到耶穌基督的誕生，才開啓了人類的新紀元。藉著耶穌的救贖，才使人能放手世上種種短暫的的安全護身，願意重新回歸上帝的懷抱，重新學習信靠祂，因此信耶穌的人，就得回了起初所失去的尊貴身份：約翰福音1章12節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」人唯有在重生得救之後，才能逐漸脫離世上一切「虛假的安全依託」和因為成了上帝的兒女，而重新恢復了「天國子民的身份」！
「耶和華是我的牧者，我必『不致缺乏』我雖然行過死蔭的幽谷，也『不怕遭害』，因為祢與我同在！」親愛的弟兄姊妹：耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。耶和華與我同在，我必不怕遭害。有主的同在，父神的保守，我是何等的『安全』。
我們一起禱告：感謝天父！感謝祢重新賜給我天父兒女的身份。讚美天父！我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在祢的殿中，直到永遠。阿們！

2022年6月16日

不『怕』遭害

第4節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

今天分享不『怕』遭害---『怕』原文有懼怕、恐懼、擔心等含意。『怕』是天生的，人遇到危險時，為了生存或者「防禦」，或者「逃避」，這是人對『怕』的本能行為。有人怕黑，有人怕高，有人怕冷，有人怕熱，有人怕辣，有人怕酸，有人怕蟲，有人怕老鼠，有人怕乘飛機，有人怕搭船，怕陌生環境⋯⋯等。人生的四大怕是：怕貧窮，怕久病，怕衰老，怕死亡。
自古至今，人類有一個大懼怕，就是「瘟疫」。上世紀的四十年代，那時最可怕的傳染病是：霍亂，肺癆，瘧疾，傷寒，腦膜炎，破傷風⋯⋯。到了廿一世紀，我們怕：鼠疫，瘋牛症，禽流感，伊波拉病毒。現在，最怕的就是「新冠病毒」。『怕』到底是從那裏來的？「怕」其實是上帝賜給人類一項寶貴的禮物，人懂得『怕』是好事。怕使我們對上蒼有敬畏的心，可以警覺到是非對錯，不敢狂妄。怕會使人懂得自我保護，當警覺有危險時，會防範或逃避。怕有「正面的」，也有「負面的」，正面的，會帶來益處，負面的，會帶來害處。
本來，上帝所創造的天地萬物都是好的。創世記一章13節：「上帝看著一切所造的都甚好。」那怎麼會有「負面的怕」呢？「負面的怕」是從人的『罪』來的。本來，上帝以祂自己的形象與樣式來造人，目的是上帝願意和有祂自己形像與樣式的人，建立親密的關係。可是，自從亞當夏娃受了蛇的誘惑，違反了上帝的禁令，吃了分別善惡樹上的果子。從那一天開始，一切都改變了。創世記三章8-10節記載：「天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華上帝的面。耶和華上帝呼喚那人，對他說：「你在哪裏？」他說：「我在園中聽見祢的聲音，我就『害怕』，因為我赤身露體，我便藏了。」人犯了罪，得罪了上帝，首先是：『天起了涼風』，本來美好的大自然，因著罪而受到破壞了。接著是，人因犯了罪，就開始『躲避』耶和華上帝的面了。從此，人『聽見了上帝的聲音』就『害怕』了。這就是「負面的怕」的來源。
上帝就是愛！上帝極愛祂所造的世人。彼得後書三章9節：祂「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」上帝如何挽回人類，不讓人類走向滅亡呢？因為愛，上帝主動發起了拯救世人的計劃。因愛，祂的獨生子耶穌基督，願意上十字架，親身代替我們的罪，流出寶血，付出贖價，來完成救贖大功！人犯罪以來，所產生的「懼怕」，從此，完完全全徹底的除去了。約翰壹書四章18節：「愛裏沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」
怎樣證明我們已經得到了這『神聖的愛』呢？羅馬書八章15-16節告訴我們：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊『害怕』，所受的，乃是兒子的心，因此，我們呼叫：「阿爸！父！聖靈與我們的心同證，我們是上帝的兒女。」首先，我們不再因自己是罪人而感到『害怕』了，其次，我們可以『坦然無懼』的來到施恩寶座前，從心裡自然的呼叫「阿爸！父！」了。因為，聖靈和我們的心，同證我們是上帝的兒女！你禱告的時候，可以很親切、很自然、很滿足的呼叫「阿爸父！」嗎？如果是的話，從此以後，你再也沒有「負面的怕」了。我們『不怕』當世界末日來臨時，上帝坐在白色大寶座前的審判，因為我們能夠呼叫「阿爸父！」，這就證明我們是天父的兒女，我們的名字，早已在「生命册」上了！
我們『不怕』死後的歸宿了，因我們知道，當基督再來時，我們會得到復活的身體，天使會把我們帶回到主的懷裏，在新天新地裡，和天父上帝永遠在一起。聖經不斷的告訴我們『不要怕』！你知道聖經一共説了多少次嗎？（包括：原文和有「不要怕」含意在內的）總共有三百六十五次之多！一年正好是365天，上帝的心意是：叫我們天天『不要怕』！
詩篇廿三篇的第4節是整篇的轉捩點。你看出來沒有？從第1節至第3節，稱上帝是「祂」。從第4節開始，對上帝的稱呼就改成「祢」了。此後，一直到結束，都稱上帝為「祢」了！這表示我們和上帝之間的「關係」不再一樣了！關鍵在那裏？請看！「我雖然行過死蔭的幽谷，也『不怕』遭害，因為“祢“與我同在」，是從『不怕』開始的，從此以後，我『不再害怕』了！提後壹:7「因為上帝賜給我們，不是『膽怯』的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」我們為什麼『不怕』了？「我雖然『行過死蔭的幽谷』，也『不怕』遭害，『因為祢與我同在』」，只要我們經歷了『死蔭的幽谷』！只要我們經歷了『因為祢與我同在』！我們就從『怕』中，釋放出來了！所以，這回的疫情，是你生命的試金石！你和上帝的關係，已經從『祂』轉變成『祢』了嗎？

2022年6月14日

幽谷時刻

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

據聞，在以色列真有一個地方叫「死蔭的幽谷」。那是一個山谷，非常狹隘，懸崖高聳，峭壁入雲。但是，牧人要帶領羊群從一個草場轉移到另一個草場，就必須經過這個山谷。山谷的兩旁是懸崖峭壁，並有許多亂石、岩洞和裂縫，谷中常常躲藏著掠食的野獸，隨時準備襲擊經過的羊群。
『死蔭的幽谷』在我們人生道路中，是必經之路。人就好像羊，也必須從一個草場，轉移到另一個草場。用今天的話來說：就是我們必須從一個人生的階段，轉換到另一個人生的階段。人生必須成長，而成長優劣的關鍵，就像竹子必須有『竹節』一樣的重要。我們都知道，竹枝上有竹間和竹節。從成語「節節上升」或「節節敗退」，我們就知道『竹節』的重要性了。竹節生長的越多越密，比生長的稀稀疏疏，要來的堅韌耐用。
我們一般把「竹間」比喻為「時間」，把「竹節」比喻為「時刻」。「時間」是一般平安無事、正常生活的安穩歲月。「時刻」是決定成敗得失、突破自我的最佳時機。時間長，時刻短：時間要慢活，時刻要珍惜。竹間長，竹節短：日子要平淡，逆境要警醒。人生必須有「時間」和「時刻」來互相交替。唯有按部就班、通過種種考驗，人生才能完成使命。不過人的天性都是喜歡躺臥在青草地和溪水旁，而不喜歡經過死蔭的幽谷。
有好多俗語勸戒我們說：經歷艱難是有益處的。例如：苦口良藥利於病，千錘百煉才成鋼，吃的苦中苦方為人上人，多難興邦等等。先賢的傳統智慧是：竹節對人生是非常非常重要。因為愛我們的天父，不會讓我們一直留連在青草地和溪水旁的順境裡，祂會引導我們走入死蔭的幽谷的逆境中。天父要為自己的名，引導我們走這一條義路。死蔭的幽谷，就是你義路上的竹節，那是你人生必須歷練的關鍵時刻。因此，在我們人生的旅途中，會遇上各種不同的苦難。比如：疾病、災難、絕望、恐懼、經濟困境、婚姻家庭出問題等等。
我們應該如何面對『死蔭的幽谷』呢？使徒保羅是我們的榜樣，他的應對之道是：哥林多後書4章7-9節：「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望，遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不致死亡。」
上回我們已經學習過「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望。」今天我們要學習最後一節經文：「遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不致死亡。」先看「遭逼迫，卻不被丟棄」這節經文不同的譯本，包括：「有許多仇敵，但總有朋友，」「遭逼迫，卻沒有被撇棄，」「被迫害，卻沒有被棄捨。」保羅首先遇上的是：「四面受敵，卻不被困住。」之後是：「心裡作難，卻不至失望。」
現在仇敵毫不留情的下毒手，使用「逼迫」了。你有遭人逼迫的經驗嗎？那是非常屈辱的經歷。從小時候就有：同學的嘲笑、霸凌。長大進入社會後，又有：同行的排擠、打壓。但是主耶穌在登山寶訓安慰我們說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」耶穌告訴我們：只要是為了上帝的緣故，你所受的一切逼迫，主耶穌決不會捨棄我們，並且還會把上帝永恆的國，賜給我們。我們遭受逼迫的原因很多，有的見要怪自己容易被人欺負，有的是不幸遇上邪惡的敗類，魔鬼的差役。我們基督徒應該是為了信仰，為了主耶穌，了神的國和神的義，為了站在上帝的立場。但是主耶告訴我們，忍受逼迫的代價是值得的。
馬太福音5章11-12節：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」所以，我們在遭受逼迫時，要抓緊主耶穌的應許，要跪下來禱告，從心靈中呼求主：「主啊！我感謝祢！因為我是有福的人，是祢特別揀選了我，要我在天國裏得大獎賞。」當你禱告完畢，心靈中會有一股甘甜。外面的環境雖然依舊艱難，但此刻，在你心裡卻是喜樂。因為主耶穌已經帶領你，走過了死蔭的幽谷。
保羅的結論是：「打倒了，卻不至死亡。」這一句有不同的譯本：「常被打倒，卻沒有喪亡。」「被打倒，卻沒打到死去。」保羅這裡所講的「死亡」是有喪亡的含意。保羅的意思是：就算我不斷的被人打倒；就算我不斷的任人踐踏；我算我倒在地上，再也沒有一口氣了，但是，我不至滅亡。
好了，我們現在總結一下：『死蔭的幽谷』是一種極深的憂慮和黑暗，它伴隨著死亡。當我們經過其中的時候，前後左右都沒有出路。但是，天卻是明亮的！好牧人主耶穌與我們同在，這個時候，只要我們緊緊的跟隨著祂，而我們的心中還能說：「主啊，我愛祢！」這就是『行過死蔭的幽谷，也不怕遭害』了。

2022年6月11日

突破死蔭

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

現在讓我們看看使徒保羅如何面對『死蔭的幽谷』。保羅在哥林多後書四章7-9節説到：「我們四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望，遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不致死亡。」但他之前先說：「我們有這『寶貝』放在『瓦器』裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。」
當我們面對『死蔭的幽谷』的時候，首先要知道，我們自己不是過是個『瓦器』，既不值錢，又容易破碎。但我們為什麼能夠面對困境呢？因為有『寶貝』在我裏頭，這『寶貝』是誰呢？就是主耶穌基督！感謝主！憑著我們自己，一定沒辦法走過『死蔭的幽谷』，但是那戰勝死亡、已經復活升天的耶穌基督，祂活在我裡面。祂是我親愛主！寶貝主！祂在我裡面「要顯明這莫大的能力，是出於上帝，不是出於我們。」基督的生命與大能在我裡面，祂對我恩上加恩，力上加力。
然後，保羅進一步的説到自己的處境，第8節「我們四面受敵，卻不被困住」，這一節經文幾個翻譯版本：「我們遭遇各樣的困難，卻沒有被壓碎，」「我們四面受逼，卻沒有被困住，」「我們在各方面受了磨難，卻沒有被困住，」所以『四面受敵』有：各樣的困難、磨難，及四面受到壓逼的含意。弟兄姊妹，除非我們有過「四面受壓逼」的經歷，否則我們根本不知道什麼叫做「不被困住」。因為有『寶貝主』耶穌基督在我們裡面，所以，當我們四面受到壓逼時，我們可以不被困住！因為有『寶貝主』在我們裡面，所以，當我們在面對任何環境時，我們不會懼怕，也不會輕易動搖，我們不會憂慮、也不會手足無措。我們知道，在我們裡面有『寶貝主』耶穌基督，不論環境有多麼艱難，我們也不被困住！保羅接着說：「心裏作難，卻不致失望，」不同的翻譯版本如下：「常有疑慮，卻未嘗絕望，」「計謀絕了，卻沒有絕望，」「絕了路，卻沒有絕望，」「出路絕了，卻非絕無出路」，綜合歸納起來的意思就是：我們不是沒有出路，我們的問題是不知道這條路，應該怎麼走下去。你有沒有這樣的經驗呢？
在面對一件該做的事、該講的話、該下的抉擇。但你可能會因此而付出代價，損失、犧牲。這個時候，我們就會心裡作難了，不知如何是好？正如莎士比亞在「哈姆雷特」劇中的名句：「To be or not be，that is a question.」什麼叫做「心裡作難」？就是明明知道這件事是好的，卻不知道該怎麼辦！保羅面對加拉太的基督徒時，就遇到這種景況，加拉太書4章20節，他說：「我巴不得現今在你們那裏，改換口氣，因我為你們心裏作難。」保羅的意思就是：加拉太的基督徒啊！我不知道拿你們該怎麼辦？
我們怎麼經過『死蔭的幽谷』呢？一方面我們會感覺四面受壓逼，除了抬頭的「一線天」之外，四面好像都是無路可走，可是我們卻不被困住；另一方面我們心裡有些作難，可是又絕非沒有出路，或者說，我們不至失望。
在我們的人生之中，常常會遇到『死蔭的幽谷』，有時候我們患病了，不斷的受病魔四面壓逼。漸漸我們失去了信心，就是會不斷自問：我到底會不會康復呢？有時我們經濟拮据，被債務壓逼，我們會自問：我還有機會翻身嗎？有時我們遇上感情問題，原本親愛的人，竟然無情冷酷地彼此壓逼，這個時候會自問：我們還能破鏡重圓嗎？
好，我們回到眼前的現實。疫情越擴越大，連專家都無奈的表示：因為看不到拐點，所以能拖就拖吧！學校停課，社交停頓，各國封關。跟下來是，百業蕭條，經濟衰退。當我們面對著『死蔭幽谷』時，能夠像保羅一樣的説：「我四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望，」嗎？
到底使徒保羅「得戰勝的秘訣」在那裏？保羅從一開始就告訴我們說：「我們有這『寶貝』放在『瓦器』裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。」切記！切記！切記！因這『寶貝』就是的主耶穌，祂在你裏面。但是如何才能得到主耶穌的能力呢？必須！必須！必須！你每天必須和主約會，唯有親密的天天約會，你和祂的心才能相繫，祂的能力才能傳給你。與主耶穌約會，就是守住每日的靈修。藉著祂和你説話：讀經（聖經是神的話語）。藉著你和祂傾訴：禱告（禱告會得著能力）。藉著向祂表情意：唱詩（歌詩是心靈共鳴）！和主耶穌天天約會，日久生情，靈犀相通。慢慢的，聖靈會充滿在你裏面，使你會靈力充沛。漸漸的，你對目前『死蔭的幽谷』的處境，會有了希伯來書11章1節所說的「信」：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」你心中對前路有了「實底」！你靈裏對前景有了「確據」！這個時候，你會充滿喜樂，高聲讚美天父上帝：我雖然四面受壓逼，卻沒有被困住，我的出路好像絕了，卻非絕無出路，最後，你能和保羅一樣說：「我四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望。」

2022年6月9日

艱困時刻

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

『死蔭的幽谷』有兩個特點：上次，我們的已經講過第一個特點：就是你所盼望的，突然都不見了！這回，我們繼續講第二個特點。第二個特點就是：你面臨了一個無法逃避，而極其艱困的處境。例如：當年摩西派了十二個探子，先去窺探迦南地。以色列民經過千辛萬苦，長途跋涉，終於來到了上帝應許之地：迦南美地的邊界。可是，以色列民一聽到探子回報說：「住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裏看見了亞衲族的人。」
什麼是亞衲族人？民數記13章32-33節：「探子中有人論到所窺探之地，向以色列人報惡信，說：「我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地，我們在那裏所看見的人民都身量高大。在那裏看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣，據他們看，我們也是如此。」簡單來講，亞衲族人就是巨人族，探子們認為以色列人在這些巨人面前，就如蚱蜢一樣，只要巨人一腳就會把他們踩死！探子們對敵人的形容，實在是太誇張了，那當然是被嚇破了膽！竟然喪失了對上帝的信心。結果他們說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」
以色列人從出埃及開始，就一路經歷了耶和華大能的引領。上帝使紅海分開，又淹滅了埃及法老的追兵。乾渴時，上帝供應甘甜的水泉和活水；飢餓時，上帝降下嗎哪；白天，有能夠遮陽的雲柱相隨；晚上，有能夠照亮的火柱引導。諸如此類，無微不致的照顧，真是不勝枚舉。
耶和華是以色列民的牧者，他們從來沒有缺乏過，他們也經歷了青草地和溪水旁的供應。上帝在西乃山，從密雲、雷轟、閃電、角聲和冒煙中，向百姓顯現，使他們的靈魂甦醒，並且一路為自己的名引導他們走義路。
以色列民一路走來，全都是天父的恩典。現在，終於來到了上帝所應許的迦南美地，只要用信心，走多一步，就可進入流奶與蜜之地了。當時的十二探子中，只約書亞和迦勒，有如此的信心。
民數記13:30記載：「迦勒在摩西面前安撫百姓，說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」但是，以色列百姓們的回應，竟然是：當下，全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。之後，以色列眾人向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為甚麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？」眾人彼此說：「我們不如立一個首領回埃及去吧！」以色列人在這個時候，的確面臨了一個極其艱困的處境，因為他們對上帝失去了信心，他們不相信上帝會帶領他們經過「死蔭的幽谷，也不怕遭害」，他們不相信上帝會「與他們同在」。
結果，公義的上帝本來要用『瘟疫』擊殺這些忘恩負義的百姓，後來是在摩西不斷的求情之下，上帝才照著摩西的請求，赦免了百姓。但是，那一代對上帝沒有信心的百姓，都要死在曠野，一個也不能進入迦南美地，而那十個報惡信的探子，都遭『瘟疫』，死在耶和華面前。
弟兄姊妹，根據微生物學系講座教授說，疫情已經在全球大流行了，而且多國無法完全截斷傳播鏈，所以疫情不會完結，難以預計需時多久，疫情才有望紓緩，即使其他國家研發到藥物及疫苗，但面對不停變異的病毒，可能只是「見步行步」而已。如此看來，未來我們所面對的，是一個極其艱困的處境。
「極其艱困的處境」就是「死蔭幽谷」的第二個特點。這會使人，對自己越來越沒有把握了。可是，這對我們基督徒而言，反而會產生一個真實的信靠，那就是我們常說的：「人的盡頭，就是神的開頭」！這個時候，我們會説：主啊！世人已經沒有辦法了！這個時候，我所看見的，唯有祢；這個時候，我所仰賴的，唯獨祢！主啊！我的好處不在祢以外！主啊！我的把握，是在於祢神聖的主權！主啊！祢是我的牧者！是祢來負我一切的責任！
在『死蔭的幽谷』中，雖然四處都是黑暗，但是，我可以抬頭仰望祢！我只要肯往上望，在那邊有一線曙光；我只要向上仰望，在那邊有一線藍天。我只要緊緊的信靠祢，跟隨祢，祢一定會帶我走出：目前極其艱困的處境！
弟兄姊妹，我們必須求主憐憫！把這樣的信心賜給我們！讓我們一起用摩西當日的禱告，來向上帝祈求：「求主大顯能力，照祢所說過的話說：『耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。』求祢照祢的大慈愛，赦免這百姓的罪孽，好像祢從埃及到如今常赦免他們一樣。」民數記14:17-19。
上帝啊！祢雖然「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪。」但是，上帝啊！祢有豐盛的慈愛，願意赦免人的罪。這場瘟疫，從發生到演變成現在的地步，全是因為人類自私、貪婪、傲慢，事奉瑪門等等的罪所造成。
誠心所願的禱告，奉主耶穌的名求，阿們！

2022年6月7日

死蔭憂鬱

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

我們已經明白『死蔭』的意思了。那是一種極深的陰影和黑暗，而這種陰暗會使人產生出憂鬱。「憂鬱」幾乎已經成為現代人的「流行病」了。人一旦得了憂鬱症，後果可大可小，有時它會纏住你不放，嚴重的會影響工作和社交。人生處處都有『死蔭的幽谷』，現在的疫情，是一個又深又暗的幽谷，而且，人人必須親自面對。到底在這次疫情，我們怕不怕「遭害」呢？那要看耶和華是不是你真實的牧者了。如果是真牧者的話，你就會有把握，在你心靈的深處，你會宣告：我「不怕遭害，因為祢與我同在！」
『死蔭的幽谷』有幾個特點：第一、就是你所盼望的，突然都不見了！比如，本來你興高采烈、充滿盼望的，馬上就會得到一項職業、一份合約、一筆生意、甚至是海外大學的錄取通知…。結果，這回突如其來的疫情，一切的高興和盼望，全部都如同七彩繽紛的肥皂泡，一下子就破滅了！這個時候，你進入了『死蔭的幽谷』！
什麼叫做『死蔭的幽谷』？凡是本來我所想的、我所有願的，突然一下子，好像都離我而去了！比如你很順利的找到一份工作，待遇很好，既合你的興趣，又能發揮你的特長。可是，你遇上的頂頭上司，卻是偏偏看你不順眼，時時找你麻煩，處處挑剔你！這也是走進了『死蔭的幽谷』！
我再說一次：『死蔭的幽谷』就是：本來你有一個心願、有好多的盼望，但是，凡你所盼望的，現在都達不到了！這個時候，在你的心靈裡，有一種極深的陰暗，是一股說不出的憂鬱之感，但也不是絕望，只是不知如何是好？可真是揪心扭肺！我們現在所面對的「新冠病毒」正正如此！
天父大牧者，為甚會把我們領到「『死蔭的幽谷』呢？你以住的經驗，會很誠實的告訴你：如果我凡事順利，所盼望的都能心想事成，又處身在「清草地、溪水旁」一般的美好環境，你還會以「耶和華是我的牧者」嗎？你自己當自己的牧者，就已經毫無問題了，自以為「凡事靠自己的本事」就行了！我何需天父上帝呢？靠自己就萬事OK啦！
如果，這個時候，好牧人耶穌基督，沒有放下羊圈裡的九十九隻羊，親身到荒山野嶺去尋找你這隻迷失的羊，恐怕你的下場，就會如同彼得所說：被遍地遊行仇敵魔鬼吞吃了。如果上帝不愛世人，任由世人自取滅亡的話，祂就會任憑世人：繼續自高自大、自以為是。最終，走入燒著硫磺的火湖裏，在那裏晝夜受痛苦，直到永永遠遠！（參啓示錄20:10-14）
今天的世人，不是正朝著這條集體滅亡的大道上高速的奔跑嗎？所以，在世界末日臨近前，上帝就允許天災人禍，頻密的臨到世人。以此喚醒近代不斷高呼：「上帝己死！」「沒有神！」的世人！
我們基督徒在面對『死蔭幽谷』的當下，唯一的方法：就是緊緊的跟隨主！不要看四周黑暗的環境，不要掉隊，緊緊的限隨著主耶穌！不要落單呀，和弟兄姊妹緊密的團契！主耶穌說：「你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。」他又說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」

「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」
「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」
「誰也不能從我手裏把他們奪去。」
「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」

2022年6月4日

死蔭幽谷

詩23:4「我雖然行過『死蔭』的『幽谷』，也不怕遭害⋯⋯」

現在讓我們認識『死蔭』和『幽谷』的真理。『死蔭』是由陰暗和死所組成的。這個字也可以譯做：極深的陰影和黑暗。甚至可以解釋為：因著陰暗而產生的憂鬱。當主耶穌被捕之前，門徒們都很憂愁，因為覺得當時的局面太黑暗，太沒有希望了，所以就產生了一種「憂愁」。當時主耶穌就對門徒說：「你們心裏不要「憂愁」，你們信上帝，也當信我。」
『死蔭』是極深的陰影和黑暗，所以當我們行過死蔭的幽谷，會感到實在是太難了，太沒有盼望了。『幽谷』是指在兩邊全都是懸崖峭壁的羊腸小徑。以現在的疫情看來，我們算是步入了「死蔭的幽谷」，但是面對著「疫情幽谷」的羊腸小徑，到底還有多長？還要走多久？是五千公尺？一萬公尺？還是真要走到夏季天熱？幽谷最大的特點就是彎曲迂回，根本看不到盡頭在何處？這正是「死蔭」二字的寫照：一切都叫人感覺到太難了，太沒有盼望了。雖然我們基督徒面對「死蔭幽谷」時，也會像當時的門徒那樣「心裏憂愁」，但是約翰福音14章2-3節，主耶穌卻安慰門徒說：「在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」你還記得這段經文嗎？耶穌是你人生旅途的嚮導，祂會一站一站的，看著你的需要，帶領著你往前行。
感謝神，當我們面對「死蔭幽谷」的時候，跟世人完全不一樣。我們有好牧人耶穌基督，祂會帶領我們：「行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在！」是的，我們有好牧人在前面領路，祂會保護我們，祂會體恤我們的軟弱，為我們安排可安歇的地方。我們的好牧人非常熟悉「死蔭的幽谷」，祂曾經面對過客西馬尼園的黑暗，祂被捉拿的時候，對前來捉他的人說：「我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」耶穌在十字架上，經歷過更大的黑暗，聖經記載當時的黑暗是籠照了大地：「從午正到申初，遍地都黑暗了。」耶穌降世的使命就是要使：「那坐在黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
你有沒有想過，牧羊人為什麼要帶羊走過「死蔭的幽谷」嗎？一直留在「青草地」和「溪水旁」不是很幸福嗎？牧羊人去牧羊是要注意季節和地點的：春夏來臨，青山翠谷上的草原是最豐盛，最滋養的，這個時候，一定要把羊群趕上去，所以「死蔭的幽谷」是必經之道。到了秋季，當逐漸天寒草枯，牧羊人會再把羊群帶回到平原上牧放；到了寒冷的冬季，牧人把羊放在羊圈中餵飼。對我們基督徒的靈命成長而言，「死蔭幽谷」的經歷，更是不可缺少的生命經歷第三步。否則怎能去到更豐盛的第四步、第五步呢？
天父拯救我們的旨意，不是要我們做一個「僅僅得救」的基督徒，保羅勸勉我們要以基督為根基，並且要在這根基上用金、銀、寶石等貴重的材料來建造自己。那些不想下功夫的基督徒，就會選擇用草木禾稭當材料來建造。當那日，在基督台前面對考驗，就會經不起火的試驗，結局是非常可悲的。
第四節和前面二、三節經文最大的分別是甚麼？前面是「他使我躺臥在青草地上...他使我的靈魂甦醒...」，來到第四節「因為你與我同在，你的杖、你的竿都安慰我。」請留意，這裡已從第三身的「他」轉到第二身的「你」，強調個人與神的關係。原來在苦難之時，就是羊感到與牧羊人最親密和最易產生個人關係的時候。在你的人生經歷中，甚麼時候感到與主最親密呢？是風平浪靜，凡事順利的時候？還是在逆境、危險患難之中呢？相信你會說：「是苦難的時候，危險的時刻！」「死蔭幽谷」是比喻人生的患難，危險到可能要喪命。新冠病毒之所以可怕，正因為它可能會使人死亡，而死亡又為何這樣可怕？或許因為瀕死時身體很痛苦，或者死前仍有很多掛慮，捨不得離開親人。更多是因為沒人行過、或是沒人能夠陪你行、最大原因可能是死後不知往何處去！所以，當人面對死亡之際，就像是要進入極大的黑暗裡，覺得很恐怖。危難臨到時，的確會覺得很黑暗，好像沒有出路，見不到光，但這裡提到的「死蔭幽谷」，只是一個不會傷害到你的陰影，一會便過去了。
大衛一生經歷過許多苦難，在詩篇當中有不少記載他身陷險境的經歷：曾在山洞躲藏，逃避掃羅追殺，被敵人陷害和捉拿，離死亡不過半步之遙，這些都如同行過死蔭幽谷，大衛內心卻能夠安穩，因為他相信神是牧者，有祂同在就有安慰，連死亡也不用怕！

2022年6月2日

仰望耶穌

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

這似乎轉換了另一個景象，這隻羊現在身處於死蔭的幽谷。聖經沒有交代，為甚麼羊群會走到這裡來，是自己頑劣不跟隨牧人引導？還是必須經過這些幽谷，才可去到另一處可安歇的地方，聖經沒有詳細交待，但卻將這個事實的畫面刻劃出來。
我們現在也正是行過疫情的「死陰幽谷」，這條「幽谷」究竟會有多長？還要走多久才能重見天日？專家們的意見莫衷一是，議論紛紛，不知誰是誰非？這條幽谷究竟會「死蔭」到什麼程度？疫情全球大爆發到甚麼時候呢？還會有幾多病毒變異呢？何時才真正見到疫苗的效用呢？真是盼望能早日走出谷底，重見日月星輝。
當我們宣告了：耶和華是我的牧者！這就表示我們：在「生命的道路」和「死亡的道路」的兩條路之間，我們選擇了生命的道路。生命的道路第一階段：就是當我們因信了主耶穌而得救了，從此以後，祂負我們一生的責任。所以我們有了第一節和第二節的經歷：「我必不至缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」成為基督徒，有了永生盼望，仍然有兩條路需要選擇：「成聖之路」和「世界之路」，你要選擇哪一條？是跟隨主耶穌，走義路呢？還是隨自己的意思，走世俗的路呢？為了屬靈生命可以正常的成長，我們不能只停留在天天被餵養，一直喝靈奶的階段，這個時候，聖靈就會動工，感動我們，如果我們接受並且順服的話，我們的靈魂就會甦醒了，因此，你進入了生命道路的第二階段：就是第三節的經歷：「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
生命道路的第三階段：是第四節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」這是一個正常基督徒的「天歷路程」，他要在主的引領下，一路跟隨主耶穌，他的生命會不斷的得到造就，並且經歷到基督所應許的：得的更豐盛！所以，在走上生命道路的第三階段的時候，我們並不太害怕，因為之前跟隨基督，已經建立了穩固的信心，也有了種種的經歷，所以面對這一回疫情，就有信心，一定能夠「行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在」。
但是對第一節到第三節沒有經歷的基督徒而言，當第四節突然來臨的時候，就手足無措，不知如何是好了。因為平時沒有和主耶穌建立個人、一生、順服的關係。所以當面對「死蔭幽谷」的時候，就會非常擔心「遭害」了，對於主耶穌是否「與我同在」，心中也全無把握。這時，唯一的出路是「浪子回頭」趕快歸回羊群。
記得主耶穌尋找迷羊的比喻嗎？路加福音15章5節：「找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏」。失去的羊，能夠重投好牧人的懷抱，是主耶穌最快樂的事。只要你肯重新歸回羊群，主耶穌就能帶領你「行過死蔭的幽谷」。如果你有去過一些山谷的經歷，特別是那種兩邊都是懸崖峭壁的幽谷，的確會令人心慌。有一位牧者，年輕服兵役期間，有一次部隊野外行軍，經過了一條草木叢生的山谷，這時候，以前打過仗的老連長，就趁機敎育他們，跟大家說：「這種地形地勢，最怕遇到敵軍，如果敵人前後夾攻，或從山谷上方伏擊，那我們就慘啦，恐怕要全軍覆沒了。」當時受訓的士兵聽見，一點都不害怕，也沒有當一回事，因為當時根本不在戰場上，只不過是軍隊演習罷了。但在行軍當時，也有一種快點離開的催逼感，就在這個時候，猛然抬頭，見到了「一線天」。是的，在幽谷中，當你仰望上方時，會有一線藍天，那是心中唯一的快慰。
當我們被困在疫情的幽谷中，如同被困在四面無窗的密室中。有一齣舞台劇「第五牆」，說到人的最終盼望是在第五面牆！這就是透過屋頂往上望！現在，你也可以抬起頭來，仰望上天，天父上帝，是你我唯一的希望！
「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。」因為神是我的牧者，在面對生命的艱難時，我能有力量，雖然在死蔭的幽谷，祂應許以馬內利，祂仍然引領我，與我同在。經過低谷只是過程，為了要領我們到豐盛之處。大衛的神也是我們的神，祂曾經如何恩待大衛，今天也要如何恩待我，祂向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，祂要使我們福杯滿溢，用祂的恩惠慈愛一生一世包圍護庇我們。

2022年5月31日

義路同行

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」

今天我們要思想走「義路」的意思。人人都在走路。有些人可能會兩腳踏在兩條截然不同的路上，那是非常危險的。有的人說往東好，有的人說往西好，究竟那一條路最好？見仁見智，莫衷一是。有的路是康莊大道，有的路是崎嶇迂廻，有的路是危險叢生…所以我們需要謹慎的選擇道路，否則，一失足成千古恨！無論如何，有路都是好的，怕只怕走投無路，怕只怕走了大半生的寃枉路。走到最後只見到「此路不通」的標記，那才是蹉跎光陰，悔之已晚。
感謝主！我們基督徒是一群走上信心之路的人，因為我們已經走上了，一定能夠安返天家的路。主耶穌曾經宣告：「我就是道路，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」這是一條永生之路，這是一條「義路」。
我們信耶穌是「因信稱義」。那麼，信了耶穌被稱的『義』到底是什麼呢？不再是罪人？而成為義人了？表示我得救？其實，聖經上關於「神的義」不是我們平常用的，例如：正義、信義、公義、俠義、捨身取義、義薄雲天等等的義。聖經上的「義」是指上帝的一種屬性。例如：上帝的性質是靈，上帝的性情是愛，上帝的顯出是光，上帝的作為是義。
上帝一切的作為都是「義」，所以上帝的「義」使祂從來不接受人的賄賂，你想去賄賂上帝嗎？想去和上帝交換條件嗎？那些都是人間宗教的想法，一切是以自我利益為出發點，這在上帝面前，根本就是羞辱上帝。
上帝就是『義』！對於「罪」，是絕不放過的，羅馬書6章3節說：「罪的工價乃是死」，而3章23節「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」可憐的世人怎麼辦呢？羅馬書6章23節「惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」所以，上帝就差祂的獨生子耶穌基督降世為人，以無罪之身，親身被釘死在十字架上，擔當了世人的罪，因而滿足了上帝的『義』，完成了上帝對世人的救贖。」
彼得前書2章24節說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在『義』上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」
弟兄姊妹，天父上帝為我們付出那麼大的代價，目的是什麼呢？祂是「為引導我走『義路』」。從今以後，你要走在上帝的義路上。走義路是要付出代價的，不是隨隨便便的，是要背十字架跟隨，這是一條窄路。
「祂使我的靈魂甦醒」是個轉折點，我們與神的關係從「我」與「他」，轉到「我」與「你」。我們既然與神建立這麼深入的關係，我們立刻要奉主的名走義路，因為上帝為自己的名引導我們走義路。
詩篇五篇8節：「耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直」。為何要在敵人面前引領我們呢？因為我們在世上生活時，仇敵魔鬼常在附近激動我們，令我們很容易在所行的路上被罪的吸引，引我們走錯路。父母經常提醒孩子要小心看路，在我們人生中，有沒人提醒我們呢？我們都希望神清楚指示道路，在實際生活中，上帝並沒有設一個清楚目標給你，並非神不給你目標，而是神沒有給你「終極的目標」，拐了彎之後，不知道要怎麼走。我們應該有目標和導向，但要讓上帝隨時引導和帶領，我們的目標要設在耶穌基督身上。
我們如何走在義路呢？我們與神距離多遠呢？原來我們與神之間只差「一個禱告」的距離，一禱告就可以去到神那邊，我們禱告時，就可以得著引導，走在義路上。我們設定最遠的、也是最近的目標，就是主耶穌，祂與我們是沒有距離的，甚至是負距離的，因祂是在我們內心。當你走近祂的時候，也不一定能夠清楚知道每一步，只需憑著信心望著耶穌向前走，因人生有很多變數，人生也是一個歷程。
疫情的擴散越來越大，下一段的路，應該怎麼走下去呢？詩篇二十三第3節之後呢？也許你對第4節有些擔心。當然，信耶穌之後，我們人生的道路不見得會一帆風順，也未必暢通無阻。正如詩歌：「神未曾應許，天色常藍，花開常漫。」但只要我們肯「在基督裡緊緊的跟隨祂」！雖然有時我們會遇上「山窮水盡疑無路」，但你也一定會經歷到「柳暗花明又一村」。這些經歷，我們要到第四節經文再詳細討論了。記住！不要為明天憂慮，不要為還沒有發生的事先憂慮！因為明天會如何？我們不知道！一切主權在祂！

2022年5月28日

一路引導

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
初到外地旅遊，我們需要有好的導遊來引導。在人生中，我們需要有智者來指點迷津，來引導前行。在疫情中，我們需要有遠見、有魄力、有以慈悲為懷，能擔負天下大仼的「人中豪傑」來領導我們。一個真正靈魂甦醒的人，最需要是：誰來引導呢？當然是這位能使你「靈魂甦醒」的大牧者---慈悲的天父！祂要引導你，從今生，一步一步的回到天家。如此艱巨的大任：祂差派了「從天降下，仍舊在天的人子」耶穌基督，「道成了肉身」，來到我們中間，來做我們的牧者，來做我們的響導，至終，要把我們帶回天家。
耶穌基督如何引導我們呢？約翰福音14章1-3節，耶穌在離世之前，向門徒說：「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」大家應該很熟悉的這段經文，一般的解釋，是把重點放在：「主耶穌先回天家，去為我們預備住處」，但是如果我們根據原文「住處」的了解，和從上下文的重點看過之後，就會看到另一層的含意了。今天，我們就從「住處」的原文來思考一下，原文的「住處」是指大道上的旅店，旅行的人每逢到一個驛站，就會在這樣的一個旅店休息。當時中東的習慣，是成群結隊的旅行，他們總要先派一位「響導」到前一站去預備住處，以便大隊人馬到達之時，可以得到舒適的棲息之處。
按當時的背景了解，「響導」的責任就是要在整個的旅途中，負責道路上的安全，還要為旅客安排食宿。響導要預先估計旅客的需要，衡量旅客的體能等等，並在整個的旅程中，先預訂好旅客每晚休息的驛站。當旅客到達了一個驛站休息的時候，響導就會先到下一個驛站去打點、安排，等到都安排好了，他就會回來，再接旅客。到他已經預備好的下一個驛站，如此一站一站的前行，直到抵達目的地。當我們去旅遊的時候，通常是當地的接待旅行社，為我們安排一切的。每當我們到了一站，就會有一位當地的導遊早已在那邊等待，並且已經安排好我們一切的食宿。這段經文就是告訴我們：耶穌自告奮勇的，來做我們靈程上的「響導」，引領我們回到天父那裏去。
詩篇二十三篇3節「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」主耶穌以「萬名之上的名」來當你人生的響導，來「引導」你走義路--神的路，使你安返天家。你看！我們是多有福氣的人！全世界千千萬萬的人中，我們何德何能？竟然配有如此的「大響導」，竟然配有如此的「好牧人」，既然我們的一生都安隱在祂的引領下，何況這次的疫情呢？
現在讓我們進入「引導」的真理。以賽亞先知預言：有一天，我們的主會來牧養我們。但祂怎樣牧養我們呢？以賽亞書40章11節「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢『引導』那乳養小羊的。」這節經文把「引導」解釋的很清楚，「引導」共有三個含意。包括：1.抱在懷中：神聖的愛；2.乳養小羊：生命的餵養；3.慢慢引導：根據我們生命的程度來引導。好了，我們可以深入的了解大牧人是怎樣的引導我們。
1. 天父是把我們完完全全的「抱在懷中」。祂實在是愛我們，所以祂把我們抱在懷中；抱在懷中，是最溫馨的動作，也是最能令人感到滿足的。主耶穌用把我們抱在「祂的愛懷裏」來愛我們！
2.在天父的懷裡，滿了「神聖的愛」。當我們依偎在主耶穌的懷中，祂懷中滿了「神聖的愛」，祂用神聖的愛來餵養我們的生命，主耶穌把一隻小羊抱在懷中的那幅名畫，你一定有印象。所以當主耶穌在引導你的時候，就是餵養你的時候。
3.「乳養小羊」就是根據我們的生命的程度，來慢慢地引導我們。每當我們走累的時候，好像跟不上了，好牧人不會拋棄我們不理，祂會在旁邊陪伴我們。天父大牧，從來不會強迫我們，去做我們所做不到的事，就算我們打了瞌睡，祂也會耐心的等候著我們，當我們醒了，祂再以慈聲，呼喚我們前行，祂會繼續帶領我們人生未來的旅程。祂在我們身上一切的帶領，都是我們能夠做到的。我們可以接受多少，祂就引導多少，祝福多少。
「乳養小羊」就是說：祂是看著我們的程度，慢慢地引導我們。弟兄姊妹，當你明白了耶穌好牧人「引導」的真理，當你明白了耶穌「大響導」『引領』的方式，你還有什麼好擔憂的呢？你走不動了，祂會把你「抱在懷中」。在祂懷裡，充滿了那「神聖的愛」。祂會衡量著你的程度，來「乳養小羊」。你一生的的旅程，祂已經為你安排好了許多的「旅店」。祂會看著你實際的需要，一站一站的為你「預先」備妥。祂會一站一站的陪你走下去，一直抵達「天父的家」。

2022年5月26日

主的名何其美

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
神不單止使大衛的靈魂甦醒、認識神，更會為自己的名引導大衛走義路，為甚麼神要「為自己的名」行事？試想，當有人提起你的名字，你希望別人有甚麼想法？提及你的榮譽、名聲、優點？抑或是所做的好人好事？耶和華神是可信可靠的，衪想人記得祂是愛人的神，是保護人的神，所以為著自己的好名聲，神會帶領大衛行在正確的路，即是義路。
「為自己的名」是甚麼意思呢？當我們被喚醒之後，上帝要以祂自己的名，引導我們走義路。當我們的心靈被上帝的慈聲喚醒了，這時，就像你一覺醒來，發現自己是處身在一個陌生的環境裏（其實這就是你以前很熟悉的現今世界）。現在，因為你的靈魂被喚醒了，所以你就清楚明白的知道，這世界不再是我家，也非我永居之地了。那麼，我現在應該往何處去呢？
當我們的心靈實實在在的甦醒了，才會發現自己正如以賽亞書53章6節所說：「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」既然主耶穌已經拯救了我，我人生的意義改變了，我生活的價值觀也改變了！從此，我不會再以自己為中心了，我會以上帝為我的中心了。
感謝主！就在此時，你要聽到天父的慈聲說：我要為自己的名，要引導你走義路！讚美主！「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」從此天父，祂會帶領我一生往前行的了，因為，祂是創始成終的主！
我們要思想何謂「上帝的名」：當摩西蒙召的時候，他特別請示上帝的尊名。出埃及記3章14節：「上帝對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裏來。』」當初，上帝怎樣用祂自己的名引導摩西和以色列人。今天，上帝還是一樣的，要用祂自己的名來引導你。摩西最後終於完成了上帝派給他的使命，以色列人也進入了上帝所應許的迦南美地。上帝是昔在、今在、永在的主！祂在今生：要帶領你走完你「今世的旅程」。祂在永世：要在你安返天家之後「永遠與你同住」。
上帝的名中文聖經翻譯為：「我是自有永有的」！英文聖經翻譯成「I AM THAT I AM」！而且全部是用大寫字母。上帝的名，實在難以用有限的人間語言，形容得明白，解釋的恰當。而最通常的解釋是：「上帝就是上帝！」「上帝是一切的一切！」所以，當上帝用祂的名來引導你走義路，你知道：你往後的一生，所得到的，是多麼的豐盛，多麼珍貴及多麼大的權利嗎？
從此，你可以有權柄「奉上帝的名」了！。你想想，世界上有那個有名望的人，肯讓你去用他的名？在古代，也只有皇帝的親信大臣，才能在宣告聖旨時：「奉天承運，皇帝召曰」！但在今天，因為你是上帝的兒女，所以，祂特別給你使用「祂聖名」的無上權柄。你可以「奉耶穌的名禱告」！約翰福音14章14節：「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」你可以「奉耶穌的名聚會！」馬太福音18章20節「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」最重要，也是主耶穌最希望，就是你可以用「三一真神」的名，去完成主耶穌在升天前，所頒布的大使命！」馬太福音28章19-20節：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，『奉父、子、聖靈的名』給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」
親愛的弟兄姊妹：如果我們有權利使用「天父上帝的名」。那麼，在這動蕩不安的末世，我們何須懼怕、何須擔心、何須憂慮呢？更何況，主耶穌已經得到了那「萬名之上的名」！腓立比書2章9-11節：「上帝將祂升為至高，又賜給祂那超乎『萬名之上的名』，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因『耶穌的名』無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父上帝。」
在這疫情期間，最影響你、最引導你去做決定的是誰？無論是新聞報導？專家意見？當然是最有名和最具權威人士，所報導所公布的消息！當然是最高決策機構發言人，或平日有公信力的領袖們，親口所公布的決策！我們基督徒都知道，在這些人間權威人士之上的，是誰在做主呢？
耶穌復活後向門徒說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」主禱文：「我們在天上的父：願人都尊祢的名為聖，救我們脫離凶惡。因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。阿們！」主耶穌有「天上地下所有的權柄！」天父上帝有「直到永遠的權柄！」耶和華是我的牧者，祂用自己的名，引導我們走義路！在這段疫情期間，只要你凡事「奉主的名」，在你一生的歲月，只要你時刻的跟隨主「走義路」，這就是你的責任了，其他的一切交給天父，祂必負責！
盼望這次的疫情，使我們的生命，能夠真真實實的經歷了上帝的引領。認識到：祂是又真又活的神！祂是慈悲的天父！沒有任何事，可以把我們和天父的愛隔離。羅馬書8章38-39節：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」阿們！

2022年5月24日

甦醒的靈

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」如果我們不想要迷迷糊糊地過一生、倉倉促促地回應一個局面或是隨隨便便地做一個決定，甦醒對我們現代人是很重要的。有時候我們要的只是頭腦清醒，好讓我們讀書、做事有效率；但神要的是我們靈魂的甦醒，如此才能夠走在神所預備、付上代價的道路，一個靈魂甦醒的人會有兩個面向：
1.坦然無懼走義路：
約翰壹書3章21節：「親愛的弟兄啊！我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」我們來到上帝面前向祂禱告，若我們的心不回應良心的譴責、上帝的帶領，不管你如何禱告、非常地熱切、甚至花很久的時間，主都不會聽，上帝會把你的禱告放在一邊，讓你先處理罪的問題，禱告不是「求」與「聽」，像阿拉丁神燈的關係而是透過我們與神的互動，讓神用祂永不改變的愛來處理我們生命黑暗、不完全的問題，所以我們就可以坦然無懼面對上帝。
2.靈魂甦醒得益處：
以賽亞書57章15節：「因為那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」照理來說一位至高至上、聖潔的神和犯罪後敗壞的人應該沒有交集，但因著人有「謙卑與痛悔」這正確的態度，神就願意與你同在，靈甦醒表達與神的關係連結起來、明白神各樣的帶領；心甦醒代表覺悟不再做錯事、對不起良心。有時你會遭遇到困難與攔阻，但是在其中有上帝經過包裝之後的祝福在裡面，在困境當中，如果你確信耶和華是你的牧者，祂就有辦法將你的患難化為祝褔，你生命中的每一個時刻，神都可以引導你到可安歇之處、經歷到神豐盛的同在。
現代人的忙碌生活就好像不停運轉的機器，不知不覺把我們的心靈力量耗盡。經過忙碌的一天，就算我們仍有一些工餘時間，也會感到莫名的疲倦，不想再思想或與人溝通；最嚴重的問題是，我們不願意來到神面前面對自己心靈的缺乏。久而久之，我們便進入一種心靈麻木和昏睡的狀態，再聽不到神的聲音，對屬靈事物沒有感覺，對天國的使命無動於衷。面對這種困境，「祂使我的靈魂甦醒」是何等適切的提醒和寶貝的應許啊！我也經常碰到心靈麻木的危機，有時心靈好像陷入一片黑暗之中，看不到亮光；又好像陷入半昏睡狀態，靠自己的力量，實在不能保持清醒。在這些時候，我會祈求那位生命的牧者使我的心靈甦醒。
為甚麼詩人要提到耶和華「為自己的名引導我走義路」呢？設想你一覺醒來，發覺自己躺在一個森林裡，你不是應該看清楚四周，嘗試辨別應該走的路嗎？當我們心靈甦醒過來，或許會發覺自己在昏睡時已經迷失方向，不知走到哪裡了。如聖經所說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」
一個真正甦醒的靈魂，會甘心走神所引導的路，也明白這是為了神的名，而不是他個人的名。他知道生命是為了神的榮耀，而不是他的舒適。然而弔詭的是，當他願意為神的名走神的路，他會一無所缺。正如牧羊人比羊更清楚那裡可找到青草和水，同樣，只有上帝真正知道我們走甚麼路才可找到生命的滿足。原來，神的榮耀同時也是我們生命的成全。
在疫情不斷擴散的時候，世界各國都委任最優秀的專家來領導抗疫，這關係到全民的生命安危，是一等一的國政大事，輕忽不得。疫情是否能夠得到有效的管控？疫情發展到最後的結果如何？弟兄姊妹啊！我們一定要為這些身負重任者禱告。求主賜智慧、能力、謀略（組織、協調、統籌等方面）給他們。今天，耶和華仍不改變，祂一樣的要『為自己的名』引導你『走義路』。把自己交托給天父吧！祂以祂的聖名，引領你一生一世，直達天庭！

2022年5月21日

回歸起初

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
「祂使我的『靈魂甦醒』，」「甦醒」原文的意義是：回歸起初，回到原處去，也包含了「悔改」的意思。「祂使我的靈魂甦醒」就是：上帝要把我們帶回到「起初」祂創造我們的目的。
上帝起初造人的目的是什麼？就是上帝為什麼要造人？創世記1章26-27節，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。」
創世記2章7節「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」
上帝造人的目的：
1.上帝以祂自己的「形像」和「樣式」造人。所以人擁有和上帝相同尊貴的身份。這是人生而平等，並且每個人都要受到相同尊重的基礎。
2.上帝給人的使命：當上帝的管家。管理上帝所創造的大地，和其上的萬物。這是珍惜我們所居住的地球，並且要保持大自然的美好，及不可為了私利而肆意破壞環境的基礎。
3.上帝先用地上的塵土，造人物質的部份：「身體」。上帝再將祂的生氣，吹入到人身體裡面，使人成了有靈的活人。所以人也有了非物質的部份：「靈魂」。人有了看得見的「身體」，和看不見的「靈魂」。人因此可以接觸：物質界，精神界和靈界。
上帝造人的目的就是要「人」在世界上，作「上帝」的代表，來管理祂所造的的一切。因此，人稱為「萬物之靈」「世界的管理者」。請看！上帝造人的時候，給了人多麼榮耀崇高的地位！但之後呢？人令上帝失望了，人犯了罪，違背了上帝的禁令，從上帝面前墮落了，因而失去了上帝的形象和樣式。
羅馬書3章23節：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」之後，人變得非常可怕，自以為是，建立世俗文化，崇拜偶像，順從魔鬼，互相殘害，甘心當撒但的差役，我行我素，敵對上帝。因此，以弗所書2章1-3節告訴我們：「你們死在過犯罪惡之中…你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。」人已經完全墮落到「無可救藥」的地步了。但是慈悲的天父，並沒有因此「放棄」祂所造的人，反而主動的策劃了「救贖世人」的大工。
我們基督徒為什麼都會背誦約翰福音三章16節？因為這一節經文，清楚明白的表達出來了。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」當我們悔改信耶穌的時候，我們宣告：耶穌是我的救主！我們因此重生得救了。當我們相信了之後，我們宣告：主耶穌是我的牧者！從此我們一生跟隨祂！
我們在詩篇二十三篇宣告了：「耶和華是我的牧者！」現在我們繼續要宣告：「祂使我的靈魂甦醒！」如果你宣告了，主耶穌要對你說：「好的，你信了之後，你有了永生，但你今生的心思、意念、生命的目標、生活的方式等，是否已經回到了上帝起初造你的目的呢？還是你的心思意念仍舊沒有改變，沒有心思更新而變化，依然貪愛現今的世界？仍然只為肉體的慾望而活呢？」
你現在明白到「祂使我的靈魂甦醒！」這個宣告，是何等重要嗎？如果你宣告了，主耶穌就會開始在你生命中作工，祂要引領你回到，起初上帝造你的目的裡去！唯有如此，你才能在你一生當中，完成上帝在你出生前，已經為你建立好的計劃，和祂所要托付於你的使命！現在，你可以問自己：我這一生，到底是為了自己活？還是為了上帝活？是為自己打算？還是會先求神的國和神的義？現在是主耶穌要問你了：「你信我的目的，是為了我？還是為了你自己的利益和成就呢？」「你現在『甦醒』了嗎？你現在肯回到我原初造你的目的嗎？你還是要繼續渾渾噩噩的過下去呢？」「這麼可怕的疫情來到，還不能讓你『甦醒』嗎？」

2022年5月19日

靈魂甦醒

今天我們思想詩篇23篇3節：「祂使我的靈魂『甦醒』」。靈魂甦醒是醫治的描述。羊經常會有困倦、受傷、疾病等，有時羊跌倒四肢朝上，需要牧人立即將牠翻過身來，否則羊可能很快就會死去。因此羊需要牧人經常看顧醫治。
「甦醒」：直接來講，就是你已經睡了一陣子，應該醒過來了。上帝帶你到了青草地和溪水旁，你在吃飽喝足享受了祂的恩典之後，不知不覺就在這麼舒適的環境中睡著了。在你憩睡的這段時間，天父大牧人在你身邊守護著你，所以你可以安睡無憂。好牧人知道，目前的青草地和溪水旁雖然安全，但遲早，兇禽猛獸還是會來到這裡覓食的。所以，天父大牧人會把你叫醒，不能讓你一直再睡下去了，時間到了，應該甦醒了！
「靈魂甦醒」：當我們在一個舒適的環境裏，日子漸久，很自然就會把這個舒適的環境，視為理所當然了。人生太平日子過久了，慢慢就會「飽暖思淫慾」了。如果到了這個時候，你還繼續的沉睡下去，恐怕你就是把「生於憂患，死於安樂」的警世名言給忘了。於是，天父必須把你叫醒不可。如果你對天父的呼喚置之不理，繼續沉睡下去，上帝為了愛你，就不得不打亂你平靜的生活。於是，我們就會遇上一些苦難，比如病痛、失業、財務虧損、家庭問題等等。這些都是上帝用來提醒我們的警號，為要叫我們的靈魂不再如此的沉睡下去了。
這篇詩篇的作者大衞，他一生最大的失敗，就是因為「睡」的太久了。大衞在當上君王之後，國家富裕，人民幸福。聖經記載：有一天，大衞竟然睡到太陽平西才起床。結果呢？起床後，他就在夕陽美景中，到王宮的平頂上去散步，這個時候，他「看見一個婦人沐浴，容貌甚美。」大衞所看到的這位婦人，是他忠勇的戰士烏利亞的妻子-拔示巴，大衛就動了淫念。之後，就是一連串的禍患發生。「睡」的太久，是多麼的可怕！可悲！
今天我們靈魂的沉睡，是因為平日我們的生活壓力很大，生活節奏非常急促。結果在不知不覺中，就把自己的心靈力量，逐漸消耗殆盡了。每當我們經過了忙碌的一天，即使晚上仍有一些空餘時間，也會感到莫名的疲倦，已經不想再去思考一些較深入的問題了。更嚴重的是：我們也不願意來到上帝的面前，面對自己心靈的需要了。久而久之，我們便進入了一種心靈麻痺的昏睡狀態，此時，天父是否同在，對我們已經不重要了。
從此，對讀經：有心無力。對禱告：變成例行公事。對聖靈的感動：也麻木消失了。對屬靈的事：再也沒有胃口。對天國的使命：更是無動於衷。
這次疫情的突然爆發：是上帝要使我們的靈魂甦醒！是上帝喚醒我們沉睡的靈魂！因為，若非經過如此的重擊，若非敲響這麼巨響的警鐘，我們是醒不過來的，我們會沉睡至死。
慈悲的上帝，愛我們的天父，祂要在這末後的世代，把屬祂的兒女們叫醒。我們千萬不要被人間的「桃花源」迷惑了，什麼是人間的桃花源？今天的世界，因著科技進步，知識爆炸，人類就以為自己可以建立「人間天堂」了。世人以此為傲，目空一切。宣告：上帝己死！宣告：人定勝天！人類可以千秋萬世！人類是宇宙的主宰！
親愛的弟兄姊妹：我們千萬千不可因此而受蒙騙。世人今日所建立的高科技社會，只不過是一個「虛擬的天國」，那是虛幻的假象，是沙灘上的沙雕。一切人類的所謂成就、自以為稱科學萬能、人定勝天的現代人，還能撐多久？我們是天父的兒女，上帝不要我們再繼續沉睡，上帝要喚醒我們！上帝喚醒我們的目的是什麼？是為要「引導我們走義路！」上帝要你邁向「神的國」！上帝要你走上「錫安大道」！上帝要你朝著「新耶路撒冷」前進。所以詩篇二十三篇3節的第二句是：祂「為自己的名，引導我走義路。」
下回我們再思想：何謂「上帝的名」？何謂「義路」？首先，你的「靈魂」需要先「甦醒」了，否則，上帝怎麼能帶你走上「義路」呢？我們天天期待疫情早日結束！如果我們的靈魂能早日甦醒了！在上帝，豈有難成的事？今日的祈禱：詩13:3「耶和華我的神阿，求祢看顧我，應允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。」

2022年5月17日

安歇水邊

詩23:2「祂使我躺臥在青草地上，領我到可安歇的水邊。」
最近有兩個名詞，明白之後，對我們會有所幫助。第一個是「自限性疾病」例如水痘、玫瑰疹、傷風感冒等。一直以來，我有一個疑問：新冠肺炎到目前為止還沒有特效藥，為何有患者能夠治癒出院？原來，醫學將「新冠肺炎」歸類於「自限性疾病」。根據一些資料解釋：當疾病發展到某一階段，人體自身就會產生免疫抗體，患者從而逐步康復。
再看多一點，明白到：提高人體自身的免疫力，是目前防控新冠肺炎最好的措施。結論是：每個人這段時間要注意營養補充，鍛鍊身體、睡眠充足、洗熱水澡增強自身的免疫力。怪不得年長的長期病患，是被認為高危群體，這也解釋了，為什麼年輕力壯的人，大多數能夠康復的原因。
第二個名詞是「共情傷害」，這是一個心理學的概念。大意是：當你長期大量地關注災難資訊的時候，你的同情心就會導致代入感，代入之後會傷害你的心理健康，進而會使你產生抑鬱、焦慮、憤怒甚至精神崩潰。
結論是：關注疫情是應該的，但是不斷接收大量真假難分，甚至帶有負面和壓抑性的資訊，就會壓的你喘不過氣來，心理壓力會自然上升。這個時候，你身體的免疫力，就會極速下降。因此，你就成為一位特別容易受感染的對象！
我的建議是每天觀看、閱讀疫情的報導、訊息不要超過一小時。這是耶穌在客西馬尼園，要求門徒禱告的時間。當耶穌切切的向天父禱告之後，「來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：怎麼樣，你們不能同我儆醒『片時』嗎？」按解經書的解釋「片時」大約是「一小時」。在疫情緊要的關頭，如果我們看疫情報導的時間，比向天父禱告的時間還多的話，你認為上帝會聽你的禱告嗎？所以，你首先要從這種「共情傷害」走出來，方法是把禱告的時間和看疫情資訊的時間，調整一下。只要你肯多花時間禱告、唱詩、讀經。你的靈命自然就會成長。當你靈命成長茁壯之後，就一定會使你的身心健康。身心健康了，自然你就會在這場疫魔的肆虐中得勝。
多麼盼望我們能多早日恢復「實體聚會」，面對面的交談，心對心的交流，那是何等的美，何等的善！那位大能而慈愛的牧羊人站在一旁，我們可以安心，完全放鬆，悠閒地吃翠綠的青草，或飲清甜的溪水；困倦時又可以隨意躺下，不用有任何掛慮。我們若果全心跟隨、信靠我們靈魂的大牧人，也應該可以到達這種理想的生命境界，但現實是這樣嗎？大城市的壓力實在很大，生活節奏非常急促，以致我們有一種慣性的不安定。此外，現代的消費文化塑造我們成為一個不斷渴求這、渴求那的人，以至心靈自然難以安歇。
詩篇23篇2節：「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」「他使我」代表是神的主動，我們都曾經如羊走迷了路，偏行己道，是神主動將我們領回。想像這個畫面，牧者去尋找迷路的羊，將牠帶回家，使牠躺臥在青草地、溪水旁，供應牠一切所需。「水邊」對羊而言，是生命存活必須的地方。其實，水邊也是最危險的地方，因為兇禽猛獸也知道，一切動物都會來水邊飲水，所以水邊也是牠們最有機會獵食的地方。故此，好牧人會特別把羊帶到一處「可安歇」的水邊。「可安歇」的水邊：牧人的責任是要為羊找到可以安心飲水的地方，讓他的羊，不要一邊喝水，還要一邊緊張。我們身處的世界，不是正如此嗎？在最能謀利的地方，往往也是最危險的地方；在最需要受安慰的地方，也可能是最容易傷害的地方。從小我們就被敎導要有防人之心：「江湖險，人心更險。」但是我們基督徒不用害怕，因為有耶和華作我們的牧者，祂必定會帶領我們到「可安歇的水邊」！雖然在這個世界上，或在疫情期間，危機四伏，我們隨時都有可能受害。但慈悲憐憫的天父，必定會為我們預備安排，可以讓我們安心的環境。
你對好牧人主耶穌基督，有信心嗎？「信心」不是憑空想像出來的。信心是因為認識天父，認識基督，經歷過天父引領，經歷過耶穌的看顧，而在你靈命的成長過程中，逐步建立起來的。
弟兄姊妹：在這段疫情期間，就是你操練信心最好的時機，時時刻刻經歷到好牧人-耶穌基督，祂正在天天帶領你到「可安歇的水邊」和「躺臥在青草地上」。
我們一起用主禱文禱告：我們在天上的父：願人都尊袮的名為聖。願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見「共情傷害」的試探，救我們脫離「新冠肺炎」的兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。阿們！

2022年5月14日

主賜平安

詩23:2「祂使我躺臥在青草地上，領我到可安歇的水邊。」
天父上帝；不但是創造我們的主，也是拯救我們的主，更是我們一生的大牧者。天父大牧者知道羊容易走迷路，羊也容易害怕、受驚嚇。故此，祂要將我們從一切的恐懼中釋放出來。
缺乏：是我們面對人生的第一個恐懼，我們常為生活憂煩，怕自己不能生存，擔心會失敗，不能成功等。「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」我們已經宣告了！
未知：是我們面對現實環境轉變的另一個恐懼。特別是現在面對疫情，面臨逐漸可能發生的事，例如疫情是否會繼續擴大、病毒會否再變異、疫苗是否有效？我會不會被感染？公司會大量裁員？經濟甚麼時候復甦等。
如果只從理性來分析目前實況，你一定心生恐懼。但是，我們是天父大牧人的羊，並不是無牧的孤兒，所以，我們必須從屬靈的眼光，看見並跟從這位愛我的大牧人，看見祂仍然掌管一切，堅信祂的話仍然安定在天，確信祂的眼睛未曾偏離你，篤信祂的膀臂未曾縮短。事實上，天父大牧人，正用祂奇妙的方法來引導你。祂要帶領你到，祂所為你預備的青草地和溪水旁。而不是到：你自己以為的青草地和溪水旁！
1、「祂使我躺臥在『青草地』上」--天父大牧人一定會為你找到一處水草豐富的地方。山羊是會自己找草吃的，但是綿羊卻沒這個本領，綿羊必須倚靠牧人去尋覓水草。你是山羊還是綿羊？千萬別答錯噢！（請你花點時候查看馬太福音25章31-34節）天父大牧人會為屬祂的羊，尋找水草豐富的草地。只要你自己不亂跑，成了迷途的羊。只要你緊緊的跟隨大牧人，祂一定會把你帶到適合你的「青草地」。
2、「祂使我『躺臥』在青草地上」--羊必須具備一些先決條件，才能「躺臥」在地上。
（1）羊與羊之間有尊卑主次之分，要先分出勝負高下，決定了實力和位置，大家才能安然躺臥。
（2）羊如果體外受蒼蠅之擾，或是體內長了寄生蟲，就會坐立不安，不能躺臥。
（3）羊在沒吃飽之前，難以躺臥。
（4）羊在聽到遠處有野獸的聲音時，天性膽小易驚的羊，難以躺臥。
（5）羊是吃草的反芻動物，在吃飽草後，如果不卧躺臥來反芻的話，無論吃了多少草，都不能好好吸收。
當你了解到羊的這些「躺臥」背景之後，你就會明白「祂使我『躺臥』在青草地上」是何等的重要了。大牧人為了能使你「躺臥」在青草地上，祂要對你有多大的耐心，要對你付出多少的愛心？所以，既然有如此大牧人，你還擔憂什麼？恐怖懼什麼呢？
這段疫情期間，正是你跟隨主耶穌，躺臥在青草地上的好時機，每天安安靜靜的禱告、唱詩、讀經，認罪，踏踏實實的過一段，「躺臥」在青草地上的靈修生活。當你力行的時候：你一切的焦慮、憂愁、恐懼，會隨風而去。你會得到因和主耶穌，一起在青草地的，恬靜、淡然、飽足、平安。當你在躺臥時時，要不停的「反芻」，把有感動的經文，觸及心靈的詩歌，不斷的在你心靈裏「反芻」（細嚼、體會、吸收）。漸漸的，你對「缺乏」的恐懼、「未知」的恐懼、「苦難」的恐懼便會很自然的釋放出來。此次疫情，反而成了你躺臥在「青草地」和「溪水旁」的甜美時光，這是主耶穌賜你生命的福分。

2022年5月12日

真正安歇

今天，當你醒來時，心中的感受如何？是不自覺的微笑？
還是有些擔憂、掛慮的事呢？鼓勵你，來到大牧人面前，
領受靈糧，相信祂必定賜給你真實的平安喜樂！
今天，我們來思想詩篇23篇2節「祂使我躺臥在青草地上，領我到可安歇的水邊。」
上帝為甚麼讓以色列民被擄到巴比倫七十年呢？因為他們多年來，一直不肯守安息年，在安息年也拚命不停的耕種，好能夠增加收益，結果使土地得不到安息。三千五百年前，上帝已經規定以色列人，要每第七年，停止耕種一年，也就是休耕了。我們直到今天才知道，必須要有休耕期、休魚期、休伐期，否則人類後代就要糧荒、魚荒、林木荒了。
上帝就藉著耶利米先知責備以色列人的罪行，警告他們會被擄到巴比倫七十年，歷代志下36章21節：「地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。」上帝讓以色列百姓被擄到巴比倫的七十年，他們本來所居住的迦南地就荒涼了七十年，這七十年的荒涼在人看來很可惜，但是怎知道，土地經過安息七十年之後，完全恢復了生機。
好了，我們平常就是和以色列人一樣，不肯安息在上帝面前，上帝現在就讓我們有一段「休耕期」，這次的瘟疫就是嚴重的警告我們：土地都需要休耕，才能恢復生機，我們豈不是更要好好安息，才能使生命得到更新，活得更豐盛嗎？守安息，是使我們生命豐盛的首要條件！
我們在這個地上生活、工作，常常會陷於一種所謂的不安和焦慮當中，這也是生命破碎的一種根源，因為生命沒有讓神來牧養，以致無法領受祂豐富的同在與安息。唯有神是我們的牧者，才可以真實的帶領我們進入真正的安歇，而一個真正處在安歇的人，才會發現自己真實的狀況：
1.真正的需要
人在一種很平靜的處境中會發現真正的需要其實不多，有時候擁有太多反而不能安歇，「安歇」指的不是休息，而是一種放鬆、沒有壓力、沒有重擔的生命狀態，經文告訴我們有兩個安歇的條件：第一、躺臥在青草地上，第二、在可安歇的水邊，青草地上代表著神所創造的大自然，同時也表達出人渴望回歸上帝面前、躺臥在當初上帝為我們所創造青草地上的情境；水邊則代表著人隨時的需要可以得到滿足，人可以兩、三天不吃東西，卻不能不喝水，當上帝引領我們到可安歇的水邊，我們的需要就不缺乏，因為不再乾渴。只要能夠躺臥在青草地上、在可安歇的水邊就是人最實際的需要。
但對於現代人來說，有時候這個需要幾乎是奢求，我們可能常常睡不著，甚至暴飲暴食，也得不到真正地滿足。在我們的人生中，可能會錯過很多東西，包括學業、愛情、婚姻、兒女、職位或榮譽等，如果神願意給你，即使今天錯過了祂的祝褔，明天祂依舊會為你預備，因為神是你的牧者，若不是神要給你的，你苦苦地強求也無法得到。我們所求的往往是我們想要的，而神給的卻是「真正的需要」。
2.真實的關係
當你在一種很安歇的處境下，你與神的生命牧養關係就會親近而真實。神會帶領、引導我們，找到所需要的青草和水，因為祂是我們的牧者。最近你與天父的關係如何？你憑直覺就可以很容易地反映出來，當你和神的關係不對，代表生命出現了問題。然而，你與神的關係和距離是由你自己決定，不要推給上帝。神提醒我們在地上的屬靈生活，要常常跟羊群在一起、過著教會生活，否則你迷路的時候走不回來。同時，你要懂得聽牧人的韾音，讓神帶領。
主耶穌說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」決定與神的關係有兩個條件：第一、你是不是常在神裡面、渴慕親近神？第二、你是不是讓神的話語也常在你裡面？你是不是一個在乎、讀神話語的人？你的生命是不是被神的話語充滿的人？如果我們輕忽神的話語，當我們向神禱告時就無法在祂的心意被成就。

2022年5月10日

必不缺乏

當我們宣告了「耶和華是我的牧者！」下一句是「我必不至缺乏。」但你可能會半信半疑，我真的就不會有缺乏了嗎？如果你真的從心靈深處，已經宣告了，你就一定不會有「缺乏」！但是，馬上你信心的考驗就來了；你會想，如果這次的疫情，到了這三月中旬就結束了，那我很有信心，我必不至缺乏。但是，看來這場疫情，恐怕不會那麼快就結束。如果再拖到四月呢？我也許還可以應付。如果真的正如專家們的預測，要拖到今年暑假，到天熱了才會結束的話⋯⋯那、那、那我怎樣可能「不至缺乏呢？」大家都很害怕缺乏，怕沒有錢、沒有工作或沒有人愛，在疫情期間，相信大家都曾經搶購防疫物資，聽到要封城、隔離，就立刻去囤積糧食，超市的貨架被清空，記得曾經連衛生紙都要搶購。是的，我們生命當中可以有很多不同的缺乏，但是如果你跟大衛一樣認定耶和華是我的牧者，我相信你的一生可以不致缺乏，這不單是大衛的生命經歷也是我信仰生活的經歷，因為主耶穌敎我們禱告說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」因為我生命中有了天父上帝，我對人生有了把握，我找到活在世上的意義了！再也不憂慮有什麼缺乏了。
耶和華是我的牧者，我必不致缺乏--「我必不致缺乏」希伯來原文的意思，包含了「我必無所需，我必不失敗、我必不衰滅，我必定得勝」等意思。所以我們要起來，作這個榮耀的宣告：「耶和華是我的牧者，我一無所需！」我們從原文的含意來了解「我必不至缺乏」真正的意思：
第一、「我必無所需！」
每一位對上帝有經歷的基督徒，都能很喜樂，很滿足，很有把握的作見證說：自從「耶和華是我的牧者」之後，無論在「外面」我有什麼樣的需要，但在我「裡面」永遠有一種信心，有一個把握，那就是「我必無所需！」
你會問：為什麼？這個話有點讓人摸不到頭緒。他會指著他的心告訴你：「因為上帝在我裡面，祂在牧養我，祂負我一切的責任。自從我宣告了『我是屬於耶和華的，耶和華是我的牧者！』之後，我就可以過著一種無所需的生活了。」自從我真實的跟隨主耶稣之後，我承認在外面（現實世界）我有種種的需要，也常會遇到有所缺乏的時候。但每逢此時，我的裡面（心靈深處）永遠會有一種把握，就是「我必無所需！我的天父必定會看顧我。」所以我不會太憂慮，也不會坐立不安，慢慢的我學會了安靜的等候，天父總會在最適當的時候，供應我之所需。四十多年來的信仰經歷告訴我，天父從來沒有讓我缺乏過。正如保羅在哥林多後書6章10節所說的經歷：「似乎一無所有，卻是樣樣都有。」我相信這個不單是我的經歷，好多好多天父的兒女，都有如此相同的經歷。
第二、「我必不失敗。」「也不至衰滅！」
基督徒一生當中，必定會遇到一些失敗，但是我們最終，不會失敗！就像在戰場上，我們可能會在一個一個的小戰役中失敗，但是整個的戰爭，我們已經得勝了！我們人生當中，有大小不同的困難，有令人難以承受的苦難，甚至也会受到撒但的攻擊、折磨、病痛、死亡。每當這個時候，我們要站起來宣告：「耶和華是我的牧者！」此時，我們心中會知道，最終我們是會勝利的。正如保羅哥林多後書4章8-9節所說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不至死亡。」
這次的疫情嚴重性，是前所未有的，因為第一道防線：「防堵」，已經失敗了，原因是不能當機立斷，錯失良機。之後是第二道防線：「隔離」，現在正是關鍵時刻，如果政府執行鬆懈，市民沒公德心，那就注定失敗了。跟下去，病毒就會如水銀瀉地，無孔不入，繼續不斷的爆發大規模的社區性感染。當最後一道防線，醫護人員疲於奔命，最後也大批的遭受感染，那整個醫療防衞系統就崩潰了。你能夠想像到那時，是怎麼樣的一種恐怖景象呢？
活生生的例子就是一整棟公共房屋，因為污水感染、環境限制，全部居民的感染率可以是百分之20以上，叫人不寒而慄。彷彿只能像哈巴谷先知說：「我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛，我在所立之處戰兢，我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。」但是，請不要就此灰心，如果你再往下看幾節經文，你就能看到哈巴谷先知的「我必不至失敗！」了。請你打開聖經，大聲讀出哈巴谷書三章17-19節。你自己一定要親自打開聖經，讀出這三節經文。唯有如此，你才能在這次新冠疫情中經歷到：「我必不至失敗！」「也不會衰滅！」這些就是「我必不至缺乏。」真正的意義。耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不失敗，我也必不會衰滅！有上帝牧養我們的一生，我們這一生是輕省的，是滿有希望的，是有把握的。
上帝怎樣來牧養我們呢？下一個經歷是什麼呢？

2022年5月7日

我是主的羊

近來，心靈中有為醫護人員，迫切禱告的催逼感。面對無情、多變的新冠病毒，一位前線的基督徒醫生，認罪反省：「我們醫護人員要認罪禱告，我們一直自傲，以為自己的醫療知識了不起，以為生命在自己手裡，卻不知道生命掌管的是神，而不是科技！今天小小的病毒就可以拿走我們的生命！在患病期間，你會知道甚麼是能醫不自醫！」所以，我們千萬要珍惜醫護人員，要用禱告來護衞他們！
當我們有病的時候，就正如主耶穌所說的：用得著醫生！這次疫情到現在一波接一波，還是看不到「拐點」，日子久了會耗盡許多醫護人員。你看那些缺乏醫護人員，和醫療設備落後的地區，當疫情擴散時，死亡率都偏高。如果我們不肯迫切的，為站在第一線的醫護人員禱告，不去求主耶穌差派天使保護他們，還只是認為那是他們的天職，是他們應盡的本分，我們就給魔鬼留地步了。因為撒但知道，只要使醫護人員崩潰，此次的疫魔就會大獲全勝了。我們一定要切切的為醫護人員禱告！
「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」既然大衛以神為牧者，換句話說他以自己比作「羊」。大衛年少時曾作牧童，故此他應該很清楚羊的特性，羊是沒有自我保護的能力；並且是「大近視」的，故此牠極需要牧人的照顧和幫助。不過，大衛並非只是看見自己的軟弱無助，值得感恩的是他有一位牧者，在他人生的路上引導他，牧養他。
「耶和華是我的牧者!」這是一幅圖畫將不同的羊圈的羊，放在一齊吃草的時候，羊群彼此表達是屬於那位牧羊人，屬耶和華羊圈的回答：「是呀，耶和華，是我的牧者呀！」表達自己的信靠，這個確信耶和華是我的牧者，當我們面對任何環境，都能如此回應。這節經文提醒我們生命屬於誰，牧羊人與羊關係密切，羊完全屬於牧羊人，代表羊對牧羊人完全信靠。誰是我們真正的牧者，以賽亞先知曾經提醒我們小心，有些牧者、領導或事奉人員是否只顧著自己利益，成為壞的牧羊人，我們要學習耶穌成為一個真正的好牧人。
在路加福音一個比喻，說明牧羊人和羊的關係很特別，那個牧羊人放下九十九隻羊去尋找那迷失的一隻羊。「他使我的靈魂甦醒」，是講述有一隻迷途羔羊，羊是沒有方向感，且容易迷路的動物，當牧羊人帶領羊群往廣大遼闊草原吃草，羊很容易走迷了路。這節經文意思不是說：羊有重傷和有病的問題，也不是說牧羊人有起死回生的能力，是指這隻羊迷失之後，牧羊人千山萬水要尋回那隻失羊。羊需要牧羊人指示正確的方向，迷路羔羊更要牧羊人帶領返回正確方向，行回正確的道路。
為甚麼牧羊人務要尋回那迷失的羊呢？是否羊的價值很貴重呢？羊其實很有價值，尤其當時是農業社會，我們知道羊有很多用途，羊毛可造衣裳、羊奶可以飲用、羊肉可供食用，所以羊的價值很高，是否牧羊人不想損失故要設法尋回呢？詩篇23篇告訴我們不是這個原因，是為自己的名引導我走義路，是因為牧羊人是羊的牧者，是牧羊人因著自己對羊的愛，他要尋找那走迷的羔羊，屬於自己的羊。羊需要倚靠，需要一個牧羊人。神按照自己的屬性去愛我們，去尋找我們這些曾經迷失的人。
「為自己的名引導我走義路」，說明牧羊人為自己的原因，為自己愛羊的關係，把我們帶回正確的方向，不是為了羊的價值，所以不管是怎樣的一隻羊，牧羊人仍然愛惜牠。這裏提到牧羊人尋找迷羊，不是因為羊有沒有價值，那隻失羊可能不是健康、肥壯，也有可能是不聽話，常常自把自為的到處去跑，聖經告訴我們無論是怎樣的一隻羊，牧羊人都為自己的名而去把那迷失的找回來，並引導牠走回正確的方向，那就是義路。
這次疫情來得突然，早期能夠掌握的資料有限，大家也缺乏處理的經驗，因此，在心理上產生掛慮，擔心也是人之常情，但卻不要落入恐慌之中，更應該互相守望。信徒在這個時期，應該履行公民的責任，配合防疫措施，這並非對神缺乏信心，乃是盡自己的本份，保護自己，保護有機會與自己接觸的人。學校停課又或者要留在家中工作，除了消極地「被困」家中，或許也可以積極一點，趁機享受天倫之樂，與家人一起清潔家居，一同禱告，甚至有更多獨處安靜與休息的時間，也有一些是個人生命的反省，例如透過這次疫情對自己身、心、靈深入認識，反省自己的生命是否聖潔，會否是一個屬靈的帶菌者；倘若真的「中招」重症，是否已預備好安然見主？我們要重整與牧羊人的關係，盼望在我們的靈性上也能帶來正面積極的幫助！
主的羊不但聽從牧人的聲音，認得他的聲音，更願意離開自己的安舒區，起來跟主行。牧人無論帶牠到那裏：青草地、溪水旁、上高山、下幽谷，都必跟從。因對牧人的引導有絕對的信任和順服。

2022年5月5日

我的牧者

疫情來到，是我們的信仰，面臨真正考驗的時候。
疫情期間，是重新檢視自己，信心程度的好時機。
新冠疫情最嚴峻的時候，我們各種聚會、查經班、小組門訓等，都暫停了實體聚會，改為網上主日崇拜、網上查經、及講座⋯⋯總之，我們盡量沒有停止聚會，教會牧者仍然作主忠心有見識的僕人，按時的分糧給大家。
今天的信息很重要，可能你要看好幾遍才能抓住重點。千萬別怕花時間！這段期間，把時間花在與神建立關係上，是最值得的。所以在這次疫情尚未止息之前，你要抓緊這段時間，否則疫情一過，我們就又「人在江湖身不由己」了，在每日繁忙的生活中，忘記了感恩、忘記了效法基督。
詩篇二十三篇的第一句開始，就是要我們要對自己的生命宣告：「耶和華是我的牧者！」這個宣告，就是要把上帝，放在我們一生中的首要。因為如果你生命中的優先次序錯了，你走下去都會錯，全盤皆輸。
出埃及記3章13-15節記載，上帝在荊棘的火焰中向摩西顯現，摩西就請問應該如何尊稱上帝的名字呢？上帝回答說：「我是自有永有的⋯⋯『耶和華』是我的名，直到永遠。」所以，聖經多處稱「耶和華」是永生神。現在你明白了，為什麼要清楚知道「耶和華」名字，會有這麼重大的意義。當我們「信耶穌、得永生」的時候，我們就和「永生神」有了「血統」家人的關係，我們就已經是天父的兒女了。約翰福音1章12節說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。」
當我們宣告「耶和華是我的牧者」：我的一生乃是交在上帝手中了。從此，我人生的價值、前途、婚姻、事業、生死⋯一切的一切，都是由祂掌管了。我們會驚喜的發現：我的人生改變了，我有了阿爸父，祂就是創造天地的主，現在是我的牧者了！這個時候，在我裡面：就會有了一種說不出來的安祥，一種言語無法形容的幸福，多年來心頭的重擔、虛空、憂慮⋯⋯等等，突然之間就都消失了。
親愛的弟兄姊妹：趁著新冠疫情期間，你多一點的時間，也多一點的休息，所以你也要多一點來到上帝面前，多一點和天父團聚，多一點和祂說話。在這段期間，不要看太多會令你心煩意亂的訊息，現在「掌握真相」是最重要的！當你越多的靈修、禱告、親近主，你就越能經歷聖靈的同在，因為聖靈通曉萬事，聖靈會將一切的事指敎你、感動你、引導你、禁止你、管治你。聖靈能夠幫助你有「掌握真相」的智慧。當你掌握了真相，你才能夠戰勝這次黑夜暗行的疫魔，得到真正屬天的平安。
我們的人生要活得有價值、有目的、有意義的話，就必須和上帝有真實的關係。所以，我們得救之後，就會很自然作出這個宣告：「耶和華是我的牧者！」一個真正有重生得救經歷的人，一個真正跟隨主耶穌的人，從一開始，就會從心中宣告：耶和華是我的牧者！
詩人大衛說耶和華是「我」的牧者，而不是說耶和華是個牧者。耶和華是牧者，可以只是一種宗教知識，這種知識或信仰，可以與我們沒有任何關係！「我的」是一種個別關係，使我們與這位創造天地的神拉上關係！詩人不單說就耶和華是「我」的牧者，全篇詩「我」字出現了16次，反映了詩人與神之間的一種親密關係，也是他從生活不同層面中體驗出來的結果。
「耶和華是我的牧者」是我的、不是別人的。這是一份親密、甜美的關係，當你在困苦、缺乏中，是否仍然相信幫助你的是那位創天造地、使無變有、使死人復活的神？祂不是別人的，是我的、是我的！因祂是我的牧者，我必不致缺乏。在你心中是否有這確據，知道你和神之間有這份不可動搖的親密關係呢？這和其他宗教「有拜有庇佑」的供需關係不一樣，這是無條件的愛。
在你生命中，到底誰是你的牧者？是金錢財富嗎？是知識名銜嗎？是名利權勢作你的牧者嗎？如果你宣告：這些都不是！都不是！唯有上帝是我的牧者！當你有了這個宣告之後，在你的生命中，你就會經歷到：神是又真又活的神了！當你確實的這樣認定了，你才能體會到：耶和華是我的牧者，我的生命完全滿足了，我什麼都不缺乏了。我會抬起頭來做人！因為，我現在是天父的兒女了，我不再是世上的孤兒，我有了神的生命，我有了永生。
從此，我們會説：天父啊！我敬畏祢！阿爸父啊！我愛祢！我的一生是有祢來掌管、負責、引領的。我把我這一生信託給祢，祢會負責我的一生，祢會牧養我的一生，祢是我一生的牧者，我怎麼會還有缺乏呢？如果我還信不過祢，那我真是自我多慮了。
弟兄姊妹：我們不知道這次的疫情會甚麼時候結束，我在天父面前有一個心願：當我們把詩篇23篇分享完了，疫情會結束嗎？天父阿爸啊！求祢憐憫我們吧！天父啊！可不可以在我還沒有分享完詩篇23篇的時候，祢為了祢的兒女們的緣故，減少這次瘟疫的日子吧！

2022年5月3日

蒙福的祈禱

讀經：詩篇二十三篇

耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。

詩篇二十三篇，是許多基督徒的最愛，因為可以叫人思考人生的目的，使人得到莫大的安慰，使人重新經歷人生⋯⋯等。如果你趁現在疫情的原故，多了點私人的時間和空間，肯下功夫重新認識詩篇二十三篇，你就能經歷到：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠！」
在整個新冠疫情中，我們平常以為活在最「富足」的二十一世紀、活在時來運轉、發達的亞洲、活在現代化的大都會，好像可以無憂無慮的活一輩子，絕對是太平盛世，一無所缺。萬萬沒想到，殘酷的事實告訴我們，當「要命」的瘟神病魔來侵襲的時候，我們最缺乏的竟然是「保命」絕對不可缺乏的：諸如醫院負壓隔離病房、專業醫護人員、各類防護裝備。最讓一般平民百姓十萬火急的，竟然是口罩、酒精、消毒劑，甚至是蔬菜、白米⋯⋯。其實真正最、最、最缺乏是：新冠肺炎的救命仙丹、解藥、疫苗⋯⋯。
曾經在網絡視頻看到一個令人嘆息的畫面，大把大把的鈔票，從疫情最嚴重的城市的高樓往下撒，隨風飄散的鈔票，也沒人去撿，因為街道上一個人都沒有。難道人非到了這個時候，才發覺金錢並非萬能嗎？真是到了有錢也救不了命的時候，才大徹大悟嗎？人真正缺乏的到底是什麼？在路加福音12章15-21節，主耶穌講過一個比喻：有一個非常富有的財主，很會理財，又懂享受，就心滿意足的對自己靈魂説：「靈魂哪！你有許多財務積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」上帝卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢？」耶穌最後的結論是：「凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」
弟兄姊妹，我們真正最需要的，首先是靈魂得救。在嚴峻的疫情中，基督徒也沒有豁免權，從教會傳出的信息中，我們知道已經有一些弟兄姊妹因染疫而安息主懷了，牧師也沒有例外。魔鬼為什麼能夠藉著各種方法，來殺害我們的身體呢？因為我們的身體，還在今世罪惡的咒詛中，要等到基督再來的時候，我們才會得到永不衰殘的榮耀之體了。所以，馬太福音10章28節，主耶穌告訴我們：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」魔鬼可以藉著瘟疫殺害我們的身體，但絕對不能殺害我們的靈魂。所以我們不要怕病魔，反而要藉著病魔肆虐的當下，再次問問自己：我的靈魂真的得到永生了嗎？我有重生得救的確據嗎？
我們首先不能「缺乏」的就是「永生」，因為我們今生的肉體，早晚都有大限來臨的一日。我們的生死是在上帝的手中，至於上帝何時收回我們的靈魂，召我們回天家，這個主權不在人，完全在乎祂。在這段疫情危機中，仔細想想，你現在「缺乏」的是什麼？有人的缺乏是在精神方面的，例如：信心軟弱、沒人關懷、情緒波動⋯⋯等。有人的缺乏是在物質方面的，例如：經濟收入、生活所需、現實難關⋯⋯等等。每個人都有不同的缺乏，所以，你現在需要的是：每天用詩篇二十三篇第一節來禱告。一直禱告到，「因為耶和華是我的牧者，所以我所需用的一無所缺為止。」
怎麼用這節經文來禱告？很簡單，你一定會的。首先，只要把你每天的「缺乏」一樣一樣的向天父祈求。最好有本禱告簿，把你的需要寫下來。記住：你對上帝認真，上帝對你也認真！要用「信心」向主求，因為雅各書1章16-17節說「只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人⋯⋯不要想從主那裡得甚麼。」什麼是憑著信心求呢？就是先問天父，我為什麼會「不至缺乏」？然後，用信心，先相信上帝的應許。因為神的話說：「耶和華是我的牧者！所以我必不至缺乏！」我相信神的話！然後，再問自己，我為什麼會「不至缺乏」呢？因為「耶和華是我的牧者！」是的，因為有天父看顧我。連那小麻雀祂都看顧，何況我比麻雀貴重的多呢？
這樣重複、重複、再重複的向天父禱告，直到你心靈裏面，升出一股真正的信心，是一股聖靈所賜的信心為止。禱告不在乎明白，只在乎你肯跪在天父面前，用心靈和誠實，向祂懇求。多禱告多有力量，少禱告少有力量，不禱告就沒有力量！跪下，用詩篇二十三第一節禱告吧！
耶和是我的牧者，我必不至缺乏。

2022年4月30日

你們要去

馬太福音28章11-20節
她們去的時候，看守的兵有幾個進城去，將所經歷的事都報給祭司長。祭司長和長老聚集商議，就拿許多銀錢給兵丁，說：「你們要這樣說：「夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了。」倘若這話被巡撫聽見，有我們勸他，保你們無事。」兵丁受了銀錢，就照所囑咐他們的去行。這話就傳說在猶太人中間，直到今日。十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

走過馬太福音，認識了這位偉大的天國君王，聽了他的講論，也看到他的權柄如何彰顯，如何醫病，趕鬼，行神蹟奇事，我們不是停留在知道，認識，享受就好，而是要去傳揚他，使萬民作主的門徒。

思想：「耶穌有權柄，所以門徒要去」，這句話是否不太合邏輯呢？
耶穌有權柄，應該是自己去啊，怎麼會叫門徒去呢？

看守的兵丁進城找祭司長，報告耶穌已經復活，對祭司長和長老來說，這是個惡信呢。真是虧他們想得出來這一套謊話，教兵丁說：夜間我們睡覺的時候，他的門徒把耶穌的身體偷去了。但是，誰會相信這種謊話呢？有可能嗎？羅馬兵丁不是一般的兵，是訓練有素的精銳隊伍呀。在他們的盡其所能的看守之下，會容許大家都睡著嗎？會容許軟弱逃跑的門徒，來把耶穌偷去嗎？就算門徒裡有一些有權有勢的人，或許可以設法偷走耶穌的身體藏起來了。即或這個騙局成立了，但是這些門徒怎能因為這個騙局，而甘願付上生命的代價，去繼續傳揚「已死的耶穌」呢？我們看到軟弱的門徒，本來全部躲起來，本來要去回去打漁，本來都已經四散了，本來已經沒有了，是什麼原因讓門徒再聚集一起，繼續將福音廣傳，建立教會呢？我們只能夠認定，門徒真的面對面看到復活的主，讓他們有確據有信心，出去傳揚福音，甚至一個一個為傳耶穌而殉道。教會今天仍然傳揚這位真正復活的主耶穌基督。
耶穌復活了，不是復興以色列國的日子，而是要開始去傳福音的時候。時間不是停止在這裡，不是大家就在這裡歡喜快樂就好，耶穌還有命令要他們去做，就是去使萬民作主的門徒。耶穌大有能力，說話有權柄，也可以行神蹟奇事，但是現在耶穌升天了，離開世界了，門徒還可以繼續下去嗎？耶穌告訴他們：天上地下所有的權柄都賜給我了。耶穌擁有一切的權柄，他掌管一切，所以就算環境不友善，甚至是敵對，但是耶穌是最高掌權的那一位，是統管萬有。
耶穌有權柄差派門徒去傳福音，因為門徒是奉父子聖靈的名給他們施洗，讓人從未信成為基督徒，也將耶穌吩咐的，教訓他們遵守，所以不是講自己的話，而是成為主耶穌的門徒。奉神的名給他們施洗，教導神的吩咐，一切都不是自己的，而是把人帶到主耶穌的面前，這樣主就與他們同在，直到世界的末了，主的權柄當然就彰顯，運行在他們中間。
大使命說明幾件事：
第一，耶穌擁有天上地下所有的權柄，如此祂有權差遣門徒，教會傳福音，也帶著耶穌的權柄；
第二，教會遵守大使命，是跟三一神合作，因這裡說奉父子聖靈的名，原文「名」這個字是單數，神雖然是三位，但都是一個名字；
第三，當我們執行大使命，就有主的同在。

禱告
主，感謝讚美你，你是真正從死裡復活的主，並且改變了我的生命。雖然我軟弱，但你願意差遣我去成就這大使命，請給我順服的心與你同行。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月28日

耶穌復活了

馬太福音28章1-10節
安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。忽然，地大震動；因為有主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪。看守的人就因他嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。天使對婦女說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒，說他從死裡復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。看哪，我已經告訴你們了。」婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜，跑去要報給他的門徒。忽然，耶穌遇見他們，說：「願你們平安！」他們就上前抱住他的腳拜他。耶穌對他們說：「不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」

「他不在這裡，照他所說的，已經復活了。」是非常重要的憑證。
耶穌的復活有先知預言，祂自己的預言，然後變成事實。
祂不是普通人，祂就是彌賽亞，那救主，復活的主。

思想：這裡多次提到「害怕」，甚至嚇得渾身亂戰，究竟他們害怕甚麼？
*************
到了七日的第一日，兩個馬利亞最早到達墳墓，可見她們對主的情份。難怪主復活之後，首先向這兩個馬利亞顯現。忽然，地大震動，主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。看守的人被嚇得渾身亂戰，如同死人一樣。天使來到墳墓將石頭挪開，並非幫助耶穌從墳墓裡出來，因為當時耶穌已經復活，而復活的身體並不受物質環境限制，一塊大石頭不能擋住耶穌。天使搬動石頭是為了給兩個婦女看，使她們可以看見墳墓是空的，主耶穌已經不在裡頭。
天使對婦女說：「不要害怕！」耶穌復活，才真正讓人從害怕裡走出來。這些婦女本來是絕望，甚麼可能有些害怕，但是天使明確告訴他們：耶穌照他所說的，已經復活了。基督教最大的特色，就是有一個空墳墓。古今中外的人，不論是怎樣的偉人、教主、王公貴族、販夫走卒，都死了，只有主耶穌基督，留下的是空墳墓，是曾經死過，被埋葬過，已經復活了。
主耶穌並不是釘死在十字架上的主，他是復活了的主--這是人類最大的盼望，因為主耶穌已經戰勝了死亡，勝過陰間的權柄，是真正可以賜人生命的主。耶穌已經復活了，不要再在死人中找活人了，也不要在這裡蓋一座廟，蓋一座教堂，燒香磕頭，因為耶穌復活的消息，是要去告訴門徒、告訴眾人，不是停留在這裡，是要趕快去宣佈大喜信息。婦女聽見耶穌復活了，是難以置信，更是大大的歡喜。就在趕去把好消息告訴門徒的路上，耶穌遇見她們，再次鼓勵她們，說：「願你們平安。」她們實在太高興了，就上前抱住耶穌的腳，拜他。耶穌沒有讓她們只停在興奮歡樂中，要吩咐她們去告訴門徒，前往加利利去，在那裏必見耶穌。沒錯，耶穌是說：「去告訴我的弟兄。」門徒，當然是耶穌的學生，但耶穌看他們為朋友、為弟兄，更親密的關係。耶穌願意與他們親近，也願意與歷世歷代，屬主的百姓同在，與我們為朋友，為弟兄。耶穌復活了，叫本來懦弱的門徒，變得大有膽量；他們甘心樂意，為這復活的真理受逼迫，甚至殉道。這個復活的見證，不但當時帶來極大影響力，同樣，今天在每個相信祂的人心中，也帶來極大生命扭轉的能力。你是否經歷主從死裡復活的大能？主要在你生命中，親自帶來轉變；祂復活的生命，要使你重新得到自由與喜樂。

禱告
親愛的主耶穌，感謝你，為我們從死裡復活了，罪惡和死亡的權勢，不能再轄制我們，在你裡面我們得享自由、喜樂與平安。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月26日

耶穌的安葬

馬太福音27章57-66節
到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，是亞利馬太來的，他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多，求耶穌的身體；彼拉多就吩咐給他。約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墓門口，就去了。有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：「大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說：「三日後我要復活。」因此，請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日，恐怕他的門徒來，把他偷了去，就告訴百姓說：「他從死裡復活了。」這樣，那後來的迷惑比先前的更利害了！」彼拉多說：「你們有看守的兵，去吧！盡你們所能的把守妥當。」他們就帶著看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把守妥當。

與主最親近的十一個門徒都走了，完全沒有參與耶穌的安葬，反而不是天天跟著主的約瑟和一些婦女參與了。
除了義務和責任之外，還有對主的情義，你感受到嗎？

思想：
為甚麼這些人對耶穌的死有不同的反應呢？當你想起十字架上的耶穌，又有些甚麼感受呢？你會有甚麼行動呢？
****************
耶穌受難的過程中，我們已經看到很多人的反應，今天要來認識這個特別的門徒--亞利馬太來的財主約瑟。財主的意思就是他很有錢，想必也有一定程度的社會地位，他是耶穌的跟隨者、是主的門徒。當主耶穌離世了，他去見彼拉多，要求取得耶穌的身體，然後做了很多事情，包括用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，又把大石頭滾到墓門口。其實這並非他的責任呀，只算是盡點義務，該做的作完就算了，經文中有一些形容詞，值得我們注意：乾淨的細麻布，新墳墓，鑿在磐石裡的大石頭。這些都不是約瑟應該要做的吧。如果他沒有想到、沒有自己提供，根本沒有人會覺得他應該做這些。不是應該做卻做了，這就是出於甘心，就是出於自己對主的愛，值得我們效法。我們的侍奉是否出於甘心呢？還是教會同工、聖經教導等等給我們一大堆規矩，我們就盡量配合，交差了事呢？甘心自發，比盡上義務，更令人感動。瑟他確實真正安葬完才離開，這些顯然不是出於勉強，而是出於甘心，作在主的身上。我們的服事，領受到哪裡，就照什麼地步行，也願我們能夠不斷的長進，為主更多的擺上。
第二類人物是婦女，包括兩個馬利亞在內。當耶穌被釘十字架，她們遠遠觀看，到現在一直在旁觀看整個安葬的過程。這兩個馬利亞對著墳墓坐著，可見她們對主耶穌有情有義。在主耶穌整個受苦過程中，門徒四散，婦女們卻沒有走開，一直陪著耶穌，現在耶穌安葬了，她們仍不捨得離開。試想想，她們對著墳墓，內心想著甚麼？
第三類人是祭司長和法利賽人。門徒並沒有期待耶穌會復活，反而祭司長和法利賽人警覺到這件事。他們不相信主會復活，但至少記得耶穌曾經說過。他們不當是應許，只覺得是威脅，怕門徒會偷走耶穌的身體就說耶穌復活了，後果更加嚴重。他們認為耶穌是誘惑人的，現在祂死了，他們仍然不放心，怕耶穌復活會更加迷惑人，所以要求派兵把守。門徒信耶穌，但對耶穌復活沒有心理準備，但祭司長和法利賽人不信耶穌，卻有心理準備去提防耶穌復活；這都是很諷刺的對比。只是兵丁把守和大石頭擋著，都阻不了耶穌從死裡復活。

禱告
主啊，感謝你，透過這些人物讓我反省自己的生命本質，究竟我跟你的關係怎樣呢？但願我領受你的愛，甘心樂意的服事，也不斷的長進，為主更多的擺上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月23日

殿裡的幔子裂開

馬太福音27章51-56節
忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」有好些婦女在那裡，遠遠地觀看；她們是從加利利跟隨耶穌來服事他的。內中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約西的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親。

這幔子有六十呎長，三十呎闊，五吋厚，
是用了藍、紫和深紅色的材質和精細絞織的亞麻織成的，不容易裂開。
當主耶穌在十字架上氣斷的時候，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，
何等震撼，這是神蹟，是上帝的作為。

思想：
「幔子已經裂開」對你有甚麼意義呢？你現在與神的關係有甚麼攔阻呢？
**************
耶穌斷氣那一刻，發生很多事。首先是聖殿隔開至聖所和聖所之間的幔子，由上到下裂為兩半，這是一件前所未有的事。如果讀過摩西五經，就知道這幅幔子是用一整片三種顏色的細麻線編織而成，非常結實，不是隨便可以分開的，這是用來隔開聖所與至聖所的幔子。建造會幕的時候，神就已經設計了這幅幔子。至聖所裡其實只有一樣東西，就是約櫃，約櫃代表神的同在，當會幕建好之後，在敬拜的時候，神會降臨在約櫃上，在那裡與人相會。有罪的人不能直接進入幔子裡面的至聖所，只有大祭司，在一年一次的贖罪日，才可以進去為百姓贖罪。其實，大祭司進去至聖所也要冒險，因為如果他自己的罪沒有對付清楚，就會當場被擊殺，死在至聖所裡面。
當耶穌在十字架上死去的一刻，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，表明從此神人之間，罪的攔阻已經除去，人可以藉著耶穌基督，直接來到父神面前。希伯來書很清楚的告訴我們：「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」這是我們禱告時要說「奉耶穌的名祈求」的原因，因為奉耶穌的名禱告時，是帶著權柄能力，藉著基督在十字架上得勝的權柄誇勝。當我們奉耶穌之名禱告，我們的罪得以赦免，心靈得到釋放，肉體得到醫治。只要憑著信心祈求，就能經歷主的名帶給我們的權柄。十字架的救恩，不但是偉大的犧牲，也是偉大的神蹟和見證。我們需要在每天生活中，記念主怎樣為我們死，好叫我們也能夠為主而活。無論你所處的環境如何，或在病痛、困難，甚至灰心軟弱當中，不要忘記主的應許：「因祂所受的鞭傷，我們可以得醫治，因祂所受的刑罰，我們可以得平安。」
羅馬百夫長看不起耶穌，但是正當下午三時烈日當空，竟然遍地黑暗，而耶穌斷氣的時候，發生地震，磐石亦崩裂。見到這一切，百夫長就說：「這真是神的兒子了」。這類人當看到環境的轉變，不再頑固盲目拒絕相信，而是肯謙卑承認耶穌是神。一個真正有學識的人，會謙虛去尋找真理，不會故步自封。這段經文特別提到這些婦女，而且把她們的名字都寫出來，可見她們所做的，被神大大紀念，這些婦女一路從加利利直到十字架下，跟隨服事耶穌，實在有美好的見証。兩千年前的中東地帶，婦女這樣跟隨耶穌，是不容易的，無論是社會地位，經濟方面，或是各種因素，都有很多限制。所以她們排除困難，一路跟隨耶穌直到如今，實在是我們的榜樣。我們的生命中，有跟耶穌有關係的故事嗎？不要忘記神的恩典，與神相遇的經歷，更是不要忘記神在我們身上，曾經做過的事。經常思想主的恩典，讓我們做一個感恩，報恩的人。

禱告
主，感謝你在十字架上，為我們開了一條又新又活的路，讓我們可以坦然無懼來到你面前，願你加添我們信心，經歷你一切的恩典與權柄。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月21日

耶穌的呼喊

馬太福音27章45-50節
從午正到申初，遍地都黑暗了。約在申初，耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」站在那裡的人，有的聽見就說：「這個人呼叫以利亞呢！」內中有一個人趕緊跑去，拿海絨蘸滿了醋綁在葦子上，送給他喝。其餘的人說：「且等著，看以利亞來救他不來。」耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。

耶穌在最痛苦的時候，仍然用神的話來向神禱告，相信讓他自己也得到安慰。這些人亂聽耶穌的話，再用自己的想法亂解，就有錯誤的動作。
讓我們好好讀神的話，從聖經好好認識神，讓我們可以生活更有力。

思想：
如果你在十字架底下，聽到耶穌大聲的呼喊，你會怎樣反應呢？

由午正到申初，大約是三個小時。這個時候，耶穌的身體已經到臨界點了，更痛苦的是心靈的煎熬。不只是門徒跑光了，也不是沒有公義的審訊，還不是罪惡似乎得到勝利，而是從來沒有跟耶穌分離過的天父，竟然離棄了耶穌。十字架上最令耶穌難以忍受的，是父神的沉默--難道父神願意離棄祂的愛子嗎？其實不是。但在那一刻，因為世人的罪孽都歸在耶穌的身上，父神必須掩面不看祂的愛子，現在讓祂代替我們，承受神對罪惡一切刑罰。
可是，當時周圍這些人的反應真是讓人傻眼。聽到耶穌所說的話，自己亂聽，耶穌在說「以利」，就是我的神的意思，他們卻以為耶穌在呼叫「以利亞」。有人拿醋去給耶穌喝，認為讓耶穌比較舒服一點。還有人說：等著，看以利亞會不會來救他，可能是觀望，也可能是嘲笑。這些人的反應合會不會叫我們會心微笑，我們自己也可能會這樣子：我們總是先入為主，聽到一些事情，很喜歡絕對化、原則化，希望快點可以理解，就覺得所聽到的就是那個意思，就像這些人聽到耶穌說以利，就以為耶穌在呼叫以利亞。這就想到我們讀經聽道，也很容易很不耐煩，聽到一點點，就覺得自己聽懂了，就快快下判斷，就可能沒有聽完，其實完全不是那個意思。
仔細把話聽完，是何等重要，因為沒有把話聽完就下結論，就會產生出錯誤的反應，這個拿醋去給耶穌喝的人，會不會以為自己可以扮演以利亞的角色，可以多少幫助耶穌一點。有人也取笑耶穌：你再叫呀，看以利亞會不會來救你；問題是，耶穌根本沒有在叫以利亞呀。弟兄姊妹，你真的明白主耶穌的心意嗎？你看到祂為你犧牲的愛嗎？讓我們今天就向主回應，更加地愛祂！

禱告
主，感謝你在十字架上背負我們一切的罪。感謝你在十字架上，求主的愛進入我們的心中，使我們每天樂意為你而活。禱告奉耶穌的名，阿們！

2022年4月19日

耶穌被譏誚

馬太福音27章38-44節
當時，有兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。從那裡經過的人譏誚他，搖著頭，說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說：「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：我是神的兒子。那和他同釘的強盜也是這樣的譏誚他。

許多聲音對你說：你去禱告啊，看你的神會不會幫助你？
又有人說：你不要信的那麼沉迷，怎會有神蹟呢？還是要靠自己的努力吧。
這些話聽起來有問題嗎？還是你的信心有問題呢？

思想:
如果耶穌被釘在十字架上時，回應那些人的建議，會有甚麼結果呢？

耶穌被釘在十字架上時，所有聲音都叫祂下來，有些人甚至譏笑祂。如果你是耶穌，會怎樣反應？感謝神，主耶穌沒有讓血氣得勝。不要太責備這些在十字架下的人，因為我們也常常這樣向神說。不一定只是存有敵意的，就是基督徒，可能也常常會想，耶穌不是神的兒子嗎，我不是已經是基督徒了嗎？為什麼神不做一些事情呢？應該可以顯些神蹟，施展大能呀。
問題是，為什麼應該呢？為什麼耶穌是神的兒子，就要從十字架下來呢？為什麼耶穌是神的兒子，就要救自己呢？為什麼神喜悅耶穌，就要救他呢？耶穌就是甘心順服以至於死，且死在十字架上，更討天父的喜悅，滿足天父的心意啊。耶穌就是沒有從十字架上下來，因為他順服神，不用自己的權柄，能力，更顯明他是神的兒子啊。
為什麼從十字架上下來，才是解決的唯一方法呢？如果不經過死亡就下來，就沒有復活了啊。我們當然可以有自己的想法，但是不要妄下斷語，也不要隨便給神提意見，認為隨意就覺得神應該如何如何，只是顯明自己的無知。更重要的是，如果有什麼應該，那就應該多讀聖經，應該多認識神，知道神做事的方法，就越來越不會認為神應該怎樣，而是願神的旨意成就。
當時，與耶穌一起釘十字架的兩個犯人。一個自知有罪，肯謙卑求主；另一個內心充滿苦毒和忿怒，發洩在耶穌身上。弟兄姊妹，當你遇到不公平的事，你可能有這些反應，你會對主耶穌說甚麼呢？

禱告
主，感謝你在十字架上沒有讓血氣得勝，你甘心在十字架上背負我們一切的罪。求主讓我認定你的旨意，勝過一切肉體的試探。奉耶穌的名求，阿們！

2022年4月16日

當尊耶穌為王

馬太福音27章27-37節
巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裡。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子；用荊棘編作冠冕，戴在他頭上；拿一根葦子放在他右手裡，跪在他面前，戲弄他說：「恭喜，猶太人的王啊！」又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。到了一個地方名叫各各他，意思就是髑髏地。兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝，他嘗了，就不肯喝。他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服，又坐在那裡看守他。在他頭以上安一個牌子，寫著他的罪狀說：「這是猶太人的王耶穌。」

罵人不帶髒字，是更高級的、更惡毒的、更諷刺的方法。
因為拐彎抹角，以反話來罵人，更狠，而且可能被罵的人還不能回嘴。
表面上聽起來，他沒有在罵你，是在恭維你啊！

思想：
為什麼兵丁會有這些行動呢，他們的行為帶來甚麼效果？

羅馬的兵丁把耶穌帶進衙門，然後「全隊集合」在耶穌的周圍。換句話說，羞辱耶穌基督的兵丁，不只有一個人，而是集體的行為。這種戲弄耶穌基督的行為，並不是通例，羅馬軍隊向來以殘酷手段對待敵方著稱，耶穌被判處釘十字架之極刑，正表示他是一位叛亂犯，在羅馬軍人眼中最仇視這種犯人，因為凡有叛亂，他們就必須去平亂，也因此可能在平亂戰事中喪生。所以，這些羅馬兵丁會這樣戲弄耶穌基督，一點也不稀奇，可能就是為了宣洩他們心中的忿怒。
在這段短短的經文中，非常詳細地描述兵丁怎樣極盡所能地戲弄、羞辱耶穌：他們把耶穌身上的衣服剝下，然後給他「穿上一件深紅色的袍子」；用荊棘編了冠冕給他戴上；拿一根葦子放在他右手裡，跪在他面前，戲弄他說：「猶太人的王萬歲！」這是多麼諷刺的一句話啊！一個猶太人的王，怎麼可能戴著荊棘冠冕，且手上握著葦子的杖？其實他們這樣做，主要嘲諷耶穌別想要當王啦，即使當了猶太人的王，連兵丁都可以這樣戲弄他。換句話說，在羅馬兵丁的眼中，猶太人的王也只不過是如此狼狽的樣子，沒有甚麼尊嚴可言。跪拜完了，兵丁吐唾沫在耶穌臉上，這可說是最嚴重的羞辱方式了。之後，兵丁拿葦子打耶穌的頭，頭上原本已戴著有刺的冠冕，這一打必定更痛。我們可以想像，當時耶穌身心靈都受創，但祂仍然堅忍著沒有反抗。兵丁做完了這些羞辱的動作，最後才將耶穌基督帶去釘十字架，釘十字架的殘酷，我們也不用多講了。
從耶穌被判釘十字架開始，就不斷受盡羞辱。其實這種羞辱是從猶太人最高議會在審問時，就有警衛用巴掌打他，接著是最高議會議員的猶太人領袖，用拳頭打他，吐唾沫在他臉上，再移送到總督府彼拉多的法庭受審。耶穌被判刑後，羅馬兵丁極盡一切所能地戲弄他、羞辱他，接著是最痛苦、最羞辱的刑罰，被釘在十字架上。周圍的民眾罵他、譏笑他，連跟他一起釘十字架的犯人也是這樣，主耶穌受盡一切的羞辱、折磨，只為了一件事：是為了我們的罪，他承擔了所有的過犯。
為了完成上帝交付的使命，耶穌基督給我們留下一個很重要的榜樣，就是從不妥協。主耶穌並沒有因為受苦受辱而有任何妥協、遷就，他知道只有上帝才是真正的審判者。他既不答辯這群設計想要殺害他的猶太人領袖的質問，也不回答羅馬總督彼拉多所提問的任何問題，雖然彼拉多一再地表示他有權可以釋放耶穌，但耶穌並沒有因此就向他乞求，改變所堅持的一切。
耶穌走上這十字架的苦路，確實是一條終結生命的苦路。而這條苦路就如同耶穌基督在教導門徒所說的：「那通向生命的門是多麼窄，路是多麼難走，找到的人也很少。」

禱告
主啊，感謝你先愛了我，為我在十字架上，承受如此羞辱。主啊，你是我的主、我的王，我願意天天背十字架跟隨你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月14日

耶穌受審

馬太福音27章11-26節
耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌說：「你說的是。」他被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。彼拉多就對他說：「他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所要的釋放一個囚犯給他們。當時有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：「你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？」巡撫原知道他們是因為嫉妒才把他解了來。正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦。」祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？」他們說：「巴拉巴。」彼拉多說：「這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦他呢？」他們都說：「把他釘十字架！」巡撫說：「為甚麼呢？他做了甚麼惡事呢？」他們便極力地喊著說：「把他釘十字架！」彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」眾人都回答說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。
該說的時候說，其餘的就一概不說，讓我們看到主耶穌的智慧。
在被祭司長和長老控告的時候，是假證據，是嫉妒，
跟他們辯論，只是隨之起舞，造成更對立，讓他們更生氣而已。
在關鍵的時候，耶穌需要說的時候，就勇敢說出來，
耶穌並非不敢承認，而是在對的時刻才講話。

思想：
彼拉多、祭司長、長老和群眾的態度給你甚麼提醒呢？你會聽從甚麼聲音呢？

彼拉多是羅馬巡撫，亦不會干涉猶太人的宗教紛爭，那些宗教領袖將耶穌提告到彼拉多那裡，並非以宗教罪名，乃是以政治罪名。所以，彼拉多並非詢問耶穌是不是基督，而是問他是不是猶太人的王，耶穌回應：「你說的是。」耶穌承認自己是王，即是跟羅馬政權對抗，但其實祂的國並不屬於這個世界。
彼拉多知道那些領袖是因為嫉妒才控告耶穌，加上他的夫人打發人來告訴彼拉多，叫他不可管這事，所以，彼拉多清楚知道耶穌是義人，他試圖想辦法解決，於是提出在逾越節可以釋放一個囚犯，讓他們在巴拉巴與耶穌中間挑一個人釋放。但是祭司長和長老竭盡所能去挑唆眾人，寧願要釋放惡名昭彰的殺人犯，也不要釋放那稱為基督的耶穌。結果，彼拉多沒有堅持原則，因為怕群眾騷亂，就判了耶穌死刑。他甚至公開用水洗手，表明「流這義人的血，罪不在我」，這只是推卸責任。眾人竟然說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」這些人實在不知道自己在說什麼，可知道這會帶來多麼可怕的後果，這句話是自我咒詛。
耶穌受審的時候，一直沒有回答問題，因為那些人所作的都是假見證，無謂費唇舌跟他們周旋。當然，這並非說我們被人控告的時候，不應該為自己辯護。其實耶穌是神，祂才有權審判人，而不應該被人審判，所以祂不作聲。
今天，我們處在真理混淆的時代。常常誰的聲音大，就是真理；誰的意見強，就是真理；甚至誰的拳頭硬，就是真理。所謂「誰大誰惡誰正確」，我們可能也會受時代潮流影響，不敢走上真理的道路。弟兄姊妹，你是否敢為自己的信仰，站出來作見證？在這彎曲悖謬的世代，你是否為主的緣故，能為神的國度伸張正義呢？求神幫助我們，在每天生活中，懂得為神站立起來，擺上自己，讓神的心意，透過我們能顯明出來。

禱告
主啊，求你賜給我剛強壯膽的心，為你的真理作見證。求主憐憫，堅固我們，讓你的真理，透過我們能夠顯明。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月12日

猶大的結局

馬太福音27章1-10節
到了早晨，眾祭司長和民間的長老，大家商議要治死耶穌，就把他捆綁，解去交給巡撫彼拉多。這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有什麼相干？你自己承當吧！」猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。祭司長拾起銀錢來說：「這是血價，不可放在庫裡。」他們商議，就用那銀錢買了窰戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫作「血田」。這就應了先知耶利米的話，說：「他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窰戶的一塊田；這是照著主所吩咐我的。」

先知的預言證實猶大的結局，但這不是命中注定。
神能夠預知，但不是命定事情要如何發生。
事情怎樣發生是由人運用自由選擇的意志來決定，
所以人最終要為自己的行為負責任。

思想：
彼得三次否認主之後，就痛哭一場，表示內疚和懊悔，而猶大卻是自殺死去。當你為罪痛悔，會怎樣做呢？

耶穌被定了罪，還未判刑，猶大就後悔了，他知道退還三十塊錢，並不能令耶穌得到釋放，但只想自己良心好過一點。當一個人後悔，內心不安，總想補救一下，叫良心好過一點。猶大並沒有向神認罪，而只想把錢退還，以為會好一點，但其實只不過是逃避和掩飾。那些祭司長和長老說得對，責任由猶大承擔，不會因為退錢而變回清白，不需要負責任。魔鬼試探我們去犯罪的時候，用盡各樣好話，想讓我們陷入罪惡當中。一旦我們犯了罪，後悔的時候，魔鬼一點不會同情我們，反而會控告我們，就像這裡的祭司長一樣。
許多人經常活在懊悔中，卻發現太晚了。猶大後悔，就出去吊死，這個錯誤的抉擇，帶給他的一生悲慘結局。從這件事，我們要學習怎樣去處理失敗和內疚。其實猶大出賣主，與彼得三次不認主，都是嚴重的罪。我們犯了罪或過錯，無論大小，都會令良心不安。由於不安，我們就想彌補，好叫良心好過。正確彌補的方法，是承認自己犯錯有罪，為做錯事而後悔，然後向神認罪，向人請求寬恕，並且補償別人的損失。相反，某些人犯錯了卻推卸責任，不肯承擔，總要指責別人有錯，不肯謙卑認罪，找理由表明自己是無辜、無心之失、無可奈何、迫不得已，將責任推給別人和環境。只想掩飾自己的罪行，以為補償了就等於自己從未犯過錯誤。
內疚可分為兩種，第一種內疚是悔不當初，因懊悔而導致歸正，痛改前非。第二種內疚是深深自責，無顏見人，羞怯之下自我放棄。神要的是真誠懊悔改正：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死」。

禱告
主啊，求你幫助我，不要只活在懊悔中。當我回到你面前，經歷你的憐憫和恩典。求主幫助我，每天為你而活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月9日

三次不認主

馬太福音26章69-75節
「彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來說：『你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。』彼得在眾人面前卻不承認，說：『我不知道你說的是甚麼。』既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』彼得又不承認，並且起誓說：『我不認得那個人！』過了不多的時候，旁邊站著的人前來對彼得說：『你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。』彼得就發咒起誓的說：『我不認得那個人！』立時，雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話：『雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」

耶穌被抓之後，門徒大多因為害怕而逃離，
彼得卻遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子。
雖然他是跌倒了，但他的內心仍是記念主耶穌。

思想：生活中，會否在人際的壓力和自私的動機下，做了違背信仰的事？
會否有因環境或利益而否認主呢？

彼得最黑暗的日子終於來到。他在外面院子裏坐著，一個年輕女子經過，說他是耶穌一夥的。彼得立刻猛烈否認：「我不知道你說的是甚麼。」他走到門口，可能想逃避別人的注目。又有一個使女公開說他曾是同那加利利人耶穌一夥的。這次，彼得發誓說不認得那個人。「那個人」就是他的主。一向身先士卒的彼得竟被一個小女子隨便的一句話嚇破了膽！
一個猶大人口中稱耶穌是加利利人，倒不表示他視耶穌為「革命者」，相反，這裡帶有輕蔑的意味。彼得在這裡起誓顯然是為了強調他自己沒有說謊，而在後來他賭咒起誓可就不同了。彼得賭咒起誓是咒誰呢？真的咒耶穌嗎？聖經彷彿有意隱藏，正說明他的話裡暗含著肯定的意思了。記得彼得曾經大言不慚地說：「眾人雖然跌倒，但我總不跌倒。」其實這正是人最大的難處，我們太倚靠自己，覺得自己最可靠。別人也許會這樣、會那樣，我卻是有原則的人；別人跌倒，我永不跌倒。主要的原因，乃是我們不認識自己的軟弱，這也是為甚麼主會藉苦難磨練我們，叫我們能認識自己的不足與缺乏。
神常藉環境磨練我們，藉著同工，讓我們看見自己缺乏智慧；藉著我們的孩子，讓我們看見自己不夠忍耐。同樣，神在這裡磨練彼得，為要讓他認識自己。彼得是自我很強的人，以為可以靠自己的勇敢，勝過這場屬靈爭戰；但事實上，他發現人的勇氣與謀略，不足以對抗魔鬼的權勢。所以他三次在僕人婢女面前，否認耶穌，神藉此教導他謙卑下來。相信從這個時候開始，他再也不敢倚靠自己的肉體自誇。當彼得三次不認主，痛哭的時候，神的憐憫也臨到他。主說：「憂傷痛悔的心，我必不輕看。」事實上，不但主不輕看，在往後的日子裡，主還要使用他。
也許我們沒有像彼得這樣公開否認主，但往往在無意間做了，例如不敢公開謝飯禱告，不敢向同事承認自己是基督徒，拒絕跟從大夥兒做一些違反真理的事，不敢為信仰哥爭辯…..求主赦免我們的軟弱，救我們脫離要倚靠自己的心，真正靠主來過基督徒的生活。

禱告：
主，求你的靈光照我們，使我們認識自己的軟弱缺乏，好叫我們不敢再倚靠自己的力量跟隨、服事你。我要尋求你的旨意，過討你喜悅的生活。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月7日

基督是誰

馬太福音26章57-68節
拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老已經在那裡聚會。彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來，說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」大祭司就站起來，對耶穌說：「你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？」耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」大祭司就撕開衣服，說：「他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？」他們回答說：「他是該死的。」他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有用手掌打他的，說：「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」

大祭司該亞法和使徒彼得，兩人地位懸殊，
但他們的注意力都在耶穌身上：
彼得經認信說「你是基督」，該亞法卻質問：「你是神的兒子基督」？
稱呼相信、福音內容不變，態度卻何等的不同!

思想: 身邊的人對「耶穌基督」的態度有沒有影響你？你怎樣見証祂在你身上的作為呢？

公會是猶太人的最高議會法庭，由70人組成，仲裁所有信仰和生活的事務，成員包含文士、拉比、法利賽人、祭司、撒都該人和長老，大祭司是公會的主席。按照規矩，公會的審問應在白天進行，不能在逾越節期間處理，公會的裁決必須在聖殿區內方始有效，見證必須查有實據，掌控群眾不得暴力刑罰犯人。端看耶穌受審的時空過程，可立即看出有諸多的不公不法，加諸在耶穌身上，動機當然就是欲置耶穌於死地。
這段經文中，人的見證與神的見證，是何等不同。當祭司長和文士把耶穌帶到公會審問時，他們一心想定祂的罪，所以想盡辦法，尋找見證來控告。見證就是見證，應當是自然而然的，不需加以掩飾；可是這些人卻尋找見證，想要控告。他們找不到實際證據，因為他們想找的，是一些不利於耶穌的假見證，結果竟然找不到。
這裡也顯出人的失敗。首先是宗教領袖的失敗--猶太人的公會負責審判宗教事件，這群包括祭司長的宗教人士，每個都熟悉律法，但這群文士、長老和祭司，偏偏犯了誡命：不可作假見證陷害人。他們找來假見證控告耶穌，想陷害祂，但假見證沒有真憑實據，無法令耶穌入罪，而耶穌面對假見證，一點都不回應，一直不作聲。直至他們問耶穌是不是基督，是不是神的兒子，耶穌才回答。耶穌是神這個事實，其實每個人都要面對，要不是承認和相信及接受耶穌是神，便是否認和拒絕。
耶穌承認祂自己是基督，並引用詩篇來見証自己，耶穌很清楚讓他們知道祂是神，而他們的反應是拒絕耶穌，並抓著耶穌這句話，控訴祂自稱為神，是褻瀆了神，是該死的。所以這群人的失敗，是作假見證陷害人；更拒絕耶穌是神。主耶穌的受苦，首先是忍受人的羞辱，就是被當作罪犯受審。祂是神的兒子，是以色列的王，如今備受奚落。主耶穌對我們的慈愛真是何等的偉大呀。

禱告
主，感謝你為我們立下美好榜樣。你真實的見證，叫我們生命轉變。求你幫助我傳揚你真實的見證，引人來歸向你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月5日

我與誰親嘴

馬太福音26章47-56節
說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」猶大隨即到耶穌跟前，說：「請拉比安」，就與他親嘴。耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」於是那些人上前，下手拿住耶穌。有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他逃走了。

宗教領袖暗中設謀、並要捉拿耶穌，但是主耶穌「不怕遭害」。
他深信父神的「枚與竿」，引領他行過死蔭幽谷。
所以，他滿有信心地叫人「收刀入鞘」!

思想:在那捉拿耶穌的人群中，你在哪裡？你如何看待自己的委身？

祭司長和長老策劃捉拿耶穌，不敢在光天化日之下在聖殿進行，因為當時是逾越節，很多人從外地上來過節，恐怕捉拿耶穌會引起騷動，所以他們在夜晚，透過猶大引路，在客西馬尼園動手。來人中有帶著刀棒，好像拘捕罪犯一樣，門徒對耶穌的忠誠表逹出來的，只是匹夫之勇，彼得使用蠻力砍下一個僕人的耳朶，當耶穌真的被拿下，他們就害怕起來，包括彼得在內，人人都散開逃走。
猶大用一個朋友間親善的動作，指示耶穌的敵人去捉拿他。世界上許多矇騙和詭詐都是用一些虛假行為做開始的。明知猶大會出賣自己，耶穌仍然接受猶大虛偽的親嘴，用友善的態度對他，稱呼他為朋友。這個值得我們學習，就是對一些敵擋和出賣我們的人，仍然視作朋友。
耶穌當初受洗公開身分時，立即接受魔鬼的試探，牠用物質、權柄榮華和上帝的話來向耶穌挑釁，耶穌一一用上帝的話抵擋了魔鬼的試探，於是「魔鬼暫時離開了祂」。事實上，耶穌從開始傳道到在客西馬尼園被捕，都看見撒但透過各樣方法來阻撓耶穌前進。只要耶穌不堅決上耶路撒冷，只要祂在餐桌前立即拆穿猶大的陰謀，或是不往客西馬尼園禱告，不讓猶大親嘴，不在最後的關頭束手就擒，祂其實是可以逃離險境的。
耶穌所擁有的能力絕不在話下，自救對祂而言是輕而易舉的。但祂卻要彼得收起刀來，祂明白道出了視死如歸的心情，祂也指出必須要走向這條不歸路，才能逐一應驗先知的預言。可見，為了要成全救恩，耶穌選擇了捨己，祂的死絕不是因為世人有多大的能力處置祂；是祂自己揀選死亡，因為祂明白上帝的旨意必須在犧牲下實現。我們的主自始至終，不論是順境或逆境，都以全然順服的態度面對。耶穌的確是甘心順服上帝去喝這個苦杯，祂並非走投無路、無可選擇，因為祂可以求天父，現在差遣十二營多天使來搭救，但祂沒有這個選擇，他寧願順服上帝。反思許多時我們所謂順服上帝，並非因為心裡面想順服，而是走投無路，不得不順服，但耶穌並非如此。我們跟主耶穌的關係又如何呢？我們是否真的認識所信的主？為著主的緣故，我們是否定意將生命的主權歸還給祂？

禱告
主，感謝你，成為我們禱告的榜樣。求主讓我們的靈不再沉睡，與你一同警醒禱告，以致於得勝。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2022年4月2日

只要照你的意思

馬太福音26章36-46節
耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：『你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。』於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。』他就稍往前走，俯伏在地禱告說：『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。』
來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：『怎麼樣，你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』第二次又去禱告說：『我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。』又來見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。耶穌又離開他們去了，第三次禱告，說的話還是與先前一樣。於是來到門徒那裡，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇吧？時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧！看哪，賣我的人近了！』」

沉睡使我們落入隱密的天地，耽擱了神的行動。
禱告與沉睡相反，探索生存這齣戲的每一細節，
更引領我們參與基督的使命。

思想：若神定意要透過苦杯來塑造我，我是否願意全然順服呢？

耶穌怎麼會憂愁起來呢？怎麼會極其難過呢？怎麼會心裡甚是憂傷，幾乎要死呢？聖經沒有只寫耶穌是神，耶穌也是完全的人，他會有人的情緒、軟弱、掙扎、痛苦，所以，他當然可以會憂傷。耶穌站在人的角度，面對十字架-「憂愁起來，極其難過，甚是憂傷，幾乎要死」，這是何等沉重，也是何等真實。耶穌不是高高在上、不知民間疾苦的王，而是受人間最大的痛苦酷刑。耶穌經過人間最痛苦的對待，並且等待痛苦的煎熬，所以他完全了解裡面的心情，所以可以了解我們的感受。
我們多麼希望耶穌會說：來吧！放馬過來！沒在怕的。但是耶穌卻說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。耶穌當然是強人，但是他也極其溫柔，他是正常的人，有真實的人性，面對十字架的苦難，當然會希望可以逃避。因為耶穌是完全正常的人，所以有這樣的軟弱，也因為他是正常的人，所以當他說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」就成為我們的鼓勵，是我們可以效法的禱告。照我的想法，當然不想上十字架啊，然而，只要照你的意思。回顧主耶穌的人生，以卑微之樣式成為人子，即使有行神蹟的大能，也沒有為自己積過任何財富與權勢，即使身為神的兒子，也沒有運用特權挪去生命中的苦杯。我們是否正陷在客西馬尼園的爭戰呢？是否正面對生命的苦杯呢？讓我們學習順服上帝的旨意，必在苦杯中遇見上帝為我們預備的奇妙恩典。
當耶穌正在痛苦掙扎的時候，多麼期待門徒可以同他一起警醒祈禱。但是，剛才彼得還說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」而且眾門徒也都這樣說呢。其實也不用大力責備門徒，因為我們也常常「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」這正好提醒我們：認識自己的軟弱。神知道我們有願意的心靈，肉體卻會軟弱；也要小心自己的承諾，更特別小心自己向神許的願，會不會是出於衝動，其實不知道自己在講甚麼。感謝主，耶穌三次來到門徒那裡、三次提醒。耶穌因門徒無法警醒，跟自己同心禱告而失望，但耶穌並沒有放棄他們，當耶穌復活之後，仍然使用這些門徒，讓他們靠著聖靈的能力，脫胎換骨，建立教會，為主剛強。

禱告
主，求你赦免我們體恤自己的軟弱，過於體貼你的心意。求主叫我警醒禱告，與主同心同行。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年3月31日

永不跌倒？

馬太福音26章31-35節
那時，耶穌對他們說：『今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』彼得說：『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。』耶穌說：『我實在告訴你：今夜雞叫以先，你要三次不認我。』彼得說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。

彼得的跌倒是人生的污點，也是成長的轉捩點；
對我們也是，認為自己還靠得住的想法，實在太過樂觀了。
我們得救的基礎，乃是所信靠的復活主。

思想:你上次跌倒是甚麼時候?

耶穌吃完最後的晚餐，將要走上十架苦路，當祂提醒門徒「你們為我的緣故都要跌倒。」彼得立刻回應說：「我永不跌倒。」彼得對自己有強大的信心，卻遭耶穌警告說：「明天天亮以前，你就會三次不認我。」彼得立刻反駁：我都願意與祢同死了，怎麼可能不認祢呢？彼得對自己有百分百的信心。
其實，彼得跌倒就是因為自以為剛強，我們很容易輕忽自己的軟弱，對自己堅固的地方容易過於自信。一個人最大的軟弱，就是不知道自己有軟弱，越自以為剛強的人越危險。很多時候，我們跌倒都是沒有預期的，當環境讓我們覺得說誠實話會被威脅，自然就很容易說謊。有時候我們並非存心要說謊，但因為我們不想自己陷入危險，所以就容易在言語上犯錯，說出不誠實的話來。
彼得極力地說：「眾人雖跌倒，我總不跌倒。」彼得就是這樣，一向血氣衝動，習慣倚靠自己。我們事奉的時候，很容易靠自己的力量，也許我們不像彼得那麼衝動，卻仍然是倚靠自己，仍然一樣屬於血氣。若想倚靠自己的天然生命，來成就主的工作，至終都發現會徹底失敗。成功的事奉，絕對不是倚靠人的個性或能力，唯有倚靠聖靈的大能。
弟兄姊妹，你在事奉中，感覺沮喪灰心嗎？當我們反省，很可能正在倚靠自己的肉體事奉，難怪到處碰壁。求神的靈幫助我們，脫離彼得這樣的網羅，倚靠肉體的事奉。求神帶領重新回到神面前，來倚靠祂。唯有在神裡面，我們能看見，祂就是我們的力量、幫助、智慧和倚靠。

禱告
主，感謝你，我雖然跌倒，你卻仍充滿憐憫。求主教導我不再倚靠自己的能力，我願意倚靠聖靈來事奉你，榮耀你的聖名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月29日

拿起餅和杯

馬太福音26章26-30節
「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。』他們唱了詩，就出來往橄欖山去。」

尋常的逾越節的餅和杯，經由耶穌的禱告和應許，成了永生救贖的記號。
最深奧的屬靈真理：以日常生活中的餅和杯表達出來。
主說「要如此行，為的是記念我」

思想: 當你守聖餐的時候，是否真實知道這生命是耶穌重價贖回的？你如何把感動化成具體的行動，來回應救主的愛。

如果說逾越節的筵席說明了以色列人被救出埃及，那麼這段經文的「吃」與「喝」正代表耶穌親身成為逾越節的獻祭，讓同席的人因此得著救贖和平安。當耶穌指著擘開的餅說：「這是我的身體，」又拿起杯來說：「這是我的血，」邀請同席的門徒同吃一個餅、同喝一個杯，即表明了耶穌的身體與寶血遮蓋了人的軟弱與罪性，祂讓人從此脫離懼怕與罪惡的挾制。
新約最寶貴的應許就是：神不再記念我們的罪，耶穌說：「這是我的血，是印證上帝與人立約的血，為了使眾人的罪得到赦免而流的。」當保羅被復活主的大光光照，十字架的能力徹底翻轉了保羅。保羅沒有因為神白白的恩典與救贖而輕忽人的軟弱，直到晚年，他在寫給提摩太的信中仍自稱為「罪魁」，唯有深知道罪的可怕，認識到自己罪罪孽深重，才體會到基督的奇妙救恩。
耶穌設立聖餐包含三重意義：就過去而言，主已經在十字架上，為我們成全救贖，我們不再需要活在罪惡捆綁中；在基督裡，我們能得著自由喜樂的生命。耶穌就是逾越節的羔羊，祂的血在我們身上時，就讓我們免去神的審判。另外是釋放的層面，他們不但免去審判，並得以離開埃及，不再受奴役，真正得到自由釋放。同樣，在耶穌基督裡，我們不但從罪惡裡得到赦免，也從罪惡世界的權勢中得到釋放，神要帶給我們自由喜樂的新生命。
從現在的角度來講，我們要如此來紀念主，常常紀念祂怎樣為我們死，好讓我們也能為祂活。從將來的角度來講，領聖餐更是一個「盼望」，直等到主再來的日子。在地上的聖餐，預表在天上羔羊的大婚宴，救贖主是新郎，我們是新婦。在地上的日子，我們預備自己，紀念我們的主；存著盼望的心，等候新郎來迎接我們。

禱告
主啊，感謝你不但已經為我們死，在今天與我們同行，將來也要迎接我們到天上，與你永遠同在。讓我們持守這榮美的盼望，成為生活的動力。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月26日

拉比，是我嗎？

馬太福音26章14-25節
當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」他們就給了他三十塊錢。從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們。除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」耶穌說：「你們進城去，到某人那裡，對他說：『夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家裡守逾越節。』」門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」他們就甚憂愁，一個一個地問他說：「主，是我嗎？」耶穌回答說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是。」

很難想像出賣耶穌的，是個與耶穌交往親密的人，
並且選了其他門徒在場、一起吃飯談心的時候行動。
但是我們每個人都可能做得出來。
「主，是我嗎?」這是每個人理當誠實自省的問題。

思想：
我是否願意聆聽主耶穌的話、牧長的關懷、家人的提醒及朋友的忠告而做出合神心意的抉擇？

猶大賣主與馬利亞用香膏膏主，成了非常強烈的對比。猶大去見祭司長說：我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？他把自己的主當作販賣的貨物。猶大真是一個可恥、卑賤的人，居然用這樣的態度方法，來對待這位愛他、揀選他的主。在那個逾越節的筵席中，主耶穌為猶大而憂愁，並不是因為祂怕上十字架，而是因為愛。主告訴門徒，你們中間有人要賣我了。主講這句話的意思，是希望猶大悔改。祂一再給猶大機會，甚至到最後主都明說了。當猶大問：「拉比，是我嗎？」主就回答：你說的是，就是你。主已經在眾人面前指明就是他了，可是猶大仍然選擇在錯誤的道路上直奔，把自己交給撒旦，非常可憐。那個時候開始，猶大就找機會要把耶穌交給祭司長，只是為了得到三十塊錢的好處。馬利亞和猶大是兩個極為強烈的對比。
以掃為了一碗紅湯出賣了長子的名份，猶大為了三十塊錢居然出賣了自己的主。今天如果有人問我們：是否會因好某些好處而出賣主、忘記主，我們或許會否認，因為沒有一個人敢、或是認為主是可以出賣的；事實上，在我們的生活經歷裏，在很多地方我們是把主犧牲了、出賣了。雖然「出賣」這兩個字很難聽，可是實際上我們常常把主放到一邊去，忽視祂、不尊重祂，沒有讓主居首位。為了一場球賽，我們就可以不聚會；為了滑多一些手機，我們就放棄靈修；為了貪一時安逸，我們就不參予服事。有人可能認為這些事跟出賣主沒有關係吧，其實這正是反映內心，我們會以某些代價把主賣了，雖然不是為了三十塊錢，但是一不小心，就會犧牲那上好的福份。所以，千萬不要為了工作的忙碌、生活的壓力、世界的誘惑、情慾的需要而出賣主。
猶大的名字原本有「讚美」的意思，後來卻成為賣主的人，不但得不到後人的稱讚，反而成了一個失敗貪財者的記號。真正愛慕主、跟從主的人，怎麼可能只為了三十塊錢，就把所愛的主出賣？在我們的生活中，主耶穌又佔了甚麼位置呢？

禱告
親愛的天父啊，有時我突然離棄信心之道，執意去做自以為會有效益的計畫，但至終進入苦痛中。求神調整我的心，免得落入仇敵的圈套，讓我專心跟從你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月24日

極貴的香膏

馬太福音26章1-13節
耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：『你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。』那時，祭司長和民間的長老，聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。大家商議要用詭計拿住耶穌殺他，只是說：『當節的日子不可，恐怕民間生亂。』
耶穌在伯大尼長大痳瘋的西門家裡，有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。門徒看見就很不喜悅，說：『何用這樣的枉費呢！這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。』耶穌看出他們的意思，就說：『為甚麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。我實在告訴你們：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」

信心增長不是靠積攢、保留，而是因這愛心、慷慨傾倒的犧牲行動。
真正的信心會落實美好的行動，當我們嘴裡說愛耶穌，卻在行動上有所保留，在奉獻上有所遲疑，在服事上裹足不前，我們便錯失了落實美事的良機。

思想：我是否常常有著感動要落實美事，卻因害怕付出代價而錯失良機？
耶穌在伯大尼被一個女人澆香膏的故事，穿插在設計殺害耶穌的陰謀中，讓人在一連串的計謀與背叛中，稍稍看見一道亮光，就像耶穌自己說的，「這是一件美事，是值得被傳講、應該被記念的美事」。可是，這件美事卻引起耶穌門徒的不悅，他們認為如果拿這瓶香膏賣錢，可以幫助許多窮人。顯然耶穌與門徒的看法有極大的落差，對耶穌來說，行善是平時應該要做的事，但此時此刻，在耶穌面臨苦難、背叛之際，這女人所做的，如同是無言的安慰，她為自己對主的信仰和愛做了最美的見證。
從這個女人身上，看見服事神可能還算是容易的，但做合神心意的服事，卻絕不容易。雖然門徒都是撇下所有來跟從主，但主在這裡卻單單稱讚這個女人的奉獻。因為這奉獻才是真正能體貼耶穌心意的事奉。從神的角度來看，這女人所做的才是一件美事。這件事提醒我們，我們一生所做所行的，以及所選擇的，它的價值和肯定是來自於神，我們最高、最終的評價來自於祂，而不是來自周圍的眾人，也不是來自世俗的潮流，更不是以自世界的價值觀作評定的。因此，我們只要專心討神的喜悅，那怕其他的目光和閒言閒語。
主耶穌告訴門徒：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作為紀念。這女人所做的這件事，不僅在當時滿足了主，主甚至要把這件事當作榜樣，來教導所有屬神的兒女。福音原來有兩方面：第一、是傳福音叫人信耶穌，告訴罪人在主裏得著赦免、領受救恩和祝福，每個人都可以到神這裏來，在救恩的泉源歡然取水。福音的另一方面，也是更高的一面是，我們這些蒙恩的罪人，居然可以來服侍神、滿足神。不僅是神滿足我們，甚至我們這些渺小的蒙恩人，居然可以去滿足神。
弟兄姊妹，我們在神面前的事奉如何呢？我們很容易憑肉體事奉，憑自己的心意和想法去討神喜悅。但事實上，我們有沒有體貼主耶穌的心呢？我們是否像這個女人，能夠在耶穌基督身上，全然擺上，作合神心意的事奉呢？

禱告
主，求你憐憫，開我的眼睛，看見你的心意，順從聖靈的引導，好讓我們毫無保留的擺上，成全你的美意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月22日

承受天國

馬太福音25章31-46節
「『當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是，王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。義人就回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？王要回答說：我實在告訴你們：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。』」
「王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。』他們也要回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們：這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。』這些人，要往永刑裡去；那些義人，要往永生裡去。」

最小的人是誰？可能是沒有家的人、在經濟上有困難的人、因為犯法服刑的人、是乞丐討食者、是受苦及弱勢者，這些人也都是耶穌所體恤、認同的人，因為祂真真實實地在十字架上代替了每一個人。

思想: 誰是我身邊的微小者？我可以為他做甚麼？

這個比喻有三個很重要的提醒：
第一，服侍不可以假手於人，要親力親為。現代的信徒，談到要去服侍弱勢群體，都會第一時間說：我們來捐點錢吧。可是當人子去審判萬民的時候，他告訴這些綿羊，來承受創世以來為你所預備的國，是因為「我」餓了，「你們」給我吃；「我」渴了，「你們」給我喝；「我」流浪在外，「你們」留我住。耶穌所強調的是一個你與我，人與人，面對面關係的建立。而這些關係並非用錢建立而成，而是需要信徒實在的投入在這服侍之中。
第二，當人子宣布他的審判之後，山羊和綿羊都感到非常驚訝，不約而同問：「主啊，我們甚麼時候見你餓，見你渴，見你流浪在外？」對於綿羊而言，他們平日有向窮苦人這樣做，只是他們不知原來暗中是作了在人子身上，亦即是說，他們本身是一個願意付出愛心的人；但當山羊發問的時候，他們訴說：其實我們都願意做的，只是沒有看見你有需要。這樣可以看出他們的願意，其實亦並非發自內心的自願，而是看到是否對自己有利才會去付出。
若果我看見主人有需要，必然第一個去幫助，但主人卻問你，你看見其他人有需要時，為何你不出手相助？耶穌渴望他的羊不是因為見到有利益，或害怕刑罰，才選擇去做或不做，而是希望我們能夠發自內心，成為一個有愛心的人。
最後，這個比喻提醒我們，服侍者與被服侍的對象之間，不應有高低之分。這是我們很容易落入的迷思，認為我有能力，我去服侍人，而他要被我服侍，因為他有所欠缺。這個最小的，與你都是人子的弟兄，你們在身分上原本沒有分別。當你願意服侍他的時候，你正在服侍的其實是人子，因而在地位上，這位被服侍者比你還要高。耶穌渴望我們能夠懷着一個謙卑的心，看到我們所服侍的，都是上主的弟兄。

禱告
主啊，求你開我們眼睛，給我們敏銳的心，讓我們隨同聖靈的感動，成就你的工作，而不是按照自己的心意來行。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2022年3月19日

只有一千銀子

馬太福音25章14-30節
「『天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹，給他們銀子，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千；那領二千的也照樣另賺了二千；但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。』」
「『過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。主人說：好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。那領二千的也來，說：主啊，你交給我二千銀子，請看，我又賺了二千。主人說：好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」
「那領一千的也來，說：『主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。』主人回答說：『你這又惡又懶的僕人！你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的！因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』」

我們都有「一千兩情結」，尤其是覺得別人強過自己的時候。
總覺得別人比自己擁有更多，卻不盡心使用自己已有的。
耶穌對我們毫不客氣的當頭棒喝：要以自己生命的本相榮耀神。

思想: 在末日，我將會交出甚麼樣的帳？我是否埋沒許多恩典和恩賜呢？

主人按僕人才幹給他們銀子，比喻主耶穌按我們的才幹給予資源。大材大用，小材小用，適得其所。大材小用，浪費人才；小材大用，浪費資源。主耶穌知道我們所能承擔的，祂是一切賞賜的源頭，祂知道我們有多少才幹、資源。神給人才幹和資源的目的，是要我們使用才幹資源積極地去服事，去傳福音，彰顯神的榮耀。主人要僕人去「作買賣、做生意賺錢」，作生意的人都想賺錢，有錢賺的地方就有生意人。
從經文看，若果都發揮恩賜，雖然不同才幹，也有相同獎賞，令人欣慰。三種不同才幹，只有兩種結果。只要盡力發揮，就有獎賞。若是埋藏，就受責罰。領一千的僕人被責備又惡又懶，因為：不忠於主人託付，所以惡。他說主人沒有種就要收，沒有散就要聚，意思是說，主人沒有給就向僕人要。但是，經文一開始就說主人按才幹給了銀子，所以，他說主人是忍心的人，是苛薄嚴厲的人，是錯誤的指控。
主人為甚麼說領一千的僕人懶呢？因為他懶到連把錢拿去銀行賺利息也不肯，連最簡單方便、最不需花腦筋的賺錢方式也不肯，所以說他懶。主人還責備他是無用的僕人，因為他懶得用，後來就無用了；因為他既受託付卻不肯被神用，後來神也就不用他了。
埋沒才幹、隱藏資源者，責罰有多重呢？領一千的，除了被主人責備，有兩件惡事是他的結局。耶穌最後為這比喻做了結論，也是這些僕人的結局。領一千的，後來連一千也被奪走，給了那已有一萬的。埋藏者的結局是才幹和資源一無所有。不服事的人，後來甚麼也不能了，失去服事神、服事人的能力，也沒有資源可以用，因為資源在他手上也是浪費。
這個又惡又懶的僕人的結局是：被丟在外面的黑暗裡，哀哭切齒。耶穌沒有詳細說是哪裡？但是可以看出有裡面和外面的差別。被獎賞的，是「進來」享受。被責備的，是丟在「外面」，沒有主人同在的地方，而這地方黑暗且是哀哭切齒，令人後悔的地方。希望我們不是這可怕的結局，甚願我們獲得進入享受主人的快樂。

禱告
主，感謝你賜給我一切資源。求主使用我一生，成為別人的祝福，不再虛度此生。讓你的心意在我身上得到滿足。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年3月17日

聰明的童女

馬太福音25章1-13節
「『那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。半夜有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他！那些童女就都起來收拾燈，愚拙的對聰明的說：請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。聰明的回答說：恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去買吧！他們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：主啊，主啊，給我們開門！他卻回答說：我實在告訴你們：我不認識你們。所以，你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。』」

與其探討「誰是誰非」，不如說是「誰是聰明」。
我們的心志與行為要適當地等待基督降臨，
在天國的事上，愚昧與邪惡一樣，都要竭力避免。

思想：你怎樣裝備自己呢？你能否對主說：我在這裡，隨時候命。

透過十個童女的比喻，主耶穌告訴我們，祂再來的時間可能會比我們預期的更慢，但並不是不來。重點在於我們預備妥當了嗎？基督為何延遲，我們不知道，也不需要過度探究。因為聖經明白指出：「但那日子，那時辰，沒有人知道。」基督再臨的「延遲」，不應該是我們懶散的藉口，也不是明日何其多的理由。它提醒我們，應當繼續存盼望的心，做好預備，迎接主的再臨，預備妥當參與將臨的天國。
弟兄姊妹，當主再來的時候，你預備妥當了嗎？儘管等候是現在進行式，但這裡指的事件是未來的事，不是已經發生的事，因為新郎尚未到來。我們探索這個比喻的時候，毋須把焦點放在為甚麼聰明的童女不肯分享燈油，也不必去思索到底晚上還有沒有機會買到油。因為這個比喻聰明和愚拙的童女，單純是作一個對照，與倫理生活無關，只是跟能否預備妥當的聰明和愚拙有關。最後，耶穌說：「所以，你們要警醒，因為你們並不知道那日子、那時間會在甚麼時候來臨。」帶出了重要的啟示：這個比喻最後把我們帶向了主耶穌的再來和最後審判，也就是：天國就是分別的時候，處在末後世代的你，怎樣作聰明或愚拙的抉擇呢？
十個童女的比喻中，「聰明」是指基督徒應該了解耶穌教訓的末世觀點，然後活出與期待天國降臨的生活方式。主耶穌要我們跟隨祂，鼓勵我們要預備妥當，從天國降臨的角度做好準備，並要以這樣的智慧生活，因為儘管延遲，但是上帝國度必定到來。
聰明的童女會事先預備好，並且不受迷惑。末後的世代，有許多異端邪說興起，我們是否夠聰明，不受迷惑而離開自己的崗位呢？聰明與愚拙的分別，不在於渴慕與否。事實上，這些童女都很渴慕，否則不會等到半夜。聰明與愚拙的分別，在於有沒有因為確信而作好預備，謹守崗位，盡上本份。

禱告
主啊，求你光照我，不但有渴慕你的心，也預備在末後復興的日子，成為你的器皿，被你使用。願你加添力量，成為多人的祝福。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年3月15日

忠心有見識的僕人

馬太福音24章45-51節

誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。

基督何時再來，我們一無所知，就是天使也不知道！
因此，我們能夠自在地參與天國事工，享受與神同行，
而不用焦慮緊張地張望時鐘或日曆。

思想: 末世的預言會令你工作分心嗎？你怎樣守住自己的本份呢？

「忠心」的意思是可信靠的，主把工作交託我們，我們要成為神可信靠的人。此外，也要做「有見識」的僕人，神揀選的不但是忠心而已，牛也忠心，但神卻揀選人；主的僕人必須有見識，就是從神而來的智慧和視野。見識是對某些情景事物的透視瞭解能力，是一種獨特的參透力，也就是看到所當看到的，或者見人所未見到的。主耶穌叫我們舉目向田觀看，因為莊稼已經熟了，可以收割了。如果我們再不及早舉目向田觀看，就錯失收割的良機。由此可知，見識的重要。
「按時分糧」原文意思是「按季節分糧」，耶穌提醒我們，要知道生命的季節，不要迷糊不知時日。神喚醒工人，我們要起來，要求智慧，懂得分辨季節並且把糧分出去，不要在最後的日子，被主人丟棄。猜測主再來的時間，成為許多人關注的活動，有的人還從中牟利。僕人等待的日子久了，真實的本性就會顯露出來。有人努力工作，有人偷懶，心裡詭詐，跟同伴衝突，欺負他人，或任意放縱。但主人有回來的一天，和大家算帳，然後是獎懲，而且獎勵很大，懲罰很重。
忠心是在執行主人的意旨上，為主人的利益着想，這看來不難，但絕不是死守不作一事，必須表現在作事上；有見識是能夠謹慎分辨，不僅是作事，還要作得對，作得合乎主人的心意。重點是「為主人所派」，即是主賦予一定的責任，必須堅守崗位，隨時盡自己的責任，不可趁主人不在，他也缺席了。只在眼前事奉，叫人看見的，不是作主工的態度。神家的事工，不是誰願意，看有利可圖，就開一間分店，他必須是為主所派的人，才可以「管理家裏的人」。
更重要的任務是「按時分糧」給家裏的人，這並不是做救濟的工作，維持他們的生命，個個養得肥肥胖胖，表明豐富不缺，以為這就算是屬靈吧，其實那並非主所要的。按時分糧是需要真實的愛心，更清楚的說：是營養支援，要使人成為神合用的器皿。按時，是有智慧，知道時候和定理；分糧，是不自私、不自肥，了解各人的需要和胃口。屬天的智慧，加上廣闊的愛心，就是「忠心有見識」僕人所作的。你真願意主再來嗎？為主作好準備，不管祂甚麼時候回來，看見你如此作，就有福了。

禱告
主啊，感謝你成為我生命的糧，讓我每天來到你面前支取靈糧，並且忠心按時分糧給有需要的人。求你親自引導我，警醒作忠心有見識的僕人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月12日

你們要預備

馬太福音24章34-44節
我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。

耶穌警告過：不要聽了末日的宣講就心慌意亂。
同時也警告我們：不要過度自滿，以致錯失回來的訊號。
警醒要禱告，不要裝糊塗。

思想：你真切期盼主再來嗎？你有沒有為主再來而努力準備，警醒等候呢？

2022年3月10日

人子近了，正在門口了

馬太福音24章29-33節
「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。

那時候，人子來臨的記號要在天際出現。
地上萬民都要哀哭；他們看見人子充滿著能力和榮耀，駕著天上的雲降臨。
號角的聲音要大響，他要差遣天使來到，從世界的這一頭，到世界的那一頭，召集他所揀選的子民。

思想：究竟門徒的時代無花果樹的比方，跟我們今天有甚麼分別呢？
你有沒有看到樹枝發嫩長葉，你知道夏天近了嗎？

人子來的兆頭是人人都得見，誰也不可逃避，人子帶著極大的能力再次降臨大地掌權。「兆頭」、「號筒」是軍事的術語，由此可見，基督的再來是以得勝君王的身份降臨。人類最後的終局，是榮耀的主帶著威嚴的降臨。
主耶穌提醒我們從無花果樹學比方，也就是說：當枝子呈現嫩綠的顏色，就是長出新葉的時候，表示夏天就要到了。同樣的道理，當看見這些現象，就知道時候快到了，甚至就在門口了。「世界局勢的發嫩長葉」就是主耶穌在上文所講的一些預兆，包括在宗教上會出現假基督、假先知和異端邪教等騙人的技倆。在政治上出現的災難有戰爭、天災人禍，如饑荒、地震、瘟疫等。教會及信徒受逼害，社會的對立與混亂，許多人因而跌倒，彼此陷害。但有些預兆是未來才發生的，例如福音要傳遍全世界，然後末期才來到。
究竟從無花果樹可以知道呢，還是那日那時沒有人知道呢？表面上看似彼此矛盾，但我們是否可以從天氣變化和四時的變更，知道上帝的計劃呢？還是根本只有上帝才知道祂的計劃呢？主耶穌希望我們將焦點放在上帝永恆的「話語」當中，衪的「道」必永遠長存、絕不廢去。
雖然主來的日子在神手中，不是人所能知道，卻不代表我們沒有責任。我們的責任就是「去看」，也就是警醒的意思；在末後世代，我們需要注意看時代的走向。當我們一手拿聖經，一手拿報紙，真是又驚又喜；驚的是世界政局如此迅速地惡化，正如聖經預言；喜的是主來的日子真是近了。
「天國近了」不單指時間，更重要是我們的心態、信心。你若沒有這心態、信心，你不會儆醒和預備。盼望「天國近了」已經在我們心裡，以致我們回應神給我們的提醒和警告。所以，我們要預備，因為想不到的時候，人子就來了。這句說話常常警醒我的心，可能在下一刻、可能是明天，這是你絕對想不到的時間，這正是你要警醒的時間。這對生命是莫大的考驗，要打開我們的眼睛，看到世界發生的事情，因為這些事情其實正配合耶穌所說的，一步一步地發生，而且越來越頻密發生在整個世界。

禱告
主啊，我願你來！真是近了，讓我預備自己，等候你的再來。每個環境中；教導我每天警醒禱告，直等到你再來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月8日

不要信

馬太福音24章15-28節
「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：『看哪，基督在曠野裡』，你們不要出去！或說：『看哪，基督在內屋中』，你們不要信！閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」

我們相信耶穌基督為救主的那一刻起，就不再相信許多其他的事。
不再相信聲稱得到神最新的啓示，其實是在標榜自己的傳道人；
也不再相信那些把宗教領袖捧上天的吹嘘的話。

思想: 聖經描述，當大災難來臨，四處奔竄、逃命避難的情境，你有甚麼感受？怎樣回應呢？

根據經文的描述，當基督再來之前，必然有「假基督」出現，甚至行神蹟奇事來迷惑人。到了末日「那行毀壞可憎站在聖地」，會徹底羞辱聖殿獻祭，毀壞聖所，甚至帶給百姓極大的災難，所以大家要跑到山上避難。無論身在何處，都不要留戀自己的東西，趕快逃命要緊。但這裡給我們一個極大的盼望：為了選民，那日子，就是末日災難的日子，必減少了。不屬神的人，就是與神為敵，因為神必定要刑罰罪惡，因為祂是公義的神。但是神不願意屬祂的選民受苦，所以為了選民，災難的日子必減少了。
每隔一陣子，好像就會有某些人，或者某些理論，甚至是某部電影，想要告訴世人：甚麼時候就是世界末日了。這些理論，包括直接說耶穌甚麼時候會再來，或是預言地球將會如何毀滅，都很容易讓人相信。但是到他們所說的時間過去之後，也就好像一陣風潮過去，大家也不再提了。耶穌不是告訴我們，你們不要信嗎？不管誰對我們說：基督在哪裡；誰做了甚麼，讓我們相信他是基督，都不要信，都是錯誤的。那麼，不聽人說的，要聽誰說的呢？如果末日到了，耶穌再來了，我沒有跟上怎麼辦呢？不用擔心，因為就像閃電從東方到西方，速度快到耶穌時代的人無法想像。其實，閃電的光到處都能夠看得到，所以人子降臨的時候，世人也會幾乎同一時間看到，不需要聽誰講，大家都會知道。但是問題是，人子降臨之後，我將會往哪裡去呢？這是比人子「甚麼時候」降臨更重要的問題。耶穌甚至用一個讓人有點毛骨悚然的比喻形容：屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡．也就是說，有屍首的地方一定會有老鷹，所以人子降臨，大家都很自然的知道在哪裡，時候到了就知道。我們準備好隨時迎接主再來嗎？

祈禱：
主啊，求你幫助我謹慎自守，祂已向我顯明旨意，只是我常被世務攔阻。求你幫助我能夠敏銳明白你的心意，並行真道上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年3月5日

忍耐到底

馬太福音24章9-14節
那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。

如果我們還沒有被出賣、被限惡的經驗，
不必高興得過早，將來發生時也不必驚訝。
被出賣是耶穌的命運，也是跟從他的人要面對的經歷；
成為基督徒並不表示在世界從此通行無礙。
思想：對於末世的現象，你有甚麼領受呢？你作了甚麼準備呢？

「災難的起頭」原文是產前的陣痛，所以末期的起頭是要生產的意思，這陣痛除了戰火及天災外，還有信徒和猶太人受到逼害，被萬民恨惡。在逼迫下，「必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡」，意思是放棄信耶穌，甚至逼迫來自信徒之中。而社會上「不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」，意思是道德下降，習非成是。當今世界毒品和色情泛濫，性放縱招搖過市，暴力猖獗。面對逆流，信徒消極回應是「惟有忍耐到底的，必然得救」，積極回應是「這天國的福音要傳遍天下」。原來各樣災難只是末期的前奏，末期真的來到，還要等到教會把天國的福音傳遍給天下萬民，意思是地上每個民族都要聽到福音的見證。當大多數人都「冷淡」了的時候，只有忍耐到底的必然得救，信仰不是百米短跑，更像是馬拉松，重點不是一開始多麼大發熱心，而是將起初的信心「持守到底」。
堅忍的同時，我們也要向萬民傳福音，因為當天國的福音傳遍天下，末期才會來到。「福音要傳遍天下」現代大概已經實踐很大部分了，因為網絡科技的發展何止一日千里，各種傳播媒介、網路通訊等傳播工具，「福音要傳遍天下」指日可待。關鍵是怎樣「對萬民作見證」--我們怎樣才能作一個見證人呢？所謂「見證」即目擊證人，親身經歷過這件事的，有資格去法官面前作證人。在原文中「見證人」與「殉道者」是同一個詞，一個見證人就是一個殉道者，不是每個見證人都要去為主死，而是每個見證人都必須是肯付代價的！
當我們思想到初期教會三百年中，教會付了怎樣的代價，福音才傳遍整個羅馬帝國。當時的羅馬，差不多所有基督徒在三百年中，十代基督徒生活在、死亡在地下墓穴裏，據估計接近四百萬基督徒不見天日，為主作見證。他們所流的血，所付的代價，神極為看重！弟兄姊妹，我們有福音的債，在這末世必須要還！當我們不肯傳福音時，異端邪教要乘虛而入，這是必然的。我們怎樣回應這個大使命呢？

同心禱告：
親愛的主耶穌，感謝祢把信徒將會面臨的困境告訴我們，預備我們的心。雖然我們的準備永遠沒有完美的一天，但是只要知道祢必與我們同在，祢必再來，我們就心滿意足了。奉耶穌的聖名求，阿們。

2022年3月3日

災難的起頭

馬太福音24章3-8節
耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。

耶穌與門徒坐在視野壯觀的地點：
耶路撒冷的全景在他眼前開展，雄偉的聖殿就在前方。
天國不在於宗教人士建造的殿宇，而在於恩典的神何時降臨、如何降臨？

思想：
你有沒有留意末世的預兆呢？各處瘟疫、地震、戰爭，也看見人與人之間彼此的陷害和恨惡。你覺得主再來近了嗎？你有甚麼預備？

門徒的問題可以分為三部分：甚麼時候有這些事？你降臨有甚麼預兆？世界的末了有甚麼預兆？「有甚麼預兆」是門徒發問的重點。他們不但想知道甚麼時候有這些事發生，更想知道這些事發生之前有甚麼預兆。主耶穌的回答，一方面說出「這些事」發生的先後次序，另一方面指出發生前的一些「預兆」。留心抓緊這一點才能正確分解本章信息。
主耶穌在此只提及兩方面較主要的現象，作為「災難起頭」的預兆。那就是，宗教信仰方面：會興起更多迷惑人的道理或假傳道。這裏所說的「你們」，最初的對象就是當時的使徒們。主耶穌先提醒他們，要謹慎免受迷惑，因為教會領袖最可能會成為撒但差役的首要迷惑對象，然後藉他們把整個教會帶向錯誤的路上去。「謹慎」的原文就是「看見」，他們要看清楚，免得有人迷惑他們。然後耶穌就開始講了，看見什麼呢？就是：「有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。」我們必須先要謹慎分別真假，然後才能夠幫助那「許多人」。因為撒但要迷惑的並非只求得着一兩個人，而是藉一兩個人迷惑許多人。
就在使徒時代，已經有假裝信主的西門，有行法術的「巴耶穌」，有裝作光明天使的假使徒，有「偷着引進來的假弟兄」，有傳「別的福音」的假傳道，還有滲入教會中的「好些敵基督者」…在使徒行傳記載這類似的事，歷代以來也不斷發生，即使現代，繼續不斷在不同地區出現一些自稱是彌賽亞救世主的人。末世教會領袖應虛心尋求靈命長進，明白真理，才能有辨別真偽，洞察人心的能力。
另一方面，是關乎國際軍政方面：「你們也會聽見打仗和打仗的風聲」。熱戰和冷戰的局面會日漸增加，「打仗的風聲」不一定是本地打仗，可能別處打仗，卻會影響本地的人心，雖未打仗，卻已處於隨時可能發生爭戰的危險。總結來說，社會上有各種不安和擾亂，國際之間常有爭戰的氣氛，這都是各人私慾不受約束而發展為人與人，社團與社團，國家與國家之間的衝突的結果。所以按主的預言，這世界將愈來愈多人際和國際的爭鬥不安，而不是愈來愈平安，這都是「災難起頭」的預兆。

同心禱告
主，感謝你，因你是與我們同在的主，也樂意向我們說話，引導我們。求神讓我們有謹慎的心，面對各樣受苦的環境，倚靠你重新得力，勝過這些環境，每天活出討你喜悅的生活。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月1日

拆毁

馬太福音24章1-2節
耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」

聖殿被毀是屬靈之城的重建--
除去不合宜的物質建築；如此，「不是人手所造的」聖殿才能在原址建造。

思想:聖殿有什麼作用？聖殿的結局給你甚麼提醒呢？

第一節說：「耶穌出了聖殿」，按事蹟次序之先後，應該不是緊接23章的末節。根據其他福音書記載，主耶穌為耶路撒冷歎息之後，他在聖殿中稱讚窮寡婦的奉獻，又有希利尼人來求見祂，但猶太人不信祂，於是出了聖殿跟門徒「隱藏了」。所謂「隱藏了」，按下文第三節，可以知道主耶穌與門徒出聖殿後，是往橄欖山去。所以耶穌的預言，是在橄欖山上對門徒講的。
這裡說：「正走的時候」，即是走向橄欖山的路上時。「門徒把殿宇指給祂看」，這句話含有門徒感歎那聖殿建築的宏偉壯麗的意味。注意上文第二十三章38節，主耶穌說過：「看哪，你們的家要成為荒場留給你們。」門徒對主耶穌所說「你們的家要成為荒場留給你們」，應該有些疑惑藏在心中，很想知道究竟。他們見到聖殿那麼壯麗宏偉就指給祂看，是想查問：「怎麼可能成為荒場」呢？
耶穌問門徒：「你們不是看見這殿宇麼？」意思是：你們不是以為這殿宇極其宏偉堅固麼？但「將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了」，這句話極可能是猶太人的成語，形容徹底的毀壞。按照歷史傳說，主後七十年，羅馬提多將軍攻打耶路撒冷時，聖殿曾被火燒毀，並且因為殿的金子熔在石縫之間，有士兵挖掘石頭取金子。雖然未必每塊石頭都到全部被拆毀的地步，不過事實上已徹底毀壞。
主耶穌時代的聖殿，並非是所羅門王所建的，因為那殿在巴比倫攻陷猶大國時已經被毀，聖殿的器皿也被擄到巴比倫。主耶穌時代的聖殿是在主前20年由大希律開始建造，一直到主後64年才竣工，一共花了84年時間建造，可想而知多麼宏偉。因此，當時聖殿尚未完全建成，門徒已經覺得那聖殿很宏偉，可以媲美所羅門的聖殿，但是耶穌說終有一天這個聖殿會被拆毁，拆到一個地步，一塊石頭不會留在另一塊石頭上面。耶穌剛剛為耶路撒冷哀哭，亦預言審判會臨到這一代，以致家園成為荒場。這個預言終於在主後70年應驗，即是說聖殿建成之後六年就被拆毁。你對於聖殿的結局有甚麼感想呢？

同心禱告
主，感謝你，因你是永遠信實的真神，應許永遠不落空。求主幫助我們，堅定信靠你的話語，為你而活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月26日

多次

馬太福音23章37-39節
耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：「奉主名來的是應當稱頌的。」

歷史上以信仰虔誠著名的城市，竟然也是宗教迫害最劇烈的地點。
神彰顯最完全的地方，也是神被拒最激烈的地方。
就在眾人口出怨恨的街道，耶穌的愛終將轉化他們，改唱哈利路亞。

思想：你曾經在甚麼時候誠心的說：「奉主名來的是應當稱頌的。」？

耶穌結束了對文士和法利賽人的嚴厲責備，最後為耶路撒冷歎息。耶路撒冷是大君王的京城，她代表整個以色列國。主耶穌對這個京城的歎息，基本上也就是說到主對整個以色列、對猶太人的歎息，指出他們在主面前的剛硬，不肯歸回。這一章開頭的時候，主耶穌從三個角度來責備法利賽人和這些文士們的錯誤。在這裡，主對以色列人、對猶大家，對以色列國也有三個歎息。
1.主耶穌對耶路撒冷的第一個歎息：「你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。」因為流人血的必要遭報，主耶穌為他們的殘暴歎息。他們是「打死那奉差遣到你這裡來的」，這等於是藐視了那差他們來的那一位王─耶和華神，所以這是得罪神的事。
2.「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」這是主對他們第二個歎息：主耶穌來是為了要尋找、拯救，所有的罪人主都給他們機會，要叫人悔改，可是他們卻不悔改，不肯歸回，不肯接受主的拯救、保護。
3.第三個歎息說到他們將來的結局：「你們的家成為荒場留給你們。」事實上，四十年後就應驗了。羅馬提多將軍率兵把耶路撒冷攻破，聖殿用火焚燒，百姓被殺受辱，這件事情馬上就應驗了。不僅短期立刻的刑罰臨到，主更說：「從今以後，你們不得再見我」他們素來所盼望的彌賽亞，再也見不到，直到有一天他們說：「奉主名來的是應當稱頌的」，這是多麼可惜。
這段的經文提醒我們，不要只是客觀的去判斷法利賽人的錯誤。求神開我們的眼睛，反省自己的光景。求神憐憫，叫我們回轉，真誠的說：「那奉主名來的，是應當稱頌的」，讓耶穌的主權顯明在我們心中。
同心禱告
神啊，我多次拒絕你的呼召，拒絕你的僕人。雖然我沒有公然叫嚣拒絕，可是我私下沉默的不信，也是一種棄絕。請饒恕我，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月24日

法利賽人有禍了

馬太福音23章25-36節
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」
假冒為善最核心的問題是欺騙，一種自我為中心自私的虛偽。
杯子裡面的污穢是人的罪性，而是把外面洗得乾乾淨淨，才是假冒為善。
粉飾墳墓的目的，是要讓人相信它裡頭是有生命的，不是死人的骨頭！

思想：我們的生命是否外表好看，在公開的場合表現得很好？我們否表裡一致，能夠誠實面對上帝和自己呢？

今天我們繼續思想看法利賽人的錯誤：
第六個、假潔淨：法利賽人表面像是很光鮮亮麗，但裏面想的卻是十分污穢。他們在信仰上只注重「外面」的乾淨，卻不看重「裡面」的清潔。他們有一套潔淨與不潔淨的條例，既可笑又荒誕，那些條例只顧外面，不顧裡面。
第七、假公義：法利賽人好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。「用花言巧語把話說得很動聽」來掩飾內裡偽善和不法的事。這些宗教領袖一面建造修飾先知和義人的墳墓，表示自己尊敬先知和義人，並且虛偽地責備祖先對待先知的不當；另一方面，自己的惡行卻與祖先沒有兩樣，甚至比他們更惡。
我們豈不是也常常犯這樣的錯嗎？我們常常嚴厲地指責別人，但自己所行的卻和別人一樣，求主讓我們謙卑地承認自己只是「蒙恩的罪人」。當我們看見別人的惡行時，不再去嚴厲指責定罪，而是謙卑地告訴自己：若不警醒也會如此！
第八、拒絕神的啟示和教導：法利賽人拒絕神的啟示，提醒和教導，甚至將傳神話語的先知殺掉。為什麼以色列人殺害先知？因為他們的心不服神的律法。當神差遣先知來指責他們的時候，他們就起來殺害先知。但以色列人承認祖宗所犯的罪，卻不知道自己也正走在這條殺害先知的道路上。
神有時差派我們的牧者或弟兄姊妹來指出我們的盲點，我們會不會像法利賽人一樣拒絕聽從呢？我們很容易指責別人的罪，甚至指責上一代的罪，卻沒有看見自己也走在這條犯罪的道路上。人心裡是被黑暗所遮掩，看不見自己的缺點和罪。我們需要來到神面前敞開自己，仰望聖靈光照，好叫我們回轉歸向神，讓祂的恩典再次臨到，被聖靈更新改變。

同心禱告
主，感謝你藉著對法利賽人的教導，提醒我不要只看外表的形式，而要看裡面的生命。願主賜我力量，好讓我活出基督的生命。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年2月22日

有禍了!

馬太福音23章13-24節
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以要受更重的刑罰。
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。
你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。』你們這無知瞎眼的人哪，甚麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。』你們這瞎眼的人哪，甚麼是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓；人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。

耶穌的怒氣在這段響雷般的話語中，一句比一句傷人。效應是漸進式的。
這番責備鏗鏘有力，打破了人的矯飾，拆穿了人沉溺於自我的虛浮和自滿。

思想：我們是否很虔誠敬拜，生活卻沒有行公義、憐憫、信實？
我們是否也陷入偽善當中？

耶穌面對法利賽人「假冒為善」的問題，祂一連指出了「七禍」。是的！這個世界最可怕的是「以假亂真」，「假信仰」比「不信」更可怕，因為它會讓人以為自己已經得著了，卻是沉淪的！所以假的信仰會矇蔽人，我們更要格外小心。馬太福音23章13節到36節，提到文士與法利賽人的七禍、加古卷記載的就是八禍，與之前的「八福」遙相對照。耶穌以罕見嚴厲的力道，在此痛責文士與法利賽人，不僅是因為他們個人的問題，更嚴重的是他們絆倒了許多「無知盲從的群眾」，因為絆倒人的罪是更大的！今天我們先來看法利賽人五方面的錯誤：
一、攔阻人進入神的國。文士、法利賽人自己不進去天國，還把成千上萬的瑣碎規條擋在天國門前，使許多渴望的人進不去。讓我們反省自己，當別人看見我們的信仰生活，他們是很渴望進入天國呢?還是被絆倒，不能進入天國呢?
二、侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。文士以敬虔為得利的門路，用花言巧語，誘惑那些老實人的心，來達到滿足自己肚腹的目的。
三、拉人入教，卻使人作地獄之子。文士、法利賽人為了鞏固自己的門派，就努力勾引人入教，成為更極端的猶太教徒，把錯誤的信仰帶給人，挑旺人的熱心，其實是引領人往地獄的路上走。
四、錯誤的價值觀、瞎子領瞎子。他們是不認識真理的人，卻成為帶領者，就是「瞎子領瞎子」。法利賽人看重禮物過於祭壇，導致人的內心越來越貪愛物質，失去真正敬虔的心。另一方面，他們教導人「逃避責任」的方法，把誓言分成絕對該遵守和無關緊要的誓言，教導人如何逃避還願。
五、本末倒置、看重外表、輕忽內心。他們在遵行律法上「忽略了更重要的事」，精細的計算並獻上十分之一，以表演他們的敬虔，反而漠視了律法上公義、憐憫、信實等更重要的事。正如一些教會同在，在服事中著重事情的細節而與人產生磨擦，雖然表面上很敬虔服事，但卻不著重生命的配合，這就是捨本逐末，因為服事本應是鍛鍊生命的。

同心禱告
主啊，求你開我心眼，看見只有把人帶到你的自由裡時，才能得到真正的釋放滿足。幫助我在生活中假冒為善的行為，尊你為大。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月19日

不能行

馬太福音23章1-12節
那時，耶穌對眾人和門徒講論，說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）。但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。
有時我們很能講，分享得頭頭是道，但所講的自己卻不一定做得到。
有時我們看別人用很高的標準，卻忘記所要求別人的事情自己也做不到。
外表的流暢言詞，專家似的言論，只是要掩內心的空虛感情。

思想：我們所做是為了主，為了別人，或是為了自己、為了讓人看見呢？你表裡一致嗎？

這段記載了耶穌對文士和法利賽人的責備，是祂最嚴厲的話。初時耶穌是對眾人和門徒講論，後來就直接指責文士和法利賽人，指他們假冒為善，說他們有七個禍。開頭提到「摩西的位」，是指教導摩西律法的人之職務。文士是抄寫聖經的，所以最熟悉律法，而法利賽人嚴守律法是有名的。他們都是教導人律法的專家。耶穌責備文士法利賽人的幾點：
一、他們能說、不能行：這是指他們經常會故意嚴格的要求他人遵行律法，甚至組成相當於律法「糾察隊」，四處監督他人是否按律法而行；但是對自己卻很放鬆；因為他們熟知律法的條文，也知道如何規避律法，要知道律法都是在自己的嘴中解釋的，對自己採取寬鬆的心態，對別人卻十分的嚴格，利用宗教高抬自己，沽名釣譽，高抬自己的地位與權勢。到最後，他們的信仰並不是把人帶到神的面前，反而是害世人跟他們一樣，都遠離了上帝。
二、他們一切所做的事都是要叫人看見：所以他們經文的帶子加寬，繸子要加長，喜歡在各處坐在高位上。在外表上十分的敬虔，有嚴謹的讀經、禱告、禁食、奉獻…等宗教生活，但是骨子裏這一切作為，都是為了高舉自己，滿足私慾，追求社會認同、人的掌聲、地位與利益。原本應該活出敬虔的生命，最後都變成是在「表演給人看」。
今天這段經文提醒我，不是站在一旁看文士與法利賽人的笑話，因為我也跟他們一樣的無知與軟弱，需要不斷被聖靈光照、提醒，重新悔改，遵行真理。

同心禱告
主，感謝你，藉你的話語提醒我，若我生活中有法利賽人的行為，求主光照、鑑察我們，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月17日

誰的子孫？

馬太福音22章41-46節

法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他甚麼。

耶穌以問題作回答。我們來到基督面前不光是為答案；
更是為著生命受詢問，並且發現我們的生命成為回覆的答案。

思想：基督問你什麼問題？你的回答是什麼？

前面這些來者不善的問題，都被有智慧的耶穌回答了，而且回答得好，堵上眾人的口。耶穌沒有總是在挨打的份，現在換耶穌主動出擊，也來問他們一個問題：基督，彌賽亞，明明是大衛的子孫，那為什麼大衛稱彌賽亞為主呢？很多人很有興趣攻擊基督教，希望提出什麼千古難題，讓基督教瓦解。但是基督教已經有兩千年歷史，經過多少唇槍舌戰，還有什麼複雜艱深的問題沒有被討論過呢？這些看似不合理，看起來矛盾的地方，幾乎都有解釋了，實在不是什麼新鮮的難題。神可以回答所有的問題，並且在這些難題之上，如果由神來問一個問題，誰可以回答呢？人常常覺得自己很了不起，如果有個什麼人物提出很聳動的言論，很多人就會喜歡跟隨，一起罵基督教，其實都已經有答案了。如果真的是沒有，神也會讓教會知道如何回答。
我們很容易把這兩次對答，看成一場拳擊比賽。法利賽人在第一回合使出重拳，被耶穌輕鬆擋下來；耶穌在第二回合還擊，結果把法利賽人打得落花流水，使他們再也不敢前來挑戰。其實，馬太筆下的這兩段對答，並不是分開的兩個部分，也不是兩個回合的攻擊與還擊。耶穌反問法利賽人基督是誰的子孫，與較早前講論一切道理的總綱是相關的。
耶穌的時代，對許多猶太人來說，「大衛的子孫」是帶有政治和軍事意味的。大衛的子孫彌賽亞來到，要帶領猶太人以武力克勝仇敵。在這思想之下，雖然法利賽人和律法師都同意一切道理的總綱是愛上帝和愛人如己，但履行起來，便難免非常狹隘，至少在愛人方面，便有許多人因為被視作仇敵，而永遠不可能在可愛之列。耶穌挑戰他們，指出彌賽亞本是大衛的主，引領他們擴闊思想，把思想連繫到那位先對人施予慈愛的主上帝。這樣，值不值得愛的決定權便從人手上，回到上帝手中，愛人如己的誡命，才有可能真正履行出來。
今天，我們怎樣履行愛上帝和愛人如己這兩條誡命呢？是根據自己的定義和方式，決定誰值得愛，誰不值得愛，還是聽愛的源頭—上帝？若然我們堅持以自己的方式去愛，恐怕就和對話中的法利賽人一樣，即使面對活生生的彌賽亞，也無法把他辨認出來。

同心禱告
主耶穌，感謝你，因為你不但是救贖我們的主，更是存到永遠，榮耀的大君王。我願意讓你在我生命中掌權。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月15日

當復活的時候

馬太福音22章23-33節
撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說：「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』從前，在我們這裡有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三、直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」耶穌回答說：「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」眾人聽見這話，就希奇他的教訓。

有些人單單喜歡「討論宗教」，耶穌對他們沒什麼寬容。
耶穌所關心的是：把新生命帶給人，讓人與復活的真神建立關係。

思想：撒都該人的問題給你甚麼反省呢？你明白神的作為嗎？

撒都該人提出這個問題，顯然也是要來刁難耶穌的。他們一定已經為了這個問題辯論了了多久，越來越覺得自己有理，所以，覺得耶穌無論提出哪一種講法，他們都可以提出強而有力的論證，讓耶穌啞口無言。
耶穌斬釘截鐵的告訴他們，也告訴我們：當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。夫妻關係只限於今生，進入永恆之後，復活的時候，就都是弟兄姊妹的關係；天上的使者也是這樣，所以沒什麼好討論的，就是人不娶也不嫁，天使也是這樣。耶穌接著告訴他們復活的事情：神不是死人的神，乃是活人的神，亞伯拉罕、以撒、雅各，不都是已經死了嗎？為什麼提出這三個人物，卻說神是活人的神呢？因為他們在神面前，仍然是活著的。當然不是肉身活著，而是靈魂在神面前活著。為甚麼眾人會都稀奇主耶穌的教訓呢？因為耶穌甚有智慧，沒有直接回答難題，但是給了一個更好、更深層次的答案。
來到神的面前，如果是用辯論的心態，就會看什麼都不滿，都要批評論斷，拿?問題來到教會質詢，可能是在網絡上看到甚麼言論的，或是什麼文章上表達的意見，越研究越覺得有道理，就瞧不起教會，嘴裡不敢說，心裡可能早就遠離神了。我們仍然會碰到很多不能解決的難題，包括解經的問題，神學的討論，就好像這裡的末世觀，甚至包括婚姻觀，救恩觀，以為努力想出一些說法，可以做為屬靈的原則，教導後代信徒。但是耶穌說，他們根本的問題是：不明白聖經，不曉得神的大能。他們會不明白聖經嗎？他們可能很熟悉聖經，但是由熟悉聖經到明白聖經，中間可以差很遠。他們可能一直參加一個宗教團體，但是沒有經驗過神的大能，沒有與神相遇的經驗，沒有奇妙的見證。我們不是要追求神蹟，但是，神是活著的神，總是在我們生命中會有作為，而且是超乎我們想像的作為。很多人也犯同樣錯誤，既不明白神在聖經裡說的話，更不明白聖靈大能，以致於在生活中無從經歷神的恩典，求主憐憫！

同心禱告
主啊，感謝你，因你不是死人的神，乃是活人的神。求主引導我與你同行，勝過仇敵撒但一切攻擊。耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月12日

誰的像？

馬太福音22章15-22節
當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他，就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳　神的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為甚麼試探我？拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」他們聽見就希奇，離開他走了。

問這問題，為的是要劃分聖與俗、我們欠神和欠社會的。
但是，耶稣呼召我們活在沒有分隔的世界；榮耀神，也對自己的國家盡責。

思想：身為一國的公民，這樣的教導對你有什麼幫助？

耶穌行了許多神蹟，反對他的人是無法否定的，於是他們從字句方面入手，企圖藉著一些難答的問題，可以找到指控耶穌的話柄。反對耶穌的有三批人，其中法利賽人和撒都該人是宗教團體，而希律黨人是政治團體，他們先後想用難題來試探耶穌。希律黨人問了這個政治性的問題：納稅給羅馬皇帝凱撒對不對？對於這個問題，無論耶穌回答「對」還是「不對」都不行。這個有關稅收的問題看似只有兩個選擇：要麼遵守世上的規則，毀掉祂作為一個以神為中心的教師的聲譽，要麼拒絕政府的稅收，給人一種帶頭叛亂的假象。耶穌知道這個是試探，於是就給了一個巧妙的回答：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」
耶穌這句話可從兩個層面來講：「凱撒的物當歸給凱撒」，表示當盡在地上應盡的本份。主耶穌從沒有教訓我們逃避在世界上應盡的義務，譬如：公民的責任、納稅的責任。事實上，我們應當在這些事上盡本份，好讓別人看見我們的正直公義，否則是羞辱主名了。另一方面，「神的物當歸給神」，這句話是指我們的心應當歸向神。神看重的是人的心，不在於是否納稅給政府，而是你的心有沒有先愛神。
耶穌的回答不單是巧妙而睿智的答案，還是一句極具挑戰的話。在耶穌這句話中，讓我們明白神就是神，人就是人，不要混亂，人也不要搶奪神的榮耀。既然屬於凱撒的物要還給凱撒，那麼屬於神的物便要還給神，這是十分清楚的道理。錢幣上有凱撒的像，表明錢幣是屬於凱撒的，那麼「按照神的形象所造的人」又歸給誰呢？弟兄姊妹，倘若我們相信人是依照神的形象造成的，根據今天耶穌說話的原則，我們理應將自己歸給神，你認為對嗎？

同心禱告
主，求你教導我，在生活中尊崇你，幫助我的心歸向你；也讓我在地上有好見證，來榮耀你的聖名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月10日

他們不看重

馬太福音22章1-14節
耶穌又用比喻對他們說：「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個做買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』因為被召的人多，選上的人少。」

這則比喻提醒我們，看清自己的虛浮淺薄。
當面臨生死攸關的召喚，我們的回應就存著永生的意義。

思想：天國和婚宴有甚麼關係呢？你怎樣回應神的呼召呢？

耶穌以筵席的比喻，回應那些質疑祂的祭司長和長老。那些被國王邀請參加娶親的筵席的客人，找了許多莫名其妙的理由和藉口拒絕出席，被邀請出席國王的筵席，應該感到非常光榮吧，但是他們卻輕率推搪、拒絕出席，甚至還對國王派來的僕人「拳打腳踢，把他們殺了」。這些舉動當然引起國王的震怒，嚴厲懲罰這些拒絕的人。然後將他們的位置留給那些原先不被邀請的人。
我覺得這個比喻最引人入勝的是，那個客人為什麼沒穿禮服來參加婚宴？按傳統習俗，主人會為賓客預備參加宴席的禮服，賓客穿上禮服是一種基本的禮貌，也表示對主人的尊重；而不穿禮服則是對主人的一種污辱、藐視，那個客人最後的結局就是被丟在外邊的黑暗裡，在那裡哀哭切齒。耶穌用宣告的話，總結了這個比喻：「因爲被召的人多，選上的人少。」
「被召的人多，選上的人少」究竟是什麼意思呢？要理解這句話，我們先要理解「被召的」和「選上的」各是指什麼。「召」這個詞其實貫穿了整個比喻。「召」是神透過祂的僕人所發出的邀請，「召」期待那些聽到的人悔改和信靠僕人所傳講的信息。聽到的人也可能拒絕這個「召」—就像很多猶太人曾經行的那樣。耶穌教導說，那些拒絕呼召的人要爲自己的拒絕付上責任。但那位沒有穿禮服的客人的確回應了呼召，卻沒有穿上禮服，表明他其實不屬於真正蒙召的群體，他因此被阻擋在外。
那些認真地回應了呼召，並且因信接受耶穌基督的，耶穌稱他們爲「選上的」，或者按著原文來說，也就是「蒙揀選的」。他們是父神在創造世界以前就在基督裡揀選的，爲要讓他們在神的面前聖潔和無可指責。只有蒙揀選的人，才是真正在基督榮耀裡得救的人，神在永恆中的揀選同時，也確保了他們一定會嚴肅認真地回應神的呼召。
在這個令人感到驚訝和不安的比喻中，耶穌要教導我們什麼呢？首先，拒絕神透過他的僕人所傳講的呼籲，這不是一件小事。審判的時候，神會要那些拒絕呼召的人交帳。原來還有一種狡猾的方式來拒絕呼召，那些僅僅嘴上承認耶穌，卻從未在心裡順服遵從基督的人也會顯露出來。這些人也會面對神公義的審判。如果我們的確用信心和悔改領受了外在的呼召，這完全是因爲神已經在我們心裡工作、讓我們的心轉向了基督，救恩完完全全是出於恩典。

同心禱告
主，感謝你，因為當我還不配時，你已為我預備諸般恩典，求主讓我存著謙卑的心回轉到你面前，領受你各樣的恩典。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月8日

房角的頭塊石頭

馬太福音21章42-46節
耶穌說：「經上寫著：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？所以我告訴你們：神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。他們想要捉拿他，只是怕眾人，因為眾人以他為先知。

那些無法把神放進自己的想法和生活架構的專家，
會下定論說：「根本就沒有神」。可是，他們一開始就錯了。
我們不是在自己的生活裡尋找神，乃是他把我們擺進他的思維架構裡，
神是房角的頭塊石頭，若以他為基石，我們就必得永恆生命。

思想：甚麼是房角的頭塊石頭，你的靈命根基又怎麼樣呢?

據說蓋房子的時候，先要放一塊石頭，之後所有的建造，長、寬、高，都是以這塊石頭為基準而發展，所以，房角的頭塊石頭是建築物根基中一塊最重要的石頭。主耶穌引用詩篇118篇22節：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」匠人看不起的石頭，竟然已經成為了房角石，真是難以理解。石匠所棄掉一塊石頭，以為是沒有用，其實這塊石頭是寶，可以成為房角石。以色列人棄絕耶穌，但耶穌成為房角石。文士和祭司長聽到耶穌這些比喻，察覺自己被喻為惡園戶，可是他們沒有反省悔改，反而想捉拿耶穌。因為他們認為，這塊石頭，怎麼可能成為房角的頭塊石頭呢？
主耶穌面對挑戰的時候，顯示祂是怎樣的一位神。祂是一位審判者，耶穌是房角的頭塊石，當祭司長和長老自己撞過來的時候，就會砸得稀爛；當這塊石頭去到那裡，審判就在那裡，那些人也要面對審判。雖然耶穌以謙和溫柔的身份進入耶路撒冷，但祂仍然是一位王，並且是一位審判的王，說明審判的時候到了。耶穌關心教會，祂要看百姓是否順服權柄，聽從神的話，祂是來收果子的。
最後結論是「祭司長和法利賽人聽見這個比喻，就看出耶穌是指着他們說的，他們想要捉拿他。」其實祭司長和法利賽人怎樣「看出」是指著他們說的呢？他們曾經殺人？他們做過相類似的惡事？祭司長和法利賽人都是宗教的領袖，地位崇高，道德操守也被要求高的一群人，他們也以自視甚高的。但當他們一聽見耶穌的比喻，就馬上的對號入座，反映出當時這群領袖的心態。可能也是我們今天的心態：我們知道應該怎樣過我們的日子，但我們不願意，不接受，因為我只想為「自己」而活。基督徒生命建造的目的是什麼？這建造的工作，乃是我們的生命要愈發像耶穌基督的樣式。無論過去有多少失敗或成功，通通交托出去，好讓神在我們生命中工作，反映出祂的榮美。

同心禱告
主，感謝你不斷在我生命中作建造的工程，你是我生命的房角石，當生命建造在你身上，我就能穩固，不怕動搖。願倚靠主堅定我的信心，過得勝的生活。奉主耶穌的名祈求，阿們！

2022年2月5日

園戶的比喻

馬太福音21章33-41節
你們再聽一個比喻：「有個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多，園戶還是照樣待他們。後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說：他們必尊敬我的兒子。不料，園戶看見他兒子，就彼此說：這是承受產業的，來吧，我們殺他，佔他的產業！他們就拿住他，推出葡萄園外殺了。園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？」他們說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」

眾人回應表示主人應該「以牙還牙」，除掉惡人。
我們常被意見調查表牽著鼻子走，在百分比中尋找真理；
無論什麼事，只要有最多人去做，就是最正當不過的事。
愚昧的眾園戶拒絕接受真理，他們依然受真理審判。

思想：今天你會怎樣看待葡萄園呢？有沒有按著時候交果子呢?

耶穌講這個比喻時，法利賽人一聽就知道在講他們，因為主是用他們熟悉的背景來講他們熟悉的故事。這裡講到的家主指父神，園戶是指歷世歷代的以色列領袖階層，神把使命交托他們，也要求他們遵守使命來完成祂的旨意。那些僕人就是歷世歷代的先知，神差派他們到以色列百姓中，代表神說出自己心意。眾先知指責當時以色列人的罪，以色列人卻不肯悔改，而且還把那些僕人，也就是神的先知都殺害了。園主眼看所派去的僕人，有的被羞辱，有的被打；死的死、傷的傷。到了最後，他想到自己還有一個人可以派去，那就是他所愛的兒子。最後，他打發唯一所愛的，就是他最珍愛的兒子去，意思是：這些園戶一定會尊敬我的兒子。萬萬沒想到，園戶們一看到園主的兒子來了，知道他是繼承產業的人。所以，他們就商量把他殺了，以為這份產業就歸屬於他們了。原來園戶認為自己應該要成為家主，葡萄園應該是屬於我的，我的權益比所有都大，當然包括道德價值；因此只要爭取、維護我的個人權益，我做什麼也沒有問題。
耶穌所說的比喻多麼真實。我們看看今日末世的時代，也是一個忘恩負義、恩將仇報的世代。提摩太後第三章所描述的「違背父母」，「忘恩負義」，「無親情」，「賣主賣友」，實在貼切地形容了今日世界的情況，這一切都是恩將仇報。我們不是這世界的主人，從來沒有擁有任何的東西，上帝已經為我們預備了一切的美好，讓我們去享受，去管理，我們要很清楚自己的位置，作為管家的我們，所要求的就是忠心及良善。
耶穌問了一個問題：園主來的時候，要怎樣處置園戶呢？神不單有慈愛，亦有公義，有審判。一個人犯了罪，神必定不會輕忽，當神的公義審判臨到，我們不要埋怨神為何如此殘忍，其實是我們罪有應得，所有刑罰都是自作自受的。對於基督徒來說，我們如同園主之後另外找來的第二批園戶，那麼，上主把葡萄園託付給我們管理之後，我們有沒有按時履行當盡的本份，交付園的出產予主？還是我們重蹈以前園戶的錯誤：由起初不想履行園主的基本要求，到後來竟想霸佔了園的主權？弟兄姊妹，葡萄園的興衰，人人有責！呈交給家主的果子，預備得怎樣？我們要怎樣迎接基督耶穌的再來？

同心禱告
主，感謝你常常藉著先知提醒、指責我們。求主賜我柔軟的心，讓我能夠敏感你的提醒，好讓你的心意在我身上得以完全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月3日

哪一個

馬太福音21章28-32節
「又說：『一個人有兩個兒子，他來對大兒子說：我兒，你今天到葡萄園裡去作工。他回答說：我不去，以後自己懊悔，就去了。又來對小兒子也是這樣說，他回答說：父啊，我去，他卻不去。你們想這兩兒子，是哪一個遵行父命呢？』他們說：『大兒子。』耶穌說：『我實在告訴你們：稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他，稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他。』」

歸根究柢，生命不是由抗議與應許，或爭論與解決形成；
生命乃是由信守順服形成。
靈魂的深處，雖然還有懷疑、猶豫，順服的回應將塑造出神所喜悅的生命。

思想：你是哪一個兒子? 你是聽還是去做？

耶穌講這兩個兒子的比喻，大兒子表面不聽話，但終於肯去做；小兒子表面聽話，但實際上是沒有行動。這個比喻關於在屬靈的事上，不是口頭上說了多動聽又屬靈的話，而是在行動上有沒有做出來。大家都懂得說彼此相愛，但如果我們充滿嫉妒，又去計算人的惡，其實就是沒有彼此相愛。
主耶穌指出稅吏和娼妓雖然犯罪作惡，不順服神，但最後他們悔改信主；但那些祭司和宗教人士，表面好像虔誠聽話，實際上不接受基督，是不聽話。耶穌以大兒子來比喻稅吏與娼妓，以小兒子來比喻祭司長與文士，顯示出祭司長與文士不遵行神的說話，所以他們是連稅吏娼妓也不如。其實，這也揭示出我們裡面的軟弱，就是不喜歡聽，也不喜歡行，很難去悔改。
弟兄姊妹，若果我們只在聚會中唱唱詩歌、聽道時點點頭，生活中卻沒有遵行神的旨意，無論你覺得自己多麼公義，在神面前都算不得什麽。反過來說，娼妓雖然外表上沒有世人的好品行，但她們聽了耶穌的福音，就回轉悔改了，努力遵行聖經教導，那麼她比我們在神面前還算為公義。求神幫助我們，不但嘴裡順服，讓我們生命也一樣順服。若不順服神，祂就不能使用我們，成為祂的器皿。我們需要毫無保留將自己獻上在神祭壇前，容許祂使用我們。教會裡有太多的形式主義者，事實上神看重的，一點都不是我們的話語，而是我們的內心和行為。我們是不是在每天生活中，真正遵行神的話語呢？

同心禱告
主，感謝你，求你幫助我反省，在生活中作大兒子，而不是小兒子。讓我樂意遵行你的話語，順服你的旨意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月1日

仗著什麼權柄?

馬太福音21章23-27節
耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說：『你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？』耶穌回答說：『我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？』他們彼此商議說：『我們若說從天上來，他必對我們說，這樣，你們為什麼不信他呢？若說從人間來，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。』於是回答耶穌說：『我們不知道。』耶穌說：『我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。』

問題的關鍵是他們並非真誠尋求信息，只是逃避個人責任的狡辯。
他們以質問耶穌的權柄憑據，迴避耶穌向他們的生命所發出的挑戰。

思想: 你是否也會藉著問耶穌問題避不作答?

耶穌責備文士及法利賽人，因為他們的心實在太剛硬了。他們看見主所行的神蹟，聽見祂的教訓，甚至潔淨聖殿，撥亂反正。他們不但沒有謙卑領受，反而想盡辦法抵擋。既然無法否認神蹟的能力，他們就質疑耶穌權柄的來源：「你到底仗著什麼權柄來作這些事呢？給你這權柄的是誰呢？」「這些事」是指耶穌潔淨聖殿、推翻及趕走一切的買賣。而在殿裡作買賣的，是得到祭司長及長老授權的，甚至他們是收取利潤，利用宗教權柄容讓這些人做買賣。但耶穌說聖殿是作禱告的殿，祂以王的身份來潔淨聖殿。祭司長和長老的權柄應該是神給他們的，但主耶穌是以王的身份來到，把他們所做的推翻，他們當然不能接納耶穌的身份，也不服耶穌的權柄。
「到底仗著什麼權柄來作這些事呢？」似乎很難答，首先，耶穌沒有官方的授權，對祂來說，祂是神的兒子，當然有權清理神的聖殿，但從世人的觀點，祂自把自為，得罪了很多人。但是耶穌很有智慧，並沒有正面挑戰，反問他們一個問題，如果他們能答，耶穌才回答他們。耶穌巧妙地運用不回答的權利，但沒有讓人覺得祂在撒賴。祂的問題，是明知他們答不出。眾所皆知，約翰是為耶穌作見證，所以如果他們說約翰的洗禮是從天上來，即是承認約翰的見證，也應該接受耶穌，事實上他們卻不接受耶穌，但他們又不能夠說約翰的洗禮是從人間來的，結果他們就答不出。耶穌的反問，叫他們閉口無言。

同心禱告
主，求你開我的眼睛，看見你的奇妙作為，也看見自己內心的光景。若在我裡面有任何抵擋、拒絕你的地方，求你光照，除去一切黑暗。讓我再次領受你的慈愛和恩典。禱告奉耶穌的名，阿們！

2022年1月29日

無論求什麼

馬太福音21章18-22節
早晨回城的時候，他餓了，看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：「從今以後，你永不結果子！」那無花樹就立刻枯乾了。門徒看見了，便希奇說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」耶穌回答說：「我實在告訴你們：你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：你挪開此地，投在海裡，也必成就。你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」

耶穌操練我們，從神尋求最要緊的東西，
把我們的心願和志向，建立在以神為中心的基礎上。
我們向神的禱告，也要建立在祂的應許上。

思想: 禱告居你生命的中心嗎? 你帶著甚麼來向神祈禱呢？

耶穌雖然入了耶路撒冷，但祂每晚都不會在留在城內，而是出到城外的伯大尼過夜，早上就返回耶路撒冷城。這個早晨，耶穌咒詛無花果樹。無花果樹在正常情況之下，於三、四月之間長出綠葉和果子，而果子會到六月成熟，但間中有些會早熟。耶穌肚餓，但在樹上找不到果子，就咒詛這棵樹，結果樹立刻枯乾。這件事亦有另一個意思，無花果樹代表以色列，神期望以色列人結果子，可惜他們有聖殿和宗教儀式，卻沒有結果子，即是沒有屬靈生命的表現，難免受咒詛，要受到懲罰。
門徒沒有問耶穌為甚麼要這樣做，反而問為甚麼會如此，耶穌就講出「信心的能力」。主耶穌清楚說明：我們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。並不是我們可以隨心所欲，無論求什麽都成就；這個信心，其實不是指人的願望或意念，而是從神而來的確據。信心的確據，建立在神話語的根基上。所以信心的意思，乃在信服神的話語；如果我們相信神的話，並按照神的話禱告祈求，無論我們求什麽，沒有一件不會成就。一旦我們信心的根基建立在神的話語上，神是信實的，祂的話語必要應驗。
今天在你所求的事上，需要得著神話語的確據。一旦你得著確據，要相信神的熱心必然成就這事。當然，在祈求的過程中，要求神幫助解決我們心中隱藏的罪。當我們在禱告中遇見難處，求聖靈光照，看見攔阻是什麽，也求主親自拿去攔阻。在你的生命中，有任何需要，或正在尋求道路與答案嗎？儘管帶到神面前來，憑著信心仰望祂；研讀神的話語，站在話語的根基上，你就要經歷神的信實與豐富。

同心禱告
主，感謝你給我們這樣寶貴的應許：只要信，就必得著。求主幫助我們，將你的話語放在我們心裡，憑著信心，經歷你的豐富。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月27日

賊窩

馬太福音21章12-17節
耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子；對他們說：『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使他成為賊窩了！』在殿裡有瞎子、瘸子到耶穌跟前，他就治好了他們。祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裡喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！』就甚惱怒，對他說：『這些人所說的，你聽見了嗎？』耶穌說：『是的，經上說：你從嬰孩和喫奶的口中，完全了讚美的話，你們沒有念過嗎？』於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裡住宿。

耶穌處理了兩種人，成為我們的鑑戒：
做買賣的人～好像是在服事，在聖殿裡工作，卻把聖殿變成賊窩。
祭司長和文士～按著自己的標準維持秩序，維持聖殿的運作，卻沒有看到神的心意，甚至忽略神在經上的話語。

思想：
分門結黨、爭權奪利的教會，與經文中耶穌痛斥的「賊窩」，有何差別？

耶穌清楚的表明「聖殿」是要用作禱告，而且他不但希望以色列人在那兒敬拜神，也希望外邦人一起敬拜禱告。聖殿的意義不但是禱告敬拜神，「在殿裏有瞎子、瘸子到耶穌跟前，他就治好了他們」，也是醫治被更新的地方，並且是領受話語啟示的地方。此外，經上說：『你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美』」，聖殿也是用作讚美神、敬拜神的地方，在嬰孩和吃奶的口中完全了讚美，能力就從聖殿發出，榮耀就歸給神。
兩千年前的中東地區，沒有方便的交通工具，要前來耶路撒冷的聖殿並不容易了，更何況是要牽著牛羊來到聖殿獻祭呢。為了便民，有人想到聖殿提供服務，可以現場買賣祭牲、兌換銀錢，這樣，來獻祭的人就不用千里迢迢牽牛趕羊了，況且牽來的又不一定合乎規格。如果前來聖殿的途中，動物病了、死了，都不能獻祭。於是，聖殿發展出這項買賣祭牲服務，應該是經過祭司通過，都是潔淨的，可以用來獻祭。聖殿提供方便的服務，也也造成種種的問題，讓人中飽私囊、叫賣兜售、很容易污染了聖殿，霸佔了外邦人禱告的地方。
主耶穌引用耶利米書7章11節責備他們「將聖殿變成賊窩」。聖殿本是萬國禱告的殿，但現在卻成為街市、購物中心、外幣找換店、牟取暴利的地方。或許這些生意人心想：「那些從外地前來祈禱的人需要兌換奉獻的貨幣、而窮困的百姓需要較羊羔廉價的鴿子。我們只是方便百姓、提供基本所需的服務而已！」這聽起來似乎很合理。不過，主耶穌責備他們使聖殿變成賊窩，指出他們就是賊，是為了自己的利益，搶奪別人東西的賊。聖殿是萬國萬民前來敬拜上帝的地方，現在他們卻將這個神聖的地方變成交易及圖利的場所，更大問題是他們佔用了外邦人院，剝削了外邦人的敬拜機會。這些生意人只是做自己的事、重視自己的利益，又有誰真正關心上帝的事呢？面對這些謀利的生意人，聖殿的祭司不單視若無睹，還以沉默來支持，簡直塗污了他們祭司的身份、有失他們管理聖殿的職責。有人說，現今的教會是「有神學無上帝，有教堂沒十字架，有傳教者和有信徒，沒有靈命和使命。」果真如此，我們應該痛下決心反省悔改，別讓教會只成為堂皇富麗的教堂建築物而已。

同心禱告
主啊！幫助我明白聖殿象徵上帝的同在，更是禱告的殿，讓我們謹慎而行，不要把聖殿變成賊窩。但願教會不只有儀式和節目，也有靈命成長和使命更新，成為彰顯主名的地方。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們。

2022年1月25日

主要用牠

馬太福音21章1-11節
耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡。耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說甚麼，你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。這事成就是要應驗先知的話，說：要對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」門徒就照耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上，還有人砍下樹枝來鋪在路上。前行後隨的眾人，喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！高高在上和散那！」耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：「這是誰？」眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」

單純的順服是個奇妙的行動--遵照耶穌的指示去做。
凡事就安排妥當，各得其所。
而我們為什麼非要改進命令、增刪他的指示不可呢?

思想: 你是個順服的人，還是老愛自作主張？

由馬太福音21章開始，耶穌進入祂人生最後一個禮拜。在這以前，每當祂醫好病人，總是告訴他們不要到處張揚；每當群眾來找耶穌，希望祂作王，祂總是獨自到山上祈禱。還有好幾次耶穌是暗暗進耶路撒冷城，不希望別人知道。但這次進城，主耶穌卻刻意要在眾人面前顯出自己，還預先打發兩個門徒，去為祂預備驢駒子，甚至容許群眾在兩旁夾道歡呼，稱頌祂是至高者的君王。因為時候到了，主耶穌要向群眾宣告，祂就是彌賽亞、救主，準備走上十字架。
當時歡迎耶穌的是一群普羅大眾，他們把衣服鋪在路上，又拿著樹枝夾道歡呼，就好像歡迎打勝仗的將軍進城一樣，他們高呼和撒那歸於大衛的子孫--「和撒那」是求救的意思。當時的群眾只知道耶穌是來自拿撒勒的一位先知，對祂有政治上的期望，但結果耶穌並不是來革命，他們就大失所望，幾日之後，被慫恿就大聲喊：「釘他十字架」。
另一方面，從這段聖經，我們看見耶穌君王的權柄。當祂打發兩個門徒去尋找驢駒，他們只需回答「主要用牠」，那主人就立時讓他們牽走。因為主耶穌吩咐門徒說這句話背後帶著主的權柄，為要顯明我們的主乃是宇宙的主宰，萬有都屬於祂。耶穌吩咐門徒「解開，牽到我這裡來」，所謂把驢子「解開牽到我這裡來」包含的意思就是「換主人了」。從驢子的主人那裡把牠解開，牽到主耶穌這裡來，這就是宣告，從現在開始，這隻驢子已經屬於耶穌的了。今天我們也要在生命裡面「換主人」，如果問你，願不願意全時間成為神的僕人？你必須跟公司的老闆說：「我要離開這裡」。離職、放棄所有工作崗位的好處，要換主人了，要到新主人耶穌那邊去。
主耶穌用人的關鍵是甚麼？先有門徒順服主去找驢駒，繼有驢駒的主人願意順從「主要用牠」的理由，最後是驢駒完全的順服主的期望。罪的本質是不順服，而服侍主的本質是順服。從生命的操練開始，到主把使命賜給我們，都要求祂的用人持有這種特質。一連串的順服，使眾人分享到主的榮耀，也使主得著當得的榮耀。

同心禱告
主啊，我在就像一隻驢駒，雖然在人看來不算什麼，但你卻樂意使用我，為你成就大事。求你賜我謙卑的心，樂意被你使用。奉主的名祈求，阿們！

2022年1月22日

為你們做什麼?

馬太福音20章29-34節
他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他。有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』眾人責備他們，不許他們做聲。他們卻越發喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』耶穌就站住，叫他們來，說：『要我為你們作什麼？』他們說：『主啊，要我們的眼睛能看見！』耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。

瞎子回答耶穌的話再清楚不過：「開我們的眼睛。」
可是他們以前要求過嗎？還是他們更習慣伸手乞討？
耶穌驅使我們思考最基本、最主要的：你究竟想要什麼?

思想: 當主耶穌問：「要我為你們作什麼？」，你有什麼回應?

這兩個人表面上只是坐在路旁的瞎子，但卻是大有信心的榜樣，因為他們懂得向主祈求。從他們的祈求中，看到他們認識耶穌是大衛的子孫，也就是神所應許的彌賽亞。當我們向神祈求，必須先認識神，這個認識不是出於知識，乃是從心靈深處的確信。另一方面，這兩個瞎子懂得抓住神的憐憫祈求--有功效的禱告，不只是迫切地禱告，反而要懂得抓住神的應許，如果只是隨便求求，那麼神可能會說，再等等吧！但當我們禱告的時候，將一切需要帶到神面前，抓住祂的應許，按照祂的憐憫來祈求，就會看到祂奇妙的工作。
這兩個瞎子給我們很好的提醒：第一，眾人責備瞎子要他們不作聲。我們追求主，最懇切的時候，就是最大聲，但可能有人會撥冷水，阻止我們追求。我們要學習瞎子，越發大聲呼叫耶穌可憐我們。弟兄姊妹，你要竭力追求主，不要因為遇到攔阻就後退。第二，瞎子清楚的回應主耶穌：「主啊，要我們的眼睛能看見！」你清楚自己的需要嗎？我們來到神面前，凡事藉著禱告祈求和感謝，將我們所要的告訴神。第三，他們得看見之後，就跟從了耶穌。當神回應了我們的禱告，我們又有甚麼回應呢？別人可以從你身上看到神的奇妙作為嗎？

同心禱告
主，感謝你，因你是樂意垂聽禱告的神。我們把一切需要，帶到你面前祈求，相信你要按照你的美意，成就在我們身上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月20日

作多人的贖價

馬太福音20章25-28節
耶穌叫了他們來，說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」

我們總想以敬虔的言行、習慣，換取作門徒的聲望。
耶穌要的卻是革新的生命，願意服事，樂意給予。

思想：你如何活出僕人的生命?

雅各與約翰要求將來坐在耶穌的左右邊，激怒了其餘十個門徒。於是耶穌就教導他們怎樣才可以為首。根據世人的看法，為首的可以去管人和指揮人；但根據天國的標準，主說：「誰願為首，就必作你們的僕人」。要先做僕人去服事人，而耶穌以身作則，祂說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」。不單只服事人，還要為人捨命。意思是說，將別人的利益擺在前頭，別人的需要是優先於自己的需要。我們不是要別人來服事我們，乃是去服事別人。所以在教會裡面，如果你認為別人沒有愛心，這樣你就先去愛別人。如果你認為別人不理會你，這樣你就先去關心別人，跟他們打招呼，這就是服事人。
主耶穌再次提醒跟隨祂的人，這是一條與世界價值觀不同的道路，而世界是建立在權柄和榮華的根基上。跟隨主的人，一定要放下世界的價值；我們不是要彼此管轄，而是要彼此服事。所以主說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」好像主自己，祂來到世上不是要受人服事，卻是要服事人。耶穌本是神兒子的身份，但甘願在世上過僕人的生活，這就是你我的榜樣。
我們雖然有神兒女的身份，但神也期望我們活出僕人的生活。怎樣在生活中去服事別人呢？我們做家務的時候，是否可以毫無怨言，在工作中是否可以順手幫人一把？在教會事奉是否可以默默付出，而不需要別人讚賞呢？是否可以扶持軟弱有需要的弟兄姊妹，而不需要別人認同呢？作僕人永遠不是大家都喜歡的生活，但卻是最實際的生活。我們就是要效法耶穌基督作僕人的樣式，好讓生活周圍的人享受主為我們道成肉身的好處。信仰不只是理論，而是很實際的生活，就像耶穌怎樣實際在地上為我們成為僕人，也讓我們效法祂的榜樣，好讓祂的生命透過我們流露出來。

同心禱告
主，感謝你為我們成了僕人，好讓我們得享兒女的福份。求主幫助我，能夠活出僕人的樣式，好叫這個世界明白你的慈愛。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年1月18日

我將要喝的杯

馬太福音20章17-24節
耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。」那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌回答說：「你們不知道所求的是甚麼；我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。

與耶穌相連，就會經歷神的醫治、啟發和不可言喻的喜樂;
可能我們也會經歴被出賣、卑賤和受苦的景況。
若果我們信實地奔走天路，無論身處哪種情況，都能處之泰然，常常喜樂。

思想: 若你是其中一個門徒，聽了耶穌這樣說，會有甚麼反應呢？如果真的知道去耶路撒冷是送死，還會跟隨耶穌嗎？

耶穌這次上耶路撒冷，知道將要被釘十字架。祂在路上就向門徒第三次預言自己會受難和復活。這一次的預言有三部份：第一部份是說耶穌會被審問定罪，第二部份是受苦釘十字架，第三部份是復活。前兩次門徒聽了之後，都難以接受。第一次預言之後，彼得攔阻耶穌；第二次預言後，門徒大大憂愁；第三次預言之後，經文沒有提到門徒的反應。但是雅各和約翰卻來求耶穌，希望將來坐在他的左右兩邊，即是期望耶穌在政治上作王，他們會做耶穌的左右手。這樣來看，門徒其實並不明白耶穌說甚麼，如果他們真的相信耶穌會受死和復活，就不會要求坐在耶穌的左右邊。當耶穌踏上人生最後一程，面對苦難死亡，心情一定很沉重，但門徒沒有領會，對前面將要臨到的艱難一無所知。
耶穌回應約翰和雅各說：「你們不知道所求的是甚麼」。如果要成為偉大的人物，必須要喝主的杯。杯是代表審判與刑罰，喝主的杯就是要受折磨與苦難。耶穌要受苦，如果門徒要成為耶穌的左右手亦要受苦，他們就隨口說：「我們能」。其實他們知道「喝主的杯」是甚麼一回事嗎？耶穌直接說：「我所喝的杯，你們必要喝」。使徒行傳記載，雅各是第一個殉道的門徒，而約翰最長命，他晚年受苦，被放逐到拔摩海島上。
約翰和雅各錯在哪裡？他們不認識主的國度，還是用地上國度的價值觀來盼望將來。這個世界的價值觀是權柄和榮華，以及對別人的控制。但神國的價值觀正好相反，不再是控制別人，反要去造就別人；不再是滿足自己，反要去滿足別人。除非我們在價值觀上能被神更新，否則很難真正跟從主。主耶穌清楚告訴他們：這條道路不是你們所想像的，乃是要受苦和捨己的道路，事實上連你們兩個也要為我受苦，甚至被人置於死地。
弟兄姊妹，你存著什麼樣的心態跟隨神呢？你真的明白這條屬神的道路，是受苦捨己的道路嗎？讓我們靠著神的力量，成為多人的祝福。

同心禱告
主啊，求你調整我們眼目，不再是看地上的價值，而是看天上的價值和主的心意，讓你的旨意透過我們能夠成全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年1月15日

在後的將要在前

馬太福音20章1-16節
因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說：「你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。」他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：「你們為甚麼整天在這裡閒站呢？」他們說：「因為沒有人雇我們。」他說：「你們也進葡萄園去。」到了晚上，園主對管事的說：「叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。」約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：「我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？」家主回答其中的一人說：「朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？」這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。

基督治理世界，不需要與我們商議，
也不必查詢我們認為正確的方法是什麼，我們卻常常對他的管理有所怨言。
雖然總是自以為正義，其實只不過是狹隘的嫉妒心罷了。

思想: 你服事的動力是什麼？是賞賜呢？還是那位賜賞賜的神呢？

彼得問了一個人人心中都想問，但不好意思問的問題：「主啊，我們這些跟隨你的人，將來得的賞賜是什麼？」於是主耶穌講出這個比喻，說：跟從主的人，必定得到賞賜；主必供應一切需要，不但今世得百倍，來世也得永生。那對門徒來講是個安慰，但這裡講的比喻，就讓很多門徒不知如何面對。
按照世俗的定義，在工作上付出越多、經驗越多的人，理應取得比較多的回報，可能是工資多一點，也可能是職位高一點。不過，主耶穌透過葡萄園的比喻來勉勵我們，為主作工不是為了自己得著獎賞和成就，因為賞賜是出於神的旨意，而不是單靠人付出的勞力。能夠服侍主是一份恩典，正如我們得到神的救贖，進入天國，也是從主而來的揀選和恩典。
主耶穌並沒有否定工作的重要，但是他要調整我們事奉的態度。對主耶穌來說，努力工作或事奉並不是為了證明自己的能力，更不是為了得著豐厚的賞賜，反而我們努力付出只是盡上當盡的本分，回應神對我們的愛。弟兄姊妹，神的愛和救恩不是靠行為賺回來的，無論我們是怎麼樣的一個人，無論我們事奉多或少，神對我們的愛沒有改變，因為這是我們憑著信心來領受的福氣。主耶穌在世上努力傳道，並不是為了要得著人的稱讚和肯定，也不是為了彰顯他的能力有多大，而是出於愛的緣故，來完成天父所托付給他的旨意。願我們也能夠校正自己的事奉態度，專一為主付出，不求成就和回報。
弟兄姊妹，不要為賞賜而奔跑。雖然主應許我們賞賜，但我們的眼目卻不要定睛在賞賜上。如果你看重的只是賞賜，就會有比較，心中就會憤憤不平，灰心失望。若你的眼目專注在神，神自己就成為你的賞賜。我們不是靠本事或者功勞得主的賞賜，完全都是靠恩典。所以當神厚厚賜恩給別人，使他比我更豐富和舒服，也不可以妒忌，不要說神不公平。要好好思想這句話：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？」

同心禱告
主，求你鑑察我的內心，幫助我不再看重那屬世的得著與賞賜。求主吸引我，單單為了主而奔跑事奉。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年1月13日

誰能得救呢?

馬太福音19章23-30節
耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進　神的國還容易呢！」門徒聽見這話，就希奇得很，說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」耶穌說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」

我們可以傾盡所能的去聚斂，藉可見的財富證明自己的身價；
也可以憑信心邀遊，單單因神愛我們，確信自己可貴。

思想:你為主撇棄了什麼東西?

有錢的人真是難進天國嗎？其實聖經中也充滿財主，亞伯拉罕就是個財主：亞伯拉罕到一個城裡，聖經形容整座城都容不下他的家族產業。約伯也是個財主，聖經說他有七千頭羊，三千駱駝，五百頭牛，五百頭母驢，聽起來很嚇人。當然還有大衛王、所羅門王，他們都是有錢人。但為什麼耶穌感歎財主進神的國何等的難呢？主耶穌的意思是：心中倚靠錢財的人，想進天國真是何等難！不要以為心中倚靠錢財的都是有錢人，其實可能很多窮人，心中更加倚靠錢財，所以他們拼命賺錢，更勝於仰望倚靠神。
到底我們讓耶穌作我們的主，還是讓金錢作我們的主呢？你買東西的時候，考慮的第一個問題是什麼？是有沒有錢，還是這是不是神的心意？你要讓金錢擁有最後的決定權，還是讓神擁有決定權？我們常常不自覺地活在金錢的權勢下，只要有錢就買，沒有考慮主覺得如何。只要你的心一天仍然倚靠錢財，就無法脫離世界的權勢，進入神國的豐富。但只要你倚靠神，相信祂的恩典夠你用，神就能使你從憂慮中得到釋放，並叫你經歷祂豐富的供應。
耶穌並非說財主不能夠得救，問題不在於我們擁有幾多財富，而是錢財佔有我們幾多。我們是否認為神重要過錢財、房屋、田地、兄弟、姊妹、父母親、妻子、兒女？主耶穌並非叫我們不顧骨肉之親，而是指他們的地位及重要性不可以凌駕於神。人因為有財寶，有子萬事足，有房屋田地，及有人可以倚賴，就自滿自足，不覺得需要神，以致成為進入天國的攔阻，所以耶穌才說，財主進天國是難的。
耶穌告訴我們為主捨棄，會得著百倍，百倍並非一個數字，而是指價值。跟隨主好像要犧牲許多東西，但其實最後會得著神的賞賜。許多人想靠行為得救，盡量做善事、做好人，似乎走在前頭，但天國道理是靠信心，不靠行為。當我們靠主的恩典，對神有信心，勝過行為的質和量，那些在後的，就是靠主恩典的，將要在前，要在天國裡面佔重要的位置。

同心禱告
主，感謝你應許成為我的牧者，使我不再缺乏，求你幫助我脫離錢財的捆鎖，從憂慮恐懼中釋放，讓我們單單信靠你、仰望你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月11日

分給窮人

馬太福音19章16-22節
有一個人來見耶穌說：『夫子，我該作什麼善事，才能得永生？』耶穌對他說：『你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。』他說：『什麼誡命？』耶穌說：『就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母．又當愛人如己。』那少年人說：『這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？』耶穌說：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。

年輕人以為自己守住了利未記的命令：愛鄰舍如同自己；
可是他從沒想到，「鄰舍」是指有需要的人，「愛」就是願意捨棄給他們。

思想: 誰是你生活中「視而未見」的鄰舍? 今天你的光景又如何呢？在你生命中所看重的是什麼？

當這個少年財主來問耶穌，要做甚麼善事才可以得永生，這代表當時猶太人一種觀念，認為要履行某些特別善行，才可以賺取永生。從人的角度來講，這少年人實在是個好人，但為什麼最後卻憂愁地走了？原因是：他對永生有錯誤的觀念，以為一個人進入永生的條件是良善。所以他來到耶穌面前，稱祂是良善的夫子，並不認識主其實是神的兒子，以為祂只是個良善的人。他對良善的觀念完全錯誤，以為從小遵守的律法就是良善。一個人可以在外表上遵行一切律法，內心卻不見得親近神，更何況又有誰真正完全遵行了律法呢？
耶穌在這裡提到十誡裡，最後六誡其中的五誡。祂故意沒提到最後一誡，就是不可貪戀房屋與錢財，這正是這個少年人心中最大的問題。今天人常常自以為義，卻一點不能拯救他。耶穌知道少年人心中的錯誤，所以校正他說：「你為什麼稱我為良善呢？除了神之外，再也沒有良善的。」耶穌不是說祂自己有問題，而是指出神才是至善的源頭；談到遵守的誡命，是暗示要完全遵守誡命，必須靠著這至善的源頭，即靠著神的力量。換句話說，沒有一個人可以憑自己的良善進天國；因為真正良善的，只有神自己。唯有當他謙卑下來，看見自己的不良善時，才會來倚靠神。
這個少年人的錯誤，是因看重自己過於看重神。當主對他說：「你還缺少一件，你要去變賣一切所有，分給窮人，你還要來跟從我」時，他就憂愁了，因為他的心看重錢財，他的心愛慕自己擁有的一切過於神，結果他只好憂憂愁愁地走了。他無法相信神的意念高過自己的意念；也無法相信神的預備好過自己的預備，所以必須緊緊抓住自己擁有的，結果反而失去了自己的生命。
人如果跟神沒有關係，以為靠做善事得救，結果是人根本無力量去做善事和靠行為得救。世界上的確有很多為善最樂的好人，但無論他們跟別人關係有多好，都不能夠代替愛神、跟神建立關係。耶穌並非規定我們得永生就必須去變賣一切分給窮人，乃說要求我們愛神，因為愛神才可以放下地上的一切。

同心禱告
神啊，我需要你的幫助，叫我看得見我要怎樣順服你。求你打開我的眼，看見鄰舍的需要，甘心為主擺上更多。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月8日

給他們按手禱告

馬太福音19章13-15節
「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。耶穌說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。』耶穌給他們按手，就離開那地方去了。」

耶穌喜歡像小孩的人，其實是指任何年紀的人。
只要人願意像小孩單純謙卑的樣式，他們在耶穌的價值天平上是重大的。
那些卑微渺小、遭人厭棄的人：病人、外邦人、婦女、兒童─
在耶穌那裡便得到承認、並成為大。

思想：為人父母者要教導孩子各方面都能成長、改變，在信仰生活和言行舉止上有好見證。我是否曾禁止小孩子來到主耶穌面前？
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把小孩帶到長輩面前領受祝福祈禱，是猶太人的風俗。但這個故事中，門徒卻起來反對，因他們不願人把耶穌看成普通的「長輩」，他們覺得主有更重要的事，不該被小孩打擾。一般人輕視小孩，但耶穌卻要人學習小孩。耶穌的價值觀與一般價值觀不同，祂認為那些被社會看不起的人、包括小孩子和祂的門徒是偉大的，因為在天國正是這樣的人。
人總想按照天然本性來看別人，覺得某些人比較重要，某些人比較不重要；某些事比較要緊，某些事比較不要緊。好像我們對待不同的人，就有不同的法則。主耶穌看人的眼光跟我們看人不一樣，祂充滿憐憫，看顧每個人的需要，也看每個人為寶貴。聖經一再告訴我們，主記念每個卑微的人，也從不偏待任何人。主特別喜歡小孩，為他們按手禱告；當這些孩子來到耶穌面前時，主就憐憫他們。當他們要求主為他們按手，耶穌就給他們按手。
主樂意花時間親近有需要的人，弟兄姊妹，當你來到耶穌面前時，主也樂意親近你、醫治你、幫助你。有時我們感覺自己何等不配，但主卻樂意花時間親近我們，按照需要幫助我們。當這些人帶著孩子來求耶穌祝福，其實是一件小事，耶穌大可不必理會，但主仍然滿足了他們的需要。當你來到神面前，是否有這樣充足的信心？甚至當你把自己最小的需要帶到耶穌面前時，主也不推辭，祂要為你祝福，為你禱告。
主耶穌教導我們的屬靈原則乃是：我們若羨慕屬靈的境界，就當服事他人，選擇低微、謙卑的地位。這正是耶穌的答案，因祂來不是要受人服事，乃是要作僕人。

同心禱告
主，感謝你顧念卑微的人。雖然我這樣不配，但當我向你祈求，你充滿了憐憫慈愛，按照我們的需要，親自成全在我們身上。禱告奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月6日

這合乎律法嗎?

馬太福音19章1-12節
耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。有許多人跟著他，他就在那裡把他們的病人治好了。有法利賽人來試探耶穌，說：「人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？」耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」法利賽人說：「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」耶穌說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」

有人來問耶穌：「請幫助我，憐憫我吧!」耶穌立刻恩慈地回應。
也有些人，像法利賽人，來問說：「合乎律法嗎？」
他們熱衷的不是神能為他們成就什麼事，而是有哪些事可以得過且過。

思想：神賜給你什麼樣的人生境遇？你怎樣去面對呢？

當法利賽人來到耶穌面前說，摩西容許人寫休書，就可以休妻。事實上這句話在當時宗教領袖中，帶來極大爭辯。當時有兩派學者，一派比較自由，認為只要丈夫不滿意妻子就可以休妻；一派比較保守，認為只有在妻子不忠時才可以休妻。當時摩西之所以容許以色列百姓離婚，乃是因為他們悖逆，有很多丈夫無緣無故把妻子休了，使她們失去保護，遭受許多無謂的痛苦。摩西為了避免這些無謂的犧牲，才規定離婚一定要證明不是淫亂的緣故，好讓這個妻子以後能夠再嫁。
這些法利賽人問耶穌是不是無論甚麼緣故都可以休妻？耶穌並沒有在這兩種觀點上揀其中一個，而是指出神對婚姻的理想，任何偏離了這個理想都涉及罪。法利賽人並不滿意耶穌的回答，他們反駁說，摩西的律法容許人離婚。耶穌回應說：律法准許離婚是因為他們心硬。神極不願意人離婚，但由於人心硬，就是有罪、犯錯而不肯承認和改變，以致破壞婚姻，令人受折磨，這才會在律法上容許離婚，但離婚始終並非神的原意。
法利賽人熟悉律法，企圖用律法來難倒耶穌。耶穌的回答真是當頭棒喝，令他們知道律法並非最高的屬靈標準。律法雖然准許離婚，但離婚並非是好的屬靈標準。神跟人的關係是基於恩典，並非基於律法。談到離婚，猶太人的公會有個法庭，可決定甚麼情況下可以離婚，又可以再結婚，然後寫一張休書就可以。這個法庭有很大的權力，去定奪離婚的事，所以當耶穌說「人不可分開」，意思是指這個法庭無權去定奪夫妻可不可以離婚。
今天有些教會認為無論如何，基督徒都不可以離婚，有些認為離不離婚，由夫婦決定，牧師長執都無權決定。有些人認為婚姻令人生命受損，就可以離婚。不過根據經文的原則，如果一個人要離婚是為了要跟另一個人結婚，就是犯姦淫。
神不喜悅離婚，為了避免離婚的悲劇，所以婚前交友和戀愛階段要慎重，個人生命的成長是建基於跟神的關係。婚姻的路途是困難重重的，會遇上各式各樣的問題，對婚姻帶來考驗。門徒認為既是這樣艱難，倒不如不娶吧。耶穌認為不是人人都可以獨身，但是如果有這個恩賜，又或者是有先天性的問題，才能夠領受。你覺得怎麼樣呢？

同心禱告
主啊，求你的靈親自安慰教導那些破碎婚姻的家庭，求主愛再次充滿他們心中，醫治一切的怨恨創傷。求主為他們開路，讓他們經歷你的豐富。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年1月4日

幾多次

馬太福音18章21-35節
那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說：不是到七次，乃是到七十個七次。天國好像一個王要和他僕人算賬，才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他說：主啊，寬容我！將來我都要還清。那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：「你把所欠的還我！」他的同伴就俯伏央求他，說：「寬容我吧，將來我必還清。」他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來，對他說：「你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」

基督徒只不過是蒙恩的罪人。蒙恩的意思是，本來就不配得，
不是因為我們比較好，或是已經懂得怎麼去愛別人。
我們實在一無所有，實在沒有比較好的地方，一切乃是因為神的恩典。

思想：你有沒有數算過自己經了多少恩典呢？你需要饒恕誰呢?

彼得問耶穌，要饒恕弟兄多少次，才合神的標準？按照猶太教師的教訓，一個人寬恕弟兄四次就夠，所以當彼得對耶穌說，他可以饒恕人七次，其實已經超過律法的要求，算是不錯，但耶穌說要七十個七次，意思即是無數次。對彼得來講，七次已是最多了，七也是完全數字。但主說是七十個七次，祂的意思是要我們恆久忍耐、又有恩慈。每次你聽到愛的真諦：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」時，就知道這裡所說的愛，其實不是從人而來的愛。按照人的本性，雖然可以忍耐，但不是恆久忍耐的忍耐，而是忍無可忍的忍耐。
為了說明饒恕的真理，耶穌講了一個比喻，一開始祂說：「天國好像」，就是說每個信徒成為天國的子民，都要無數次饒恕那些得罪我們的人。比喻說一個僕人欠王一千萬銀子。按照當時的經濟情況，這個數目非常龐大，等於一個普通工人三千萬日的工資，所以這一千萬銀子是無可能償還的。因此，當這人求主人寬容時，主人動了慈心，免了他的債，完全是出於無限憐憫。當這僕人出去，碰見一個欠他十兩銀子的人，就迫他還債。十兩銀子等於普通工人一百日的工資，相對於一千萬銀子，根本微不足道。但是這個僕人竟然不放過他，用粗暴的手段去迫對方還債，還把他控告至坐牢，直至他還錢為止。結果，其他同伴看不過眼，就去報告主人，主人就很憤怒，將他帶去見官，要他還清所欠的債。
這個比喻很明顯，耶穌要我們饒恕別人，好像神饒恕我們一樣。其實我們得罪神，就像欠神一千萬銀子一樣，數目大得我們根本無法償還。我們一生所犯的罪，如果神逐一清算，我們實在無法擔當。但有人得罪我們，只不過是某一個短時間的某一件事，無論傷害有多大，都只是一個小數目。如果神可以免去我們的大數目，為甚麼我們不可以免去人家的小數目！
最後，主給我們的結論：若不饒恕自己的弟兄，天父也要這樣對待我們。我們需要知道，主也是審判的主；你若希望神怎麼對待你，也照樣要怎麼對待別人。弟兄姊妹，你願意從今天開始，就效法主的榜樣嗎？

同心禱告
主，感謝你，我們愛，是因你先愛了我們；我們饒恕，也是因你先饒恕了我們。求主的靈幫助我們，不但領受你的愛，也將這樣的愛分給周圍的人。
奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2022年1月1日

有我在他們中間

馬太福音18章15-20節
倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。

這是教會執行紀律的方式，耶穌提出步驟：單獨與他見面，指出他的錯處，如果他聽你的話，你就挽回了他，大家恢復正常的關係。如果他不聽，你就多找一兩個人去跟他對話；若他仍是不聽，就要交由教會處理。我們要效法神的愛與饒恕。

思想:
你明白這裡「奉主的名聚會」的意思嗎？
你認為甚麼時候就有「主在我們中間」呢？

我們常常可以在教會聚會前聽到這樣的話－「我們開始奉主的名聚會」；或者是聚會人數不多，但為了表示鄭重其事，會強調「有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間」。但是如果我們留意上下文，就明白主耶穌所說的那段話，跟教會奉主的名聚會，主就在眾人中間根本是沒有關係的。
讓我們好好思想這段經文，主耶穌到底要給我們什麼教訓。首先，我們必須將相關上下文一起讀，因為主的教訓思想必是一貫性的，既然前言主題說到「倘若你的弟兄得罪你…」，那麼結語「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」兩者當然是有關係的。所以，如果這句結語，應用在教會聚會時，證明或突顯主在中間，就跟「弟兄得罪你」這件事扯不上關係，似乎是不正確的應用。
再者，難道說「奉主的名聚會」，主就一定在眾人中間嗎？那麼，主的「在」是怎樣「在」呢？若沒說這麼一句「奉主的名聚會」，就會覺得沒把主請來中間，白來了嗎﹖主說「有我在他們中間」這話有一個處境：這段教訓大意說到如果甲弟兄得罪乙弟兄，乙弟兄應當出於愛而保留甲弟兄的尊嚴，私下糾正指出錯誤，以挽回兩人的和好。但是甲弟兄不知錯不認錯，乙弟兄仍顧及甲弟兄的面子，不希望把事鬧大，可以找少數一兩位弟兄在其中作見證來評理。如果這樣證明甲弟兄是錯的，而甲弟兄還是不知錯不認錯，為了不使有罪當作無罪，且要避免這問題在教會發酵，乙弟兄就必須將事情訴諸公斷，最後由教會同工開會對甲弟兄商議懲處。
請注意教訓的連貫性，因為接下來一句就是說「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這句話在翻譯上真的很容易使人誤解，以為「天」是聽「地」的，於是產生教會少數階級的獨裁狂妄專制。其實這也要再看下一句的話才會有正確的認知。意思就是：那「兩個人」是先同心合意尋求「天」的意思，然後照「天」的意思去作。所以就著執行面來說，是－「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」就著實際面來說，是－凡你們在地上所捆綁的，是天上已經捆綁的；凡你們在地上所釋放的，是天上已經釋放的。
現在我們大概明白，這裡所說的「聚會」乃是教會少數同工針對如何處理犯錯弟兄的特別聚會，理論上他們應該是靈命成熟的人，能夠「奉主的名」正確討論、尋求處理這事的「天意」，所以知道應該「捆綁」或是「釋放」呢？決定之後，主說「我在他們中間」意思就是「我是與他們站同一邊的」，簡單說即「我阿們」。由此可知，教會是主在地上的「代言人」，教會中的領袖同工們又是教會的「代言人」，這些人的靈命成熟與否實在太重要了，因為他們的處事決定，若不是「彰顯」主名，就有可能「羞辱」主名！

同心禱告
主啊，感謝你，不但拯救我，也給我權柄事奉你。求主幫助我懂得與弟兄姊妹同心合意配搭事奉，讓你的名能透過我們得著榮耀。奉耶穌的名祈求，阿們！

2021年12月30日

砍下來

馬太福音18章5-14節
凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！倘若你一隻手或是一隻腳叫你跌倒，就砍下來丟掉；你缺一隻手或是一隻腳進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裡。倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉；你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們：他們的使者在天上，常見我天父的面。一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。」

若有任何言詞、行動阻擾或拖延我們來得生命，
耶穌絕不容忍，也毫不留情。這是詞鋒犀利的話。
只要想到是人的永生出了危機，就不難明白耶稣如此嚴厲的措詞用語。

思想：什麼東西阻礙你的信心成長? 誰是你生活中「小子裡的一個」?

什麼因素會攔阻我們去愛人呢？人的外貌，還是身分地位呢？耶穌說：「那絆倒人的有禍了」。我們要立志做一個建立別人的人，不要絆倒別人。求神除去我們裡面不純正的心態，就像主說：「一隻手叫你跌倒，就把它砍下來。」當然主不是真叫我們砍手，祂所指的是一種態度，為主的緣故，除去一切攔阻自己的因素。求神賜給我們謙卑柔軟的心，願意順從聖靈引導，除去一切的攔阻。
我們要有小孩子的單純，但並非天真無知。耶穌要小子提防罪的誘惑，就是絆倒人的事，叫人跌倒就是叫人犯罪或偏離正路。我們要提防那些會令我們跌倒的人。同時，也要對付那些足以使自己絆倒的事。這裡說要砍下一隻腳、一隻手，把眼睛剜掉，都是象徵式的說法。譬如說，電影本來是中性的，本身不是罪惡，但如果某些電影的內容會絆倒我們的話，就寧願不看電影。不要為了一時的娛樂，令自己心靈受到污染。為了拒絕罪惡的誘惑，我們可能要跟某些損交絕交，甚至要有所犧牲、付出代價，為要叫自己不會犯罪跌倒。
這裡說，要將一些令我們跌倒犯罪的東西丟掉，但接著迷羊的比喻，卻要是尋回。尋回甚麼呢？就是小子裡面一個走失的人。如果一個小子被人絆倒而迷失，我們絕對不可輕忽。這一段有幾個意思。第一，每一個小子都是重要的，不可以輕看任何一個，所以你也是十分重要的。第二，每個小子都有天使陪伴著，而這個天使時常見到父的面。可見這個天使地位崇高，而我們只不過是個小子，神竟然差派天使來保護我們，可見我們是何等的貴重。第三，耶穌不會放棄一隻迷羊，所以一個人走失，我們要懇切禱告，求主將他找回來。並且要為這一隻被尋回的羊歡喜。當一個人回頭返教會，我們不要用批評的眼光去對他，而是開心去歡迎他，從新接納他回家。

同心禱告
主，求你光照我，讓我看見自己裡面的黑暗。也求主用寶血來潔淨，再次更新我們，讓我愛主所愛的人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月28日

變成小孩子

馬太福音18章1-4節
當時，門徒進前來，問耶穌說：「天國裡誰是最大的？」耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說：「我實在告訴你們：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」

耶穌不曾要求我們做自己沒做過的事：祂曾經以孩子的樣式進入人間。
你是否覺得在人海之中，你微不足道，
沒有人注意及關心你，甚至以為神忘記了你。
耶穌神重視每一個個人，就算是小子，你在神的眼中十分重要。

思想：小孩子有甚麼特點值得我們學習呢?

天國裡誰為大呢？主耶穌要糾正門徒一個非常錯誤的態度，就是他們爭論誰為大。聖經上有好幾次記載門徒不僅在私底下爭論誰為大，甚至還當著主的面向祂要高位，以備將來能夠坐在主耶穌的左邊或右邊，因為他們聽見、也知道了耶穌是基督、是彌賽亞，將來要得國降臨。可是，他們仍然用屬世的眼光、從人的角度去想將來國度的事，所以他們就忍不住想知道將來誰是最大的，將來的位份如何排列。
主耶穌知道他們的意念，所以叫一個小孩來站在他們當中，對他們說出神國僕人該有的性情。主耶穌直接又嚴肅的要求，說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」第一方面，我們必須像小孩子一樣單純、純真、簡單，並非像孩子一樣幼稚。在神國的事上、在屬靈的事上，神非常在乎我們是否單純，祂不容許我們摻雜任何其他的動機和不單純的意念。所以主這個要求是絕對的--「你們若不…斷不得…。」這是非常深刻的提醒。小孩子的樣式其中最重要就是「單純」，向著主是單純的，在神的旨意上、在神的家中是單純的。只是為了愛神，動機非常純正。此外，主耶穌要我們擁有像小孩那樣單純倚靠的心態。孩子最可愛的，莫過於單純的信心。我們要像孩子倚靠父親單純的仰望慈愛的天父，相信祂的帶領和供應。當然，我們不是什麼工都不用做，只是當我們年歲越大，變得越理性化，越來越不能單純信靠神，甚至根本不把自己的需要帶到神面前祈求，因為覺得那只是小孩的玩意兒，現在可以倚靠的只有自己。
第二方面，主耶穌要我們像孩子一樣的謙卑。如果我們真的謙卑像小孩子，我們在天國裡就是最大的。我們若果驕傲，就容易堅持自己的看法、在乎自己的感覺、在乎被別人尊重，也不容易順服，就不容易和別人同工。主耶穌不只是糾正門徒爭論誰為大的錯誤，祂也正面地教導什麼是一個神的僕人該有的性情。在神的國裡，單純和謙卑這兩種品格對任何一個服事主的人來說都非常重要！弟兄姊妹，我們需要像孩子一樣，以謙卑單純的心來信靠神，知道在祂沒有難成的事，而且祂樂意成為我們的幫助、力量與拯救。

同心禱告
親愛的天父，你是我的創造主，也是我的救贖，也是帶領我的大牧者。求你賜給我單純的信心，相信你的供應、引導及保守。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2021年12月25日

兒子可以免稅

馬太福音17章24-27節
到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得說：「你們的先生不納丁稅嗎？」彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」

基督徒的自由與經濟、政治或司法制度沒什麼關聯，
自由是從父與兒女的關係得來。
基督徒的自由也不是藉暴力爭取，而是屬天恩典悄然運行的結果。

思想：主耶穌對彼得的態度給我們甚麼感受呢？

我們要留意，這裡的納丁稅並不是納給羅馬政府，乃是為了聖殿用的。出埃及第三十章講到神的百姓需要納銀，是為了在神面前當作一個禮物，為著會幕或聖殿的需要。這是為了記念耶和華救贖我們，我們甘心為了神的家獻出禮物。不管你有錢沒錢，每個人都要獻，因為我們都蒙恩，這是一個獻禮物的祭。以前是甘心的，因為是感恩的禮物，可是後來卻變成徵收的稅項。
當有人問彼得是否納丁稅的時候，馬上憑直覺判斷回覆「納」。他似乎完全忘記了，不久以前所得到的偉大的啟示，認信主是基督、是永生神的兒子。主耶穌查問彼得的意見：世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？彼得回答「是向外人。」既然如此，神的兒子就可以免納聖殿稅了。很多時候，我們在真理上也是這樣，以為自己懂了很多，好像都知道標準答案，其實，按著我們該知道的，還是有些無知。這裡彼得直覺就說「納」！主耶穌就先發制人，藉著這個機會教導他，可見主耶穌的愛。我們常常會犯錯，對主的認識很有限，甚至偏差。但主藉著各樣的環境來親自教育我們，讓我們真知道我們所信的到底是誰！主在這裡糾正了彼得。
在這納稅銀的事上，看見的主耶穌多麼體貼。雖然主耶穌表明不需要納稅，但祂願意放下這個特權，免得絆倒人。是的，為免絆倒人，我們亦要放棄一些特權。從魚口中拿出錢來，這個神蹟一點也不小於平靜風浪、在海上行走、叫大痲瘋得潔淨的神蹟。魚的嘴中怎麼會有錢呢？怎麼會釣上來第一條魚口中就有錢呢？而且主早就知道有一塊錢，這個神蹟其實是非常偉大的。很多的時候在平凡裡，表面可能是一件小事，可是，如果我們仔細去數算的話，其實背後都是神蹟。假若沒有那麼多的「如果」，真的是不會出現這樣的一個局面。我們要從環境裡去學習、去體會主的心腸。
另一方面，很感謝主的就是：祂對彼得說「必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」納丁稅每人只要半塊錢，主卻讓他釣了一塊錢，為了是「作你我的稅銀」。讓我們再次看到主耶穌那個體恤的愛，祂不僅為了自己付了，也為彼得付稅銀，主耶穌的愛真的是讓人覺得很親切，充滿了體恤。主真的是很有人性、滿了愛的一個主，我們心裡真是感謝祂！

同心禱告
主，感謝你，你實在憐憫我們的軟弱，在困境中仍為我們開路。求主幫助我們更認識你，更體貼你的心意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月23日

信心如芥菜種

馬太福音17章14-23節
耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，說：「主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」耶穌說：「噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊愈了。門徒暗暗地到耶穌跟前說：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去，並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大地憂愁。

世界標榜的自我改善，憑藉意志力、健身操。
耶穌的方法是信心與禱告：相信與讚美。
如果太多以自己為是，太少以神為主，
在恩典與愛的功課上，我們就不及格了。

思想：你發現自己對哪些事無能為力? 可以怎樣加強信心呢？

登山變像是一件屬靈高峰的經歷，彼得很想在那裡搭棚，留在山上享受，但耶穌要門徒回到人群之中。我們花時間親近主是優先，但亦要去到人群之中服侍人。有人說：上山祈禱，下山傳道。上山之後要下山，祈禱之後要傳道，當耶穌在山上變像的時候，山下面發生一件事，就是其餘的門徒無法醫好一個癲癇病的小孩。結果耶穌斥責那鬼，鬼就出來，這個小孩就康復了。不是所有癲癇病都是由鬼引起，但這個癲癇症是鬼附的結果，令到這個小孩經常跌在火裡和水裡。似乎他爸爸不知道孩子是被鬼附的，可能門徒知道，但無能為力。
門徒暗暗地來問耶穌：「為什麼不能趕出那鬼呢？」主耶穌指出是因他們的信心小。信心不僅是有大小的問題，更是有源頭和本質的問題，真實的信心是生命。主耶穌特別用了芥菜種來比喻，就算它小的像一個芥菜種，它也能夠成就大事。真實的信心，或是在生命境界裡的信心，哪怕它是小如芥菜種，也能成就大事。所以信心不只是根據外面，不是聽人呼喊聲音夠大，或是人講得有沒有把握、堅定不堅定，這都不是外面大小的問題而已，更重要的是，在於它的源頭，在於它的本質。
主耶穌接著說：「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，它就不出來。」禱告和禁食在信心的運用上是非常重要的。禁食禱告，更深層次的禱告--是為了神旨意，為了擊敗魔鬼，或者特別的需要，我們寧可放棄吃飯，專心祈禱。吃飯是人最合理的權利，為著神旨意成就，為著屬靈的爭戰，寧可放下合理的權利，只有一個禱告：「願神的旨意成就」。成就神的旨意遠遠超過我合理的權利，重要過我正常的吃喝。禁食禱告不是「刻苦」就有能力，唯有真誠來到神寶座前，願神的旨意成就在地，這樣在神面前禁食才有功用。所以，信心不在乎大小，而在乎你信那一位。只要我們相信主的大能，就算這個信心小得像一粒芥菜種，亦可以移去一座大山。即是說，無論那鬼有多厲害，或困難有多大，只要相信神有能力，都可以解決。透過禁食專心祈禱，我們更有信心作屬靈的爭戰。禁食祈禱是屬靈操練，定時操練是儲備屬靈的能量。因我們不知道甚麼時候會遇到仇敵頑強的對峙，定時禁食祈禱，使我們有信心和能力可隨時應戰。

同心禱告
主啊，求你憐憫、幫助我們。當我們來到你面前，存著單純的信心仰望你，求神恩待我們，叫我們的信心不斷成長。禱告奉耶穌的名，阿們！

2021年12月21日

不要告訴人

馬太福音17章9-13節
下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」門徒問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。

異象不是用來傳述的，不然很容易淪為傳話，
變為調劑刻板生活的聳人聽聞。
異象也不是廣告，用來滿足這世界對標新立異的貪求；
異象是為信心的熱忱加添寰宇的佐證。

思想：主耶穌為什麼要囑咐人不要說出去呢？你明白祂的心意嗎？

耶穌吩咐門徒不要告訴人祂所行的神蹟、奇事，其實這句話大概已經出現了五次。第一次是醫治一個大痲瘋病人，「耶穌對他說，你切不可告訴人。只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」第二次是醫治兩個瞎子，「他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說，你們要小心，不可叫人知道。」第三次是醫治許多病人，「又囑咐他們，不要給祂傳名。」第四次是顯明自己是基督，是神的兒子，「當下、耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。」第五次是祂顯明自己在神國降臨的榮耀。這是門徒最大的盼望，所以，彼得忍不住說：「在這裡真好」。
作主門徒最重要的是聽從主，但門徒也不是機器人，所謂一個命令，一個動作。主要門徒做或不做，都要明白祂的心意；因此要認識神，才能跟從主、作門徒。在馬太福音中我們讀到這五次的「不要告訴人」，會發現主耶穌的行動，是逐漸增加啟示的深度，從治愈一個病人、兩個病人、許多病人、基督的身分、到天國和神兒子的榮光—從彌賽亞的工作到彌賽亞榮耀的降臨。難怪解經家都一致地說：聖經中，神的啟示是漸進的，原則和真理是一致的。對這種漸進性的認識，對我們研讀聖經、認識上帝是何等的重要。
「不要告訴人」是有時間性的，那是在「人子還沒有從死裡復活」以前的吩咐。耶穌這樣的吩咐，原因也不難明瞭，因為許多人尋找耶穌、跟從耶穌，並不是要信靠耶穌、順服耶穌；而是希望病得醫治、吃餅得飽。這也沒有什麼不對或不好，但在被罪捆綁、被死轄制、被神定罪的人身上，最重要的是與神和好，領受永生。並且因為罪得赦免，生命被更新變化，生活才有力量、有盼望。這一切的恩典，都必須人子受許多的苦、並且被殺、第三日復活才能臨到。這也是彌賽亞的工作，是耶穌來的目的，是神拯救世人的計劃。
「不要告訴人」的原則在今天傳福音時仍然適用。福音並不是單單要解決人今生的各種問題，而是要解決人罪的問題。生活上的難題如果得到緩解，是神憐憫我們，叫我們對祂稍有認識，可以相信祂，但我們要繼續尋求神，信靠順服耶穌。基督徒傳福音要宣揚神的恩典和大能，更要傳揚耶穌拯救罪人的福音。

同心禱告
主，求你賜給我們謙卑的心，除去不信的帕子。求你用屬靈的知識充滿我們，使我們能夠明白和相信。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月18日

變了形像

馬太福音17章1-8節
「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們說：「起來，不要害怕！」他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」

因為耶穌如此容易親近，稍不小心，我們就會把耶穌只當個親密老友。
有時，耶穌也會清楚彰顯畏的尊榮；
這種時刻，若還待只是個天上來的夥伴，
實難以想像--我們惟有俯伏敬拜、讚歎。

思想：你認為彼得的提議如何?

耶穌登山變像對門徒來說，是一件很重要的事。首先，登山變像向門徒清楚地說明，耶穌就是神的兒子。因他們看見雲彩，這在舊約代表神的同在。他們不但看見雲彩，也聽見聲音從雲彩裡傳出來，這是父神親自為祂兒子耶穌基督作的見證。
登山變像也讓門徒預嘗神國降臨的滋味。之前馬太福音16:28主耶穌清楚地說，人未嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。登山變像加深了他們對神國應許的信心，讓他們將來面對挑戰，也有一份確據在心中。
登山變像也讓我們明白，聖徒與主之間的連結是何等親密。以利亞與摩西不過是跟我們一樣性情的人，但他們卻能與耶穌如此緊密同工、親密談話，這對信徒來說，是極大的鼓勵。耶穌帶著彼得、雅各、約翰三位門徒上山。這三人是耶穌最親密的門徒，並非耶穌偏心，對這三人特別好，而是他們特別靠近主。關係是互動的，主對每一個信徒都有相等的愛，但這不代表我們與主就很親密。親不親密在乎我們有沒有多多親近及追求主。
弟兄姊妹，我們需要追求與主保持親密的關係。怎樣才算是親密的關係呢？就是父神所講：「你們要聽他」。我們要留心研讀神的話語，聆聽聖靈的聲音，並且遵從主的吩咐，這樣我們就會更認識主。彼得看見山上的景象之後，對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！」他希望能停留在這裡就好了，永遠享受主的同在，不要下山了！今天很多信徒像彼得一樣，強調主的同在，卻忘記天國的使命，乃是傳福音給需要的人。所以父神清楚的說明：這是我的愛子，你們要聽祂。換句話說，信仰永遠不是想做什麼，就做什麼。信仰是聽主的聲音，傳主的信息，單單遵從祂，也單單敬拜祂。

同心禱告
主，我們單單遵從你，唯有你是真神的兒子。讓我們順從你，走在你的道路中，為你而活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月16日

賺得全世界

馬太福音16章24-28節
於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。

我們想要跟從耶穌，可是如同彼得；我們常常想告訴耶穌該往何處去！
耶穌不需要我們出主意；需要的是我們的忠心順服，
作門徒意謂學習聆聽基督，而不是要聽我們。

思想：作門徒的最高境界是什麼?

耶穌在這節聖經中，講了一個很重要的「賺」字。什麼是有意義的人生？人拿什麼衡量「成功」？很多人都鼓吹賺得多就是成功。主耶穌用世界上普遍的觀念，來談一個重要的道理。另一個字是「世界」，人若賺得全「世界」，世人原本認為世界上的資源用之不盡，但在能源危機後，開始看見了世界是有限度的。若我們發覺所賺到的是有限度的，心裡會作甚麼感想？「賺世界」是有限度的，人不曉得下一步是什麼，永遠不會感到滿足。人生的時間也是有限度的，人的容量亦有限度。人若只是一味地賺下去，其實仍然可能不知道自己要的是什麼。
第三個很有意思的字，就是「若」。「若」是一個不肯定的詞，代表一半機率可得、一半不可得。主耶穌說，若要以「賺」為人生的目的，仍「不一定可得」。正如許多人買股票，是希望發財，有人將全副身家押注到某隻股票，以為股價大漲可以贏取暴利，結果貪勝不知輸，股價一下子大瀉，所有的財富變廢紙。許多人迷失在世界裡，沒有目的，如同小船在大海中迷失了方向。
第四個字是「賠」字，這個字令人很困擾，反覆思考：若是「賺」了怎麼還會賠？主耶穌是否弄錯了？「賺」跟「賠」應該是無法同時並存的概念。原來，這裡的意思是：世界上沒有「絕對的賺」，若是賺了，就一定要賠。怎麼賠？為了賺錢，創業者朝六晚十一，每天加班工作，累死累活，假日都泡在生意上，一年沒幾天休息。當生意不順的時候，每天為發不出工資而焦慮，為利潤而煩惱，頭髮都白了；每天睡不了幾個小時，得了神經衰弱、失去了健康，甚至也賠上了婚姻和家庭。所以似乎是「賺」了，卻是「賠」了。若賺得全世界，最可怕的字是「賠」，一旦我們得了世界，同時一定要賠上其他東西。你對你的永恆生命有沒有把握呢？耶穌來，就是為了讓我們得到永生。耶穌已經在十字架上為我們成就了這一切，「福音」便是因為「信」而「得」，只要相信祂，就能得著。
捨己並非自我否定，而是將自己交給神。體貼神就是跟從耶穌，怎樣跟從呢？就是捨己，捨己就是要從神的角度和眼光去看生命，去遵從神的旨意過生活。背十字架不一定是受苦和殉道，而是依從神對自己的計劃，達成神的目的和心意。神的心意若果與我們的心意是一致的，當然很好，但若果不同，我們就要放下自己的意思，這叫作為主喪掉生命。我們背主的十字架，不要悲嘆地說自己會喪掉生命，而是很樂觀地說，我們必得著生命。我們選擇神的道路，最終會發覺比自己選擇的好得多。如果捨棄神，而去選擇世界，就算賺得全世界，最後賠上自己的生命，有甚麼益處呢？

同心禱告
主，感謝你，因你先為我們走上十字架的道路。願你的靈再次激勵我們，選擇你的道路，好讓你的旨意在我們身上得以成全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月14日

體貼誰

馬太福音16章21-23節
「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

「萬不可如此！這事必不臨到你身上。」好像很對、很貼心好的話，
其實背後是撒但的誘惑，去體貼我們的心。
當我們學習靈裡的得勝，必須經過死然後生，將心思意念情感經歷死，然後生，生命才有真自由。

思想：主耶穌為甚麼如此嚴厲對待彼得呢？給你甚麼提醒呢？

第21節有一個很關鍵的字：「從此」。表示這是跨越一個新的階段，一個轉捩點，一個新的階段的開頭。所以，「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦。」這並不是代表主從現在才開始走十架的道路。其實耶穌就是為了這個而來的，祂一生都是朝這個方向，過十架的生活。主耶穌只是「從此」以後，才開始啟示門徒關於祂將要面臨的苦難。因此，當彼得得到了啟示，宣認主就是基督、是永生神的兒子，主囑咐他們先不要對別人說祂是基督，因為祂必須要完成救贖。
在耶穌和彼得短短的對話中，有一個明確的信息：主知道祂自己在做什麼，祂要做什麼，祂不需要我們的意見。祂只要我們跟祂一樣，順服神的旨意。千萬不要輕忽主耶穌對彼得的責備，當主耶穌指出彼得「不體貼神的意思，只體貼人的意思」，祂用的名詞是：「撒旦」。耶穌是不是嚴厲責備彼得呢？其實，衪是要除去那些引誘彼得體貼自己的意念。我們需要倚靠神，除去撒但在我們心裡的引誘，改變我們的意念。當我們越追求認識神，想體貼神的意思，就會發現有另一意念出現，想叫我們逃避那些責任，不要太辛苦，不一定要那樣，可以輕鬆點等等的意念出現。
從這段經文可以看到人的意思和神的意思的分別，人往往很容易將人的意思當作神的意思，因為他想要，因此加上更大的理由，說這也是神的意思，所以很想成就。生命的工作往往也一樣，因為人在罪中，不經過艱難，不經過死，沒有生的出現，要死才有生。耶穌來到世上，啟示這重要真理，所以對門徒說：「必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」祂必須經過十字架的死，然後生，祂必須受苦，死，然後復活，門徒也要經過大痛苦才有大喜樂。
弟兄姊妹，我們要學習放下自己的意思，接受神的意思。甚麼是神的意思呢？就是順服當下的環境，即使經歷艱難。原來那些日子正是要磨練你的生命，使你靈裡有改變、復活、轉化。人卻不想面對困難考驗，盡量用自己的意思，改變神的意思，體貼自己的意思，那其實是撒但的工作。當我們不以神的心意為重，而以為表達那些顧慮是一番好意，在耶穌的眼中是很不成熟的，甚至是與神為敵，被撒旦利用，成為絆腳石，讓主來幫助我們看清楚神的心意，並且順服神的帶領。

禱告：
親愛的主耶穌，謝謝祢提醒我們要體貼神的意思，不要只體貼人的意思。懇求聖靈引導我們的心，賜我們智慧明白祢的心意，靠著聖靈的能力，勝過世界的試探與引誘。奉耶穌的聖名求，阿們。

2021年12月11日

你是基督

馬太福音16章13-20節
耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：「人說我人子是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」耶穌說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生　神的兒子。」耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。

彼得公開認信耶穌就是基督--就是將神顯明給人的那一位，
耶穌立即給彼得取名為磐石，教會要建在其上。
我們認信基督為主的那刻，神就使我們在這個世界上，
成為屬祂生命殿堂的基石。

思想：耶穌對你而言是誰？這樣的認識對你的生活和事奉有什麼影響？

確認耶穌的真正身份是非常重要的，當時，許多人對祂有不同認識。有人說，祂是施洗約翰死裡復活了，或說他是以利亞，或耶利米，或是舊約所預言的那個先知。但是，這些人的感覺和看見，並不能真正認識神。我們必須得到神的啟示，才能明白耶穌真正的身份--祂是神的兒子。無論人多麼聰明智慧，靠自己的力量，沒有辦法從肉體、知識、智慧上認識耶穌。感謝主，聖靈感動了彼得，使他認信：「你是基督，是永生神的兒子。」基督就是受膏者，是舊約聖經裡面預言將要來的彌賽亞。不但是以色列的救主，也是全人類的救主；祂不只是一個人的樣子，更是神的兒子，這是從神而來的啟示。今天我們問一些未信主的人：耶穌是誰？他們可能答：耶穌是好人或最偉大的教師，無論將耶穌描述得多好，都不是正確答案。只有肯承認耶穌是「基督、是神的兒子」才是正確答案。
在這段經文中，耶穌第一次提到教會。「教會」這個詞的原本意思是指「被召出來的一群人」，所以教會的成員，就是被神呼召出來的人。這些人重生得救，是神的兒女。所以教會不是一幢教堂，也不是一間註冊公司或機構，乃是一群信徒，承認耶穌是基督、神的兒子。由於彼得這樣認信，耶穌就要將教會建造在他的認信上。耶穌提到這個磐石，不是彼得，而是彼得所承認的基督；教會的磐石就是基督。陰間是人死後靈魂的居所，陰間的權柄是代表魔鬼的權勢，不能夠勝過教會。「彼得」這個名字，原文是小石的意思，耶穌語帶相關，說教會要建造在磐石上，即是建立在彼得所承認的話語上。而彼得有天國的鑰匙，他開啟猶太人教會的門，因為第一批信徒是彼得在五旬節講道，有三千猶太人信主。他又開啟外邦人教會的門，因為第一批外邦信徒是彼得在哥尼流家中講道，哥尼流家裡的人都信了主。彼得打開了猶太人及外邦人信主的門。事實上，教會即是信徒，有捆綁及釋放的權柄。司提反殉道前，禱告求神不加罪於那些殺害他的人，他就是運用釋放的權柄，以致掃羅得到赦免，後來被主呼召。保羅在居比路傳福音，捆綁一個行邪術的以呂馬，結果這個人就盲了，這是運用捆綁的權柄。

同心禱告
主，感謝你，因為你就是基督，永生神的兒子。因著教會建立在這樣的根基上，我們就有得勝陰間、死亡和罪惡的權柄，將我們從一切黑暗和罪惡權勢中釋放出來，經歷你的自由喜樂。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月9日

謹慎防備

馬太福音16章5-12節
門徒渡到那邊去，忘了帶餅。耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」門徒彼此議論說：「這是因為我們沒有帶餅吧！」耶穌看出來，就說：「你們這小信的人，為什麼因為沒有餅彼此議論呢？你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？我對你們說：要防備法利賽人和撒都該人的酵，這話不是指著餅說的？你們怎麼不明白呢？」門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」

要防備某些領袖人物的教訓，分辨當中的錯謬和虛偽。
這些邪惡的教訓好像麵酵一樣會發酵，影響廣泛，
所以千萬要謹慎，加以提防。

思想：「一點麵酵能使全團發起來」，面對這時代的變化和挑戰，你怎樣去面對各樣衝擊呢？

門徒和耶穌的想法明顯有落差，他們好像分別在講兩件事：門徒在擔心屬肉體的事，耶穌卻在教導他們屬靈的事。這次門徒上船，忘了帶餅，他們在船上可能已經彼此責怪，也可能正在想辦法釣一點魚。正在議論紛紛的時候，耶穌忽然冒出一句話：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」
酵是發麵的菌，麵團只要有酵素才能夠發起來。酵的比喻可以指好的，也可以指不好的。好的方面，譬如說，天國好像麵酵，一下就發展起來；而不好的，就是指法利賽人的傳統及律法，影響其他人。法利賽人和撒都該人的教訓是甚麼？法利賽人的教訓是在真理以外加上規條，把真理變成遺傳，使真理失去愛和恩典，變成只求表面，卻不講求內在的生命，也就是為信仰增添許多東西。真理是叫人得自由，但傳統中的真理卻是叫人死，所以耶穌就說他們是瞎子領瞎子。撒都該人的教訓是不相信神蹟，相對今天而言就是不相信聖靈運作。他們認為神蹟已成過去，這其實是將真理減少，讓真理肢離破碎至只剩下道德倫理。法利賽人和撒都該人各把摩西的教訓增添、減少，以致變成神的仇敵，所以耶穌提醒門徒要防備他們的酵。這是指要防備法利賽人和撒都該人的教訓。我們要謹慎防備提防的，就是一些表面是基督徒的人，卻不重視跟神的關係，只重視傳統、宗教儀式、聚會的程序，口裡說重視神的話，但事實上不會去遵守，否定聖經裡一些教訓，用人的傳統和人的解釋去代替聖經的權威。這一點對我們也非常重要！尤其在今天二十世紀，高科技、網路、…發展得這麼快，各式各樣的教訓都可以在網路上找得到，各樣的學說、思想、各樣的人生哲學、世界潮流，在網路上真的是隨手可以拈來。我們今天要防備的還不只是撒都該人和法利賽人的酵，我們要防備的真是太多了！

禱告：
主，感謝你提醒我們，要防備不信的靈。雖然我們經歷過你許多恩典，但面對生活的難處和挑戰時，求你堅定我們的信心，持續來倚靠你。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月7日

法利賽人的酵

馬太福音16章1-4節
法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說，天必要晴；早晨天發紅，又發黑，你們就說，今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。

法利賽人期待的耶稣，是能以神蹟奇事令他們炫目開心的；
耶穌所關注的卻是分享神的生命，使他們成為會開口讚美上主的信心子民。

思想：你所關注的是什麼？

法利賽人喜歡來找耶穌，但他們的動機錯誤。法利賽人和撒都該人原本在神學上是兩個對立的教派，經常針鋒相對，但由於耶穌是共同敵人，他們就聯手來試探耶穌，要祂從天上顯個神蹟，證明祂的確是從神而來。其實耶穌已經行了很多神蹟，再加上祂的教訓，已經足夠證明祂是從神而來，只是這些人不懂得分辨。耶穌說他們懂得分辨天色，但看見了這許多神蹟，仍竟然不懂得分辨他是從神而來。耶穌說他們是邪惡淫亂的世代，即是說他們對神不忠實，這些人唯一需要的神蹟是約拿的神蹟。約拿怎樣在魚腹裡三日三夜，耶穌亦在死後三天復活，所以這些人需要的神蹟，是耶穌從死裡復活的神蹟，即救恩。
這些人是存心去試探耶穌，就算有神蹟出現，他們都不會信。這正如今天有些未信主的人，如果存一個渴慕的心去尋求真理，當找到各樣的憑證，就會相信耶穌。但當存心去找聖經的錯處，想證明基督是假的，儘管找不到錯處，反而找到很多證據，但依然會不信和不接受，因為其目的不是尋找真理的答案，而是找錯處，想駁倒基督教信仰。所以如果無心信主，反而存心反對，就算怎樣有力駁倒他，直至他無話可說，他依然不會信主。
人心實在詭詐，主耶穌明知法利賽人的心，所以反問說：你們知道分辨天氣，卻不知道分辨這個時代的需要嗎？的確，在文明進步的社會，人真是何等聰明，可以分析屬自然的事，到極其細微的程度。人甚至聰明到可以登陸月球、探測火星，對屬靈的事情，卻可能一無所知。許多人既不知道自己靈裡的空虛，也不知道耶穌就是生命的答案。今天你心所追求的是什麽呢？你所精通的是什麽呢？吃喝玩樂？投資賺錢？還是個人屬靈的光景？主在這裡說，沒有神蹟給這個世代看，因這實在是個不信的世代。不信，乃是因為不明白屬靈的事；求主幫助我們，不要作屬靈的糊塗人。求神給我們敏銳的心，明白祂的工作，察驗祂的工作，每天生活中跟隨神的心意，走在神的道路上。

同心禱告
主啊，感謝你明白我們的需要。求聖靈光照，讓我們敞開心，渴慕尋求你。讓我們看重的，不再是外表的事；讓我們精通的，也不只是科技。讓我們看見自己靈裡的貧窮，願意回轉到你面前跟隨你，討你喜悅。奉耶穌得勝的名，阿們！

2021年12月4日

曠野裡足夠的餅

馬太福音15章32-39節
耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。」門徒說：「我們在這野地，那裡有這麼多的餅叫這許多人吃飽呢？」耶穌說：「你們有多少餅？」他們說：「有七個，還有幾條小魚。」他就吩咐眾人坐在地上，拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。吃的人，除了婦女孩子，共有四千。耶穌叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。

耶穌向來樂於在用餐的場合，彰顯奇妙的事工。
平凡的野餐因著耶穌的話語與行動，成了彌賽亞的盛宴。
耶穌在我們的生活裡，滿足我們身體對食物的需要。

思想：這神蹟跟耶穌用五餅二魚餵飽五千人，有甚麼分別呢？你學了甚麼呢？

耶穌顧念人肉身的需要，不單只健康，亦包括他們的肚腹。祂憐憫這眾人，不想他們餓著回家，恐怕他們在路上會困乏。耶穌同樣憐憫我們的身體健康，當我們工作得疲累，有沒有吃食，耶穌都十分關注。這一次耶穌用七個餅和幾條魚餵飽四千人，性質和意義跟上一次用五餅二魚餵飽五千人是一樣的。這件事重複發生，證明神並沒有忽視人肉身的需要。神的供應是充足的，眾人都吃飽了，不只是充饑，而是吃得飽足。神的供應是豐富的，今次剩下七個筐子，一個筐子的容量比一個籃子多，七個筐子剩下的零碎，可能多過十二個籃子。這些神蹟不是經常發生，所以並非要我們過奢侈的生活，只是要相信主會有豐富的供應，超過所求所想。
今次神蹟的發生，固然是耶穌的權能，但同樣人亦有責任。人首先要奉獻，上次奉獻五餅二魚，今次是七個餅幾條魚，數目雖然少，但奉獻出來，卻產生神蹟。這個神蹟並非從無到有，而是從人的奉獻產生出來。我們先要給神，然後神就加倍給我們。很多人很想要神賜福，但從來不肯奉獻給神，結果甚麼都沒有發生。我們不要以為自己的奉獻微不足道，只要就甘心的奉獻，是不自私的奉獻，就是信心的表現，神蹟就這樣發生。

耶穌在地上的日子，曾經吸引許多人跟從祂。很多人跟隨主，因為祂話語有權柄，祂的手能醫治。飢餓的人期望從祂那裡得到飽足，有病的人期望從祂那裡得著醫治，心靈破碎的人期望從祂那裡得著安慰。許多人跟從祂，不是因為他們愛祂，而是為了滿足自己的需要。但耶穌從未責備他們，反而看見他們，就憐憫他們。聖經一次又一次說，主憐憫跟從祂的人，因為祂知道人類在罪惡捆綁中的痛苦。祂來，正是要讓人從自我中心及罪惡的轄制中，得到釋放。所以祂無私地把自己給予我們，讓我們能從神那裡，得到嶄新的生命。
假若我們也在當年跟隨耶穌的人群中，會不會也像那些群眾，只為了吃餅得飽，病得醫治呢？到底我們渴慕的是神，還是希望事情趕快得到解決？我們所信的主，是我們真正的主，還是只像阿拉丁神燈裡的巨人，在需要時才把祂請出來幫忙呢？如果我們只為自己的需要跟隨耶穌，那麼今天你會因需要跟從主，明天你同樣會因需要來拒絕主。

同心禱告：
主，因你的憐憫，我們才得以存活。求聖靈引導我們，讓我們不只求解決事情，乃是求你在我們生命中作主作王，讓我們的心單單渴慕你，你的心意能在我們身上得著滿足。奉耶穌得勝的名，阿們！

2021年12月2日

醫治人的主

馬太福音15章29-31節
耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞吧、有殘疾的和好些別的病人，都放在他腳前，他就治好了他們。甚至眾人都希奇，因為看見啞吧說話，殘疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。

這些各樣的病，都是肉身的病。主耶穌來，不光是要醫治人肉身的病，祂更在乎我們心靈裡面各樣的疾病。
瘸子：立志行善由得我，行出來由不得我。憑著自己沒有辦法往前去。
瞎子：就是看不見，該看的沒有看見，聽了卻不明白。
啞吧：不懂讚美神，不能訴說主的恩典，不能夠傳主的福音。
殘疾：缺欠，不健康的生命。
只有主能夠醫治，祂的光線帶著醫治的能力，祂的生命帶著釋放的大能，因為主耶穌自己要代替我們的軟弱。

思想：對於主耶穌醫治這些人，你有甚麼感受呢？你經歴過主的醫治嗎？

耶穌醫好了許多病人，這些人除了猶太人外，亦有外邦人，很可能大部份都是外邦人。因為這裡說：「他們就歸榮耀給以色列的神」，這種講法是外邦人的口脗。接下去講耶穌餵飽四千人，加上婦女和小孩子，可能有一萬之數。當時耶穌在山上面，四周有一萬多人，很多是病人，耶穌就治好了他們。服事這一大群人要花三天，連吃飯的時間都沒有。
當耶穌醫病的時候，門徒會做甚麼？大概他們會維持秩序，安排將病人帶過來或抬到耶穌面前，也可能有份參與醫治。這裡沒有提及耶穌開口講道教訓人，純粹是醫病，好像是個一連三天的神醫聚會。現場跛腳的得痊癒，可以將拐杖丟掉；瞎子開眼，人生第一次見花花草草及親友的臉孔；啞巴開口講話，不再打手勢。有些人會喜極而泣，有些人會興奮得跑跑跳跳，或者感動得互相擁抱。最重要的是見到神蹟奇事，他們就歸榮耀給以色列的神。
觀看耶穌的醫治事工，無論祂走到哪裡，神蹟總是一件一件發生。當祂為迦南婦人的女兒求醫治時，耶穌說一句話就把鬼趕了出去；當祂離開那地來到加利利，許多人來到祂面前，有瘸子、瞎子、啞吧，和各樣殘疾的人，主也一個個醫治了他們。耶穌樂意醫治，而且並沒有一定法則來做醫治的工作。有時祂一句話就行了，不必看見那病人，有時卻要到病人家中按手禱告，有時則是用指頭探入他們耳朵，也有一兩次用吐唾沫做醫治的工作。
在耶穌的醫治事工裡，經常出現一些重要主題，第一是人的信心。好幾次主醫治病人後，對他們説「你的信救了你」；甚至耶穌說過，祂不在拿撒勒施行神蹟，也是因那地的人不信，可見信心在醫治中扮演非常重要的角色。那麼我們會不會藉著信心來操縱神呢？不會的，因為信心雖因人的渴慕而來，但卻是神賜的。當神賜給我們信心時，我們才可能堅持相信祂必要工作，必要醫治。另一個主題是主的憐憫。許多時候，主耶穌憐憫的心就被觸動，就立刻醫治他們。你有沒有這些體驗呢？

同心禱告
主，求你的憐憫觸摸每個有病痛的人。求你賜下信心，願你的手觸摸所有病痛，你的憐憫降臨。。告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月30日

可憐我!

馬太福音15章21-28節
「耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧！」耶穌說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我。」他回答說：「不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」婦人說：「主啊，不錯！但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」耶穌說：「婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！」從那時候，她女兒就好了。」

這位婦人單純卻有膽識，直接又堅持，實在難能可貴。
我們經常口若懸河，貌似敬虔地與神理論，
卻不曉得單單俯伏在主滿有憐恤恩慈的寶座前。

思想：在這故事中，你對耶穌有什麼感受呢？你從這位婦人學到甚麼功課呢？

當時耶穌來到以色列北部境外的推羅、西頓，即到了外邦人的地方，所以這位迦南婦人是個外邦人。以色列人知道自己昰神的選民，引以為傲，就看不起外邦人，稱外邦人做狗，是帶有侮辱的意思；然而講得多了和習慣了，侮辱的成份就淡了，所以耶穌再回答這個迦南婦人，說：「不要拿兒女的餅丟給狗吃」，並非侮辱她。兒女代表猶太人，餅代表神的恩惠或救恩，狗代表外邦人。猶太人稱外邦人為狗，是指那些郊外的野狗，而耶穌這裡用狗這個字，是指在家裡養的寵物小狗，絕對沒有侮辱之意。
很多人不明白，主為何對這個迦南婦人如此嚴苛；一方面是因主要試驗她的信心，一個有信心的人，不會被任何事物攔阻。當主對迦南婦人說「兒女的餅，不好丟給狗吃」時，她可有兩種反應：第一種是惱羞成怒，就像你去傳福音，說世人都犯了罪，對方可能大發雷霆，立刻拒絕你說的一切。第二種就是，你說我是狗，沒錯，本來我在神面前就不配；但主啊，我仍然要向你祈求，因為知道唯有你能夠醫治拯救。
耶穌講這番話，有兩個目的。第一，說明神施恩的次序是先給猶太人，再給外邦人。所以耶穌降生在猶太的地方，先向猶太人傳福音。保羅以後亦有提到：「先是猶太人，後是希利尼人」；他每到一處地方，都是先進到會堂去接觸猶太人，然後再去外面接觸外邦人。第二，耶穌知道這個女人的信心，所以要試驗她。果然這個女人信心堅強到一個地步，不怕被拒絕，不怕地位低於猶太人而退縮，反而說：「狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒」，即是說，兒女吃甚麼，狗同樣吃甚麼，雖然是碎渣兒，但始終都是餅。由於她有這麼大的信心，耶穌就成全她，「從那時候，她女兒就好了」。這裡說：「從那時候」，就是當這個女人運用信心的時候。這裡亦說明外邦人亦是憑信心得著救恩。
真正攔阻我們來到神面前的，不是別的，而是我們裡面的自尊驕傲。其實主充滿慈愛憐憫，祂的醫治仍然因這個婦人的信心，臨到她的孩子身上。另一方面，主用了一個名詞「兒女的餅」，神為衪的兒女，不但預備普通的恩典，也有特別的恩典；乃是世人不能享有，專門為神的兒女預備的。比如說陽光、雨水，這是神給我們普通的恩典，無論好人還是歹人，神都一樣給予。但神在基督裡的豐富，只給衪的兒女，不信主的人不能夠享有。
這裡提醒我們要有不放棄的信心。這個女人的女兒被鬼附，絕對出於魔鬼。耶穌似乎不理會她，她卻沒有說：耶穌不理會我，我就不強求，因為女兒被鬼附是神的旨意。她知道女兒如此受苦，不是神的旨意，所以她一直不放棄去求耶穌。弟兄姊妹，你有沒有一些祈禱，看似耶穌沒有理會你，祈禱久了都沒應允。你應該有持久的信心，知道你的祈求，是合乎神的心意，就不要放棄，一直求下去，直到得到為止。

同心禱告
主，求你的聖靈，親自湧流在身體有軟弱疼痛的弟兄姊妹裡面。我們按手在身體上，宣告兒女的餅要臨到；主啊，你要按照所應許，醫治能力現在就臨到弟兄姊妹身上。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月27日

你們要聽，也要明白

馬太福音15章10-20節
耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」當時，門徒進前來對他說：「法利賽人聽見這話，不服，你知道嗎？」耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」耶穌說：「你們到如今還不明白嗎？豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」

也許是一套條例，也許是傳統的規矩；
人總想把宗教變成可以控制利用的東西，以表示自己的超越。
耶穌卻總是探索人心，顯出我們的性情、信仰與思想，才是與神關係的重心。

思想：你仍然保有哪些的傳統呢？你明白當中的真義嗎？

法利賽人和文士都是宗教權威人士，但他們的心已經遠離神，只剩下外表的宗教儀式和遺傳，這樣只會瞎子領瞎子，神最終會將這些人拔出。所以耶穌洗手不洗手是次要的，反而道德上的不潔才會污穢人。當一個人的心充滿惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜等等，然後言為心聲，透過言語將這些污穢的事講出來，讓別人聽見而入了心，造成影響，這才是危險。
神所重視的，不是虛假的宗教儀式，而是人內心的清潔，這才決定了我們跟神的關係。我們須提防別人口中講出污穢人的說話，亦要禁止自己不要去講出來。法利賽人注重外表的律法，想盡辦法幫助人不觸犯律法的條文。一個人可以在外表上遵守每條律法，卻不代表他內心順服神。遵行律法，反而自以為義，甚至用自己的經驗成為律法，叫別人也要遵守，當別人沒有按照他們的方式做時，就定他的罪。
另一方面，我們也常有閒話。有些是無意的閒談，有些卻是故意的傷害；有時出於嫉妒，有時出於苦澀。所以當我們想在人前數落弟兄姊妹的不是時，要小心自己的動機是什麼；是真為教會的好處？還是因為心裡的私慾？我們需要省察自己，好讓耶穌基督的生命，不因我們裡面的苦澀被攔阻。生命中真正重要的，不是吃什麼、穿什麼，所以不要浪費時間為這些外表的事爭辯。重要的是，你心裡的光景到底如何？因你裡面充滿的，必然顯露在生活言行中。雅各書3:9~10說：「我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人；頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。」
求神的靈監察、光照我們，看見自己在言語上是否有不討神喜悅之處；因為主在這裡說，唯有從口裡出來的，才能污穢人。

同心禱告：主，求你監察我們的心思意念，看在我們裡面是否隱藏了苦毒怨恨。求神讓我們口裡清潔，更重要的是，從心裡要清潔地來到神面前，討神喜悅。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月25日

古人的遺傳

馬太福音15章1-9節
「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？神說：當孝敬父母，又說：咒罵父母的，必治死他。你們倒說，無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」

傳統有它的用處，一如樹皮保護樹的生命。
傳統保存真理，但傳統不是真理：真理必須要以內在的生命親身體現。

思想：你認為傳統的危險在哪裡？你怎樣看待傳統呢？

在當時社會，法利賽人是行為端正，律己甚嚴的。他們一般都是被人尊重，無論在宗教、社會上，都處於領導地位。耶穌卻常責備他們，主要原因是他們用人為的遺傳及法律，取代了神的旨意。他們喜歡教人遵行律法，卻攔阻人來到神面前；他們注重律法的細節，忽略了律法的總綱，就是叫人敬愛主。
這裡，主耶穌提到兩件事：第一，洗手。對法利賽人來講，飯前洗手都是一種律法。他們注重外表的清潔，但忽略了內心的清潔；他們外表上遵行律法，但內心卻與神遠離。他們不但自己行，也鼓勵別人這樣做，所以主責備他們：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」
第二，供養父母的事上。舊約律法裡，人有供養父母的責任，若你不想供養父母，要怎麼辦呢？法利賽人想到，讓人把錢放在聖殿裡，就可以對父母說「我的錢已成為奉獻，所以沒有錢供養你們。」其事這筆錢將來會退還給那個人。這麼一來，聖殿有資金周轉，那個人也不會觸犯律法。其實他們只是假借敬虔來謀取個人利益，因此，主耶穌要厲害責備法利賽人假冒為善。
法利賽人和文士一直留意耶穌的言行，試圖找藉口來控告他。先前曾經指控耶穌犯了安息日的條例，如今指責門徒進食不洗手。進食要洗手並非舊約的律法要求，而是自古以來的遺傳。舊約聖經是要人潔淨，所以後來的人就定了很多規例，規定進食要洗手。當耶穌回應他們的指控，指出法利賽人嚴謹遵守一些不成文的傳統，卻不遵守成文的誡命。例如將供養父母的錢當作奉獻，沒有遵守孝敬父母的誡命。耶穌不是說奉獻給神不對，而是說不可以用這個當作不去供養父母的藉口，我們當然要奉獻給神，但同時亦要供養父母。耶穌指出這是欺詐行為，反映出他們的心是遠離神。他們不去認真遵守神的誡命，反而認真遵守人為的傳統。神所重視的，不是虛假的宗教儀式，而是人內心的清潔，這才決定了我們跟神的關係。

同心禱告
主，感謝你，求你讓聖靈自由在我們心中運行，幫助我們脫離假冒為善的靈，從心靈裡認真遵行神的旨意，不要只作外的敬虔，讓我們有智慧去分辨人為的傳統和敬虔的真義。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月23日

只摸繸子

馬太福音14章34-36節
「他們過了海，來到革尼撒勒地方。那裡的人一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人帶到他那裡，只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子，摸著的人就都好了。」

寂寞悲涼，促使病人渴切觸摸耶穌，耶穌願意被觸摸，樂意與人親近，
顯出願將整個身心靈與渴望得整全的人分享。

思想：你想從神獲得什麼？你有甚麼行動呢？

那裡的人一認出是耶穌，就立向他求助，似乎對這個人很有信心，而且「只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子，摸著的人就都好了。」讓我們先了解一下甚麼是「衣裳繸子」，在主耶穌的時代，不管居家或工作，猶太男子總是披著禱告巾，相當於衣著的一部分。禱告巾除了可以擋風擋雨，還可以隨時用來禱告，披禱告巾是當時猶太人遵守民數記15:37~39誡命的方式，「耶和華曉諭摩西說：你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作繸子，又在底邊的繸子上，釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令…」衣裳繸子就是縋在禱告巾的四角。為什麼這些人只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子？原來，這是關於第一世紀當時猶太人對彌賽亞的盼望。前面提到民數記的誡命中「衣服邊上作繸子」，衣服邊上原文意思是「翅膀」。根據瑪拉基書4:2節的應許當時的一個猶太傳統說，彌賽亞來的時候，祂要帶來醫治，連祂的衣裳繸子(翅膀)都有醫治之能。披禱告巾禱告的時候，我們也彷彿置身在「神翅膀的蔭下」。這並不是說，禱告巾本身有什麼神奇的力量，而是披禱告巾是我們願意全心全意投靠神的外在表徵。
這裡講到，在「那裡的人，一認出是耶穌，就...」當一個人認得主權柄的時候，就會來親近主，讓主能觸摸到他。這些需要的人群，認得是耶穌之後，立刻到處傳揚，把病人抬去。甚至他們相信，只要摸著主，病就能得到痊癒。結果他們果真得到痊癒，可以想像那種充滿信心、興奮的場面。你認得出與你同在的主嗎？你尋求祂嗎？求主的靈打開我們眼目，認識到主的慈愛、憐憫、全能，認出祂就是我們的主。

同心禱告：主，求你赦免，因我們眼目常像門徒一樣，看是看見，卻不認得是你。求你憐憫我們，讓我們看見你是風浪當中的主。求你向我們顯明你真實的同在，使我們重新得力。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月20日

主啊，救我!

讀經馬太福音十四章 28~33節
彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」耶穌說：「你來吧。」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了。」

彼得先是顯出魯莽、未經琢磨的熱心，然後是疑惑，最後是崇敬之情。
神要幫助我們免於太過自信，或是抱著令人喪志的懷疑態度。
我們受造，是為敬拜神，而不是為了在水面上行走。

思想：你與彼得有甚麼相似之處？生命有甚麼改變？

門徒對於主耶穌說：「你們放心，是我，不要怕！」彼得作出十分獨特的回應，說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」這明顯是一個神蹟性的要求。彼得有一個認信：認為主耶穌有能力使他也可以行在水上。注意，彼得是用一種強烈的語氣對耶穌說話：原文的意思是「你命令我從水面上走…」。動詞是命令、指揮的意思。彼得的想法是「如果我有了主耶穌的命令，我就可以行在海上到他那裡去。」有或沒有主的命令，是他作不作這事的決定性因素。
彼得這個請求可以說是有點「冒昧」。如果說白了，這個請求不但是唐突，更甚至，這可是一個「試探」嗎？這裡，彼得是否暗示：「若你是神的兒子，可以叫我…。」這會是彼得的「試探性」問題嗎？彼得的「如果是你」有這個試探的動機嗎？但是耶穌並沒有責備彼得責備撒旦，反而是正面的回應他的請求！說：「你來吧。」聽了耶穌的話，彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。注意，形勢仍舊是浪高風急，這環境沒有因耶穌的正面回應而變得平靜。彼得竟然真實的行在海面上！他沒有沉下！這當然是一個神蹟，但是這並非焦點。彼得行在水上，向著耶穌的方向行去，卻因為看見風甚大，就害怕起來。彼得是有經驗的漁夫，肯定懂得游泳，當他從船下去的時候，早已經知道要面對這個「風甚大」的形勢。這個「行在海上到耶穌那裡去」並不是別人想出來的鬼主意，是彼得自己想出來的，他更是有主耶穌的說話作根據和保證。所以，這個「行在海上」的經歴應該是胸有成竹的?如果彼得不害怕，他可以順利的行到耶穌那裡而不會沉下嗎？有這個可能嗎？可是，事情並不是這樣發生。亦因為如此，叫我們今天讀經，更加能夠和彼得認同，能夠面對我們自己的軟弱而不灰心喪志。
彼得害怕起來，原因是他「看見」風甚大。我們有一對眼睛，但不可以同時看兩樣東西。屬靈的眼也是一樣，當我們看著難題的時候，就不會看見上帝。當我們的目光放在困難之上，就不會看見主耶穌。主耶穌就算是在身旁，我們也不會看見。當彼得看見風甚大，他就害怕。害怕要付出代價，而彼得付出的，正是他沉下去。這也是一個惡性循環，越是看著面前的困難，越是害怕。越是害怕，又越覺得困難在變大，以致失控。彼得將要沉下去，就呼喊：「主啊，救我！」這是害怕的喊叫。彼得下沉，不是因為耶穌的能力減少或不足夠，而是彼得的信靠出了問題。或者這樣說，彼得的關注由耶穌身上，不自覺地轉向這個風高浪急的場面。彼得喊叫，耶穌趕緊伸手拉住他，注意，不是彼得抓緊耶穌，而是耶穌伸手拉住彼得。這個「趕緊」「連忙」伸手，表明耶穌仍是體恤門徒的軟弱。
來到最後兩節經文，是這事件的終結，也是一個高潮。主耶穌和彼得上了船，風就住了。「風就停止了」是否另一個神蹟？但這點並不重要。這段經文的高潮，並不是彼得跳下海的那一刻，也不是主耶穌伸手拉住他那一剎，而是在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了。」彼得固然親身經歷耶穌的大能拯救，但船上的其他人也是親眼見證耶穌顯出來的榮耀，因此他們就跪下敬拜他，認信：「你真是神的兒子了！」我們不要聚焦在神蹟，而是要聚焦在行神蹟奇事的神。神蹟永遠是要來榮耀神的，使眾人承認耶穌基督是神的兒子。

同心禱告：神啊，我多次衝動自以為是，沒有遵照你的命令。常常我只看到機會微乎其微，困難重重如山，於是就失去對你的信心，主啊，救我!阿們。

2021年11月18日

放心

馬太福音14章22-27節
耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裡。那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」便害怕，喊叫起來。耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」

門徒在船上驚慌失措的當兒，耶穌已經在山上禱告；
他們費力，卻毫無斬獲。耶穌從禱告得力，賜他們所需。

思想：你生平最驚恐的一刻是什麼？

「耶穌在海面上走」是這段經文的第一個不尋常地方。就算撇開不計較當時的風高浪急，就是在平靜如鏡的湖面上行走，這明顯是一個神蹟。但對於讀經者來說，這不是最值得細想的地方。最值得我們關注的，是耶穌為什麼在此時此地行這個神蹟呢？他是貪方便嗎？耶穌所行的神蹟，沒有一個是為了「搞搞新玩意」而行的，相信這個「在海面上走」神蹟並不是突發性的心血來潮。起碼，有一個明顯目的，就是耶穌要門徒看見他。即是說，耶穌是預計門徒看見他在海面上走向他們的船。門徒看見主在海面上走，就驚慌了，喊叫起來：「是個鬼怪！」
經文用了三個形容詞「驚慌」、「害怕」、「喊叫」來突出他們的恐懼。他們當然不是因為主耶穌變成鬼怪而害怕，他們是認不出這個行在海面的就是主，所才們以為是鬼怪。「鬼怪」是什麼？原文的意思是「鬼魂、幽靈」，不是屬於這個物質世界，而是屬於靈界的吧。鬼怪對於一般人也許有點威嚇，但是對於門徒來說，應該不會太害怕的，早些時候，主耶穌就已經「叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症」。如果真的是污鬼或邪靈之類，恐怕應該是牠們害怕門徒，而不是門徒害怕這一個「鬼怪」。
當時耶穌應該和船頗為接近，以致他可以察覺門徒驚慌的舉動，也聽見他們害怕的喊叫，於是耶穌就立時對他們說「你們放心，是我，不要怕！」主耶穌臨近他們，但沒有為他們帶來喜樂和平安，效果卻是剛剛相反，叫他們驚慌，甚至誤以為是什麼的鬼怪。這是為什麼呢？這不應該是距離的問題。雖然經文並沒有記載，他們之間的距離是叫彼此聽見對方的說話，所以不會很遙遠。看來，門徒只是沒有預料耶穌這樣出現、也沒有認出這位主。在我們的生命中的某些境遇，有時候是我們並不認為，也不預料主耶穌會出現的。所以，我們的「沒有不預期」，就叫我們對主耶穌的出現感到驚訝，甚至會認不出他來。當主耶穌作出一些超自然或超過我們理性所能夠認知的行動，我們會認不出他嗎？
耶穌連忙提醒他們「放心，是我，不要怕！」這句話帶來甚麼回應？弟兄姊妹，你仔細看清楚，你認得身旁這位主嗎？你相信祂正在掌管一切嗎？所以可以放心，不要怕！

同心禱告：主，求你開我們眼睛，讓我們看見，你是風浪之上的主。求主除去我們心中的恐懼，單單倚靠你，也求你為我們斥責生命中的風浪，使它們平靜下來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月16日

你們給他們吃吧

馬太福音14章13-21節
耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。天將晚的時候，門徒進前來說：「這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。」耶穌說：「不用他們去，你們給他們吃吧！」門徒說：「我們這裡只有五個餅、兩條魚。」耶穌說：「拿過來給我。」於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。他們都吃，並且吃飽了，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。吃的人，除了婦女孩子，約有五千。

滿山的飢餓人群，因著耶穌的行動得飽足：拿起來、祝謝、擘開、遞給門徒。
這四個行動一再重演，只要奉基督的名聚集，
我們的貧窮就因此轉為富足。

思想：這個神蹟怎樣在你的生命裡延續呢？你可以怎樣參予呢？

耶穌在野地獨處，群眾也從各城跟隨祂，來到野地。耶穌的獨處不是迴避群眾，乃是有需要安靜一下。當耶穌出來，見有許多的需要，就憐憫他們，立刻行動。門徒也憐憫群眾，擔心他們沒法找到吃的，希望耶穌叫眾人及早散開，以便入村找吃的。但耶穌竟然回答：「不用他們去，你們給他們吃吧！」門徒面對這麼龐大的需要，根本沒有準備，也沒有足夠的能力，他們當中只有五個餅和兩條魚，供不應求，即使門徒也憐憫群眾，卻是無能為力。我們也是這樣，遇見人有經濟問題、家庭問題、病入膏肓或窮途末路，激動我們憐憫的心，很想幫助人解決問題，但卻有心無力，也沒有想到有何行動去解決問題。當前的環境是缺乏，現實是有五千男人，若加上婦女和孩子，可以過萬，而食物只有五個餅和兩條魚。缺乏容易令人感到負面，影響心情，產生消極情緒，唉聲嘆氣，甚至怨聲載道。我們不是否認現實，卻要相信耶穌能扭轉局面。若我們消極和負面，就會想到「缺少甚麼、沒有甚麼」。若我們積極和正面，就會想到「有甚麼」，相信及交託給主，祂可以解決問題。
耶穌說：「你們給他們吃吧！」我們能做的是把僅有的奉獻給主，由祂擘開倍增。「你們給他們吃吧！」這是主對門徒的命令，為什麼祂要這樣說？原來主這樣吩咐，乃是要試驗門徒。祂要試驗他們順服的功課，雖然在人眼中是不可能的環境，但我們能否仍然憑信心、不憑眼見，順從主的吩咐，獻上自己所有，擺上為祂所用？神就能使用我們獻上的，成為神蹟。
神吩咐亞伯拉罕把以撒帶到摩利亞山上，因為祂要試驗亞伯拉罕。神容許以色列人在曠野漂流四十年，也是為了試驗他們。今天我們在生活中，需要敏銳於神的試驗。當神把我們放在人生的轉彎口，看不見前面的道路，這時就更要舉目仰望神。憑著信心，不憑眼見，順從神的心意，勇往直前。就會發現，轉一個彎，神豐富的供應就在面前。這個神蹟中，看見神實在是豐富的，連剩餘下來的都有十二籃。
弟兄姊妹，什麽是你的五餅二魚？有時你覺得，這是我僅有的，主也要拿去嗎？其實主正在試驗我們。你願意生命中充滿神蹟嗎？學習從今天開始，過信心生活吧！在每天生活中，讓我們敏銳於神的試驗，憑信心回應。

同心禱告：主啊，感謝你不斷磨練我，求你幫助我們行事為人憑著信心，不憑眼見，叫我們在生活大小事情上，順從主的引導。奉耶穌的名祈求，阿們！

2021年11月13日

約翰之死

馬太福音14章1-12節
「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。」起先，希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住，鎖在監裡。因為約翰曾對他說：「你娶這婦人是不合理的。」希律就想要殺他，只是怕百姓，因為他們以約翰為先知。到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。希律就起誓，應許隨她所求的給她。女兒被母親所使，就說：「請把施洗約翰的頭放在盤子裡，拿來給我。」王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她；於是打發人去，在監裡斬了約翰，把頭放在盤子裡，拿來給了女子；女子拿去給她母親。約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。」

希律對約翰的死感到不安：希律位高權重，不願接受別人的指責，將約翰收監，雖然忠言逆耳，但仍沒有取掉約翰的性命。反而因為自己所起的誓，又因為同席的人，就將約翰的頭交給希羅底了。

思想：這裏到底有幾個不同的角色？從每一個角色裡，我們到底看到什麼屬靈的教訓？

希律王殺了施洗約翰這件事，實在令人痛心。本來希律很喜歡約翰，喜歡聽他講道，敬畏他，也想保護他，怎麼一下就把他殺了？他似乎看重自己的面子過於屬靈的事。當希羅底的女兒說要施洗約翰的人頭時，希律王嚇了一跳。相信他心中有很大掙扎，明知道施洗約翰是義人，但話已講出去，同席的人也在看他的表現，重重壓力之下，至終把約翰殺了。每當讀到這個故事，總覺得十分感嘆。在約翰被斬的這個故事裏，我們簡單地看三個點：
第一點，正直的代價：任何一個人在這樣一個充滿了是非不明、充滿了不公義、充滿了黑暗的世代裏，要能夠勇敢的為真理站住，並且持守正直，不是一件容易的事。個人能夠持守住自己都已經不容易了，更何況能夠勇於去平衡、糾正別人，叫人不要得罪神，叫人要照著神的律例、法則、公義在地上過生活，這更不容易。特別是約翰去責備希律的時候，他知道這個人是在地上有權柄的，這個人是一個不認識神的人。他也知道，他講這些話可能帶來的後果。約翰能持守這樣正直的靈，實在是一件很不容易的事。
施洗約翰是一個終終生都活著為耶穌的器皿。他活著就是要為主預備道路，他活著就是單純地要叫人來轉向耶穌。如今，他因為正直而付上了生命的代價。約翰為神持守了正直，他為了神的旨意、神的見證，無話不說，不論付上多大的代價都在所不惜。
第二點，人的影響力：希羅底的女兒是一個完全受她母親影響的人。希律也因為娶了一個不正直的女人，而受到很大的影響。在這裡，我們再一次看到人的影響力。希律其實知道約翰是一個義人、聖人，所以敬畏他、保護他、樂意聽他講論，並且也願意多照著行。他對約翰非常地欽佩、敬畏，甚至也想保護他。所以，他其實離得救是很近的。他如果多接受一點約翰的幫助，很可以成為一個蒙恩得救的人。但是他卻行了不正直的事，娶了一個不正直的女人，而這個女人大大地影響了他，使他最後在不得已的情形之下，下令砍了約翰的頭。他對這件事情感到難過憂愁，因為這是他自己的放縱、隨便所造成的結果。所以，我們一定要重視人的影響力。人的影響力是雙向的，有我們對別人的影響，也有別人對我們的影響；影響力也是持續的、經常性的。我們如果仔細去分析和體驗、就會發現從早到晚我們都在受別人影響，也在影響別人。所以，求主潔淨我們，藉著我們的生命影響別人的生命。
第三點，生活的態度：希律可惜在他這個人生活太鬆散。他明明是可以蒙恩的，卻因太放縱、太隨便，所以在生日宴會上隨便開口起誓。他也因為放縱，就隨便娶了他兄弟的妻子。他也因為放縱，而做了得罪神、而且對自己終生帶來極大虧損的事，就是把約翰殺了。所以，我們生活上的放縱，會給我們帶來很多破口、很多傷害，也會使我們在主面前失去了很多福份。

同心禱告：主，求你在我們生命中掌權，斷開一切不良的生活態度，過正直的人，讓我們的心意能重新被奪回，禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月11日

除本地本家之外

馬太福音13章53-58節
「耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉，在會堂裡教訓人，甚至他們都希奇，說：「這人從哪裡有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎？他妹妹們不是都在我們這裡嗎？這人從哪裡有這一切的事呢？」他們就厭棄他。耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」

我們輕看耶穌，自以為對他無所不知：能做什麼，不能做什麼，都一清二楚。
我們替祂冠上稱號、擬定介紹詞，卻只是一知半解的認識，虛假的信心。

思想：親密關係會帶來對耶穌的不敬嗎？

拿撒勒是耶穌的家鄉，但主在拿撒勒反而甚少行異能，因為他們的不信。最主要的原因，乃是他們從小看著耶穌長大，他們質疑「這個人怎麼會有這種能力？」他們厭棄主，也有藐視的意思。耶穌對於他們的態度作出反應，說：「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的」。真的，一般人對自己人不會太客氣，對外人反而會客氣一點，對外人所講的話，較為重視，覺得有權威。至於自己人所講的說話，未必容易認同，有時外人講一句說話，比自己講十句更為有力。外人的勸告有說服力，但家人的說話反覺得煩悶，不想聽下去。耶穌在外面大受歡迎，但家鄉的人對祂十分冷淡。結果，因為拿撒勒人的不信，耶穌在那裡不多行異能了。所以有沒有異能，不在於傳道人有沒有本領，而是看會眾有沒有信心。因此，教會聚會是平淡無奇，抑或有神的大作為，多半在於會眾有沒有期待的心或信心。
耶穌雖面對家鄉的人對自己的厭棄，卻沒有停在這裡；祂乃是繼續向前，耶穌清楚明白，神託付祂的使命；他看見使命的緊迫性，也看見自己必須全力以赴，來完成神的工作。今天在我們生命中，是否也能因著主所託付的使命，就輕看別人對自己的藐視或厭棄呢？

同心禱告：
親愛的主耶穌，你曾經為我們被藐視、被厭棄。我們將生命中，因為被藐視、厭棄所帶來的傷害，交托給你，求你將我從一切傷害中釋放出來，效法你，繼續勇往直前。禱告奉耶穌的名，阿們！

2021年11月9日

把惡人分別出來

馬太福音13章47-52節：
天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來；坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。
耶穌說：「這一切的話你們都明白了嗎？」他們說：「我們明白了。」他說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」

按著相對的價值分優劣、作判斷和決定，是世界的主要生活方式。
不過我們連這些也做得不好，沒有人能夠勝任。那麼，就交給天使吧!

思想：在你的心底裡，最想將那些人分別出來，把他趕出去呢？

這是馬太福音天國的比喻中的最後一個，講到世界的末了要發生的事，一個漁夫把網撒在海裡，當然會等一下，等到水裡的生物聚集之後，才拉上來，拉上來的東西裡面，有可以賣錢的，有可以吃的，也有不能用的，甚至是廢物。當然是把好的收起來，不好的、沒用的，就只有丟掉了。這個比喻和稗子的比喻意義相近，總會有壞份子，但等到將來，神就會將他們分出來。其實耶穌十二個門徒裡面，亦有一個猶大，他是地獄之子。
從這裡我們了解，教會裡面的人並非都是單純。雖然神叫我們做「聖徒」，但我們許多地方都未完全。真信徒並非表示他是完全人，所以大家在教會見到有人失敗跌倒，不要立刻說他是稗子。基督徒都會有不成熟的人，在成長過程中會一時軟弱，失敗跌倒。麥子和稗子的分別，是本質上的分別，即是說「信與不信」的分別，當然假信徒會扮成好像真信徒一樣，一時間很難分辨真假，但假信徒遲早會露出馬腳。網撒在海裡自然會聚攏各樣水族，直到拉網上岸，才會揀選判斷好和不好的。這是預告世界的末了的審判--時候到了，天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡。我們要警醒等候。
耶穌講完這一系列教訓後，特別講到：「凡文士受教受作天國的門徒，就好像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」文士是明白舊約律法的人，他們活在舊有制度裡；當聽見耶穌傳講神國道理時，他們領受了，也很渴望。但對文士來講，他們生命的更新需要面對一個很重要的問題，因為在學習新事的同時，他們也拿出舊有的觀念與做法。文士一方面領受新的東西，一方面也保留舊有的東西，事實上，新與舊是不能相容的。當我們沒有讓舊事過去，神的新事，在我們生命中也無法顯明出來。舊有的習慣常攔阻我們進入新事工，只因為習慣，就使我們很難接受新的事情。舊習慣常攔阻我們前進，在個人生命中也是如此。當我們容許生命中的舊事影響自己時，就很難進入新的得勝生活。弟兄姊妹，在你的生命中，是否有纏累你的舊事？你是否今天就願意交在主手中呢？

同心禱告：主，求你給我們柔軟的心，斷開舊事在自己身上的綑綁，並且不再按自己狹隘的眼光，看神的作為。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月6日

一切

讀經：馬太福音13章44-46節
「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」

兩則比喻有個共通的字：「一切」
在神所賜的新生命前，絕不能含糊、猶豫、算計。
我們要用一切來換取神為我們預備的一切

思想：對我，這個「一切」意味著什麼？我曾經為了得著天國，而付過什麼代價？我是否體會？是否珍惜呢？

在藏寶及尋珠的比喻裡，形容天國擁有極重無比的價值，值得付上一切代價去投入。天國就像寶貝藏在地裡，表面看來不很吸引人，如果傳福音的時候說，信耶穌可以發財，從此一帆風順，飛黃騰達，可能很多人被吸引來信耶穌，但卻不是天國的福音。天國的福音，乃是耶穌所說的：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」許多人聽見可能掉頭就走，但天國的寶貝，在於順服神帶來的智慧、喜樂與滿足。
尋珠的比喻裡表明，一個商人尋找貴重的珍珠，當他發現了一顆極貴重的珍珠，就去賣掉他所有的一切，來購買那顆珍珠。這兩個比喻意義幾乎一模一樣，只是以「珍珠」替代「寶藏」而已。主耶穌以「珍珠」作為比喻，來形容天國的價值，是極重無比的。因此，值得犧牲一切，來爭取並擁有它。這兩個比喻雖然都在講無與倫比的無價至寶。但是在第一個比喻中，「人遇見」埋在地裡的寶貝，表示不是人主動去找的，是他某一天無意間發現了、遇見了，於是就放下一切來跟隨耶穌。
買賣的人尋找好珠子的比喻，是主動的去尋找，當他找到好珠，他就願意用重價、不惜變賣所有的拿來買這珠子。在這個比喻中，我們可以看見有主動的信息，天國是就是主用重價救贖失喪的人。我們就是主要尋找的好珠子，祂看我們極其寶貴。耶穌基督在尋找失喪的人，祂看出在一個敗壞的生命當中藏有無價之寶。我們是按照神的形象和樣式造的，可惜被罪玷污了。耶穌是獨具慧眼，祂知道我們的本相，雖然充滿罪污，但是當耶穌用祂的寶血潔淨我們，就是貴重的珍珠。我們的主，甘心為我們捨棄一切，賜我們新的生命，這就是救恩，是天國的價值。罪使我們眼睛被蒙蔽，看不見自己原來是無價珍寶。如果保羅沒有遇見主，他應該在法利賽人當中是個佼佼者，但是當他遇見主之後，這顆無價的珍珠成了幾世代人的祝福。彼得在遇見主之前是個漁夫，但是當他遇見主之後，耶穌說天國鑰匙在他手裡，他在地上釋放的，在天上也要釋放。他們的生命竟然因為認識主而產生如此大的影響力。今天耶穌仍然在尋找那寶貴的珍珠。讓我們存著感恩的心，知道這奇異的恩典臨到我們，使我們罪得赦免，使我們能在主的恩典中，過一個在地如在天的生活。
天國的價值是什麼？天國的門票有多貴？如果真的要講，天國門票的價值，是神兒子無罪的生命，誰可以拿出相同的價值呢？著名的宣教士戴德生的名言：若是我有千條生命，不會留下一條不給中國；若是我有千萬英鎊，中國可以全數支取；不，不是中國，乃是基督耶穌。

同心禱告
感謝主，你不但拯救我，也吸引我每天來跟隨你。求你開我的眼睛，看見你天國的寶貴和榮美，好叫我一生服事你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月4日

好像一粒芥菜種

馬太福音13章31-35節
他又設個比喻對他們說：天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。他又對他們講個比喻說：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」這都是耶穌用比喻對眾人說的話；若不用比喻，就不對他們說什麼。這是要應驗先知的話，說：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」

我們常常不負責任地推諉自己太渺小。
耶穌以芥菜種和麵酵的比喻，制止了這種說法。
是基督那不起眼、看不見的運作，產人震撼人心的效果。

思想：哪些渺小、不足觀的順服行動是你今天願意去行的？
對上帝國的能力，我有多少認識？我是否參與這個過程？

耶穌說天國好像一粒芥菜種。猶太人所認知最小的種子，就是芥菜種，預表天國開始的時候，都是很小，但潛力巨大，生長快速。以色列地的芥菜可以高達十尺，大到可以讓雀鳥棲息。有解經家認為飛鳥是代表外邦各國，天國不只為猶太人，亦為外邦人。這個比喻提醒我們，從人的角度來講，神的國度在地上很不顯眼，甚至教會的工作在地上也挺不顯眼的。但是當我們憑著信心來仰望神，就會發現，神的國原來不斷在擴展，直到耶穌基督再來的日子。
天國又好像麵酵，只是一點點，是微小及隱藏的，但撒一點進麵團當中，全團就會迅速發脹起來，成為一個大麵團。就是說，天國初時是隱藏不露，但可以突然間迅速擴展，發出深遠的影響，影響四周環境。在麵酵的比喻裡，天國不只是靜態的見證，也要在世上不斷擴展。婦人使用微少的麵酵，能使全團的麵發起來。主將天國擴展的使命，託付在不起眼的人身上，他們不是倚靠自己的才能與勢力，乃是倚靠聖靈能力，為主到處傳福音，凡所到之處，就帶來改變。天國的擴展，不只在傳福音，也在乎神國的公義與公平。
兩個比喻是告訴我們：上帝國剛開始或許非常微小，幾乎讓人看不見，但是會很快的發展、壯大，甚至能影響全世界。
主耶穌講述比喻的目的，絕對不是故意隱藏什麼，而是盼望藉著活潑、生動的生活經驗，帶出令人感覺似乎捉摸不到那天國奧秘的真理。問題出在人的心十分剛硬，根本不願意聽上帝國的信息，即使聽了也不當作一回事，才會有本章經文11-13節的說法：「關於天國奧祕的知識已經賜給了你們，沒有給他們。因為那已經有的，要給他更多，讓他豐足有餘；那沒有的，連他所有的一點點也要奪走。為了這緣故，我用比喻對他們講；因為他們視而不見，聽而不聞，又不明白。」這裡已經講得非常清楚，主耶穌使用比喻的目的，就是要把創世以來所隱藏的事告訴他們。因此，不是隱藏，是要揭開，讓更多人明白、蒙恩、得救。

禱告：主啊，我一直尋找驚天動地的行動，要作信心的光榮犧牲。你卻一直藉著日常的機會，叫我看見如何相信、順服、盼望，幫助我撇棄嘩眾取寵的夢想，接受你實在的天國面貌。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月2日

2021年10月30日

稗子

馬太福音13章24-30節
耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從那裡來的稗子呢？主人說：這是仇敵作的。僕人說：你要我們去薅出來嗎？主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。」

邪惡登場，耶穌一點也不慌亂。
他並沒有把神話語的種子安放溫室，
深信好種子比稗子有更強的生命力。

思想：什麼是你生命中的稗子？
在教會當中，撒旦或敵對者的攪擾，我能體會嗎？我將如何面對？

聖經中的稗子是一種類似麥子的雜草，又稱毒麥，種子有毒，叫人昏睡、嘔吐、痙攣甚至死亡。稗子的苗和葉看起來與麥子一樣，要到開花結果的時候，才可以分辨出來。但是因為兩者的根，通常都糾纏在一起。所以，若果硬要先將稗子拔掉，必定會傷及麥子，所以主人說，等收割的時候，才將它們分開。稗子要捆成禾捆，日後用來燒，而麥子就可以收入倉庫。
主耶穌宣講這個以「稗子」作為題材的比喻，所要表達的意義是：當上帝在祂子民當中工作的時候，撒旦也會偷偷的跟在後頭，以欺騙、偽裝的方式，混淆上帝的作為、破壞上帝的工作。教會中經常出現異端擾亂的人，就是最具體的例子。因此，我們應謹慎！而到了收割的時候，也是上帝所定審判世人的時刻，主耶穌要親自分辨麥子與稗子，同時吩咐使者將一切偽裝、蒙混、攪擾，讓人迷失、跌倒的，全都扔在火爐裏。換句話說，當審判的日子來臨的時候，作惡的撒旦將受嚴厲的懲罰。
另一方面，可能許多人誤解了田地的意思，說田地就是教會。但是主耶穌在38節清楚直接地說，田地就是世界。主告訴奴僕，不要把麥子與稗子分開，要讓他們一齊生長，直到收割，否則麥子會和稗子一齊帶根薅出來；這就是說，必須讓假信徒和真信徒一齊生存在世界裏，不要輕易奪走任何人的生命，否則你可能會殺害真信徒。
然而，這不是說教會中可以容讓假基督徒。田地是世界，不是指教會；稗子和麥子可以一齊長在世界，但主沒有說，它們可以一齊長在教會裏。相反的，照著哥林多前五章記載，保羅囑咐哥林多教會把犯罪的人趕出去。若是連犯罪的真信徒也必須被趕出去，何況假信徒呢？
教會不應該忽略假信徒的問題，特別是懷著某些動機進到聚會中的假信徒，但無庸置疑，假信徒和真信徒都可以一齊長在世界裏。田地是世界。教會可以趕出假信徒，但不能追到世界上，剝奪他們的生存。讓稗子留給主處理，當祂回來時一定會處理，今天我們迫切需要的，乃是關注麥子是否有好好地生長。這個比喻裡，看見天國，是與現今之邪惡世代並存的。雖然魔鬼撒但用盡各樣方法破壞神的工作，使人陷溺在罪惡及痛苦中。感謝神，神的國度卻繼續建立在信徒身上。神的心意，不是要我們信主後就離開世界，卻要我們活在邪惡的世代，見證祂的主權。當地上有一批人願意遵行神旨意的時候，天國就在他們中間了，天國的榮耀也能在他們身上彰顯出來。

禱告：主，感謝你，求你的靈再次激勵我們，賜下智慧與能力，好在這樣彎曲悖謬的世代裡，活出你榮美的見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年10月28日

結出果實

馬太福音13章18-23節
「所以，你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」

生活的每一層面，都因基督向我們說的話而有意義。
我們了解：空虛貧乏的時刻，是因為沒有回應基督。
我們也了解：豐盛充沛的時刻，是由於基督得勝的話語在我們裡面工作。

思想：我的信仰狀況如何？是否有進深的追求與裝備？我的信仰根基穩固嗎？當迫害或患難來臨時，是否經得起考驗？

耶穌講撒種的比喻是向一大群人講，現在解釋比喻是向門徒講。這個比喻是關於人對天國道理的反應，以及專一的程度，決定他日後的發展，讓我們逐一去了解。
路旁的種子是指一些人聽了道理之後不明白。由於不明白，他當然不會記著，撒但就很容易奪走。或許我們會將責任推給撒但，但如果認真一點，這個人聽不明道理，他可以發問和追尋，問到明白為止，但他並無追尋，以致撒但可以奪走他心裡的道。這種情況不單止是指不信的人，也適用在信主的人身上。如果無心去追求認識神的道，一樣會被撒但有機可乘，奪走我們心裡的道。所以有些信徒連基本道理都不懂，就是這個原因。
石頭地上的種子是指有些信徒喜歡聽道，但聽了之後沒有札根，聽道之後只有一大堆聖經知識，但在生活上沒有實行出來，結果經不起考驗，為道而受患難就立即跌倒。
撒在荊棘裡的種子是指生長受到阻礙。荊棘象徵今世的思慮和錢財的迷惑，把道擠住了，不能在心裏長大並結實。太多基督徒為了生活，就不追求屬靈長進。
撒在好土上的種子就是聽道之後明白，所謂明白，就是相信、掌握、以及得著。當你聽道又行道，就將神的話語化成你的經驗，成為你的一部份，這樣就會結果。
在這個比喻當中，特別值得我們注意的一點，就是：對上帝的道是否能夠明白。如果聽了還不明白，就像撒在路旁的種子，那惡者來到，把撒在他心田裏的信息都奪走了。如果聽了能夠明白，他結出果實，收成有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。因此，聽了上帝的道之後，是否明白、領悟、瞭解、是一個關鍵。所以，當我們讀聖經或是聽講道的時候，不應一知半解，應該徹底瞭解，明白上帝的心意。
弟兄姊妹，你是否覺得生活重擔累累，屬靈生命疲乏無力？或許你需要的，不是多聽培靈信息，而是在生命中真實悔改，照著主吩咐的去做。一旦我們大膽往前踏出這步，生活就會開始不一樣。神關心的，不單是我們是否基督徒，更是我們是怎樣的基督徒？你對主話語的態度如何？是否願意聆聽祂的話，並且遵行祂的話呢？

禱告：求主幫助，讓我成為好土，當你的話語進入我心田，就能結出果實，我樂意遵行你的話語，讓你的旨意在我身上得以成全。耶穌的名祈求，阿們！

2021年10月26日

為什麼用比喻？

馬太福音13章10-17節
門徒進前來，問耶穌說：「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」耶穌回答說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」

比喻是作決定，而不是議論的工具。
那些想要談論有關神的人，會覺得比喻晦暗不明；
那些願意定睛聆聽、虔心禱告的人，比喻是同享信心生活的途徑。

思想：就屬靈方面來說，心蒙脂油、耳朵發沈、眼睛閉著等等現象，會不會發生在我身上？

關於主耶穌使用比喻對眾人宣講天國的福音，門徒覺得有點費解，就問主耶穌說：為甚麼不直接了當的講述真理，卻要使用隱含的比喻？經文中提到三個原因：1.是為了揭示天國的奧秘。這是指神的國要藉著耶穌的降生、受死和復活，通過地上的教會，以及信徒的團契建立起來，叫一切肯認罪悔改信靠主的人，成為神國的子民，享受永遠的生命。2.吸引人追求真道。使用比喻若沒有解釋，一般人無法立即瞭解，就會引起有心人追求的熱忱。3.是為了應驗舊約先知的預言。當時許多猶太人，尤其宗教領袖，以傳統來取代上帝的道，以自己的義來代替上帝為他們預備的義。就意義上來說，他們故意使自己心靈的眼睛瞎了，使自己心靈的耳朵聾了。這正好應驗先知的預言說：他們心蒙脂油、耳朵發沈、眼睛閉著、所以無法得救。
耶穌用比喻來傳達天國的奧秘，對那些有信心，以及一心一意相信的人來說，是很容易明白的主題。但對那些不信、內心頑梗不化、心眼已盲的人，他們只當普通故事來聽，怎樣都不會明白。由於猶太人大多拒絕接受耶穌的教訓，成見已深，被傳統控制著，故意視而不見，聽而不聞，就一點都不明白。但那些認識神的人，心裡純正謙卑，有尋求真理的心，耶穌講這些比喻，他們就能夠明白其中所含的真理。對於有心尋索真理的人像門徒一樣，很有福氣。舊約時代的人對基督的來臨，一無所知，但如今這群門徒可以身歷其境，是多麼有福。
弟兄姊妹，今天在我們屬靈的追求上，亦要有信心，有信心就會明白聖經和真理。如果沒有信心，只說聖經不對，神不公平，神做錯了！你就沒有辦法明白真理。有些基督徒對聖經部份真理抗拒不信，牧者怎樣引用聖經解釋仍是不信，十分可惜。猶太人的不信，亦發生在一些基督徒身上。人若有懷疑不信的態度，是難以明白真理的。

同心禱告：主，求你開我眼睛，使我能看見；開我耳朵，使我能聽見。讓我的心再次回轉，得著復興，在這邪惡的世代裡，仍然能火熱地跟隨你。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年10月23日

聽啊!

馬太福音13章1-9節
「當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。他用比喻對他們講許多道理，說：「有一個撒種的出去撒種，撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了；有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了；又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可聽的，就應當聽！」

你的心是哪一種土呢？
你心裏還有許多屬世的思慮困擾麼？
你真是靈裏貧窮並且清心麼？
你裏面深處有任何隱藏的石頭麼？
是否有今世的思慮和錢財的迷惑呢？

思想：我的屬靈領悟力如何？是敏銳呢？還是遲鈍？

比喻，顧名思義就是利用生活周遭具體並熟悉的事物，來闡明相對比較抽象的真理。這個比喻雖然談論有關撒種的事，但實際上要傳遞的卻是：上帝的道，撒在不同的人的心田上，將產生不同的結果。這裡提到種子撒在四種土地上面，也就是指上帝的道落在四種心田，以及四種不同的結果。
比喻裡面的種子是代表神的道，而田地代表聽道之人的心田，種子落在不同的心田裡有不同的生長情況。耶穌稍後解釋這個比喻，但從這九節經文中，我們可能會問：為甚麼撒種的人會胡亂撒種？為甚麼會撒在路旁？為甚麼會撒在石頭上？為甚麼會撒入荊棘裡？為甚麼都不撒在好土上？如果你是農夫，你會不會這樣浪費，將種子隨便亂撒，即使明知撒在不會生長的土地上，仍然會照撒可也。若是這樣想，就不明白甚麼是比喻。
比喻只著重主題，而不在細節上下功夫。因為人生活在不同處境，所以並非每個人都是好土，並非每個人的心田都容易接受神的道。如果神的道只給心田好的人，其他人沒有機會聽神的道，豈不是很不公平！從這個比喻裡，路旁的人有機會聽神的道，淺土石頭的人亦有機會，荊棘裡的泥土亦有機會。每一種人都可以聽到神的道，所以我們傳道不要有偏見。所謂「有教無類」，在傳福音的事情上亦一樣，最重要是要到處撒種，把一切結果交託給神。有時候是我們不知道聽道的人是哪一種泥土，如果是好土，就可以結果一百倍、六十倍、或者三十倍。如果你灰心不去撒種，你就會錯過撒落好土的機會。有時我們很努力傳福音，卻很少人信主，內心會覺得沒有成績。但要記著，撒種有撒種的功勞，其實帶領了人信主，是因為前面已經有人撒了種，所以現在才能收割。因此，我們有時候是扮演撒種的角色。總而言之「務要傳道，無論得時不得時，總要專心」。
當主耶穌說完了比喻之後，接著宣告說：有耳朵的，都聽吧！這裏所謂「有耳朵的當聽」的意思，並非泛指一般的聽覺，而是指靈裏的敏感度，也就是屬靈的領悟力。我們只要對上帝擁有一顆謙卑、渴慕、追求的心，聖靈會幫助我們，提升我的的屬靈敏銳度。無論是基督徒或非基督徒，你對主話語的態度如何，決定了你對主的認識有多少；你對主話語的態度如何，經歷屬靈的豐富也就有多少。

同心禱告：主，求你給我聆聽的耳朵，每天親近你，聽你的聲音。求你的靈在我裡面，親自向我說話，指引我每天的生活。奉耶穌的名祈求，阿們！

2021年10月21日

我母親，我兄弟

馬太福音12章46-50節
「耶穌還對眾人說話的時候，不料，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。有人告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。」他卻回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」就伸手指著門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」
沒有人生來就與基督有親密的關係，我們不能自以為有這種關係。
但是每個人都有與建立親密關係的途徑—經由母親或弟兄姊妹的情誼。
沒有人因意外來到這世界，每個人的出生都是出於信心的行為

思想：我對屬世方面的親情關係，與在主裏、在靈裏，因同信仰，因耶穌基督救贖的緣故，所產生的新關係，有甚麼體會嗎？你與基督的關係是什麼？

根據這段經文的記載，由於主耶穌肉身的母親和兄弟前來找祂，引出一段有關「地上親情與上帝國度」的議題。根據主耶穌的回應，表面看來，很容易使人誤以為主耶穌，在世上的生活並沒有盡到該盡的責任，甚至會感覺耶穌這麼冷酷，明明母親及兄弟來找祂，卻好像都不領情，覺得與他們毫無關係。其實不是這樣，在整卷聖經記載，耶穌一向非常尊敬母親和兄弟姊妹，但祂在這裡要講明一個非常重要的真理，就是救恩是個別性的。救恩是人個別與神產生密切的關係，當接受耶穌作個人救主時，神的救恩就降臨在我們個人身上。
救恩是個別性的，沒有裙帶關係。曾有一位牧者說，神只有兒女，沒有孫子。其實神不只沒有孫子，也沒有媳婦和女婿。你不能因為丈夫、妻子信主，就靠他上天堂，那是不可能的。我們沒有辦法在群體中一起得救，因為神的恩典，必須一個一個地降臨在個人身上。所以耶穌說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」不是因為他們是主肉身的母親或兄弟姊妹就能進入神國。主耶穌重新定義所謂的弟兄姊妹，就是說：凡實行我天父旨意的，就是我的兄弟、姊妹，母親。今天我們這一群蒙恩得救、遵行父旨的人，也同樣以弟兄姊妹互稱。我們以弟兄姊妹跟信徒彼此相稱，我真的配得嗎？我是否真正遵行天父旨意？你來到神面前時，是否與祂有這樣個別的關係？你是否認識這位真神，是否已接受耶穌基督進入你生命中，做個人的救主呢？

禱告：主阿，我要為有心要接受你作個人救主的朋友禱告。有些人在教會多年，聽過許多道理，但從來沒有與你建立個別的關係。求聖靈打開他們的心，讓他們渴慕來到你面前，接受你作個人救主，好讓你的救恩臨到他們。奉主耶穌的名禱告，阿們！

2021年10月19日

比先前更不好

馬太福音12章38-45節
當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」
「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：「我要回到我所出來的屋裡去。」到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」

基督徒的人生目標，不在於使人心淨化，而在於與神建立屬天的聯繫。
我們的工作不是清掃美化房間，以致裡面沒有一絲惡者的灰塵，
而是邀請主住在我們裡面，充滿赦罪的恩典和喜樂。

思想：我的信仰建基於何處？神蹟奇事？還是對真理的認識？與主耶穌生命中的相遇？這段經文給你甚麼反省呢？

主耶穌看透那些文士和法利賽人的心，知道他們早已見過足夠的神蹟，如果願意敞開自己的心，早就相信主耶穌是彌賽亞了，只是他們定意拒絕，甚至企圖除滅主耶穌。在這種狀況之下，即使行再多的神蹟，也無法改變他們的心，當然無法改變他們對主耶穌的態度。難怪主耶穌說：這時代的人多麼邪惡、多麼不忠！你們竟要求我顯神蹟！除了先知約拿的神蹟，再也沒有別的神蹟給你們看了。主耶穌引用約拿「在大魚肚子裏三天三夜」的經歷，來預表自己將被釘死在十字架上，而且將「在墳墓裏度過三天三夜」的情境。並強調在十字架上的死，以及三天之後的復活，將是當代最大、最奇妙的神蹟。倘若無法藉著「耶穌基督的死與復活」這個最大的神蹟，來認識上帝為人類所預備的救恩。那麼，即使再多的神蹟，依然無法使人真正悔改，歸向上帝。
主耶穌揭示這一個邪惡的世代要每況愈下，這些抵擋祂的猶太人不會悔改，反而會變本加厲。主耶穌提到另一個比喻：「污靈從人裏面出來，在無水之地蕩來蕩去，尋找安歇之處，卻尋不著。」污靈，就是鬼，在無水之地尋找安歇之處，卻尋不著。鬼既然無法在乾旱之地尋著安歇，就回到原先所附的人體內，又住在那裏。牠回來見裏面空著，打掃乾淨，裝飾好了，於是另外帶了七個比自己更惡的靈來，一同進去，住在那裏。那人末後的景況，就比先前更壞了。我們可以注意；主耶穌三個形容詞描述這屋子：空著、打掃乾淨、裝飾好了。有鬼從人身上出來，但因為那人沒有悔改接受基督，所以他仍舊是虛空的；雖然鬼被趕出去了，但基督不能進來，所以那人就像空著的屋子，等著被更多的惡鬼所佔有。主耶穌說，這世代就像這樣一個屋子。這段話不僅是比喻，也是一個預言，是已經應驗而且仍要應驗的預言。
那些歸回重建以色列國的猶太人，是打掃乾淨，裝飾好了，並且空著的。今天整個以色列國已經打掃乾淨了，也把許多東西扔掉了。不僅如此，他們還裝飾了各種美物；猶太人在科學和其他範圍都很傑出。然而，以色列國仍然空著。在這些經節裏的話，不但是說到當時不願悔改的猶太人，同時也預言了今天頑梗的世代。

禱告：主，感謝你，你是我的先知和君王，是我智慧和救恩的源頭。當我有所缺乏，就來到你面前呼求；求你在我生命中，做清潔和教導的工作，好讓我每天都能靠著你得勝有餘。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！