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一起經過

2026年6月9日

一起經過哥林多後書01
讀經：哥林多後書1章
靈修分享：哥林多後書1章3-7節
願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰、得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。

保羅這封書信的頌讚詞和「受苦的教訓」緊接在一起的，神允許信徒受苦，又從苦難中得益而發出的頌讚。保羅受苦反而頌讚神，因為苦難使我們更認識神的慈悲，沒有苦難就無法親身體驗，神怎樣在各種險境中向我們發慈悲，給我們及時的幫助。主應許我們，在患難中會賜下各樣的安慰與恩典。神可能藉人安慰我們，也可能親自叫我們自己領悟神的旨意而得安慰。但那得着神所賜的安慰的，必然是受過患難的人。唯有在患難中受過神安慰的，才知道怎樣去安慰遭患難的人。
所謂「基督的苦楚」就是因基督而受的苦。當我們正在為基督受苦時，可能不會覺得神的好意，但當我們因此而「多得安慰」時，就知道這是神的美意了。苦難雖叫我們在身體、物質、精神上多受損失，卻叫我們在靈性上多有收穫。獲得屬世的財富，尚且要付代價，獲得屬靈的財富，更要付代價了。神叫我們比別人多受苦楚，是要使我們在靈命上多有成就，多得安慰。
保羅把苦難的價值和意義，一層一層地說得更深、更高。苦難不但叫我們對神有更深的認識，靈命更豐盛，而且還讓我們從苦難中得到的安慰，去安慰那些遭遇各樣患難的人。苦難的最高意義不單叫受苦者得益處、叫神得榮耀，還要使一切屬神的人都得到益處。我們每一次受苦，例如：為主的名受冤屈、受欺負、被誤會、受患難，總要記得，這「苦」不單是為我個人受的，也是為別人的益處而受的。
安慰人不能單憑口頭上能說幾句同情的話，還要有受苦的經歷。你經歷過別人所受的苦難，就能夠用你的經歷去安慰他們。這些經歷是我們屬靈的產業，這種屬靈的產業是必須付出代價換取的。所以我們每逢受苦的時候，總要想到我們並不是損失，反倒是加倍的得着。因為不但我們自己可以得到神的安慰，還可以被神使用，去安慰遭遇各樣患難的人。
為甚麼保羅受患難，會叫哥林多信徒得安慰？這意思是：哥林多人既關心保羅，為他禱告，後來又看見神的拯救和保護，就因保羅曾受患難而得安慰了。不但受患難是這樣，就是「得安慰」也是這樣，我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰。如果保羅和他的同工在苦難中得拯救和安慰，也就是他們的苦難得蒙神的看顧，轉危為安了。他們得着安慰，是為了叫那些為他們擔心的信徒得安慰，好叫他們不用再為保羅掛心。
保羅從自己受苦的經歷中，經驗到神的安慰和慈愛，而在患難中滿有盼望，所以他對在受苦中的哥林多信徒也有同樣的堅定盼望，知道他們也會因苦難得益處，他並不為苦難過分擔憂。一個受過苦難的人，看到在受苦中的人，必定有不同的感受。保羅看見弟兄姊妹受苦，不是充滿不平或埋怨，反而充滿確切的盼望，因為他知道這些弟兄姊妹在苦難中，也像自己一樣經歷基督的安慰。

同心禱告
主，感謝你，因為在你懷中有各樣的安慰。求你讓我們經歷你的安慰，並能夠將在患難中得拯救的盼望，帶給身旁的人，成為安慰別人的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月6日

一起經過哥林多前書48
讀經：哥林多前書16章
靈修分享：哥林多前書16章13-24節
你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所作的，都要憑愛心而作。
弟兄們，你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。司提反和福徒拿都，並亞該古到這裏來，我很喜歡；因為你們待我有不及之處，他們補上了。他們叫我和你們心裏都快活；這樣的人，你們務要敬重。亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會，因主多多地問你們安。眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。
我保羅親筆問安。若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。我在基督耶穌裏的愛與你們眾人同在。阿們！

這段經文是保羅對哥林多教會最後的勸勉，吩咐他們「儆醒，站穩，勇敢、剛強」，這些詞句都是平常羅馬軍隊的指揮官對屬下兵士的訓詞。信仰就好像打仗一樣，我們就像軍人，無論在甚麼地方站崗，都要保持最高的警覺性，因為敵人隨時會來侵襲。保羅提醒我們「凡你們所作的，都要憑愛心而作」，這真是非常重要的，因為這個世界上，真正能贏得勝利的，不是武器，也不是勇氣，而是愛。沒有愛，就算有最精良的武器，只會使更多的人受到傷害。如果沒有愛，就算有足夠的勇氣，也只會使自己落入別人的陷阱。愛，才能化解人與人之間的仇恨。
最後一段問安提供了寶貴的資料：司提反一家是「亞該亞初結的果子」，意思就是亞該亞最早得救的信徒。他們得救以後，專以服事聖徒為念。當時有許多信徒為主的緣故，家業被人搶去，以致生活窮困，司提反一家就以接待這些窮困信徒為念。注意，司提反不是受委派做這種工作，而是為主的緣故自動做的，這是初期教會信徒羨慕聖工的特點。保羅勸哥林多人要「順服這樣的人」，因為真正愛主的人，都是值得我們敬重的。
另外，也有提到亞居拉和百基拉夫婦，他們是羅馬皇驅逐居住在羅馬城的猶太人的時候，離開羅馬來到哥林多，而在哥林多城遇到保羅。他們和保羅都是以「靠製造帳棚維生」的，也成為保羅福音的好同工，後來與保羅到以弗所去。當保羅寫這封信時，這對夫妻也託保羅帶筆問安。這裡說以弗所教會的聚會地點是在這對夫妻的家裡，當時的教會規模並不大，但對福音的事工卻很熱心。
保羅在這封信的末尾簽上名字，表示這封信是出自他自己的手筆。這「親筆問安」大概是代筆人寫完以後，保羅親筆寫上這一句。加上這句表示全書的內容，是出於保羅自己的意思，所以在這書後加上他自己的親筆句。
全章都是講愛心：一開頭就講到對其他信徒愛心的捐獻。跟着是保羅怎樣關切哥林多信徒，勸勉他們「凡所行的事要憑愛心而作」；又以司提反一家人作例証。最後，保羅又回到愛心的題目，作為全章的結束。他很嚴肅地說：「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。」保羅似乎站在主為我們捨命那奇妙的愛的立場上說話。基督為我們捨命流血，用這樣的大愛愛我們，而我們竟然不愛主，如此忘恩負義，實在「可詛可咒」。因為「主必要來」，我們不但要因過去，主已為我們所成就的美好救恩而愛主，還要為着將來主必定要來，我們要復活，與主永遠同在而愛主。
讓我們再次思想主對我們的愛，越思想祂的愛，就知道怎能不愛祂呢，願主耶穌基督的恩典，常與我們眾人同在。保羅最後的祝福：我在基督耶穌裏的愛與你們眾人同在。我們都是活在主的愛裡，更有力量面對一切的挑戰。

同心禱告
主，求你將你的愛充滿澆灌在我們生命中。讓我們不但站立在真理的根基上，更一生追隨你，更多的認識你，也更多的服事你。好讓眾人看見我們的見證，歸榮耀給你自己。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月4日

一起經過哥林多前書47
讀經：哥林多前書16章
靈修分享：哥林多前書16章1-4節
論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留着，免得我來的時候現湊。及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。若我也該去，他們可以和我同去。

哥林多前書15章保羅竭力證明耶穌基督復活的事實。復活的信息直接影響信徒生活事奉的態度。在16章講到信徒奉獻金錢，同樣受復活信息的影響。因為基督復活了，我們將來也都要復活，活着的目的並不是吃吃喝喝等死罷了。我們的人生既有永恆的價值，這樣對於在這短暫世代中被認為最有用的金錢，也當要作有永遠價值的運用了。
保羅曾經吩咐加拉太信徒要向信徒行善。加拉太是一個大地區，包括好些城市和教會，所以說「眾教會」。事實上保羅不單曾吩咐加拉太的眾教會，也同樣吩咐馬其頓和亞該亞的眾教會，為缺乏的聖徒奉獻錢財。早期教會，彼此之間在錢財上互助，全無宗派分別的界限。保羅這裡再次鼓勵信徒，要在賙濟貧窮的事工上多用些心。
「論到為聖徒捐錢」，指明所論是「為聖徒」的需用而奉獻。捐錢原文是收集或收取的意思，指收取奉獻的錢。因為信徒在主內相通，出錢的人不過盡「錢財管家」的責任而已！所有的錢，無論給神的教會或給弟兄使用，都是先奉獻然後轉給人的。這裡沒有明確說出怎樣做救助耶路撒冷教會信徒的事，而是提到「在信仰上同屬一家的人」，大家就應該在公眾的「善事」上互相協助。大家都是一家人，彼此相互關心，雖然屬於不同的族群、教會系統，但都是屬於基督的信徒，這個認知是非常重要的，對今天的教會也是很好的信仰功課；也帶來另一個很重要的教會觀念，就是建立「普世」性的教會團契，不是單獨教會的型態。
保羅要求哥林多教會信徒，以存「小錢」的方式來累積救助的捐款。他採用每個禮拜天參加聚會的時候，就「按自己的收入照比例撥出一些錢，積存起來」。他不希望等他到哥林多教會時，大家才想辦法湊出救助的款項。保羅提醒我們應該經常查看自己的進項有多少，然後抽出所該奉獻給主的，預備為主而用。在舊約時代以色列人要奉獻十分之一，這原則也應該適用於新約的信徒，所不同的就是：十分之一的奉獻對新約信徒只是一項起碼的學習，教導我們怎樣完全奉獻。新約信徒奉獻十分之一，不是因為守律法，而是出於愛主的心，甘願奉獻。
保羅雖然鼓勵信徒奉獻，幫助別處缺乏的信徒，卻沒有替他們管理奉獻的錢財，而是交給教會所「舉薦」的人。保羅並不是完全袖手旁觀，他是充當「打發」的人，為他們作最後的決斷。保羅不是沒有權柄，而是不想用權柄，他謙卑的尊重教會的決定。這也可看出早期教會對於財物都很小心，因為奉獻的金錢必須審慎處理，稍一不慎，可能使教會這個信仰團契產生彼此不信任的問題。
初期教會在錢財方面所留給我們的教訓是：金錢絕不是權柄的根據，不是誰出錢，誰就有權，更不是出錢最多的人權力最大。保羅在選擇誰負責把眾人的捐款送到耶路撒冷時，所留意的原則只是務求公正、光明、清潔，可以取信於眾教會而已！保羅的意思是，如果需要他去的話，他也預備同去，可見保羅在這件事上還是領頭的地位。

同心禱告
主，感謝你，因為你就是愛，生命的源頭與動力。求主幫助我們，懂得去關心和照顧身旁周圍的人，並且在金錢奉獻上盡忠。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年6月2日

一起經過哥林多前書46
讀經：哥林多前書15章
靈修分享：哥林多前書15章50-58節
弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們；我們不是都要睡覺，乃是都要改變。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的，既變成不死的；那時經上所記，“死被得勝吞滅”的話就應驗了。死阿！你得勝的權勢在哪裏？死阿！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉着我們的主耶穌基督得勝。所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。

保羅告訴哥林多教會的信徒，復活後的人，所得到的是屬靈的生命，因為血肉的身體是無法承受上帝的國。而復活的生命是屬靈的，這屬靈的生命才能承受上帝的國。因此，復活的另一層意義，就是「生命的改變」。有沒有受洗，並不是得救的保證，而是一個人信耶穌基督之後，有沒有徹底從生命的內涵上來改變，這一點才是最重要。如果沒有從生命的內涵來改變我們自己，就沒有屬靈的生命可言，沒有屬靈的生命的人，怎能說可以承受上帝的國呢？不可能的！
基督徒信仰的第一課，先從社會生活的價值觀改變做起，否則，我們很難跟周圍的親朋好友、同事們說：信耶穌基督真好。我們都沒有甚麼向善的改變，又怎能說信耶穌真好呢？所謂的「生活價值觀」改變，最簡單實際的方向，就是從我們的工作態度開始。在公司、工作場合，我們成為最忠實、可靠、盡責的人，因為我們信耶穌，在我們的生命裡有復活的力量。對於那些虛浮、沽名釣譽的事我們會拒絕，不要講究虛華的排場，也不要講究社會地位，這些都不是基督徒應該有的信仰態度。
復活的生命是改變的生命，雖然每個人都會死，因為罪使我們走向死亡。請注意，會改變生命的，不是人自己，因為已經死了的人，是沒有任何力量可以改變自己生命的。只有上帝才有改變人生命的力量。信耶穌基督的人之所以雖然死去，卻能從死裡復活，原因是復活乃上帝最大的神奇作為，祂能使腐朽的成為不腐朽；使沒有生命的變成有生命；使死亡從人的生命中離開，這都是因為耶穌基督的緣故。保羅不管死亡的威脅多麼地厲害，即使像毒鈎那樣的令人恐懼不安，卻藉著耶穌基督，可以勝過這些會導致人生命死亡威脅。請注意，保羅並沒有說，信耶穌基督的人都不會遇到死亡、恐怖、不安等等，沒有，他是說「得勝了」，是指勝過了死亡。
這段聖經清楚告訴我們，若耶穌要勝過死亡與罪的權柄，必須經過死裡復活的過程。只有當祂從死裡復活，才能證明主的確勝過罪惡的權勢，也才能將你我這種在罪惡權勢裡的人，拯救出來。耶穌死裡復活不只是歷史的過程，更因祂必須經過死亡，且再復活，才能徹底粉碎罪惡這個權勢，也才能使我們脫離罪惡的轄制，重新得到在真理裡的自由。如今我們活在基督的恩典裡，耶穌基督內住你我心中，能夠活出律法的真樣。正因如此，保羅在這裡說：感謝神，讓我們藉著耶穌基督得勝了。
保羅在結束討論有關「死而復活」問題後，勸勉哥林多教會的信徒「要站穩，不可動搖」，因為復活是上帝給所有信靠耶穌基督的人最大的恩典，也是生命中最大的保證。因此，他也勸勉哥林多教會的信徒「要不辭勞苦地為主工作」，因為「為主工作絕不會是徒然的」。保羅不是只會勸勉別人認真為福音事工盡力，他是自己作了最好的榜樣，他描述自己的使徒身份時，他「比其他所有的使徒更加辛勞地工作」。因為他體驗到有上帝的恩典與他同在，因此，在傳福音的事上，即使有遇到生命的危險，都沒有阻礙他將全部生命的力量都投入傳福音的事工。雖然我們所作的工不一定有眼見的果效，也不一定有果效，但就算看不見果效，或根本沒有果效，還是「不徒然」，因為主已經記念；而且為主勞苦的結果已經使自己生命、恩賜、品德都有了學習，並已經為福音顯出了見證。

同心禱告
主，感謝你，因你已經戰勝罪惡權勢。求你幫助我們靠主向罪惡的誇勝，並且常常竭力為主作工，行在你的旨意中。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月30日

一起經過哥林多前書45
讀經：哥林多前書15章
靈修分享：哥林多前書15章29-34節
不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？30我們又因何時刻冒險呢？弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指着你們所誇的口極力的說，我是天天冒死。我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。你們不要自欺，濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神；我說這話是要叫你們羞愧。

這段經文的主要信息圍繞著復活的確信，如何影響信徒的行為、價值觀與生命態度。讓我們從幾個層面來探討：
1. 對基督徒信仰的挑戰與護教：第29節「不然，那些為死人受洗的將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？」這節經文的解釋較具爭議，學者對「為死人受洗」的理解不同。保羅講這段話時，可能是有時代背景的因素，當時教會正受極大逼迫，很多人被關在監獄時信主，甚至很多在獄裡被逼迫而死。這些人有機會相信主，卻沒機會受洗，因為一旦他們信了，就立刻受逼迫死亡。保羅在這裡講的是一個特殊的背景，甚至連他自己都說「我是天天冒死」。在當時的社會作基督徒相當不容易，這樣「為死人受洗」的禮儀會存在，是因為很多人沒有機會受洗，有這樣一個儀式，好像從外表補足了過去的不足。事實上，在他們接受耶穌作個人救主時，生命已經與主同在一起，只是為當時環境的緣故，教會才有這樣的禮儀。
但無論如何，保羅的論點是：如果沒有復活，這種行為（無論如何解釋）便顯得毫無意義。這說明：復活信仰是基督徒信仰的核心，若沒有復活，許多信仰行動都失去意義。為死人受洗可能反映某些信徒對復活的信念，這可能是某種替死者表達信仰的儀式。
2. 對基督徒事奉與受苦的動力：基督若沒有復活，保羅何必天天冒死，要把福音傳給各處的人呢？不如吃吃喝喝吧！沒有復活，信徒為甚麼要敬虔度日呢？為甚麼不吃喝快樂，為肉身打算呢？「因為明天要死了」—反正不久就要死的。保羅強調復活的盼望，支撐基督徒甘願為主受苦，甚至冒生命危險。若沒有復活，受苦和付出都毫無價值。基督徒會失去承受痛苦的意義，只會轉向享樂主義：「我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了」—這是無復活信仰的人生觀。
3. 對道德與生活方式的影響：復活信仰應當引導基督徒遠離罪惡，追求聖潔生活。與不信復活的人來往過密，可能影響信仰與道德（「濫交是敗壞善行的」）。那些不相信復活的人，其實是對神沒有真正的認識，基督徒應當與他們有所區別，不要陷入罪中。
哥林多教會裏面有些假師傅，雖然有屬靈的知識，其實不認識神。保羅要信徒防備他們，不要跟這些人交往，因為濫交是敗壞善行的。他們跟這些人交往的結果，必定受他們的影響，敗壞了信仰和生活的準則，甚至大膽的犯罪。已經找到人生正確目標的基督徒，竟然去跟這些不認識神的人行走，這是多麼羞恥的事情，所以保羅說：「我說這話，是要叫你們羞愧。」因為哥林多信徒已經看到亮光，認識了基督，接受了基督死而復活的福音；為甚麼他們還要去附和不認識神的人以世界哲理作基礎的理論呢？怎麼在這最基本的要道上還會受迷惑呢？
現代社會，許多人以享樂為人生目標，我們基督徒應當堅持復活信仰，過有意義的生活，慎重選擇屬靈夥伴，避免被世俗價值觀影響，持守聖潔生活，忠於神的道。復活不是可有可無的信仰教義，而是影響我們生活、行動、價值觀的核心真理。信仰復活，才能真正過得勝的生活，滿心盼望等候主再來。

同心禱告
主，感謝讚美你，求你堅定我們的心志，認定你是復活的基督，靠著聖靈的能力，真正過基督徒當有的生活，榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月28日

一起經過哥林多前書44
讀經：哥林多前書15章
靈修分享：哥林多前書15章12-19節
12既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？13若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。14若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；15並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。16因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。17基督若沒有復活，你們的信便是徒然；你們仍在罪裏。18就是在基督裏睡了的人也滅亡了。19我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。

基督的復活是一項既成的事實。這在當時信徒心中是很容易明白的。一方面因為基督復活是發生在他們那個時代的大事，是大家耳熟能詳的。另一方面因為使徒們勇敢作證的精神，雖然冒死犯難，還是大膽見證，使信徒們的信心更堅固。但魔鬼的詭計卻巧妙地使信徒不信有死人復活的事，因為死人是否復活，究竟是偏重於將來的事，是人所不敢肯定的。保羅看明了這種論調實際上就是反對基督復活，所以他說：「若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。」那些人說死人沒有復活，真正目的就是要說基督沒有復活。這種人實際上就是要推翻使徒們所作的見證，不信耶穌基督身體復活這件事。所謂精神復活，只是一個抽象的名詞，精神不是具體的生命，無所謂復活。
保羅提出幾點來證明如果基督沒有復活，我們所傳的福音就沒有價值：
1.基督若沒有復活，我們所信的就是枉然：如果基督沒有復活，連祂自己也要受到死亡的拘禁，祂怎麼能拯救我們這些在罪惡底下的人呢？祂怎麼能給我們永生的盼望呢？所以基督若沒有復活，使徒們所傳的就是枉然，信徒相信他們所傳的，當然也是枉然了。
2.基督若沒有復活，我們就是妄作見證：使徒既竭力證明神叫基督復活，如果基督沒有復活，那些親眼看見基督復活的見證就是謊話，連保羅在上文所講的耶穌基督怎樣向磯法、十二使徒、五百多人、雅各、眾使徒和他自己顯現，都是謊言。當然整本使徒行傳和新約聖經也都是謊話了。
3.基督若沒有復活，我們仍在罪裏：基督如果沒有復活，就不能證明祂是神的兒子，是神所打發來的基督，祂的死就沒有特別的價值，祂是否有足夠的資格為我們贖罪也成了問題。如果基督沒有復活，我們就不能得着重生，還在罪裏，不能得救。
4.基督若沒有復活，那些信祂而死的人也必滅亡：這一句話，似乎要提醒哥林多信徒，他們可能有些已在主裏睡了的親友，若基督沒有復活，難道這些人都要滅亡。
5.基督若沒有復活，我們今天就比世人更可憐：因為我們跟隨基督，可能要在今生多受損失，或受人的逼迫或羞辱，並犧牲一些今世的罪中之樂；如果我們最後還是進到永遠的黑暗裏，豈不是比世人更加可憐麼？因為我們連今生暫時的罪中之樂也錯過了。
由此可見，否認基督復活的道理，怎樣影響人的人生觀。在信仰上越軌的結果，必定導致品德上的越軌。若耶穌沒有從死裡復活，就像保羅所說，我們所傳、所信的便是枉然。那麼基督教不過是另一個偉大的思想而已，就像其他宗教一樣。基督教的信仰，可以在最嚴厲的批判下，毫無動搖。求神重新堅定我們，確信耶穌基督已復活，祂已經賜下永生的盼望。

同心禱告
主，感謝你，因為你從死裡復活，帶給我們生命的盼望及喜樂，今生有力量面對環境的考驗。因為當主再來的時候，也要叫我們從死裡復活，永遠與主同在。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月26日

一起經過哥林多前書43
讀經：哥林多前書15章
靈修分享：哥林多前書15章1-11節
弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠着站立得住；並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的；以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。不拘是我是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。

保羅追述他在哥林多教會時所傳給他們的福音，這福音是哥林多人靠着得救的，就是「基督照聖經所說，為我們的罪死了；而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」福音不是博愛，不是耶穌為我們立下了犧牲的榜樣。福音就是耶穌基督為我們的罪死，而且埋葬了，證明祂的死是真的，跟平常人一樣，完全的死了。耶穌為我們承受了罪的刑罰，又照聖經所說，第三天復活了。在福音的三部分內容中，最重要就是基督的復活。因為基督若只為我們的罪受了刑罰，卻沒有復活，就不能叫我們稱義得生命。所以基督若沒有復活，根本就沒有「福音」，這是基督教信仰告白中最重要的內容。保羅所傳講的信息，都是「按照聖經所說的」，不是他自己發明的。如果沒有依照聖經，就不能說是福音。
保羅談到耶穌基督復活後，顯現給誰看的記錄，復活的基督曾經向彼得、十二使徒、五百多個跟從者、雅各等顯現，最後是保羅自己。保羅強調這些見過耶穌基督復活的人，還有很多人活著。換句話說，早期教會在見證耶穌基督復活的信息，並非是空談，而是有活活的人在見證，加上聖靈的力量，才使福音廣傳開來。
保羅將自己排在最後一位。他遇見復活的耶穌基督，是因為在迫害信徒的時候，發生在他前往大馬色捉拿信徒的途中，主耶穌在大光中向他顯現，改變了保羅的一生。保羅謙卑說自己是「未到產期而生的」，在靈性上有先天缺陷。因為他不是跟隨耶穌傳天國信息的門徒，以前根本不信主，而且還極力逼迫神的教會，所以他說他不過是使徒當中最小的，不配稱為使徒。雖然他現在所作的工作非常偉大，他卻不敢因此自滿自大，只想到過去的愚妄，覺得十分羞愧不配。
保羅並不是悲觀地為過去的失敗悲歎，更為他「今日」的成就感恩。他的感恩不是因為覺得自己有相當的成功，而是因為他把從前自己逼迫教會那種無知的情形跟現在比較，想到主如今這樣重用他，藉着他到處建立教會，他的改變使自己驚奇，他成了何等樣的人，全是出於神的恩典！所以他不敢辜負神的恩典。他起初雖然是逼迫教會的，但現在卻比眾使徒格外勞苦，仿彿要為主贖回他過去失了的光陰。
如果要用一句最簡單的話來形容基督教信仰的內容，我想沒有比「基督教相信死人會復活」這句話更貼切了。福音事工就是從傳耶穌基督復活的信息做起的，也因為傳耶穌基督復活的信息，使原本才只有一百二十名的信徒聚會，很快地在一天之內就增加了三千人。不但如此，保羅說不只門徒看見，而且一次向五百多人顯現，可見基督從死裡復活，是千真萬確的事，而且這些人在保羅寫這封書信時，都還活著。當我們思想這一切證據的時候，心就再次得到激勵！我們所信的耶穌，不是一位死在墳墓裡的教主。祂是已經從死裡復活的救主，因著祂的復活，勝過了罪惡轄制我們的能力，也賜下了新的生命。

同心禱告
主，讚美你，因你死裡復活的證據千真萬確；看到門徒生命的改變，甚至許多在保羅時代的人，都能為此作見證。願你堅定我們的信心。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月23日

一起經過哥林多前書42
讀經：哥林多前書14章
靈修分享：哥林多前書14章32-40節
先知的靈原是順服先知的；因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣；因為不准她們說話；她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學甚麼，可以在家裏問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。神的道理，豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按着次序行。

為甚麼保羅這麼嚴厲對婦女講話？當時教會裡，許多婦女不願順從，造成很多混亂。保羅不是絕對禁止婦女在聚會中發言，他是針對當時那種混亂情況而說。婦女在聚會中要閉口不言，是為了神的創造秩序和敬拜時的敬虔，要求婦女在公眾崇拜時保持沉默。在保羅時代的教會，有特殊的背景，而發生聚會不同的情形，保羅對於當時的哥林多教會婦女，作了不同的教訓和約束。在林前十一5節中，婦女在聚會中是有講道或禱告的規矩，只吩咐她們要蒙頭，並沒有禁止她們說話，而後在此處又禁止她們在會中要閉口不言，不准她們說話，但這兩處的教訓，是依當時的教會情形而定，並非自相矛盾的言論。按第十四章內容所述，可知當時哥林多教會的聚會情形甚為混亂，所以保羅要婦女們「閉口不言」和「不准說話」，是指不准在聚會中插嘴多言發問而言，使他們學習順服安靜，注重聚會的秩序，以免造成更大的混亂局面。
保羅說：「她們若要學甚麼，可以在家裏問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。」這是基於當時的背景。因為當時婦女若拋頭露面、公開說話是可恥的。這也是因為當時婦女們的教育程度較淺，對於神的道領會能力也很低。哥林多教會的婦女，以為男女既已平等，就常常在聚會當中發問，而她們所發的問題可能十分幼稚，對於答案又很難明白，影響了聚會的氣氛。所以保羅勸她們要學甚麼，可以在她們的家裏問自己的丈夫。保羅在這裏所注重的不是女傳道可否在教會中講道。他完全是針對一般的婦女，在聚會時隨便說話，隨便發問的情形。
這裡似乎暗示哥林多信徒自己要作主張，沒有按照使徒在眾教會中所定的規矩。所以保羅責問：「神的道理，豈是從你們出來麼？」意思就是說，神福音的道理「豈是單臨到你們麼」？難道你們可以自作主張，不必聽使徒的吩咐麼？假如他們有人自以為是先知、是屬靈的，那麼他理當會分辨保羅所說的話正是主的命令，也該順服保羅所說的話。因為保羅正是由於聖靈感動，而把這些教訓寫給他們。
第39-40節：「所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。」可以說是第十二章到十四章的總結論。結論就是：要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。要注意保羅始終持定一個原則，就是對於作先知講道積極的鼓勵，對於真正的方言，卻消極地不加以禁止，凡事都要規規矩矩地按著次序行，哥林多教會並沒有按著規矩次序處理主的工作。今天的教會似乎把規矩和次序當作是世俗，但是保羅卻要教會凡事規規矩矩按著次序行。另有些人卻把人定的規矩代替了神的話，但是看重人定的規矩過於神的話也是錯的。其實我們應當在完全尊重神話語的權威，按著規矩次序而行。
明白這樣的背景，就明白保羅為甚麼要這樣嚴厲地說話，因為有婦女不順服教會的權柄，要會眾都聽自己的。以致在教會產生極大混亂，這絕不是神的原則。神的原則是先知必須順從教會的權柄，若不順從教會，就不是從神而來的次序，無論是使徒、先知、教師、牧師、傳福音的，都需要教會的認同，並且由教會親自授權，這才合乎神的原則。若要事奉神，就不能脫離教會的權柄，否則會造成混亂。中國人一定很喜歡「凡事都要規規矩矩的按著次序行」。不過，是誰的次序？甚麼樣的次序？通常我們講這句話的意思是：「你要規規矩矩按照『我的』次序行」，「你要規規矩矩按照『我們教會的』次序行」。到底這裡説的次序是甚麼呢？其實保羅在這裡説的，乃是聖靈的次序。

同心禱告
主，感謝你，因為聖靈是有次序的神。讓我們懂得聖靈的次序，及順服教會的權柄，在權柄之下運作，讓主的名再次被高舉，心意得到滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月21日

一起經過哥林多前書41
讀經：哥林多前書14章
靈修分享：哥林多前書14章14-20節
14我若用方言禱告，是我的靈禱告；但我的悟性沒有果效。15這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。16不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？17你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。18我感謝神，我說方言比你們眾人還多；19但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。20弟兄們，在心志上不要作小孩子；然而在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人。

保羅將用靈禱告與用悟性禱告作比較，以及用靈歌唱與悟性歌唱作對比。保羅很明顯不是褒獎靈禱或靈歌，反而認為沒有悟性的禱告或歌唱是沒有多大用處的。
保羅告訴哥林多教會的信徒，在教會的聚會中，沒有比傳揚上帝的信息更為重要，因為真正能幫助人悔改，明白上帝的慈愛和救恩的，就是上帝的信息。雖然早期的哥林多教會很流行講方言，而且有人因為看到有人講方言，感受到靈力的出現。但保羅卻強調，如果要他選擇傳講上帝的信息與講方言，他「寧願說五句使人明白、能夠教導人的話，而不講千萬句方言」，傳講上帝的信息，才是使人「從所聽見的話省悟到自己的罪，感覺到良心不安」，進而承認「上帝實在與我們同在」。
保羅一再強調上帝賞賜給我們的各樣恩賜，為的是要「造就」人，他一再強調無論我們擁有甚麼，如果對別人沒有益處、不能造就人，這樣的恩賜就很枉費。基督教的信仰最珍貴的地方，就是讓我們學習到「分享」的意義，因為「分享」是最大的神跡。上帝將祂的獨生愛子耶穌基督的生命「分享」給人類，使所有的人因著耶穌基督的救恩，能得到永恆的生命。因此，一個真正的基督徒，不會只想到自己的利益是甚麼，他想到的是：怎樣幫助別人和他一樣，得到上帝的救恩和各樣的恩賜。同樣的，一間教會也應該是這樣；教會的存在就是要說明那些需要扶持、關心的。如果一間教會只在想自己的教會要怎樣裝潢或蓋得更美麗，怎樣辦活動更精彩，卻對那些弱小教會失去關心，那間教會就是沒有明白聖經的信息，也可以說傳道者沒有傳出聖經的信息，長執沒有明白聖經的教訓。
我們不論禱告還是歌唱，都要心靈與悟性並用。單用心靈就是單憑直覺，很容易被情感作用欺騙。所以不但要用心靈，也要用悟性，就是要用心思和理解力，好明白我們所講所唱的是甚麼。這樣才能真正表達從心靈所發出的感情，又能使我們的禱告和感謝叫自己得益處，並叫旁邊聽的人得益處。假如我們不用悟性，單憑靈的感覺，甚至任憑情感受激動，說出一些沒有人明白的話來，就不能夠造就人了。所以我們用心靈禱告，也要用悟性，讓我們的心思意念處於清醒的狀態中，接受聖靈的感動和指引。
保羅見證自己說方言的經驗，比哥林多人還多。但是注意，保羅是在甚麼時候說方言？是在他私禱的時候，是他自己能夠懂的，所以他才知道自己曾說方言，而且不是在公開的場合裡面，乃是在他私禱中說的。保羅顯然沒有用自己曾說方言的經驗，鼓勵信徒追求方言。否則哥林多人就不會不知道保羅曾說方言。保羅若不是為著矯正哥林多人在方言恩賜上的錯誤，他也不會提到自己這種經驗。保羅沒有鼓勵信徒說方言，也沒有作「見證」叫信徒羡慕這種恩賜，他只在不得已的時候才提了這一次，此外就沒有再提過。
保羅說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子；然而在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人。」這句話是這幾節經文的小結論。弟兄們的稱呼，再表示保羅對他們的親情，把責備緩和了，也把辯論的話題拖慢。保羅的意思就是：要追求作先知講道，就是要追求那更大的恩賜，不要以小恩賜為滿足。不要像小孩子只求一些吃的玩的，只屬於身體或情緒的享受，把說方言的經歷—就是排在最末後的恩賜，拿來誇口，卻不追求更大的恩賜。
哥林多信徒在生活行事上，比別的教會腐敗墮落，但是他們在追求恩賜上，比較注意那些在身體上有感覺、在經歷上較神奇的恩賜。保羅提醒他們，如果在實際生活上不認真，容許淫亂、分爭、結黨和各種屬肉體的事；卻又在恩賜上狂熱追求超然經歷，這就是作「小孩子」，而不是作大人了。我們在心志上總要作大人，要求那更大的恩賜。

同心禱告
主，感謝你的提醒和教導，願聖靈感動我們，在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人，透過我們而成就你的美意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月19日

一起經過哥林多前書40
讀經：哥林多前書14章
靈修分享：哥林多前書14章1-12節
你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道。那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來；然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。我願意你們都說方言；更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識、或預言、或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼益處呢？就是那有聲無氣的物、或蕭、或琴，若發出來的聲音，沒有分別，怎能知道所吹所彈的是甚麼呢？若吹無定的號聲，誰能豫備打仗呢！你們也是如此，舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空說話了。世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。你們也是如此；既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。

保羅教導教會怎樣運用恩賜。恩賜的目的不是炫耀，而是叫人得益處。保羅教導人必須處處為領受者著想，讓他聽得明白，容易接受。先知講道是造就教會，但說方言是造就自己。或許會問：造就自己有何不好呢？這至少是件好事。方言能夠使人在靈性上自我增值，這又有何不妥呢？但是，聖經提到屬靈思賜的時候，是很清楚表明所有屬靈恩賜都是為了造就數會、建立基督的身體的。聖經除外了這處，從沒有提到屬靈恩賜是為了造就自己，無論是服侍、講道、醫治，全是為了造就人，建立人而賜的。以弗所書4章11-12節說得非常清楚：他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，「建立」基督的身體。
若這是聖經一貫的教導，何以哥林多前書14章3-4節卻提到方言是為了造就自己呢？較為合理的解釋是：保羅在此警告哥林多人，他們以為仿效那些外邦神秘宗教說靈語方言，就是特殊經歷，保羅諷刺他們，這只是造就自己，對教會是毫無益處的。但這解釋卻有一個問題，既然「說方言」是效法神秘宗教，只為造就自己，不是保羅鼓勵的。何以保羅在第5節：「我願意你們都說方言。」第18節又說：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」保羅豈不是前後矛盾？
我們再細看，就發現1-4節用的「方言」，與第5節及第18節用的「方言」在原文上是有分別的。1-4節用的是「單數」，而第5節及第18節卻是用「複數」，最合理的解釋是保羅指兩種不同的方言，一是指「世上的語言」，本來你是不懂某種語言，但聖靈給你特別的恩賜，說起別國的語言來，正如使徒在五旬節聖靈降臨時的經歷。另一種解釋則認為這是「靈話」，不是這世界的語言，是屬神的超級語言。
「方言」與宣教關係密切，「方言」是向未信的人說的，怎麼保羅卻說「方言」是向神講的呢？難道這裡提到的「方言」與使徒行傳提到的「方言」是有區別嗎？在原文中，第2節提到「對神說」的「神」，沒有定冠詞，這是非常罕見的。意思是指那些方言是對眾多的神說嗎？另外又說「那說方言在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘」。「奧秘」這個詞在新約聖經出現過27次，大多數是指天國的奧秘、基督的奧秘、福音的奧秘、福音傳至外邦人的奧秘。這裡提到的是各樣奧秘，很明顯是有別于天國福音的奧秘。事實上，很多時候與外邦宗教有極大關聯，或許我們可以想：可能保羅並不是說在基督裡的奧秘，而是指外邦宗教的詭秘呢？
馬太福音6章7節，耶穌教導我們禱告時，不是像外邦人一樣，以為用重複話必蒙垂聽。甚麼是「重複話」？這個詞在新約聖經只在這出現，意思是「喃喃自語」，被認為是「超級語言」的「方言」，只是一種喃喃念咒禱語，正是哥林多人效法外邦宗教的一種禱告。耶穌警告我們，切勿效法這些外邦人的禱告，因為「禱告」並不是「念咒」，「禱告」是把我們交付在主的手裡，願意降服於他。「念咒」是把神玩弄在自己的手裡，這不是神所喜悅的。
使徒時代的確有「真方言」，保羅自己也有這種恩賜。他強調恩賜是用來「造就他人」。初世紀後期，神直接啟示的恩賜似乎明顯減少，教會聚會以宣讀及講解使徒的書信為主。今天的教會，我們必須研讀聖經，正確分解神的話語，來尋求神的心意。保羅並沒有責備追求恩賜的渴望，但勸勉我們要多求造就教會的恩賜，造就人，建立信徒，是最最重要的。在使用屬靈恩賜上，表現得超卓固然好，但惟有能造就人，才真有價值，若不造就人，就無足輕重。

同心禱告
主，感謝你賜下各樣的恩賜，求你也給我們智慧來運用這些恩賜，建立教會，讓你的心意透過我們得到滿足。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月16日

一起經過哥林多前書39
讀經：哥林多前書13章
靈修分享：哥林多前書13章8-13節
愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。

今天繼續分享愛的篇章第三段8-13節、愛的永恆性。
先知本著神的話解釋神的奧秘，這種恩賜終必歸於無有。因為有一天大家都到神跟前，那時就用不著作先知講道的來替我們講解神的話語了。雖然先知講道在今天是工作上最大的恩賜，但有一天這恩賜會變成沒有用處，但是「愛」卻不會停止。說方言之能，也終必停止，聖靈根據教會發展的需要賜下各樣恩賜，所以有些恩賜可能因沒有需要而停止的。
「知識也終必歸於無有」，保羅沒有指出這裡「知識」的範圍，到底是屬世的還是屬靈的。按上下文看來，似乎是偏重於真理的知識。到天上的時候，屬世的知識固然毫無用處，就是屬靈的知識，像我們對神的認識，對聖經真理的知識，到那時，都變成沒有用處了。因為那時所知道的，比今天我們竭力尋求要知道的更清楚。所以有一天，這三樣恩賜都會過時，沒有用處。唯有愛是不會過時的。所以，愛遠比先知講道之能、說方言之能和各樣知識更超越，因為「愛是永不止息」的，是繼續到永遠的，而其他恩賜都受時間的限制。
保羅用自己作比喻，說他作小孩的時候，所講的是孩子的話，所想的也是孩子的事，是在小孩的生命限度之內。等到長大成人了，就把孩子的事丟棄了，因為他的生命已經進入另一個成長的階段了。我們活在世界上，所知道的像小孩子一樣。我們在這肉身中所能領受的一切屬靈好處，無論是作先知講道、說方言、有全備的真理知識…這些都好像在小孩子的限度裡面；我們所想的，說的，喜歡的，都像小孩子，非常膚淺有限。等到我們到了神面前的時候，就像是一個成年人，對於神的事情知道得更完全，跟我們還在肉身時比較起來，覺得在世時所知道的一切，實在像小孩子一般的幼稚，算不得甚麼。所以「等那完全的來到」的時候，不但不會看重今世物質的榮華，就是今世有用的恩賜，像說方言、作先知講道、或真理的知識，也都被當作是孩子的東西一樣的丟棄了。唯有「愛」是永不止息的，它不限於對今世有用，就是到永世裡面，對神的事完全知道的時候，還是有用，所以，愛比這一切都更有價值。
這比喻也說明，信徒在恩賜上的追求，跟生命的長進有密切關係。生命還幼稚的時候，所追求的是些比較幼稚的事情，所愛慕的恩賜，也是比較能夠叫我們在情緒上有享受的。等到他的生命長大成熟之後，他在屬靈方面的追求也就更有深度了，結果必定是追求屬神的愛的長進，因為只有愛有無止境的深度。在保羅的時代，所用的鏡子是銅造的，但那種鏡子不能把人照得很清楚。所以保羅說：如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清。他在這裡所說的「觀看」，是指我們在屬神的事上，就像對神自己和神的真理，我們的認識是非常有限，像對著銅鏡觀看，不能看得透徹。這「模糊不清」，是以主再來時跟主面對面作比較說的。「到那時」就面對面了，就全知道，如同主知道我一樣。
信心叫我們跟神恢復正常的關係，得神的喜悅；盼望叫我們不至於羞愧，使我們有力量忍受各樣的苦難；這兩種都是叫我們自己得著好處的，唯有愛心卻不單造就自己，還造就別人，並且叫神得榮耀。所以愛能使人、己、神三方面都得到益處。而且無論在今生或來生，「愛」的價值是一樣的，不會因時間空間的轉換而改變，而且還永遠不斷地增加。
永不止息和完美的愛，是人心最深的渴求，我們能否用生命活出這真理，以致原本對愛已失去信心的人，也會重燃盼望？可惜，有些信徒常常弄不清楚信仰中真正永恆的東西是甚麼，哥林多的信徒就犯了這毛病，他們視屬靈知識、先知講道，或說方言的恩賜為有永恆意義的東西。弟兄姊妹，我們今天所追尋的是否捨本逐末呢？假若愛真的是那終極目標，我們就應有心理準備：愛的學習是永不止息的，不能停止的。

同心禱告
主，求你祝福我們，不但領受你這樣的愛，謙卑承認自己的有限及軟弱。讓我們活出你愛的榜樣，使更多人蒙福。奉耶穌的名求，阿們！

2026年5月14日

一起經過哥林多前書38
讀經：哥林多前書13章
靈修分享：哥林多前書13章4-7節
愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

今天分享愛的篇章第二段4-7節，愛的定義。讓我們逐句咀嚼：
「恒久忍耐」，忍耐的價值在恒久。甚麼是我們忍耐的能力呢？「愛」就是使我們持久忍耐的能力。「又有恩慈」，愛使人的心性良善而仁慈，因而待人有恩典有慈愛。許多人待別人嚴謹公義，待自己卻滿有恩慈寬容。這不是愛，因為愛是有恩慈的。
「愛是不嫉妒」，嫉妒就是酸溜溜的心態。特別是看見神賜恩給別人的時候，心想：像那種人，神給他的那麼豐富，而我這麼好的人卻...。一看到神給別人的比給自己的還多，就心裡不舒服，無法與別人一同歡喜。歸根結底，乃是我們以為自己配得。神難道不是隨己意行事嗎？恩賜難道不是隨聖靈按己意分給各人嗎？
「愛是不自誇，不張狂」--自誇及張狂，是得到恩典時錯誤的反應。人的本性有一種功德的觀念，以為神賜恩一定是因自己做得很好。我們常把「恩典」放在嘴上，卻不明白恩典是白白得來的。不是因為你配得，也不是辛苦賺來，乃是神隨己意所分賜的。
「愛」在對人的操練上，有四件事需要注意：
一、不輕易發怒：人的怒氣並不能成就神的義，有人說我發的乃是「義怒」，為真理爭戰。可是捫心自問，真的是為真理而戰，還是只想維護自己的看法？在教會歷史裡多少宗教戰爭，不過是為在人裡面的「老我」爭戰而已。求神給我們柔和謙卑的心面對各樣爭論，不要輕易發怒。聖經講到：生氣但不可犯罪，不可含怒到日落，因為發怒給魔鬼留地步，轄制我們。求主幫助我們，不要輕易發怒。
二、不要計算人的惡：計算人的惡，就像算帳一樣。不要反復思想別人對你的不好，聖經教導我們，要反復思想神的話語與美善的事。不要去計算別人的惡，乃要將傷痕交給主，讓衪安慰我們，讓祂醫治我們。
三、不喜歡不義：在家庭或教會裡，最容易帶來不和的，莫過於批評論斷的話。每次當我聽到這些話，心裡都感到很憂愁。人的本性是專門往壞處想，總是儘量去誤解。如果我們內心擁有真實的愛，就不會輕易相信攻擊教會弟兄姊妹的話，應當儘量去瞭解，而非去誤解。這是一種選擇，看你是選擇儘量往壞處想，還是往好處想？是選擇儘量去誤解，還是去瞭解？求神幫助我們。
四、只喜歡真理：特別在恩賜的問題上，為真理辯論雖是好的，但不要偏執己見。很多人遇到靈恩問題時，多半停留在這句話上，讓神的話語成為擋箭牌，甚至彼此攻擊。求神幫助我們，不要用神的話定別人的罪，乃要讓神的話改變、光照自己，好讓我們愈來愈接近耶穌基督的樣式，神的心意在我們生命中得到滿足。
最後四句成為很好總結：
「凡事包容」，本意是「掩蓋」；引伸為「遮閉」，因而變成「寬容」的意思。愛把人家不順眼的地方收藏起來，不會公開揭露，讓人無情地檢視。愛不容易放棄；它恒常容忍。
「凡事相信」，這品質時常接納各樣不同的遭遇，信任別人好的一面，常樂於相信積極的一面。這不是說愛是愚昧無知，而是不會想到最壞的方向去。愛時常保持不變的信心。愛不會被胡鬧欺騙，不過它總留餘地給人。
「凡事盼望」是向前展望，不是不合理的樂天派，不看現實情況，而是不會視失敗為絕路。它有信心相信在神的恩典中，至終必勝利。
「凡事忍耐」有堅持的意味，不是默然無奈的忍耐，而是主動積極的等候。容許神花時間在我們身上工作，也在別人身上工作，每個基督徒都應該在身上掛個「施工期間，諸多不便，敬請包涵」的牌子。常給別人第二次機會，容許別人從錯誤中成長。神的確這樣在我們身上工作，也的確這樣在別人身上工作，讓我們懂得用愛彼此服事，在操練中成長。

同心禱告
主，求你再次鑒察，若在我們生命中，有嫉妒、自誇、張狂，求你赦免。讓我們再次領受你的大愛，看見你是恒久忍耐，又有恩慈的神，不但我們這樣領受，也能去愛身旁周圍的人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月12日

一起經過哥林多前書37
讀經：哥林多前書13章
靈修分享：哥林多前書13章1-3節
我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。

保羅在第12章最後一節說明，他要把最妙的道指示信徒。到底甚麼是最妙的道路？就是第十三章所講的愛。哥林多教會的信徒以聖靈恩賜為名，結黨紛爭，因此保羅在前面教導他們恩賜的目的和使用態度，現在涉及到最基本的問題，就是「愛」。這裡所敘述的愛不同於人本主義的愛，如男女間的情愛、朋友間的友情、血緣關係的愛等，而是自我犧牲的神的愛，神藉著基督道成肉身、在十字架彰顯犧牲的愛。這一章可分為三小段：一、愛的價值（1-3節），二、愛的定義（4-7節），三、愛的永存（8-13節）。
今天先分享第1-3節，這幾節很簡要地說明了愛是一切事的價值。凡我們所作的事，若沒有「愛」就沒有價值。另一方面，這幾節也告訴我們甚麼不是愛。才能、恩賜、物質的捨棄，並不就是「愛」。各種才幹或品德的表現並不就等於「愛」，沒有愛的人也可以同樣有這些表現。「愛」雖然和這些好事很相似，但並不相同。人可以出於壞動機而做好事，但出於「愛」的好事卻必須完全出於好的動機。
萬人的方言，並天使的話語，自然是指「方言」的恩賜了，不過，語句是一般性的，可以包括任何語言。天地任何語言，也無法與愛的行動比較。人很容易著迷於流利的應對，被花言巧語吸引，而忽略了最重要的。人若只會說不會做，就等於虛無的聲音。「鳴的鑼」顯然是指響聲大的東西，鑼固然響聲夠大，但別無他用。響的鈸也是一樣；聲音響，卻相當尖硬。兩者都只有「聲音，沒有音調」。「方言」的恩賜也有聲音，但若沒有翻譯，就沒有意義。這是指出一個人即使有說萬種人間方言並天使語言的本領，要是不能用愛心來說，只像異教祭祀用的鑼與鈸，嘈鬧一片，只是一種單調的吵鬧聲，毫無意義。
愛不是口才。滿有語言天才的人，雖然能說許多種話，又能把話語說得非常動聽，但他可能從來沒有用愛心說過話，也可能不是為愛主的緣故說話。這樣的口才，跟鳴鑼響鈸一樣，沒有甚麼價值。
然後保羅又提到好些特別的恩賜：先知講道之能，明白各樣的奧秘、各樣的知識，有全備的信，能夠移山…在十二章8至10節都提過，但那是說分給不同的人，這裡是三樣恩賜都集中在「我」一個人身上，而且都有最高度的表現。雖然這樣，若沒有「愛」，還是不算甚麼。可見一個人有恩賜、會講道、明白各樣的真理、知識全備、在工作上也大有信心，還不一定有愛。
「愛」不是恩賜的特別長進，不是知識的特別豐富，也不是信心的特別偉大。雖然「愛」必定有所表現，但不能把工作和生活方面的表現看作就是「愛」。因為除了「愛」以外，別的動機也會推動人在工作生活上有偉大的表現。人為著愛神、愛人，固然會大發熱心，追求長進；為自己的偉大志向，也同樣會大發熱心，追求長進。「愛心」能使人甘願犧牲自己，叫別人得益；但「虛榮心」也同樣能叫人作出捨棄，以吸引人的注意，博得人的贊許。
為甚麼一個人將所有的賙濟窮人又捨己身，甚至叫人焚燒，還沒有愛呢？顯然這節經文把愛的價值提到最高峰。愛並不就是一些外表的施捨、作好事，甚至也不是捨己犧牲。因為人可能只不過為著要揚名天下而慷慨施捨，甚至犧牲性命。這些人所做的事好像是為愛人而做，其實他所愛的是他自己。當時的哥林多人有很多是拜過偶像的，有人為表現虔誠而叫人焚燒，為偶像捨身。這種捨身與「愛」全無關連。所以保羅說，人若將所有的賙濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。因為它並沒有增加「我」的偉大，倒顯明「我」的虛偽。
在事奉神時，最重要的不是能力恩賜，而是在基督裡面的愛。我們生命當中是否能湧流出這捨己的愛，就像耶穌基督？只有當捨己的愛湧流時，人才能夠因著我們的愛，來到神的面前。

同心禱告
主，感謝你，我們愛，是因為你先愛了我們。謝謝你犧牲捨己的愛，讓我們繼續用這樣的愛，來愛身旁的人。耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月9日

一起經過哥林多前書36
讀經：哥林多前書12章
靈修分享：哥林多前書12章27-31節
你們就是基督的身子，並且各自作肢體。神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。

「你們就是基督的身子」的「你們」是指哥林多地方的全體信徒。凡屬身體上任何一部分，也都算為屬整個身體。身上的肢體，不論是眼、手或肚不舒服，都可以說是身體不舒服。哥林多教會既是在基督身體內，就可以說是基督的身體了。基督的身體只有一個，是普世性的，但當她表現在地上的任何區域的「一個」，卻還是一個身體。「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」，這句話有承上啟下的作用，把上文關乎身體和肢體的關係，跟下文所要列舉的各種教會的職分和恩賜連起來，表明神所給教會各種不同的恩賜，以及所設立各種不同的職分，正像神在身體上所安排的各種不同的肢體那樣，為要互相配搭，叫身體增長。保羅按照次序排列了一些職稱分成三類，包括有第一類的使徒、先知、教師；第二類的行神跡的；第三類是治病、服侍別人、管理事務、講方言等。這裡所指的「先知」，是指那些夠明白上帝的旨意，因此會責備、警告人所犯的錯誤，勸勉人歸正，回到上帝的教訓裡。
「能夠幫助別人」是指那些專門在負責救濟工作的人，這些恩賜的人對哪些人需要幫助，用怎樣的方式來服侍，都有相當的恩賜，在早期教會開始時，這樣的工作也有專門的人負責。
第28節中的「教會」不是單指哥林多地方的教會，是指普世性的教會。因為哥林多教會根本就沒有使徒，使徒的職分也不是專屬於一個地方教會。就像保羅是使徒，建立了哥林多教會、又建立了腓立比教會、帖撒羅尼迦教會等，但他卻不是專屬於任何地方教會。
「神在教會所設立的」表示以下所提的不單是恩賜，也是職分。第一是使徒，第二…第三…再次…保羅似乎有意把職分與恩賜的等次分別大小。說方言的恩賜被排在最末後，表示說方言不是重要的恩賜。哥林多人偏重追求說方言是錯誤的。在這裡保羅只是舉例，並非表示神在教會所設立或所賜給教會的職分只有這麼多，保羅的目的只在說明，教會有各種不同的恩賜和職分互相配搭，並不是要列出一份清單，或限定職分和恩賜的數目。事實上，屬靈的職分都是根據神的恩賜，沒有恩賜就根本不能承擔職分；但恩賜是由聖靈所分派的，所以就算是使徒也不能限定恩賜的種類。神的僕人只可以發現信徒已經有的恩賜，然後照聖靈的引導安排，加以配搭而已。
「豈都是使徒麼？豈都是先知麼？豈都是教師麼？豈都是行異能的麼？豈都是得恩賜醫病的麼？豈都是說方言的麼？豈都是翻方言的麼？」連續提出了七次相似的問題，為要說明神所給教會的恩賜是多方面的，絕不是只有一種，或只注重某一方面。但從下文第十四章看來，就知道發這些問題的真正目的，是要改正哥林多人特別偏重於說方言恩賜的錯誤。
全章的總結是第31節：「你們要切切的求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」保羅既然把恩賜的大小指明給信徒看見，就勉勵他們「切切的求那更大的恩賜」。但追求更大的恩賜雖然重要，卻必須依循一條最超越的道路，這道路就是下章所說的「愛」。保羅為第十三章作了一個簡短有力的引言：保羅將「愛」作兩個解釋：(一)更大的恩賜。(二)最妙的道。保羅明白「愛」是一切的根本，只有愛才能讓各種恩賜正常有效的運作。一個有恩賜的人，最要緊的就是要先被上帝的愛充滿。甚麼是「最妙的道」呢？就是那最大的恩賜「愛」。愛是基督生命的化身，在基督徒生命裡面產生的一種屬靈能力，藉著這樣的能力，其他聖靈的恩賜才有意義。親愛的弟兄姊妹，讓我們慢慢的一步一步的進到聖靈「愛」的至聖所中與主相會。

同心禱告
親愛的主阿！你的愛在我們的生命發出屬靈的大能，藉著這的能力，我們才能夠按照恩賜彼此扶持、彼此服事，讓你的心意能在我們中間行岀來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月7日

一起經過哥林多前書35
讀經：哥林多前書12章
靈修分享：哥林多前書12章12-26節
就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裡呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說：「我用不著你。」頭也不能對腳說：「我用不著你。」不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。

哥林多教會有些信徒認為自己比別人貴重，社會地位比別人高，不屑跟那些他們認為低階的人在一起，引起嚴重分裂。所以，保羅用身體中的各個肢體作比喻，說明所有的信徒和基督的關係，上帝按照自己的旨意賜給各人不同的恩賜，將不同的肢體安置在人的身上。保羅要讓哥林多教會的信徒知道，每個人有不同才能，不是用來輕看別人、誇耀自己，而是用來彼此互相協助的。
保羅強調所有不同的肢體，乃是上帝親自安置在人的身上。再進一步強調肢體之間互相尊重的重要性。沒有一個肢體可以對另一個肢體說，你的不重要，自己最重要。甚至那些最不起眼的肢體，反而要給予更多的愛護，好讓這些軟弱、卑微的肢體，也能緊緊地結合在一起，成為一個完整的肢體。結連在一起，最重要的態度就是：「把更大的光榮分給那些比較不美觀的肢體。好使整個身體不至於分裂，各不同肢體能互相關懷。」這樣的態度成為信仰團契最重要的基本信念。防止分裂，就是在信仰團契裡的每個人，不會把自己看成最重要，別人比自己差。相反的，看別人比自己更重要，自己寧願卑微下來服事別人。
按一般原理來說，身體一定有許多肢體，但決不會因為肢體多，就變成許多身體，也決不會因此變成不是一個身體。身體跟肢體怎樣相通相合，不可能分離，信徒互為肢體，聯成基督的身體也是這樣不可能分開的。這段經文一共四次提到「一個身子」，相當強調基督身體事實上的「一個」。身上肢體不能因為互相排斥，就脫離身體；而且身體不能只有某一類肢體，必須由各種肢體互相聯絡，才成為一個身體。身上肢體必須互相倚賴合作。眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你。肢體彼此之間的互相需要，不但為身體的緣故而有各種不同的肢體，就是為個別肢體本身，也必須有各種不同的肢體。因為眼雖然能看，卻不能拿東西；手雖然能拿東西，卻不會看，也不會走路；所以眼不能說用不著手，手也不能說用不著腳。他們都是互相需要的，不然就不能發揮他們個別的特長，甚至不能生存。
在教會裡也是這樣。我們不要因別人的恩賜跟自己的不同而輕看他們、排擠他們。不但如此，還要認識到我們必須有他們的幫助，才可以發揮我們的才能。就像一個很會講道的人，不能單憑講道就可以作工，他還要有人為他禱告，有人帶領唱詩，有人安排聚會地點，有人佈置會場，有人帶人來聽道…神沒有把百般的恩賜給一個人，只把百般的恩賜給眾信徒，叫他們大家學習互相連絡，彼此相助，作神的好管家。
身上肢體有些比較堅強，有些比較軟弱；有些比較美觀，有些比較難看。但我們不能說那些軟弱的、難看的就是不重要的肢體；就像身體內部的五臟和筋肉，雖然不「體面」，卻十分重要；五官中的眼睛和舌頭，雖然「軟弱」卻非常有用。神在創造人的身體的時候，對於這些比較軟弱的和不體面的肢體，都加以特別巧妙的保護和裝飾。
神對於血肉的身體是這樣，對屬靈的身體更是這樣。有些信徒的恩賜是顯露的，容易受人歡迎的；有些信徒的恩賜是隱藏的，不被人注意；另有些信徒只適合作別人的助手。但神都不輕看他們，總是另外給他們一些長處，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。這樣，信徒之間就更不該彼此輕視，倒要互相尊重、互相照顧，免得因屬靈的職分和恩賜不同而分門別類了。
保羅說：若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。這話實在非常有意思，你有甚麼體會呢？

同心禱告
主，感謝你讓我們從不同中，彼此互補、彼此需要、彼此配搭。願你開擴我們心胸，懂得扶持軟弱者的心腸，對那些不體面的，越發加給他們體面。有謙卑的心，彼此相顧，以自己的優點補別人的缺點，也讓別人的優點補己所缺，讓耶穌的身體發揮最大功能。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月5日

一起經過哥林多前書34
讀經：哥林多前書12章
靈修分享：哥林多前書12章1-11節
弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。

哥林多人受異教影響，很容易用拜偶像的邪術那些神奇怪誕的思想，來領會聖靈的事情。所以保羅提醒他們，不要無知地把聖靈和邪靈的混淆。可能當時哥林多的信徒過分相信神奇的經驗，只要能夠靈驗的奇事，不去分辨是邪靈還是聖靈，就盲目接受。甚至那些拜偶像的人，受邪靈迷惑說出譭謗耶穌的話，哥林多人也不拒絕。因此保羅教導信徒，要分辨甚麼是出於聖靈，甚麼是出於邪靈，出於神的靈，沒有說耶穌是可咒詛的。
從第四節開始，保羅解釋甚麼是「恩賜」。「恩賜」不是靠人的能力得到的，而是來自賞賜得到的。「聖靈的恩賜」就是自上帝的恩賜，是白白的恩典，不是任何代價可換取得到。保羅以「一位」作為主軸，論述整個教會就是建造在一個共同信仰基礎上：同一位主，這位主就是賞賜生命的主，也是賞賜各樣才能給人的主。
「聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」對哥林多教會來說有重大的意義，因為哥林多教會內部有嚴重的結黨紛爭，這種分裂不僅是因為信仰傳承權威的問題，也包括了貧富之間差距，所帶來的心態問題，因為有錢人不願意與貧困的信徒一起同桌分享食物，甚至是搶著吃，導致那些貧困的人沒得吃而捱餓。保羅在這段話中所要表達的就是：不論你是從哪個傳承來的，即使你很有講道的恩賜，或是行神跡的恩賜，或是能夠在辦理事務的工作讓人刮目相看，這些能力都不是自己有甚麼條件而擁有，而是因為賞賜生命的主白白賜給你的。同樣的，如果你擁有許多財富，這些財富並不是因為能力強、知識多而得到，而是因為上帝的賞賜，使你擁有更多，但這些恩賜都是為了要建立一個共同信仰的團契。
保羅肯定每一個人身上有不同的恩賜，為的是要讓每個人都顯示出上帝的恩典。最重要的一句話「是叫人得益處」，不是要藏私利己。如果一個人擁有才能、財富，卻是不願意和人分享；如果他時常誇耀自己很有聖靈的能力，或是標榜有聖靈的恩賜，卻沒有使別人從他的身上得到益處，這樣的能力不會是來自上帝的，不是真實的。
保羅舉出一些聖靈的恩賜作為例子，說明各人所領受聖靈的恩賜是不一樣的；但絕不是說，聖靈的恩賜只有這幾樣。實際上，各種恩賜既然是由聖靈「隨己意」分給各人的，教會所需要的恩賜的種類，也當然是由聖靈來決定。「智慧的言語」和「知識的言語」是很難嚴格分別的。「智慧的言語」偏重於神那方面的啟示，包括傳講福音真理的各方面信息。「知識的言語」偏重人方面的領悟、瞭解。聖靈給某人有直接出於神的啟示和教導的「智慧言語」，又給某人藉運用神給他的聰明、悟性而有「知識的言語」。無論如何，我們所有的言語都應該為神而用，彰顯神的慈愛和恩典。
「蒙聖靈賜他信心」所說的「信心」不是指得救的信心，是生活、工作方面的信心。信徒在得救的信心上都是一樣—信為他們死而復活的救贖主。但在生活、工作上，各人的信心常各有不同的表現。
「醫病的恩賜」指用神所賜的超然能力醫病。使徒出門傳道，常有這樣的恩賜。「行異能」的範圍比醫病大，包括懲罰犯罪的人。例如：彼得懲罰亞拿尼亞夫婦。這裡提到「辨別諸靈」，當時已有好些假冒聖靈的邪靈工作，所以神賜下辨別諸靈的恩賜，以辨別邪靈的工作。「先知」和「方言」在下文十四章有詳細討論。
恩賜是聖靈隨自己的意思分給人的，雖然我們可以羡慕某一種恩賜，也可以追求某種恩賜，但不可以「強求」，只能接受聖靈按祂自己意思所賜給我們的恩賜。聖靈顯在各人身上的恩賜雖然有分別，但都有共同目的，就是叫教會、叫人得益處，所以要讓聖靈教導我們善用恩賜。

同心禱告
主，感謝你賜下諸般的恩賜，讓教會被建造起來，願主開我們的眼睛，認識到自己的恩賜，也懂得以謙卑的心彼此學習，好讓你的心意得到滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月2日

一起經過哥林多前書33
讀經：哥林多前書11章
靈修分享：哥林多前書11章11：27-34節
27 所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。 28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。 29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。 30 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文是睡）的也不少。 31 我們若是先分辨自己，就不至於受審。 32 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。 33 所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。 34 若有人饑餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。

保羅教導信徒聚會需要檢視個人的動機和態度，叫信徒受益。今天這段經文提醒我們怎樣在聖餐中記念主。有幾點值得我們思考：
1.要按理吃主的餅，喝主的杯：「按理」是針對哥林多人那種「先吃自己的飯，甚至這個饑餓、那個酒醉」的情形。他們沒有尊重記念主聚會的神聖。違背了這聚會的意義，就是沒有「按理」吃主的餅、喝主的杯。「不按理」的意思是指不把主的晚餐分別為聖，只當作是普通晚餐，就是存輕忽、不敬的態度來記念主。
2.要先自己省察：省察自己有沒有虧欠主、虧欠人的地方；有沒有犯了罪而未得主赦免。我們既感謝主為我們的罪受死，卻又帶著罪來記念祂嗎？哥林多人既然分爭結黨，可能彼此心裡藏著怨恨，卻又一同吃主的晚餐。主為我們死，是要我們與神和好，與人和睦。我們來記念主的時候，是否已經與神與人都和好，沒有虧欠呢？我們應該先省察，然後才吃主的餅、喝主的杯。吃餅喝杯的時候，沒有把這些視為表明主的身體、主的血，卻看作是普通的餅和杯，嫌所吃的餅或葡萄汁不夠味，把「聖餐」的餅和杯當作普通的飲食品嘗，這種態度是錯誤的，就是吃喝自己的罪了，必要擔當自己的罪的意思，因為輕忽那表明主的死和新約的餅和杯，就是輕忽主跟我們所立的新約了。
3.懲治與受審：第30節的「因此」說明哥林多人中會有患病甚至死亡，是由於他們不尊重主的餅和主的杯，吃喝自己的罪，以致受到神的懲治。
保羅責備哥林多信徒輕慢主的餅、主的杯，就是干犯主，是嚴重的罪。神既因他們「不按理」記念主而懲治他們，甚至死的也不少，可見他們那種輕慢的態度，實在是神所憎惡的。第31節：「我們若是先分辨自己，就不至於受審」，可見那些受神審判懲治的，是沒有自省，帶著罪領受主的餅和杯的。這裡的「分辨」和「自省」是相同的意思。只有犯罪的人受懲治，別人不必分擔他們的罪，他自己要擔當自己的罪。保羅說明，所受的懲治只關乎身體，可見與靈魂得救無關，免得我們跟未得救的人一同滅亡的意思。
4.應彼此等待：保羅在責備之後所加上的勸勉，吩咐他們「彼此等待」，就是他們所帶來的食物，要等待大家一同來享受。既然是愛筵，就應該大家共同享用，這樣才能夠表現彼此相愛的精神。如果有人因饑餓而不能夠等待，不如在家裡先吃。雖然要他們尊重「愛筵」，卻不是不體恤有些人的實際困難。保羅允許饑餓的人先吃，可見先吃與否，還不是問題的中心。把主的晚餐看作普通晚餐而吃喝，甚至趁這機會炫耀自己的富裕，這種態度才是受責罰的主要原因。
教會裡有很多不同的傳統禮儀，其中「聖餐」最特別，對我們的信仰也非常重要。因為這個傳統不是人設立的，保羅說：「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」換句話說，聖餐是主親自設立的，祂親自命令我們要遵行，所以聖餐不是可有可無的，當你我吃這餅、喝這杯時，乃是吃喝主的身體，是在記念我們的主。
聖餐不但是記念主怎樣在過去為我們死，也有現在的含義。耶穌吩咐「你們應當如此行」，這是現在進行式，表示要繼續不斷記念主的生命，與祂的生命結合。聖餐不但記念主在「過去」為我們死，也再次將罪帶到主面前，讓耶穌基督的寶血來潔淨。聖餐也代表「現在」每天為主而活，因為是主先愛我們。不但如此，聖餐還有個「將來」的含義，就是我們要領受這聖餐，直等到基督再來。

同心禱告
主，感謝你，因你先為我們死，表明你的愛，讓我們在生活中懂得捨己來表明你的愛，為你而活，讓我們的生命彰顯你的救恩。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年4月30日

一起經過哥林多前書32
讀經：哥林多前書11章
靈修分享：哥林多前書11章17-26節
17 我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。 18 第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微地信這話。 19 在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。 20 你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐； 21 因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個饑餓，那個酒醉。 22 你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視　神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們嗎？我不稱讚！ 23 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來， 24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們舍（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。」 25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」 26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。

當時哥林多教會記念主的情形，和現在教會的聖餐有很大的分別。他們是先聚餐，以後才記念主。這可能是因為主耶穌跟門徒立新約的時候，是先吃逾越節筵席才立新約，所以他們也摹仿主耶穌的樣式，先有聚餐，然後才記念主。但後來漸漸演變成現在的記念主的聚會，只有表明主的身體和血的餅和杯，而沒有聚餐。
保羅說哥林多人的聚餐算不得是吃主的餐，因為他們吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個饑餓，那個酒醉。他們一同來記念主，本該顯出信徒彼此相通的愛心才對。可是因為富裕的信徒，不肯跟貧窮的信徒一起分享食物，以致有「這個饑餓，那個酒醉」的情形，完全違反了愛筵的意義。
保羅針對富裕的信徒提出三個質問。
1.「你們要吃喝，難道沒有家麼？」這是質疑他們的動機，指某些信徒想炫耀自己的享受。保羅責備他們要吃喝就在家裡吃罷，何必到教會來表演呢？
2.「還是藐視神的教會？」這是責備富裕信徒的錯誤態度，他們參加聚會的目的，是要顯出自己比人強，使窮乏的信徒感覺難堪。這是完全違背了記念主聚會的意義。
3.「我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們麼？」表明保羅自己的態度，他不會因那些富裕信徒顯示財富，而討好他們，反倒感歎他們的幼稚與無知。保羅的態度代表了神對那些單以今世財富誇口之人的態度。
主耶穌說：「這杯是用我的血所立的新約」，舊約是用牛羊的血立的，新約是用耶穌基督的血立的。舊約牛羊的血並不能真正贖人的罪，只表明那以後要來的救贖主。新約基督的血才能真正叫我們的罪得赦免。
在主餐聚會中，最常說「為的是記念我」、「你們應當如此行，為的是記念我」，這表示記念主聚會的真正意義，是在乎「記念」，絕不是贖罪。要是有人說，「餅」經過祝謝，就變成了主的身體，再次把祂自己獻上，為我們贖罪，就完全違反「聖餐」的意義。我們今天擘餅、喝杯，絕不是為贖罪，而是記念主已經為我們贖罪的恩典。「聖餐」這種儀式，並沒有任何功效可以贖我們的罪。來記念主的人是先得著主耶穌基督的赦免，才來記念祂救贖之恩。我們是靠主代死而得赦罪，絕不是憑守聖餐的儀式而得著赦罪。這些餅和杯只是表明主的身體為我們受死流血罷了！所以26節說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」
「記念」包括感恩、思念和愛慕的意思。聖餐不單是一種嚴肅的聚會。如果單有嚴肅的氣氛，並不能夠把主設立「聖餐」的意義表明出來。嚴肅的氣氛不該是記念聚會的全部內容，記念聚會的內容應該有感恩、愛慕、思念。「記念」說明了參加記念主的人，是已經蒙恩得救的人。那些還跟基督對立的人，和沒有領受救恩的人，是不能記念主的。「記念」也說明了這聚會的中心是要激發人愛主，感恩的心，不論領禱告、傳信息、作見證，都是要引人記念主、稱謝主為目的。
記念主的聚會還有一點重要的意義，就是等候主耶穌來。我們這樣的擘餅，照祂的吩咐來喝杯記念祂，是表明我們在祂面前，正遵照祂的吩咐等候祂回來。每多一次記念主，就是表示我們知道，主再來的日子又近些了，我們繼續等著祂回來。
保羅教導教會一切的聚會都應該叫信徒受益。不論所採用甚麼儀式（就如用甚麼餅，怎樣擘、怎樣喝杯…），最重要是聚會的時候，是「受益」還是「招損」？現在教會有許多種聚會，或特別的典禮、感恩、慶祝等，聖經並沒有規定程式。但不論甚麼聚會或安排甚麼節目，總該叫參加聚會的人「受益」，不是「招損」，我們要小心反省個人的動機和態度。

同心禱告
主，感謝你，親自為我們設立了聖餐，讓我們可以常常記念主的救恩，與主緊緊聯繫，願你把榮耀的盼望，放在我心靈深處，見證榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月28日

一起經過哥林多前書31
讀經：哥林多前書11章
靈修分享：哥林多前書11章1-7節
1你們該效法我，像我效法基督一樣。2我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。 4 凡男人禱告或是講道（或譯：說預言；下同），若蒙著頭，就羞辱自己的頭。 5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。 6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。 7 男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。

保羅指出，神在教會和家庭裡，對男女的地位已有安排。「基督是各人的頭」就是指基督是所有人的頭，是全教會的頭。「男人是女人的頭」是指已經結婚的男女，丈夫是妻子的頭的意思。在家庭裡面，男人是女人的頭。所以「基督是各人的頭」，這句話是指在教會裡面，基督是元首，「男人是女人的頭」這句話，是指人的家。但在家中，男女的關係也要表明教會與基督的關係，所以在家庭裡，姊妹應該尊重神的安排。
「神是基督的頭」是表明一種職分和崗位的順服，並不是表示性質和階級的高低。神和基督不是分成兩個階層，祂們是同等的，但基督卻順服神，因為祂們有不同的崗位。「頭」是身子的主腦，可是頭和身體的其他部分，並沒有階級的關係。耶穌基督是我們的元首，但按頭和身體來說，這關係不是階級的關係，而是崗位上、功用上的不同。否則，神是基督的頭，神豈不是高過基督麼？所以保羅把這幾件事連起來講，就表示男人是女人的頭跟男女平等的問題無干。女人要順服男人，教會要順服基督，這完全是神按著祂的智慧，在神的家和人的家裡，按著祂所賦予男女不同的特長，所安排的秩序和崗位的問題。
男人禱告如果蒙著頭，就是羞辱自己的頭，也就是羞辱耶穌基督。因為當時猶太人在會堂裡向神認罪的時候，要蒙著帕子，這帕子表示他們不配看見神。但是對基督徒來說，如果蒙上帕子禱告，就是羞辱耶穌基督，羞辱他們的「頭」。因為這樣做就等於否認耶穌基督十架贖罪之功的完全。我們既是基督徒，經過基督十字架的救贖，就除去了我們跟神之間的阻隔。雖然我們是不配的，卻靠著神的恩典，坦然無懼的來到神面前。如果還蒙著帕子，就表示我們跟神之間還存有阻隔，把這象徵放在頭上，就等於否認耶穌基督十架之功的完全了。
這句話另一個意思是，男人既然是象徵基督的，如果他蒙著頭，豈不是等於認為基督不配接受教會的順服麼？所以男人如果蒙著頭，就是羞辱他自己的「頭」。但是女人禱告或講道若果不蒙頭，就是羞辱了自己的丈夫，因為這樣就像剃了頭髮一樣。按當時的風俗，只有妓女在公共場合才不蒙頭，只有淫婦或奴婢才被人剃去頭髮。女人不蒙著頭，就如同剃了頭髮一樣，意思是不蒙頭與剃髮一樣羞恥。所以保羅提醒那些哥林多的姊妹，用不蒙頭來表示她們已經與丈夫平等，只會使別人認定她們是不正派的女子，羞辱自己又羞辱丈夫。
保羅提醒當時的基督徒婦女，她們在裝扮上不可能漠視社會習慣所形成的道德觀念。縱然她們自以為可以不必蒙頭，但是卻不能改變當時的人對女人的看法，她們雖然有自由改革的裝扮，總不該把自己改革成不規矩的女人那樣，忽視社會習慣。
保羅曾經告訴哥林多信徒，他是怎樣的不求自己的益處，只求眾人的益處，然後他勸勉信徒要效法他，像他效法基督一樣。當時哥林多教會有些婦女覺得在基督裡自由，不再受轄制，所以講道和禱告就不再蒙頭。按當時的社會文化，蒙頭是尊貴的意思，不蒙頭的女人代表生活不檢點。保羅教導她們：雖然在基督裡有自由，可以不蒙頭，但他勸告婦女，為榮耀神、為眾人益處，要犧牲自己的權利。這是很重要的原則，在現今世代裡，雖然凡事都可行，但我們是否願意為神、為人，而捨棄應享的權利？

同心禱告
主，感謝你在十字架上釋放了我們。求你的愛激勵我們，看見十字架上的愛，正是捨棄應享權利的愛，而不再堅持自己的權利或意見，讓愛湧流出去。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月25日

一起經過哥林多前書30
讀經：哥林多前書10章
靈修分享：哥林多前書10章23-33節
凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。

保羅教導我們行事為人的基本準則，前面第六章已經提過：「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。」在第六章，保羅是注重信徒不能濫用自由，無論甚麼事不能受它的轄制，當然更不能受它引誘而犯罪了。這裏再提出這個原則，所強調的卻是：凡我們所行的都必須「有益處」，包括對人有益和對自己有益。這節經文比較更積極，不只說我們不要犯罪，還勸勉我們不作無聊的事。我們所作的都要有意義，能夠叫人得着正面的好處。
保羅用具體的例子，教導當時的信徒對吃祭偶像之物的正確態度。當時拜偶像的人，宰殺牲畜之前，都必先獻給偶像。因此市場上的肉，多半是祭過偶像的。保羅告訴信徒說「市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話」，意思就是不必受良心的控告。凡市場上所買的，不管有沒有祭過偶像都可以吃。就算那是祭過偶像的，但偶像對那些食物並不能有甚麼作用，因為地和其中所充滿的，都屬乎主，偶像絕不能改變它的狀況。但是「若有人對你們說，這是獻過祭的物」，那就表示這人以為信徒不應該吃祭偶像的東西，因他的良心覺得偶像對食物會發生某種作用。若這人存這種意念，對你產生疑惑，你就要因他良心的緣故不吃。注意：不是為你自己的良心，而是為對方的良心，要因他而不吃，為別人而謹守，免得自己的見證受毀謗，也不給人說閒話的把柄。可見信徒的行事為人，雖然不怕人批評，卻要避免人的批評，甚至因而不作某件事，為了不要絆倒那些批評我們的人。
雖然我們在耶穌基督裡有自由可以做任何事，但是並不是每一件事都有益處，原因是要考慮到別人的感受、需要。這不是關係到「是非」的問題，而是生活的態度原則，這一點必須先弄清楚。如果是屬於「是非」的範圍，保羅是非常清楚的，就像他在寫給加拉太教會的書信中所譴責的，怎能去「隨從另一種福音」一樣，是「真」與「假」之間的差別，就像這段經文中，所論及有關獻祭和敬拜之間的關係，保羅不會因為哥林多城的人已經很習慣在廟裡宴請親朋好友，甚至就在廟宇的祭壇邊，吃獻過祭的食物，他很清楚地指出基督徒不可參加這樣的宴席，因為那表示參與敬拜。保羅是將問題的重點鎖定在一般社會性的互動關係，他希望基督徒必須將所有的行動準則放在「榮耀上帝」。
基督徒的生活必須很嚴謹，因為我們的存在就是要彰顯上帝的聖名。我們擔心的是會因為我們不小心，導致上帝的名受到污辱，因此，在日常生活、工作中，都必須存有上帝在我們身上所作的「印記」。踏實的基督徒所考量的，不會是來自人的稱讚，而是來自賞賜生命的上帝。

同心禱告
主，感謝你教導我們生活的原則，求主給我們勇氣和智慧，讓我們按照你的心意來行，能夠榮神益人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月23日

一起經過哥林多前書29
讀經：哥林多前書10章
靈修分享：哥林多前書10章14-22節
我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。我好像對明白人說的，你們要審察我的話。我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？

哥林多城內有許多偶像廟，哥林多教會信徒在未信主以前也都是拜偶像的人，他們信主以後，還有許多拜偶像的親友邀請去參加廟裏的慶典、宗教節期宴席，當時哥林多信徒都要面對這類試探。保羅清楚表明，基督徒不可去參加那些宴席。雖然偶像算不得甚麼，祭過偶像的食物也算不得甚麼，但到偶像廟去坐席，意義完全不同。因為到偶像廟裏吃宴席，就等於吃鬼的宴席，與鬼相交，向牠們致敬。我們是跟主耶穌交通，領受主的餅、主的杯的人，當然不可以與鬼相交。根據基督徒作事都要榮神益人的原則，雖然「凡物本來沒有不潔淨的」，但為着不叫人絆倒，為着榮神益人，就不該去赴偶像的宴席。
保羅清楚指明信徒要逃避這些事。對付試探，能逃避的應該逃避，不能逃避的要拒絕。對當時哥林多信徒來說，被邀請赴鬼宴這類有關拜偶像的事，是頗難應付的試探。有些事是近似犯罪的，我們要想不犯罪，就要逃避一切類似罪的事，或一切容易纏累我們的試探。
保羅提醒信徒不要輕忽他的勸勉，要留心思想他的話。保羅是用謙卑而溫柔的態度勸勉哥林多人。他們既是聰明的，是明白事理的，就該留心「審察」保羅的勸告。信徒對一般在市場買到祭過偶像的食物就「只管吃」，不用為良心的緣故問甚麼，只為不絆倒人才不吃。保羅一再聲明，偶像算不得甚麼，萬物都屬於主。但赴鬼宴卻是與鬼相交，信徒應絕對拒絕。
為甚麼不可以到偶像廟去赴鬼宴呢？因為外邦人所拜的，實際上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背後的鬼魔和邪靈。那些偶像不過是魔鬼所用的各種迷惑人的方法，叫人不拜真神而拜邪鬼。在這裏保羅並沒有提到偶像靈驗不靈驗的問題，只說它根本不是神而是鬼。所以信徒到廟裏赴這種鬼宴，也就等於降服於魔鬼，把榮耀歸給牠。我們既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的宴席，就不可以在偶像廟裏吃鬼的宴席。
有人問，基督徒可否參觀異教的禮拜儀式或寺廟？從使徒行傳十七章看，保羅似乎先觀看雅典人怎樣敬拜假神（卻沒有參加敬拜），然後指出他們的錯誤，可見基督徒參觀異教的教堂、寺廟或禮拜儀式是可以的，但絕不該參加他們的禮拜。我們可以觀看和尚唸經，卻不可跟着和尚一起唸經，參觀與參加或拜訪的意義都不同。如果我們明知道不能參加這種鬼宴，卻自以為站立得穩，參加了鬼宴，那就惹動了主的憤恨，因為這樣做就等於挑戰主的權能。保羅警告信徒，不要因自己有知識而自高自大、試探神。求神幫助我們，給我們智慧，明白這些儀式在文化之下的影響，也讓我們懂得有智慧超脫這些影響，為神做榮美的見證。

同心禱告
主，感謝你透過這段經文再次提醒我們，要小心逃避這試探，並且謹慎個人的言行，雖然在不同文化的影響，別人有一些不同的明白，求主賜智慧能力，讓我們在不同的景況下，仍然作榮美的見證，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月21日

一起經過哥林多前書28
讀經：哥林多前書10章
靈修分享：哥林多前書10章1-13節
弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；也不要試探主（有古卷：基督），像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。

保羅教導哥林多教會從過去的歷史，或是別人遇到的經歷來引以為鑑。他提出有關以色列百姓的祖先出埃及，在曠野經歷的事蹟作為教材。包括了雲彩保護以色列民過紅海、吃嗎哪，到在曠野缺水的時候，喝從磐石中出來的泉水。保羅將這些經驗賦予嶄新的解釋，認為過紅海就是如同「受洗」，喝泉水有如喝「靈泉」，吃嗎哪如同吃「靈糧」一般，他要告訴哥林多的信徒，即使有這樣的恩典充滿在以色列民生命裡，卻因為沒有真實的回應上帝揀選的愛，結果這些人都未能進入應許地，都在曠野中倒斃了。
以色列人失敗的經歷，也就是信徒的前車之鑑了。保羅在此共提出以色列人的六樣失敗，作為基督徒的鑑戒。
1、不要像他們倒斃曠野：以色列人倒斃曠野，預表信徒因沒有信心，在生活上失敗。不得進迦南，是預表他們不得進入安息。
2、不要像他們貪戀惡事；以色列人厭煩嗎哪，想吃肉的時候。貪吃雖然是最簡單、最原始的貪慾表現，但是對今天許多信徒也是非常合用的鑑戒。
3、不要拜偶像：貪心是指肉體的非分要求，拜偶像是貪圖屬靈方面非法的權益。許多人把吃喝玩耍當作偶像，也可能有無形而隱藏的偶像在心中。
4、不要行姦淫：哥林多前有女神廟，有廟妓女，淫亂的風氣非常盛行，信徒所受的試探很大。
5、不要試探主：保羅引證以色列人被火蛇咬傷的事作鑑戒。提醒我們不要試探神，給魔鬼留地步。
6、不要發怨言：以色列人從出埃及後，曾屢次發怨言。向神發怨言就是不滿意神的恩典，不服神的作為，以為自己所作所想的比神更好。
舊約以色列人的經歷並不是偶然記載在聖經裏面的，而是經過神的挑選，為「我們這末世的人」記下來，好作我們的鑑戒。所以不能單用歷史觀點來看這些舊約故事，也不可以把它分割成許多各不相關的片段來看，倒要注意每一則故事怎樣和整本聖經的主題相配合，因為它們絕不是一些各不相干的歷史文件湊合在一起。
「自己以為站得穩的」未必是真站得穩的人，不過是自以為站得穩而已。他們該在神面前省察，自己是否真能站得穩？許多自以為站得穩的人，竟是最容易跌倒的人。這些自以為站穩的人大概比別人更有恩賜，在屬靈方面有些成就，因而過於自信自高。人在某方面有了特長，就很容易在另一方面有疏忽而跌倒。
保羅一方面警戒那些自以為站立得穩的人，另一方面是安慰那些自以為站立不穩的人。有的人是過於自信，自以為剛強，結果就在驕傲中跌倒，因他輕忽了魔鬼的詭計。另有一些人卻因太過自卑，雖然明知自己不如別人，卻又不倚靠神；他們知道自己不能，卻不肯相信神「能」，所以保羅在這裏安慰這些人說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」不要單憑自己的看法，認定自己走投無路，因為神能夠在人的「盡頭」和「絕路」中，為我們開出路。另一方面，如果我們因試探而跌倒，不要妄想推諉責任，以為這是神允許我們受試探的結果。神總不會讓我們受試探過於我們所能受的，在受試探的時候，總要給我們開一條出路。換句話說，如果我們受試探而跌倒，那不是因為神沒有給我們夠用的力量，或讓我們受到過重的試煉，而是因為我們沒有用信心去抵擋試探，沒有支取神的恩典。

同心禱告
主，求你幫助我們留心聖經中的鑑戒，讓我們在生活中依靠你的力量，我們勝過試探，向仇敵來誇勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月18日

一起經過哥林多前書27
讀經：哥林多前書9章
靈修分享：哥林多前書9章23-27節
凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

保羅清楚表明他的人生觀和工作的目標，就是：「凡他所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」這應該是每個基督徒生活的目標。有了這樣的目標，我們才肯為主的緣故犧牲、節制。為甚麼保羅不娶信主的姊妹為妻，帶着往來呢？為甚麼他不像別的使徒那樣，接受哥林多教會的供給呢？保羅從來沒有說過這些事不好，但他為福音的緣故甘願放棄這些權利。許多基督徒常問：可以不可以做這件事、那件事？其實，他若忠心為主，就不會這樣問，他應該問的是：我所行的可以見證榮耀主嗎？能叫人得着福音的好處嗎？或是會叫福音的工作受阻礙呢？
保羅用賽跑作比喻，來勸勉信徒怎樣在世上跑屬靈的道路。我們都像進到賽跑場中的人，不只是跑就可以得賞賜，而是要跑贏了，才有賞賜。「得獎賞的只有一人」這話有希臘運動會的背景，按當時賽跑競賽，只有一個優勝者能夠戴上樹葉花草編製的冠冕。但這並不是指所有基督徒中，只有一人能得獎賞，因為下文說：「你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。」既說「你們」，顯示可得獎賞的信徒不止一人，所以這「一人」只是按當時的優勝者而論，實際意義是代表優勝的一方。保羅所注重的是基督徒應該存着必能得獎賞的信心，向着標竿跑。那標竿就是他在上文所提的：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」
我們為要得獎賞而賽跑，除了把「為福音的緣故」作為目標外，還要「諸事都有節制」，就像那些較力爭勝的人，他們為要得那能壞的冠冕，尚且要在生活上有節制、受操練。信徒為要在屬靈面方面爭取優勝，更應該「諸事都有節制」，無論在生活、起居、衣食住行和工作上，都不會隨從自己的喜好，任讓情慾支配自己，而是隨從聖靈的節制。
這「攻克己身」最好的解釋，就是下句「叫身服我」，我們的身體有各樣的需要和慾望，這些「慾望」因人的罪性變成不正常的私慾，支配我們的身體，成為犯罪的工具。「攻克己身，叫身服我」這句話意思就是「我擊打我的身體，叫他作我的奴隸」，連接上文「諸事都有節制」，叫身體不能支配「我」，「我」卻要絕對主宰我的身體。「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」在原文沒有「福音」兩字，所以，這裏「被棄絕」不是指因為沒有忠心工作而滅亡，而是指把真理的教訓傳給別人，自己反而得不到。另一個意思是：保羅恐怕傳了真道給別人，卻沒有攻克己身，反隨從私慾，因而被神放在一邊，不合神使用。
保羅傳福音的原則是，向甚麼樣的人傳福音，他就像甚麼樣的人，但這不是要同流合污，乃是要學習認同別人的需要，有人在軟弱當中，我們就體會他們，為要贏得軟弱的人，有人在律法之下，我們就幫助他們脫離捆綁，明白在基督裡是擁有自由的，保羅的心意是要明白他人的需要，並將他們帶來認識主耶穌。

同心禱告
主，感謝你讓保羅成為我們的榜樣，求你教我們明白你的計畫，讓我們知道當跑的路，也給我們勇氣和力量，竭盡心力，討主喜悅。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年4月16日

一起經過哥林多前書26
讀經：哥林多前書9章
靈修分享：哥林多前書9章12-18節
若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。

這是一段措辭相當激烈，態度鮮明的經文。保羅非常清楚的表明自己是以付出生命的態度傳福音，因此，他說除了沒有要求有甚麼權利之外，他將傳福音的事，看成是生死與否的大事，所以他說：「我不傳福音就有禍了！」這是措辭很強烈的句子。這句話已經清楚地說明，傳福音並不是甚麼可誇耀的事，因為這是責任，既然是責任，將它做好原本是應該的，沒有做好，或是沒有盡力去做才是罪惡！這就是他所說的「不傳就有禍」之意。
既然保羅在哥林多教會撒下屬靈的種子，把這個教會建立起來，證明這教會是神藉着保羅所建立的。他跟哥林多教會有這樣特別的關係，當然更加可以從哥林多信徒身上，得着肉身的供應了。保羅以外的傳道人在哥林多教會作工，曾接受他們的供應。哥林多教會原不是他們建立的，他們尚且有這權利，何況保羅？可是，他沒有用這權利。他不是沒有這種權利，而是沒有用這種權利。因為哥林多人存心不正，誤解保羅，因此保羅寧可不受他們的供給。這樣，保羅就可以沒有甚麼避諱地把該傳的信息傳給他們了。這是保羅為福音的緣故所付的代價，他甘願在物質方面忍受窮乏。哥林多人竟然還不了解他的忠心，不把這件事看作是為主捨棄，反倒以為保羅沒有權享受這種供養！
保羅認定傳福音乃是本分，沒有甚麼可誇耀的。他為主傳福音，算不得是甚麼奉獻或犧牲。因按肉身來說，不是他自願作傳道；保羅之所以傳道，完全是由於基督愛的激勵，這全然是「不得已」的。基督的愛在他心裏工作，使他覺得若不傳福音就有禍了。因他看見人靈魂的寶貴，福音的奇妙救恩，是人得救的唯一道路。不傳福音，就是置許多靈魂滅亡而不顧--這就是他的罪，是他的禍了！保羅確實知道：既然是從神接受了這傳道的職責，無論如何總是該去作的。保羅絕不妄想擺脫或推卸神所託付的責任，反倒一心一意，想到怎樣可以在傳道的職責上，做得更蒙神的悅納，表現出他甘心樂意的事奉，而不願用盡他的權利。每一個真正領悟主恩典的寶貴的人，都會有類似保羅那樣的心意，願意特別作一點工作，向主表達他的心意，雖然這些算不得是功勞，或特別的好處，但是，他願意有所獻上，這就是愛的回應。

同心禱告
主，感謝你用重價將我們買贖回來，讓我們單單屬你。你對我們的心意，不只是享受恩典，而是將這恩典傳揚出去。求主給我們保羅的心志，承擔傳福音的使命。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月14日

一起經過哥林多前書25
讀經：哥林多前書9章
靈修分享：哥林多前書9章1-11節
我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。我對那盤問我的人就是這樣分訴：難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？我說這話，豈是照人的意見；律法不也是這樣說嗎？就如摩西的律法記著說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？

第九章保羅以自身的經歷，說明他怎樣為基督捨棄合理的權利，全章的主要內容，是保羅事奉主的見證，他藉這個見證，勸勉哥林多信徒不可濫用自由。保羅為福音的緣故，沒有接受教會的供給，自己守獨身。哥林多信徒不但沒有因保羅這樣為主捨棄而敬佩他，反而質疑他的使徒職分，所以沒有資格享受這種權利。保羅為着信徒靈性的好處，不得不為自己使徒的職分辯護，免得他所說的話落了空。保羅用實際的見證為自己的使徒職分申辯，說明他跟其他使徒一樣，可以享用同樣的權利和自由。不過，保羅為福音的緣故自願放棄這些自由。
在這段經文，保羅用責問的語氣，說明他與其他使徒和主內弟兄一樣，可以享有相同的權利。保羅用三個比喻，來說明他享有使徒所同有的權利，並且這也合乎一般常人的道理。
1、當兵的比喻--保羅問：有誰當兵，自備糧餉呢？神召祂的僕人服事祂，如同召人當兵一樣，也必為他們預備糧餉。使徒把主的僕人比作「兵」，主的僕人服從主而受苦，忠心地聽命於祂的指示，被神所用，這是神的僕人這方面該有的本分。在神那方面，祂必預備「糧餉」供應他僕人的需要。保羅既是基督的精兵當然可以靠福音養生。這不但合乎聖經，也合乎一般的常理。
2、栽葡萄園的比喻--保羅問：有誰栽葡萄園，不吃園裏的果子呢？栽葡萄園的，可以吃園中的果子，這樣，傳福音的，為甚麼不能靠福音養生呢？神的僕人就是栽種的人，凡栽種的，都盼望能多收果子，多勞苦的，理當多享用勞苦的成效，這是普通人都能接受的道理。
3、牧養的比喻--保羅問：有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢？牧養牛羊的，當然可以吃牛羊的奶。照樣，保羅傳福音，當然也有權靠福音養生。如果保羅在哥林多信徒當中撒下屬靈的種子，把福音真理分給他們，在主的道上栽培他們，叫他們在真道上長進，給他們一切屬靈的好處，而在他們身上獲取一些奉養肉身之物，難道是大事麼？就算他們給了保羅肉身所需要的供應，也不過是很小的事，算不得甚麼，跟他們從保羅那裏所得的屬靈好處比較，顯得微不足道。注意，保羅絕不是提倡傳道「職業化」，他的用意絕不是鼓勵傳道人把傳道聖工當作謀生的門路，他只不過是用普通的道理說明，縱使他從哥林多人得着養身的供應，也是完全合理的。
弟兄姐妹，你可曾想到，像保羅這樣偉大的宣教士也會被信徒輕視呢？實在很難想像！其實不只保羅，聖經中還有許多被主使用的人，起初也是被人輕視，甚至連耶穌也曾被人輕視。面對人生的挫折、別人的藐視，求主讓我們不要沮喪，繼續忠心事奉。因為這些經歴都是磨練我們信心和意志的機會，使我們靈命成長，最重要的一件事，就是主與我們同在。

同心禱告
主，感謝你，賜給我們美好的榜樣，提醒我們學習保羅的心志，激勵我們繼續前行，像保羅那樣用生活的榜樣來影響別人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年4月11日

一起經過哥林多前書24
讀經：哥林多前書8章
靈修分享：哥林多前書8章9-13節
只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

接續上文，保羅論到享用自由的時候，應該以愛心的原則為範圍。愛心與知識不同，知識只講理，愛心不單講理，還講恩慈和體諒。保羅提醒我們：「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」
「要謹慎」包括兩方面：（1）為自己。（2）為別人。基督徒要為自己獲得的「自由」謹慎。慎用自由就是看重自由的價值；濫用自由就是輕忽我們所得着的權力和地位，但在這裏更偏重於我們要為別人而謹慎自由，免得別人因我們跌倒。
「這自由」就是因為知道真神才是萬物的主，知道偶像算不得甚麼，知道我們靠基督寶血之功勞，必定能夠使所要領受的食物「成為聖潔」而有的自由。「軟弱人」就是因拜慣了偶像，就以為偶像能夠對食物發生某種作用的人。他們對於祭過偶像的食物，不像那些有真理知識的人，把它看作普通食物，而是把它看作具有超自然效用的食物。譬如，拜偶像的人以為，吃了某些拜過菩薩的食物會得着福氣，某些會引起肚子痛。存着這種意念來吃祭偶像的食物，就是犯罪跌倒，因為他們等於承認了假神的權能。
「在偶像的廟裏坐席」與吃過祭偶像的食物完全不同。「在廟裏坐席」就是與鬼交往，等於拜鬼。就像被邀請參加朋友的筵席，表示出席的人和設筵席的人是朋友，是有交往的，這與一般吃祭過偶像的食物意義完全不同。基督徒若因為知道偶像算不得甚麼，而隨便在廟裏坐席，想借此誇口自己不把偶像放在眼內，這種行為非常不妥。雖然偶像的確算不得甚麼，但是這樣做，對那些「軟弱」的人就可能產生壞影響。他們對偶像與食物的關係曾經有錯誤觀念，至今尚未完全改變，又看見「你」也在廟裏坐席，就可能因此放膽去吃祭偶像的食物，但是他們沒有把它當作普通食物，以為有降福或保佑的作用。這樣，「你」就把他們絆倒了。
保羅特別提到「基督為他死的那…弟兄」。這弟兄雖然在知識上是軟弱的，但他還是弟兄，基督為他死，正像為了你一樣。基督不但為剛強的死，也為軟弱的死；不但為有屬靈知識的死，也為沒有屬靈知識的死。因此，我們不要因為有了屬靈的知識就驕傲。要慎用自由，凡事都不要絆倒人。
我們雖然沒有犯罪，但我們的行動使別人因此犯罪跌倒，我們也就因此犯罪了。雖然我們只傷了人的良心，但這就算是得罪基督了。雖然我們知道偶像算不得甚麼，祭偶像的食物也算不得甚麼，但絆倒人卻不是小事，是被基督責備的。保羅提醒我們，如何行事為人，有幾方面的準則：第一個，自由的原則，今天在基督裡面，我們是自由的，在基督裡面，凡事也都能夠作。但是不只有自由的原則，第二，我們需要有愛心的原則，若是軟弱的弟兄姊妹，因著我們在基督裡的自由，或因著我們在基督裡的知識而跌倒的話，那麼，我們情願為他的緣故，不去作某些事情。其實，基督徒要明白「自由」最重要就是「心甘情願」。心甘情願是來自內心的喜悅，不是被逼的，也不是用條件換取的，而是用「甘願」的心使自己卑微，學習以耶穌基督的心為心，不是只顧著自己，也要顧到別人的需要。

同心禱告
主啊，我們何等需要你的智慧和愛心，讓我善用自由，選擇來榮耀你的聖名、尋求你的心意。禱告奉主名求，阿們！

2026年4月9日

一起經過哥林多前書23
讀經：哥林多前書8章
靈修分享：哥林多前書8章1-8節
論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所知道的。論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父─萬物都本於他；我們也歸於他─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。

究竟能不能夠吃祭偶像的食物呢？祭偶像的食物能否污穢我們呢？哥林多人已經領受過保羅的教訓，有了知識，但是保羅提醒他們：「知識」是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。本來真知識是不會叫人自高自大，是叫人敬畏耶和華的，因為「敬畏耶和華是知識的開端」（箴1:7）。我們所有真理的知識和信仰的知識，雖然是自己經歷過的，還是要加上愛心才能夠造就人。如果沒有愛心，就會因為知識把自己看高，輕看別人，不體恤扶助無知識的人。所以保羅說：「惟有愛心能造就人」，並不是完全輕忽知識，而是強調，必須憑愛心運用知識。
一個人所能知的非常有限，世人常犯的毛病，就是以為自己有比別人獨到的知識，以為自己所想到的，是別人所想不到的。其實，一切人的知識，都不能超越人的智慧和思考的限度之外。所以保羅說：「按他所當知道的，他仍是不知道。」如果有人以為他在神的事上知道甚麼，在神看來，他還是不知道。因為他不過在他有限的智能範圍內，自以為知道而已！其實他對神的事，還有許多不知道的。這節經文也指明了假知識的不同。真知識是知道得越多，越覺得不知道。假知識只知道一點，就以為已經知道了。
就知識和理論而言，我們只要憑信心吃，沒有甚麼東西可以污穢我們的身體；只要奉耶穌基督的名，用主的寶血潔淨食物，偶像和黑暗的權勢也就失去了效力。保羅也說「偶像在這世上算不得甚麼」，我們所信的神遠遠超越世上一切的假神。萬物既本於祂，我們也歸於祂，所以沒有甚麼是不能吃的。在耶穌基督的權柄之下，也沒有甚麼是不能被潔淨的，所以就知識與理論而言，我們凡物都可吃。
可是，從愛心的原則來說，卻要三思而後行，因為在吃的文化之下，無論古今中外，大家都有一個共識，當你我同桌吃飯的時候，就代表連結，否則不會同桌吃飯，所以在當時的人看來，若吃祭偶像的食物，就算自以為很潔淨，但社會的人卻會以為我們與偶像連結了，一些信心軟弱的弟兄姐妹看見時，也會以為：既然我們都吃拜偶像的祭物，與偶像連結，那是不是可以一邊信耶穌，一邊繼續拜偶像呢？所以因為愛心緣故，不想絆倒信心軟弱的弟兄姐妹，就要選擇不吃拜偶像的祭物了。不過，萬一不小心吃到也不用擔心，因為這裏說「不吃也無損，吃也無益。」在耶穌基督的寶血裏，黑暗權勢已經失去它的效力。我們是自由的，但是我們的自由是受愛心所「限制」，願意放下權利，選擇不吃祭偶像的食物，好在這世上為主作榮美的見證。

同心禱告
主，感謝你！清楚教導我們，處在各樣的景況，仍然為你做榮美的見證。讓我們明白那愛心的原則，甘願選擇不吃祭偶像的物，在家人、朋友間做榮美的見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月7日

一起經過哥林多前書22
讀經：哥林多前書7章
靈修分享：哥林多前書7章36-40節
若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了。倘若人心裏堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裏又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。丈夫活着的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；只是要嫁這在主裏面的人。然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。

按保羅當時的習俗，女兒婚嫁是由父母作主。若女兒長大了，過了年齡還沒有出嫁，就是父親對女兒有不合宜之處。所以保羅在這裏說，如果有人以為對女兒「有不合宜」而應該婚嫁的話，就可以隨意辦理，不算有罪。關於兒女的婚姻，聖經接納當時的社會習慣，讓父母為兒女作主。可是聖經並不贊同父母強逼不願意出嫁的女兒出嫁。反之，父母雖然可以為女兒作主，卻也要得女兒的同意。按第37節看來，如果女兒不出嫁也有幾個條件：
1.心裏堅定：就是對神的旨意清楚沒有疑惑。
2.並且由得自己作主：要女兒肯讓他作主，也就是得女兒同意。
3.沒有甚麼不得已的事：環境上沒有困難。比方女兒已經有了對象，而且彼此相愛，必須結婚。若沒有這些事發生，女兒也同意父親的意見，他可以把女兒留下不出嫁。
4.心裏又決定…：父親的內心有這樣的感動。
在這四項條件下，作父親的可以決定不把女兒出嫁。注意，從34至38節的話都是針對教會的姊妹說的。為甚麼保羅在這裏只提到「女兒」而沒有提「兒子」呢？按聖經的習慣，若所講的事是包括弟兄姊妹的，就用「弟兄」代表所有人。在此單提到「女兒」，含有專指姊妹，或主要與姊妹有關的意思。這大概是因為，事實上在守獨身的恩賜方面，神賜給姊妹的遠多過弟兄。所以保羅這幾節鼓勵信徒守獨身的話語，重點是偏向姊妹方面說的。
第39-40節討論關於寡婦再嫁的問題。保羅認為，寡婦再嫁是合法的。因為丈夫活着的時候，妻子是被丈夫的律法約束的。丈夫若死了，妻子就脫離了丈夫的律法。但如果能夠守節更為有福。但關於寡婦再嫁，保羅在提摩太前書五章14節，他提到年輕的寡婦說：「所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄。」保羅雖然認為，寡婦如果能守節更為有福，但對於年輕的寡婦，他卻願意她們嫁人，免得給魔鬼有攻擊的地步。
當然單身的能夠服事主是一件美事，因為在你單身的時候，你沒有牽累能夠專心服事主。或是若是心中渴望有配偶的，我們也不勉強他們，因為若是他們心中渴望，規條是阻擋不住他們心中的慾望的，所以無論是單身的、是結婚的，我們最重要的一件事情，就是要來分別我們的時間出來單一的來愛神。單身常有情慾上的引誘、孤單的引誘，所以單身也面對很大的試探；同樣結婚的人也是如此，結婚的人常常有家累，需要為生計而忙碌，需要滿足家人各方面的需要，時間的確是被分割的，把時間分別出來專一服事神。所以保羅在這裡提到，主是要我們來用心、專一來服事祂，無論是單身或結婚，其實各有好處，也各有難處跟困境，所以最重要的是在我們生活的處境裡，怎麼樣用我們的心，全心全意來愛神。求主幫助我們，無論處境是如何，求主加給我們力量，不必批評論斷，最重是要我們來到神面前，專心的、單一的愛主跟隨主，將主的恩典顯明在我們身上。

同心禱告
主，感謝你，在基督裡面有極美的自由，讓我們可以選擇無論在怎樣的生活景況中，來事奉你，願你來加添力量，且與我們同在、同行，親自教導我們在生活崗位上榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月4日

一起經過哥林多前書21
讀經：哥林多前書7章
靈修分享：哥林多前書7章25-35節
論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。

在這段經文，保羅提到守獨身的問題時，一再強調這是他自己的意見。他一開頭就表明：「我沒有主的命令。但我既蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。」但是要注意保羅說「因現今的艱難，據我看來」，這表示保羅所說的是針對當時艱難的時局。他認為在變幻無定的世代中，一切都是暫時的、沒有保障的，在這種情況下的人，不如「守素安常」的好。有妻室的不要求解脫；沒有妻子的，也用不着為娶妻焦急。男子娶妻或處女出嫁都不是犯罪，但在戰事變亂的時候，這些人難免在肉身上會遭受苦難。所以保羅提出他個人的意見，認為守獨身的人可以免去妻離子散的痛苦。事實上，自從保羅說這些話開始，直到今天，世界是一天比一天更艱難，更加變幻無常。
總意就是主來的日子已經近了，一切事已經到了末後的階段。有妻室的可能因戰禍分開，就像沒有妻室的一樣。人生的遭遇有時快樂、痛苦，有時富裕、貧窮，但不論環境如何，都是很容易轉變的，這一切都不是我們可以掌握的，信徒對這世界的虛榮、物質的享樂，應該看得平淡，就不至因世事的變遷而灰心失望了。這種對物質世界採取消極的態度，乃是要準備我們心，對於神的國和屬靈世界的事，採取積極的態度。我們在世上不過是客旅，是寄居的，我們活着既不是為肉身的生命，也不是為今世的虛榮，乃是為神的國而活。這樣，我們在嫁娶的事上也應該以這個原則作大前題。
這幾節經文的中心意思，就是信徒應該追求專心事奉主，以此為生活的目標。保羅這話是根據神給他的守獨身恩賜而說的，他一再強調這只是他個人的意見。對於沒有守獨身恩賜的人，保羅在這裏的教訓，原則上還是適用，因為他教訓的中心，是要我們以專心求主喜悅作為生活目標。對於有獨身恩賜的人，守獨身能使他們更專心事奉主；但對於沒有守獨身恩賜的人，若是嫁娶倒可能更專心事主；反之，卻可能不專心。出嫁了的婦女，因為要生兒育女，治理家務，許多繁雜的瑣事，使她不論在肉身或靈性的事上，都可能難以週全的處理；但若是守獨身，就可能兩方面都處理得更完善。
保羅的結論是：無論是單身或結婚，最重要的是持守自己的身份，盡好本份。單身的就應當在單身的處境來服事神，結婚的也是要如此。當然單身的能夠服事主是一件美事，因為在你單身的時候，你沒有牽累能夠專心服事主。主期望我們盡心、專一服事祂，無論是單身或結婚，其實各有好處，也各有難處和困境，所以最重要的是在我們生活的處境裡，怎麼樣用我們的心，全心全意來愛神。

同心禱告
主，感謝你，唯有在你裡面才能尋得人生真實的意義與滿足。願聖靈引導我們明白主的心意，以專心求主喜悅作為生活目標。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年4月2日

一起經過哥林多前書20
讀經：哥林多前書7章
靈修分享：哥林多前書7章10-16節
至於那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：妻子不可離開丈夫，若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫（原文是弟兄）成了聖潔。不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事都不必拘束。神召我們原是要我們和睦。你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？

保羅引證主的話，說明他的吩咐就是主的吩咐。信徒不可以離婚是一個清楚且明顯的教訓，主耶穌曾清楚說明：丈夫不可以離開妻子；摩西允許以色列人「給妻子休書，就可以離婚」的辦法，並不是神原來的旨意。
為甚麼保羅在這裏特別指出「妻子不可離開丈夫」？可能是因當時特殊的背景。哥林多教會或許有些女信徒想與丈夫分開，這些信了主的姊妹，似乎認為信主後應該有更多的自由，其實她們誤解了自由的真義。保羅在這裏雖然特別提到妻子，但這些原則當然也適用於丈夫。
信徒可否與不信的丈夫或妻子離婚？倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子，這些人都是在還沒信主以前結合的。信主以後，不信的妻子仍然願意與他同住，他就不應該離棄他的妻子。照樣，妻子有不信的丈夫，在信主以後丈夫仍然願意與她同住，她就不要離棄丈夫。保羅不是許可信徒和非信徒結合，而是對那些在沒有信主以前已經結合了的人，現在其中一方信了主，是否應該跟沒有信的配偶離婚呢？他們有一種觀念，以為與不信的配偶一起生活，會使自己變成不聖潔。其實這觀念是錯的，所以保羅的回答是「不應該離婚」，這並不是神的心意，除非是對方要離開，那就由他自己離去吧。但對基督徒而言，寧可被虧負，卻不可虧負別人，這是神的原則。那麼信主之後，面對不信主的配偶，應當怎麼辦？聖經清楚地教導，第一，仍要按情理與對方同住。我們需要在婚姻裡，繼續愛自己的配偶，按照情理與他同住。另一方面，也需要為他禱告，求神的靈感動他，盼望可以早日信主。
保羅提出一個非常重要的觀念：丈夫因為信耶穌的妻子成為「聖潔」，而妻子也因為丈夫信耶穌而成為「聖潔」。從保羅這段話可以理解為，和不信的人結婚，可以因為自己堅定的信仰，使尚未信耶穌基督的另一半得到上帝的悅納。保羅提醒哥林多信徒，上帝呼召人成為祂的子民，為的是要「和睦」。基督徒的使命就是要建立一個和睦的社會生活，不是要製造紛爭。建立家庭也是這樣，要透過家庭力量的擴展，使整個社會也有和平的生活。保羅說，如果是對方因為信仰的緣故，堅持要離開，那就讓他去，但不應該是由基督徒的這方主動提出離婚的要求。信耶穌的人會使沒有信主的配偶，得到更豐富的生命，因為對方將受到上帝恩典的廣澤受惠，而不是受到對方不信的影響，誘惑自己離棄信仰。

同心禱告
主，你滿有恩慈，求你憐憫我們中間每對夫妻，保守我們的心懷意念，不容許仇敵奪去我們的婚姻。藉著禱告，將不信主的另一半帶到你面前，願主的心意成就在他們身上。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月31日

一起經過哥林多前書19
讀經：哥林多前書7章
靈修分享：哥林多前書7章1-5節
論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。

從第七章到第十四章可以說是保羅在回答哥林多教會信中提到的問題。因此，這八章也被稱之為「牧會書信」。第七章特別提到男女結合的問題，這可能針對當時教會一般錯誤的觀念，以為男女的結合是不聖潔的事，所以有人主張守獨身；另有人雖然結了婚，信了主後，卻以為夫妻分房會比較聖潔，因此在沒有甚麼合理情況下夫妻分房；還有一些信徒，因為信主的緣故，被配偶要求離開；又有一些未婚的少女或寡婦，對於婚嫁問題感覺迷惘。保羅針對這些問題，給他們真理的教導。
保羅首先提出避免淫亂的兩種方法：一是消極方面的「男不近女倒好」、二是積極方面的「男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」。可見聖經從沒有把男女正常的結合當作是不潔淨的。事實上，婚姻是神所設立的，絕對神聖。男女藉着婚姻制度而結合，是神所喜歡與悅納的。
要避免淫亂，不能單憑消極禁制慾念，或勉強守獨身。所以除非有神特別的恩賜，否則，男女都應該結婚，並過着正常的夫婦生活。按保羅的意思，結婚可以減少犯淫亂的罪的機會。反過來說，不合理的禁慾，倒可能增加受試探的機會，「各有自己的…」這句話含有夫妻應當正式結合，各自屬於丈夫或妻子。讓每一個男人有他自己的妻子。
夫妻之間互相尊重，在性生活方面要用「合宜的分」彼此相待，互相適應。既不該任意放縱私慾，也不該無故的不肯盡夫妻同居應有的本分。夫妻都沒有權柄讓自己的身子跟丈夫或妻子以外的人發生關係，因為他們都互相為對方所專有。總之，夫妻之間的性生活，是應當用愛心互相適應，又用尊重婚姻的態度，彼此持守身體的貞潔。
但是在怎樣的條件下夫妻才可以分房呢？就是要：在「兩廂情願」，雙方同意的情形下。為要專心禱告的時候，只可以暫時分房。暫時分房之後，要重新恢復從前的同居生活，理由是：免得撒但趁着你們情不自禁，引誘你們。可能當時哥林多信徒中有人以為夫妻分房比較屬靈，或藉以表示自己更能克制肉慾。其實這種不正常的禁制，可能給魔鬼有機會在夫妻的任何一方「情不自禁的時候」，引誘他們。
保羅提出一個很好的觀點：夫妻的關係，是彼此所屬；丈夫屬於妻子，妻子也是屬於丈夫的。這種觀念對早期以男性為中心的東方社會來說，是非常前衛的，因為當時的社會，特別是猶太文化的人來說，妻子被視為於丈夫的財產，不可能說丈夫是屬於妻子的。

同心禱告
感謝主，因為當你設立婚姻的時候，你讓夫妻可以成為一體，可以彼此扶持，也可以享受身體連結的快樂。願你祝福每個婚姻，都能享受你賞賜的平安、喜樂與滿足。奉耶穌基督的名祈求，阿們！

2026年3月28日

一起經過哥林多前書18
讀經：哥林多前書6章
靈修分享：哥林多前書6章18-20節
「你們要逃避淫行，人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」

保羅提醒信徒，怎樣才不至落在淫亂的罪中，就是「要逃避淫行」。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。為甚麼說「人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外」呢？比方有人醉酒、賭博或貪吃，是否也在身子以外？凡能叫我們的肉體陷在罪裏的，當然也污穢我們的靈魂。沒有一種罪只污穢肉身而不污穢靈魂的，所以這裏「得罪自己的身」必有它特別的意義。
神賜給男女身上互有兩性的需要，這就是神為甚麼要為人找配偶、設立家庭的緣故。假如把神所賦予我們身子上這種性慾，不按正常規律來運用，就是得罪神賜給我們這種功用的神聖使命。行淫的罪將神賜給我們的「性慾」，變成使身子犯罪的動力，完全誤用了身子的性功能。這神聖的身子本該作貴重的器皿，卻變成卑賤的器皿，所以說是「得罪自己的身子」。
舊約時代，神藉看得見、屬物質的聖殿作以色列人信仰的中心，統治祂的百姓；信徒的身子是聖靈的殿，就是聖靈要住在我肉身的生命中，管理我們全人，支配我們的心思、意志、情感，使我們的身子成為遵行神旨意的工具。所以說：「並且你們不是自己的人」，因為我們沒有權用自己的身體，只能順從聖靈的意思來使用。我們不是接待聖靈作客人，乃是接待祂作我們的主人，在我們小小的聖殿裏主宰一切。
保羅告訴我們，我們是神以很高昂的代價買回來的。當時羅馬帝國實行奴隸制度，主人對於自己的財產和僕人有完全的權柄。在買賣人口的市場，誰出的價錢最高的，誰就可將人買回去，所以哥林多教會應該很明白保羅的意思。耶穌基督以自己的生命為代價買贖我們，主重價所買的，不只是我們的靈魂，也包括我們的身體。所以我們不單接受祂作我們靈魂的救主，也讓祂使用我們的身子來榮耀祂。主耶穌怎樣帶着血肉之體來到世界上，表彰神的大愛，現在祂也照樣要我們這些還在肉身活着的信徒，表彰祂的愛，證明祂救恩的功效。祂既然用重價買贖了我們，我們豈不應該因祂的大愛，在身子上榮耀祂麼？
要在身體上榮耀神的前題，是我們要遠避淫行、遠離罪惡。保羅提醒我們要「遠避」淫行，這與主禱文中「叫我們不要遇見試探」的意思相近，因神知道我們在淫行和試探面前都是很軟弱，神不是叫我們去正面對抗淫行和試探，而是叫我們「遠避」和「不要遇見」。作為基督徒，你必須了解甚麼會成為自己的誘惑，反省自己，當你知道了自己最軟弱的方面是甚麼，你就要有方法防禦它。而最有效的方法是要遠離很難克服的誘惑。我們要設下一層又一層的界線，免得自己不經意間，掉進了試探和犯罪的機會。

同心禱告
主，感謝你，因你與我們同在，內住在我們裡面。求你叫我們不要遇見試探，脫離撒旦的迷惑，願我的生命榮耀主名。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年3月26日

一起經過哥林多前書17
讀經：哥林多前書6章
靈修分享：哥林多前書6章12-17節
凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」但與主聯合的，便是與主成為一靈。

保羅提到信徒行事的兩個原則：「有益處」和「不受它的轄制」。「凡事我都可行」是我們在基督裏的自由，可是這種自由受上面的兩個原則限制：積極方面，凡所行的必須是「有益處」的；消極方面，「不受它的轄制」。所謂「有益」包括：對神、對人、對自己都有益處。那一定不會是犯罪的事；因為所有犯罪的事都是對神、對人、對自己有損的。所謂「不受它的轄制」的意思就是：不要讓它成了束縛我們的癖好，擺脫不了的「癮」，以致我們把那種癖好，看得比神的事更重要，那就使我們在聖工上體貼自己的癖好，可能有礙於職責。這原則適用在一切的生活行事，有許多基督徒問「信徒可否抽煙、喝酒、打機…」我們只要問，這些習慣對我自己、對人、對神是否有益處？會不會使我自己受它的轄制？那就是答案。
在這段經文中，講到兩件事，第一是食物和身子的關係，第二是淫亂和身子的關係。「食物是為肚腹，肚腹是為食物」，意思是食物是為身體的需要，肚腹也是為消化食物的需要。食物是維持身體的健康，肚腹是要消化食物，使身體得益處。這兩件事都是為身子，都是關係到今生肉身的生命。但神「要叫這兩樣都廢壞」，可見這些都是暫時的，不是永存的。因為食物和身子都不過是今生的，所以人的身子不是為食物而活着，乃是為主而活着。但要活着就需要食物，所以食物也是為主。我們所以在肉身活着，是為着要事奉主、榮耀神，這才是關係到永遠的，才是我們人生的目標。
照樣，人活着也不是為滿足性慾。但性慾和食慾都是為人而有。人若沒有食慾，就不想飲食，也就無法使身子活着而榮耀主。人如果沒有性慾，怎能成立家室，生養「敬虔的後裔」，顯明神設立婚姻制度之完美？所以正常的慾望，無論是食慾或性慾，都是能夠榮神益人的。但是任性地放縱慾望是羞辱神、毀壞身子的。所以我們的身子不是為淫亂，不是為放縱情慾，乃是為着主。
主不但救我們的靈魂，祂也救我們的身體。按今生來說，祂醫治我們的疾病；按將來說，祂叫我們得着榮耀的身體。身體得贖也是十字架救恩的一部分。所以我們這個身子需要吃喝，因為我們要為主活着；需要有性生活，因為要建立健全的家庭生活，表彰神設立婚姻的完美。
一味順着身子的私慾而勞碌，是沒有目標的人生。基督徒並不否認食物和性慾的需要，但卻不是為着這些需要而活，乃是為遵行神的旨意而活。我們既不是禁慾主義，也不是縱慾主義。我們只不過是要為主活，所以應該適切地滿足身子的需要。這裏所講的身子，是指我們的肉身在基督身體上的地位。我們是基督身體上的肢體，肢體不能脫離身體單獨行動，它的任何行動絕不會只影響自己而不影響身體。因此，我們若犯姦淫，絕不只污穢自己的身體而已；因為我們在肉身活着，已經是基督那宇宙性的身體裏面的一個肢體了。這樣，我們犯罪也就是污穢基督的肢體，我們怎麼能夠把基督的肢體任意行淫，像娼妓的肢體呢？斷乎不能！

同心禱告
主，感謝你已經從死裡復活，使我可以倚靠你的大能，脫離罪惡過得勝的生活，求聖靈引導我過榮神益人的生活。奉耶穌得勝的名祈求！阿們！

2026年3月24日

一起經過哥林多前書16
讀經：哥林多前書6章
靈修分享：哥林多前書6章1-8節
「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢！既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判麼嗎？我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄的事嗎？你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓，所虧負的就是弟兄！」

基督的教會是個信仰團契，信仰團契應該有自己的準則，這種準則必須是有共同信仰的人才能明白。因此，信徒之間發生糾紛的事，不能請不認識教會的人來審判，否則就會扭曲信仰的本質。基督徒應該有比一般人更高的道德標準，這樣信仰才會顯明出當基督徒的意義。發生糾紛往往是與財物有關，因此，對這種容易使人絆倒的身外之物，保羅更寧願信徒們保持潔淨的心，沒有人會因為貪婪多得，而能進上帝的國。相反的，可能因此使自己遠離了上帝國的道路。
保羅特別提到信徒訴訟的原則，首先，信徒不應當彼此告狀，因為這完全違反屬靈生命的原則。我們活在地上強調對與錯，很多時候只是為滿足自我中心、自以為義，但是屬靈的原則卻並非如此的。在屬靈生命裡，所強調的不只是對與錯，因為在教會裡面更強調那愛與捨己。只有在愛和捨己裡，我們才能夠彼此相愛、互相扶持。並非對與錯不重要，但很多時候我們所強調、所高舉的只是人的自以為義而已，反而使教會當中彼此分門別類，受到虧損。
保羅提出反問：「你們當中竟然沒有一個智慧人能夠替信徒們解決糾紛嗎？」這裡用「智慧」這個名詞，這是希臘人經常掛在嘴邊的詞句，但保羅卻說他們的「智慧」並不算甚麼。當一個基督的信徒就是有智慧的人，反之，就是愚蠢的人。那麼，智慧的人怎能請愚蠢的人斷定是非呢？這豈不是很荒謬。真正信耶穌為救主的人，對生命的價值觀念和非信徒之間，一定會有不同。對生命價值觀念不同的人，在看法、取捨之間差距也很大，對事物的瞭解也會有不同。保羅認為將在教會內部發生的問題提到法院去告狀，簡直就是對信仰的恥辱，他甚至要求哥林多教會的信徒「寧願受點冤枉」、「甘心吃點虧」，也不要到法院去訴訟，基督徒應該有廣濶的胸襟和氣度，「聖潔的子民」不願意接受非信徒的審判。這裡說為主吃虧，不是一種盲目的吃虧，而保羅所說的訴訟是信徒之間的原則，若是信徒與非信徒之間，當然可以上一般法院的訴訟；但是信徒之間的訴訟，應該在教會長者和牧者面前，一同來尋求神的帶領，求神給予公平的解決，深信聖靈會指引我們。若是真的解決不了，仍然需要回到法律系統裡面，但是真正的原則是，我們在基督裡不可虧負人，更是不可虧負我們的弟兄姊妹。

同心禱告
親愛的主，求你讓我效法你捨己、受苦的心志，若果教會有彼此紛爭，求你賜給我們智慧，謙卑順服，信靠你的指引。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年3月21日

一起經過哥林多前書 15
讀經：哥林多前書5章
靈修分享：哥林多前書5章9-13節
「我先前寫信給你們說：不可與淫亂的人相交，此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的、或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的，或勒索的．這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人有神審判他們，你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」

這封「先前寫」的信是指保羅在這封信之前寫給哥林多教會的信。有的學者相信《哥林多後書》六14～七1是那封信的基礎，在這封已散失的信裡，保羅曾經說過「不可與淫亂的人相交」，這句話的意思也包括禁止與犯了第10節所列各種罪的人相交。但這些話被信徒誤解了，以為保羅要他們與世上一切罪人斷絕交往。他根本不是這意思，生活裡必然有機會接觸到罪大惡極的人，除了行淫亂的人，還加上貪婪的，就是貪得無厭的人，一種不斷為自我求取增添的慾念。從心思再轉到行動了，勒索的是強取東西的人，屬於不同形式程度的劫匪。這字與貪婪的聯在一起，同屬一類。這類人的人際關係不正；保羅繼續列出拜偶像的，他們與神的關係不正。世上罪人滿布，根本不可能不接觸，保羅並非禁止接觸罪人，除非離開世界。其實保羅的意思只是他們與口稱為基督徒，但言行不一致的人隔絕，連吃飯都不可，免得有人誤以為教會同意這些敗德行為，羞辱主名。信徒不應該繼續跟這等行徑的人親密來往。
保羅引用經文結束，教會要把犯事的人趕出去，留待神審判，他成為教外人了。在這裡保羅特別提到，教會是有責任，處理教會內道德的問題，但是要注意，在整章的聖經裡，保羅雖然一方面表明，應當審判在我們中間的罪人，另一方面保羅也提到，在這處理的過程中，有一個重要的關鍵和原則，就是不要去定罪。當我們這樣作的時候，一方面是要敗壞他們的肉體，另一方面，卻要讓他們的靈魂在耶穌基督裡得救。換句話說，要求神幫助我們，將他們挽回到神的面前，就像主耶穌基督在世上時，祂斥責罪惡，但是也十分深愛罪人。無論耶穌到那裡，當祂進入城裡，就會與罪人在一起，並且尋找罪人，當時的法利賽人都看這些為荒謬。耶穌痛恨罪惡但卻深愛罪人。
但今天的教會，我們常常只見急於定罪，卻沒有耶穌基督憐憫的愛。定罪是容易的，挽回卻是困難的。當我看見教會怎麼樣對待跌倒軟弱的肢體人，實在很難過。求主憐憫我們，讓教會不是成為定罪的地方，而是成為醫治創傷的地方，成為一個挽回軟弱者的地方，因為這是主的心意。讓我們不是指責別人，乃是以神的愛來挽回在罪中的人，以神的愛來挽回跌倒軟弱的人。

同心禱告
主，感謝你的憐憫恩典，你的管教責打，不是要定我們的罪，卻是要挽回我們，願你憐憫的愛激勵我們，讓我們彼此相愛、互相扶持，一同在你面前成長，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月19日

一起經過哥林多前書 14
讀經：哥林多前書5章
靈修分享：哥林多前書5章6-8節
你們這自誇是不好的，豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵、只用誠實真正的無酵餅。」

這裡說「這自誇」指的不是自誇的行為，而是那件教會不肯悔改的罪。「一點麵酵能使全團發起來」本來是一句成語，保羅借用來說明教會中小小的罪可以產生大影響。「酵」在聖經中多數指不好的事物，如罪惡、壞的教訓等；也可指好的事，例如馬太福音十三33的比喻。「全團」是藏酵的麵團。既然用了酵與麵為比喻，保羅進一步用猶太人逾越節除酵的習俗，來說明聖潔生活之道。逾越節是預表神救贖工作的節期，「逾越節的羔羊」就是基督。羔羊被殺獻祭，預表基督釘十字架。逾越節前一晚，以色列人宰殺羊羔獻祭前，先要清除家中有酵的東西，連吃的餅都要沒有發過酵的，稱為「無酵餅」。教會這個新的屬靈團體裡的信徒，生活行為也當聖潔，除盡一切的酵。
事實上，哥林多人是無酵的新團。但要活出這新團，就要除去舊酵。保羅用的動詞是「清除」的意思。罪是污穢不潔的，像酵一樣，會不住發動，直到滲透全團。唯一解救的方法，是把罪惡完全清除。因此，保羅提到無酵的新團。教會不是從舊社會修補而成的，乃是徹頭徹尾更新的。世人罪惡的特質已經從他們身上除去，「從腐敗中釋放」出來。保羅不是說「你們應該沒有酵」，而是實話實說的表明，信徒本來就是如此。因此，就不應該把舊酵再帶回來。保羅這樣肯定的理由，就是我們的逾越節羔羊基督已經被獻上了，因此罪酵（即所有的惡）早就該清除淨盡的了。
信徒的生命是個不停的筵席，「守」這節是現在進行式，信徒守這節日，不是按照他舊日的標準。舊酵是惡毒邪惡的酵，是舊生命的本質。反之，信徒不住的筵席是誠實地守的，意思是純正的動機。信徒這些特質，正如無酵的食物一樣。一點麵酵能夠使全團都發起來，不要以為自誇沒有甚麼了不起，其實自誇乃是一個驕傲的表現。驕傲乃是萬惡的根源，使我們的心不來依靠神，只依靠自己。驕傲也使我們高舉自己，不顧別人。事實上，這都是人犯罪以後，自我本性的表現。
今天在耶穌基督裡，逾越節的羊羔將我們從神的審判中拯救出來，心靈能得到自由與釋放。所以，保羅說我們這些信徒，今天不再活在舊酵裡，不再活在過去自我中心、罪惡的本性。耶穌基督的生命是為主而活，是以神為中心的生命，過更新得勝的生活。

同心禱告
主，感謝你使我們不再活在舊酵之中，我們己活在新酵裡，好讓耶穌基督的生命從我們生命當中顯明出來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月17日

一起經過哥林多前書 13
讀經：哥林多前書5章
靈修分享：哥林多前書5章1-5節
風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」

在哥林多教會中間發生了一宗極嚴重的醜聞，不合倫理道德的結合，這就很明顯了。連外邦人中也沒有，並不是說外邦人中從來沒有出現過，而是說很少出現，而且被定為惡事。就如羅馬律法及舊約聖經，都禁止這樣的事。哥林多教會的人自高自大，以致行動高傲自大，而不是以信徒謙遜敦厚作行事的態度。因為他們以為信了主就有自由，無論做甚麼都有所倚恃，一點不覺得自己有錯。這種自義比淫亂的罪更要不得。
這段經文最需要解釋保羅說「要把犯罪的人交給撒但」的意思。有人解釋這是指將信徒從教會中開除，不許他領受聖餐，也不再與他來往，在這章第13節明明說：「應當把那惡人從你們中間趕出去」。但有人認為將犯罪的人革出教會，並不能「敗壞他的肉體」，更不能使他的靈魂得救。「敗壞他的肉體」指的可能是比疾病和痛苦更厲害的刑罰，犯此罪的人必須現在就受到身體的敗壞。若肯痛改前非，他的靈魂在主來的日子可望得救。從「可以得救」就知道此人是已歸信的人。
但保羅說把那人「交給撒但去敗壞他的肉體」，顯然不是那人自己以犯罪的行為傷害自己的身體，乃是指某些屬靈的事情，並非肉眼所見的，由撤但去使他肉體敗壞。撒但曾經獲得許可敗壞約伯的身體，使他渾身生瘡，但約伯是個完全人，並非犯罪的人。彼得因為亞拿尼亞、撒非喇夫婦二人串同犯罪，曾嚴厲責備他們，他們便氣斷身亡。保羅曾經咒詛行邪術的以呂馬，使他瞎眼。這些都可能是交給撒但敗壞身體的表示。
有些解經家認為保羅宣告這種懲戒犯罪信徒，是有效的方法，因為交給撒但敗壞他身體之後，他會因此而悔改。在保羅寫哥林多後書時，似乎哥林多這犯罪的人已經悔改，他處置屬靈的事上也比較溫和，表示不要給撒但有機會勝過他們，意思可能是不必再用「交給撒但」的方法了。
人犯罪後通常第一個的反應就是逃避，不想面對問題，也不想面對罪惡帶來的結果。同樣，教會也可能逃避當負的責任，為甚麼教會沒有處理信徒的紀律問題？可能懼怕處理的結果，會造成某些人不高興，也怕在處理過程中，造成教會某些人權柄、地位的轉變。事實上，我們忽略了一件更重要的事，就是應該懼怕的不是人，應該懼怕的乃是神。

同心禱告
主，感謝你充滿憐憫。當你管教我們，對付我們的罪，是為了挽回我們，求神幫助我們回應你的恩典，過得勝的生活。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年3月14日

一起經過哥林多前書 12
讀經：哥林多前書4章
靈修分享：哥林多前書4章17-21節
因此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。有些人自高自大，以為我不到你們那裡去；然而，主若許我，我必快到你們那裡去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？

提摩太是個年輕傳道者，保羅在第一次佈道旅程中帶領他信主。此後，他一直是保羅的親密同工。保羅必然察覺事態不妥，就差提摩太去澄清。保羅差提摩太是要提醒他們，記得保羅「在基督裡的行事為人」，再次提及保羅的榜樣。「行事」大概是反映出他的猶太背景，而猶太人則很看重拉比式觀念裡的「根據聖經而定的守則」。保羅再清楚表明，他不是單對哥林多教會如此要求，而是在各處各教會中同樣教導人。他在哥林多的言行，與在別處一樣，因此，他也指望他們有同樣的反應行動。
保羅的計畫是先打發提摩太去，然後自己前去，處理教會內部問題。哥林多當中有些自高自大人，以為保羅不敢到他們那裡，怕面對說他閒話、日益敵視他的人。但保羅表明自己會來，而且是帶著神的權柄來；那些人的空談無濟於事。保羅特別強調一件事：神的國不在乎言語，乃在乎權能。不是說言語不重要，我們需要傳神國的道，另一方面也要帶著權能，當聖靈大能顯明出來時，就叫人能夠折服。
神的國是耶穌教訓中最常出現的主題，這國度在乎神的權能，就如趕鬼的能力，這裡正是強調這種能力。神的國不單是一番好教訓，不單是口頭的言語。「神的國」指神現在對信徒生活的管治。信的人有基督裡的新生命，願意謙卑地忠心事奉，要過屬靈的新生活，不靠高言大智，只須倚靠聖靈的大能。基督徒在傳福音的時候，都想用言語鼓勵人，希望在生活見證分享中，把上帝的大能說清楚。保羅卻說：「上帝的主權不在於言詞，而是在於權能。」這裡所提到的「權能」，不是指神蹟奇事、趕鬼之類的權能，而是指生命的品質或愛的能力，如何使一個人的生命改變。
基督徒能順服上帝、歸屬基督，是因為對主耶穌的愛，而願意在生活改變。信仰確實會讓基督徒的價值觀轉變，也會影響一個人的生活態度。但是，保羅認為基督徒只有愛與熱心是不夠的，正如哥林多教會雖有許多恩賜，內部卻有很多論斷，甚至分黨結派，讓教會陷入不和睦。

同心禱告
主，感謝讚美你，你的國度不但是言語，更在於權能。求你教導我們謙卑，好讓你的能力透過我們釋放出來。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年3月12日

一起經過哥林多前書 11
讀經：哥林多前書4章
靈修分享：哥林多前書4章9-16節
我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。所以，我求你們效法我。

保羅具體指出使徒為福音所受的苦難，包括羞恥、被打、囚禁，與哥林多信徒所享受的富足作個對比。保羅透過具體講述親身經歷的部分苦難，提醒哥林多信徒的安逸和驕傲，嚴正警戒他們的虛偽。
保羅特別講到，只要我們成為基督徒，就是一臺戲，擺在世人和天使面前。「一臺戲」不是在舞臺上的表演，可能是指羅馬處死被判死罪的囚犯其中的一個方法，把死囚放進圓形劇場（競技場）中，與兇殘的野獸搏鬥，供皇室貴族觀賞。「列在末後」指排在最後進場，是刑場上表演的高潮，成為一場供天地同觀的大場景，連天使也來觀看。
當你成為基督徒那天，你已經成為「一臺戲」了。我們常常忽略，世人正在看我們怎樣行事為人，期待在我們身上找到生命的答案。無論我們覺得是否準備好，自己已經成為「一臺戲」了。因著我們，別人的心會歸向神，也因著我們，別人的心會遠離神。讓我們認真面對自己的信仰，撫心自問：「我真是一個基督徒，並且跟隨主的人嗎？在我一生中，是不是討耶穌的喜悅，超過這世上任何事？」
保羅說：「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」他用了兩個很逼真的字眼：污穢、渣滓。污穢意思是「大掃除後清除的東西」，即徹底清潔後拋棄的垃圾；渣滓意思也差不多，是「洗擦後，抹除的東西」，除垢就是洗淨，含有「代贖犧牲」的意思，就是洗除罪污所獻的祭。這字不是用在一般的獻祭上，而是用在某些地方實行的「人祭」。被獻為祭的人，是最沒用處、沒地位的人，是社會最卑下、最沒有價值的人。保羅在此指出，使徒被看為一文不值。哥林多人也許自以為處境優越，但保羅對自己在世上的身分，卻絕不存妄想。保羅就是這樣的榜樣，雖然在這世上被人嫌棄，但他卻並不在意，因為他看重的，不是世人怎麼看他，乃是神怎麼看他。
保羅特別提醒我們在事奉時，很容易作了師傅，所以他說：你們學基督的，師傅雖有一萬，可是為父的卻是不多。到底「師傅」跟「為父的」有甚麼不同呢？當教會充滿師傅，裡面很容易充滿批評論斷，因為作師傅的很強調對與錯。當然對與錯非常重要，但另一方面，對與錯並不能真正造就一個人的生命。保羅說：師傅雖有一萬，可是為父的卻是不多。「為父的」乃像父親對待兒女一樣，是生命的交流，是接納，不只是對與錯，而是關係的連結。師傅看重對與錯，為父的看重關係，看見生命的建造是長遠的。

同心禱告
主，感謝你來到這世上成為我們的榜樣。看見歷世歷代，多少你的門徒，捨身擺上，效法你的榜樣。求主幫助我們效法保羅，活出基督的樣式。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月10日

一起經過哥林多前書 10
讀經：哥林多前書4章
靈修分享：哥林多前書4章1-8節
人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。

管家原文的意思乃是主人家庭事務的總管，擔負一切行政事務管理主人財產，督導家中大小傭工的工作。換句話說，是家中的行政總裁，不過卻仍然擺脫不到奴僕的身份。主人對管家所要求的就是忠心。「忠心」是可以靠賴，忠心是作奴僕最核心的素質，一個不忠的奴僕，縱使有飛天遁地的本領，卻很可能成為主人的沉重負債和包袱，在這以個人利益為本、自我意識高漲的年代，沒有人願意作奴僕，保羅也不是要求我們在職場中，做一個沒有靈魂的人肉機器，他乃是提醒我們，誰是我們的主人。
忠心的管家不必理會別人對自己的看法，只求得主人的稱讚和信任。無論哥林多教會高舉或貶抑保羅，一點無關緊要，連他怎樣評估自己也毫不重要，重要的是存無虧的良心，等到主來的日子，一切就可以顯明。保羅表示別人對他的判斷，實無足輕重，這並不是說人家批評他，他不會傷痛，而是他不因此搖動。保羅是認為究竟他是否忠心事奉，是由主判斷的，不是他自己的良心說了算。人的看法受著各種限制，不夠全面，未必公正，神看人才完全透徹。基督審判人時，不但根據外在行為，也察看人的內在動機，就是連人自己察覺不到的，也逃不過祂的眼目，因為只有神才完全洞察人的內心，唯有主才能審判隱秘的事，這個審判才是當真的。因此，唯有得神的稱讚才是最有價值，這稱讚「是獎賞，不是功德」，是最終的審判，是從神發出的，再沒有上訴的餘地。
保羅不想信徒貴重這個、輕看那個，並以此沾沾自喜。當然，信徒對領導他們的屬靈人，滿心讚賞喜愛，原是應當的。但若喜愛某一個領袖，以致反對另一個，這就是分黨派之禍了。保羅覺得哥林多人自高自大，沉浸在驕傲的罪中，「自高自大」是高抬領袖、結黨分裂的真正原因。
保羅責備當時哥林多教會喜歡自誇，誇耀神在他們身上一切恩典。保羅提醒他們，其實這一切都從神而來。這也是教會好些信徒的毛病，一方面覺得一切都從神領受，但卻覺得自己領受的比較多、比較寶貴，常常跟人比較；雖說都是領受的，可是總覺得自己的比較好。我們實在需要明白一件事，其實大家在神面前本來都是不配，若不是因為神的恩典，我們甚麼都不是。像保羅這樣的使徒，也深切體會在教會服事真是不容易，特別在哥林多教會，信徒知識水平高、經濟收入豐富、滿有各樣恩賜的教會，照理說，在這樣的教會服事應該得心應手，但實際上，卻是必須處理教會重重問題。今天我們在教會服事，也更加需要倚靠聖靈的能力和智慧，作忠心的管家。

同心禱告
主，感謝你，因你向我們所求的是忠心。求你給我們謙卑柔軟的心，在事奉道路上緊緊跟隨你，不再倚靠自己的才幹、金錢，乃是單單地倚靠你，使用我們成為你榮耀的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月7日

一起經過哥林多前書 09
讀經：哥林多前書3章
靈修分享：哥林多前書3章18-23節
人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。如經上記著說：「主叫有智慧的，中了自己的詭計」；又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。

「不可自欺」這動詞保羅用了六次，新約別的地方沒有用過。現在這裡更是用了命令式，表示當時實在有人在自欺，他們應該停止這種態度。明顯地，有哥林多人以為依從某位名師，就是智慧之舉，但這「智慧」是屬世界的，從字眼所暗示，是短暫的。信徒在教會裡，也在世界裡，但他與兩者的關係卻大不相同。保羅勸信徒要變作「愚拙」，好成為有智慧的。
在猶太人的智慧中，對拯救者彌賽亞的認知，就是這位彌賽亞能夠如上帝一般行神蹟，以此為印證，來滿足他們的渴望。保羅卻宣揚那「被釘在十字架」的基督。這樣的信息在猶太人看來是侮辱，因為掛在木頭上的，是被上帝咒詛的，怎能成為拯救者呢？十字架的信息對推崇智慧、尋索智慧、構思智慧的希臘人而言，同樣愚拙荒唐。但保羅指出，若靠智慧才能得救恩，那就只有所謂有智慧的人才可以獲得救恩了。但是無論追求神蹟或智慧，都不能帶來拯救。
保羅所宣揚的福音，是被羅馬統治者和猶太宗教領袖聯手釘死在十字架上的耶穌。這十字架的信息，正是上帝賞賜人的福音。十字架原是極殘暴的刑具，如今變成拯救的記號─上帝透過耶穌的死和復活，來成就救贖恩典。世人無法藉著自己的智慧，認識上帝的作為；上帝卻藉著十字架上的耶穌，以被視為愚拙的信息來拯救人。因此，人必須用謙卑的心，才能領悟上帝的啟示。
「拿人誇口」就是崇拜領袖，這是教會分裂的起因。保羅、彼得、亞波羅都是神的僕人，他們和萬有都是神賜給全教會的，不可將他們當作崇拜的對象，落入世人陷阱中。保羅提醒我們，不要自己欺騙自己，應該用神的智慧作標準衡量萬事。人之所以結黨紛爭，都是因為自以為有智慧。所以保羅說，若有人以為有智慧，還不如變為愚拙才好，有時反而中了自己的詭計。我們需要學習謙卑在神面前，絕對不可拿自己誇口；我們跟隨的不是人，乃是耶穌基督，讓我們單單倚靠祂、仰望祂。其實成為基督的身體，真要明白一件事，就是在一個身體裡不會彼此爭競。如果爭競，那麼身體就會出問題或生病，這是大家都明白的保健原則。可是我們卻很難把這樣的原則運用在教會裡，結果在教會常分門別類，互相比較，導致彼此競爭。求神幫助我們能夠彼此接納。

同心禱告：
救贖的主！求祢開啟我的心眼，使我看見祢的智慧就是通過耶穌的十字架苦難來成就救恩，有今世和來生的永遠福分，不短視於今生功名利祿的追求。奉耶穌基督的名求，阿們。

2026年3月5日

一起經過哥林多前書 08
讀經：哥林多前書3章
靈修分享：哥林多前書3章10-17節
我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。

保羅看他在哥林多的工作，是神給他的恩，恩不單指「使命」，或「恩賜」。保羅指出神是作主的，神的工人算不得甚麼。他自稱是個聰明的工頭，工頭是總管建造工程的人，主要是運用才智的，不是勞力。保羅立好了根基，別人在上面建造。他提醒所有建造的人都要當心，每一個建造的人，都建造在同一的根基上，要謹慎他怎樣建造。
在建造的事工上，保羅做的是奠基的工作，他傳講耶穌基督，和祂的十字架，打穩福音信仰的基礎，「別人」要在他所立的基礎上謹慎建造，此人或者並非亞波羅，而是另有所指。不論所指的是誰，建造的人必須分外留意所用的材料和工作的品質。保羅鄭重指出，教會的根基是耶穌基督。
教會的根基是耶穌基督，但是在根基上建築的好壞，取決於所用的材料：用金、銀、寶石等耐久且堅固的材料，抑或只是草木、禾秸這類遇火即毀的材料呢？在一場大火中，為甚麼有的房屋留下，有的燒毀呢？保羅用這比喻來教導信徒，要他們審察所接受的信息是否受得住考驗？一旦教會受迫害，信仰是否站立得住？在主來的日子，能否受得住那審判？信仰工程用的材料和工作的素質，在火般的考驗中，就會顯露出來。忠心的僕人得賞賜，站立不住的工程被燒毀。但那受不住考驗的信徒，經過神的公義的審判之後，好像從火場中隻身逃出的人，除了自己的生命，一無所有，更不用說獎賞了。
那日子並沒說明是甚麼日子，但顯然是指基督再來之日，審判之日。這裡表達的意念是一種考驗，像火一般的考驗。畫面就像火橫掃一座建築物，可燃的就燒盡了，只留下金屬和寶石。工程必然顯露，那日子要將它表明出來，「真相大露」，「無可遁形」，火的試驗就決定人能否得「賞賜」。這裡所論的都是得救的人，因為都建基在一個根基上，就是耶穌基督。連那工程被燒掉的，自己卻要得救。因此，這裡不是失喪與得救的分別，而是得救者建造的好壞。受虧損是指損失了工價，工人工作粗劣而受罰。
今天，我們所做工程是否建造在耶穌基督這磐石上呢？有人用金銀寶石建造，有人用草木禾秸建造。怎樣來分辨金銀寶石、草木禾秸呢？最基本的一件事，就是要認真反省，自己是不是按照神的心意而行？的確，若不倚靠耶穌基督，你仍可以在教會照樣講道、帶詩歌、教主日學，但你做的不過是人的工作，卻不在神的心意裡。有一天，當我們來到神審判台前，這些按照人自己的心意、好意所做的工作，其實都只草木禾秸。唯有那些來到神面前，尋求神的心意，按照祂的心意來建造教會，這些事工才能存到永恆。

同心禱告
主，感謝你是試驗我們的神。願我們的事奉，都是金銀寶石的事奉，當那一天站立在審判台前，聽到你說「忠心又良善的僕人」，這就是我們最大的賞賜。求你幫助我們忠心事奉，使你的心意得滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月3日

一起經過哥林多前書 07
讀經：哥林多前書3章
靈修分享：哥林多前書3章1-9節
弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？有說：「我是屬保羅的」；有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。

保羅將基督徒分成兩類，一是屬靈的，一是屬肉體的。所謂「屬肉體的」就是在基督裡是嬰孩的，因為吃乾糧需經過消化的過程，是要付上代價的。保羅直接稱哥林多教會為基督信仰上的嬰兒，因為他們雖然已經歸向基督，但生活仍停留在未信主之前的樣式，當中有嫉妒、有紛爭，生活仍然照著人的標準。保羅更指出教會內部「分黨結派」，他們當中有人說：「我是保羅的人」；也有人說：「我是亞波羅的人」。保羅提醒他們，這樣跟屬世的人有甚麼不同呢？
保羅把事奉比作耕種田地，田地上的工人各司其職，得他們的工價。保羅是開荒的人，撒下福音的種子；亞波羅接續做澆灌的工作。但叫種子生長的既不是撒種的人，也不是澆灌的人，而是神。保羅和亞波羅互相尊重，彼此合作，一個建立教會，一個造就信徒、堅固教會。可惜教會中有些人卻利用他們的名字來搞分裂。
從人的角度來講，覺得栽種的是最重要，若沒有栽種，怎麼可能生長？但澆灌的人也覺得自己重要，栽種若不澆灌，也不會成長。人常常高舉自己，但若是神不叫他成長，栽種有甚麼用？澆灌也沒有用，只有叫他生長的神，才真正有用。當我們明白這點，真要謙卑下來，承認雖然是我栽種的，但這算不得甚麼，雖然是我澆灌的，這也算不得甚麼。只有神才能叫種子真正生長，我們不過是無用的僕人，降服在神的主權下，讓神來使用我們。
生活在這個世代，似乎人類能控制的事物，範圍越來越廣：智能電話令你能全時間與人接觸，廿四小時之內，我們就差不多能飛到地球上任何角落。但科技進步，是否真能帶來人類生活素質的提升？對人的靈命成長又有多少幫助？今天的經文提醒我們，人固然能夠澆灌與栽種，但是掌握生命成長的關鍵仍然在乎上帝。就如遠在七十年代，已有專家揚言傳染病很快便會在地球上絕跡，但誰料到在廿一世紀，仍然會有不同的疫情出現呢？隨著科技進步，當人自以為自己的力量不斷膨脹，我們更加要謙卑，看清自己的渺小和脆弱，知道自己能力有限，每天都得倚靠神的信實和恩典而活，一切生命的成長關鍵仍在乎祂。
因此，今天我們得以存活並事奉，所能做的事就是各按恩賜、各盡本分，緊記「栽種的和澆灌的都是一樣」。更為重要的是：不論栽種或是澆灌，我們都不是為自己而作，乃是為上帝而作，也與上帝同工。所以，我們只管全力以赴，即使我們有限制，上帝也必然補足。我們該感恩，有幸能參與上帝的永恆計劃，那是「上帝耕種的田地，所建造的房屋」。深盼我們能夠懷著謙虛開放的心，一手向上帝領受愛與恩典，一手向世人付出服事與關懷。

同心禱告
親愛的天父，謝謝祢肯定我是祢的同工，讓我知道，我是祢在乎的園地，也是祢的建築物。幫助我了解，我只要盡責地努力耕耘，因為使它生長並收割的是祢，願祢幫助我善用祢所賜的恩賜，榮耀祢的名。奉耶穌的名求，阿們。

2026年2月28日

一起經過哥林多前書 06
讀經：哥林多前書2章
靈修分享：哥林多前書2章10-16節
只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或譯：將屬靈的事講與屬靈的人）。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。

保羅依照人與基督的關係，將人分成兩類：第一類是屬血氣的，第二類是屬靈的。所謂「屬血氣的」就是還沒有重生的人，他們的生命沒有經歷過聖靈更新，也就是仍「在亞當裡的人」。而「屬靈的人」就是領受過聖靈，在基督裡重生的信徒，至於重生的信徒，如果靈性不長進，生活不聖潔，保羅稱他們為「屬肉體的」。
「屬血氣的人」沒有聖靈同在的人，他們視「聖靈的事」為愚拙，不可理喻。「屬靈的人」有聖靈同住，順從聖靈，他們從神的角度去觀察、理解並判斷世上的事物，這類人往往是孤單的，因為沒有聖靈或不順從聖靈的人，是不會明白和接納他的。
「屬靈的人」可以判斷萬事。保羅當然不是說他們天生異稟，而是神的靈在人心中的工作。聖靈進入人的生命，一切就都改變了，他能作正確的判斷。這不是說，這人已登峰造極，乃是有神靈引導他，他裡面有了標準，按照屬靈的原則在凡事上作判斷。聖靈使我對自己、對基督都有一個新的看法。信主之後，發現自己並非一夜之間由一個「屬血氣的人」變成一個「屬靈的人」。聖靈的同在十分明顯，自己的喜好、厭惡、讀書態度、和家人的關係等都有所改變。在我身邊的好友、親人都觀察到這些改變，只是我仍然未能完全說「屬血氣」的觀點，待人接物也往往與「基督的心」並不協調。
「看透萬事」真不容易，這是一個價值混亂、是非黑白顛倒的年代，眾人以為是的，不一定合神心意，需要神的話語作為辨别是非的依據。這世界充滿與基督為敵的噪音，在回歸安靜時極需要聖靈光照，過濾心中不少的雜音，才能聽得清楚那從神而來的微聲。當弄清楚來自聖靈的指引，並且願意順從聖靈而行，那從內裡湧流的平安、喜樂和力量，叫我無懼那眾多沒有聖靈的人的批評。
我們領受的不是世上的靈，乃是從神來的靈，因為聖靈將神的智慧啟示出來，是神開恩賜給我們的。換句話說，這完全是神的恩典，一個屬靈的人不可能驕傲，因為他知道都是神的恩典，是神開恩賜下啟示和智慧給我們。全是出於神的憐憫及恩典，今天當你我領受時，心中實在知道不是自己配得，乃是神的恩典臨到。沒甚麼可自誇，只有憑著信心來領受聖靈的啟示。聖靈會啓示神的智慧，使我們真實有基督的心，但是我們很多時候想靠自己的方法更像基督，更多明白祂的心意，結果常充滿的卻是人的好意、善意，但這未必能夠成就神的旨意，反而阻礙了靈命的成長，沒有真正耶穌基督的心腸。

同心禱告
主，感謝你，你是豐富的神，求神再次開啟我們的心靈，好讓我們明白屬靈奧祕的事，在生活中充滿上帝的智慧。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月26日

一起經過哥林多前書 05
讀經：哥林多前書2章
靈修分享：哥林多前書2章6-9節
然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。

保羅只對「完全的人」講屬靈的智慧，這完全的人原文是指「生命的成長」，而不是指品德上的完全，所以保羅向靈性成熟的人也講智慧。但那些屬肉體、靈性幼稚的信徒，既以世界的智慧為誇口，不能領會屬靈的智慧，保羅當然就無法向他們講屬靈的智慧了。
保羅離開哥林多之後，教會中有好些信徒，大概受到講求人間智慧的哲學流派的影響，把保羅只重十架信息的教訓看為膚淺。保羅這裡回應：那更高深的智慧，要講給屬命成長的人聽，但哥林多的信徒仍在嬰孩階段，還未達到可以吸收這智慧的程度。保羅所講的智慧，絕不是「這世上的智慧」，乃是神的智慧，是神在萬世以前預定使我們得榮耀的智慧，也就是祂在創世之先，就已經預定了。而這個所選定的十架救恩的智慧，就是救贖了我們的「釘十字架的基督」。
屬靈的智慧是人心所沒有想到的，第9節是按大意引用以賽亞書五十二章15節、六十四章4節。總意就是：神為人所預備十字架的救恩，和其中的福分，完全不是人間的思想所設計出來的一種道理。人所能創設的學說，不外乎人的觀感所能接觸得到，心思所能推構出來的。人的思想有界限，不可能想出超乎人思想範圍的東西。人不單在物質方面受限制，就是精神或思想方面，也受才智所限。但是十字架的道理完全出於神的智慧，所以遠超人間的學說。按人來說，眼看、耳聽、心想，憑這三方面來觀察一件事情，已經是很可靠的方法。但是人憑着自己，就算用盡這些方法，還是不能完全了解十字架的真理。
保羅這段話，似乎是針對當時開始流行的神哲主義。他們以為只有他們中間的少數人才有得救的「知識」，而保羅卻強調，基督的救恩就是自古以來最大的奧秘知識。神已經藉使徒把這奧秘的旨意講明，向普世宣揚，叫眾信徒可以領受這恩典。今天在耶穌基督裏得救的人，都有了屬靈的智慧。因此，我們應當以這個引我們進入榮耀的智慧誇耀，不要追尋今世虛渺的智慧。時代雖然不同，屬世的知識、學問、哲理，會因時代的分別而日新月異，唯獨屬靈的智慧是最寶貴的，值得我們不斷追尋。

同心禱告
主，感謝讚美你，因為在你裡面有完全的智慧，有滿足的智慧。求主給我們渴慕的心來尋求，得著你的智慧且得著真實的滿足。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月24日

一起經過哥林多前書 04
讀經：哥林多前書2章
靈修分享：哥林多前書2章1-5節
弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡，又軟弱，又懼怕又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。

我們傳講福音不是靠高言大智，也不是靠智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，靠著生命的見證。傳福音要有果效，不是靠著高言大智，乃是靠著生命的見證。我們要明白，自己不是與屬血氣的爭戰，乃是與屬靈的爭戰。很多人遲遲不肯信主，並不是他想不通，乃是在他生命中有黑暗的權勢、堅固的營壘。藉著禱告斷開這一切黑暗權勢，藉著禱告，斥責仇敵撒但一切作為，好叫人心能夠從撒但的捆綁中釋放出來。然後他才能明白，看見自己在黑暗中，願意轉回歸向主。
傳福音千萬不要靠自己的血氣行事。辯論是屬血氣的，千萬不要落入血氣中，乃要懂得倚靠聖靈的能力。只有聖靈用神的愛感動人心，讓神的愛來折服人心，讓人能明白自己的需要，讓人能重新回到神面前。
保羅定意在他們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。十字架是福音的核心。保羅到哥林多之前，剛遇到不少令他心灰意冷的事，他當時一定相當頹喪，哥林多人對保羅的儀容並不欣賞，說他其貌不揚、身裁矮小，禿頭彎腰的…。保羅說自己軟弱無力，又懼怕，甚至戰兢。當然，他不是怕人，他怕的是神交托他的重任。他初到馬其頓省和雅典，經歷傳福音的艱困，又掛念帖撒羅尼迦的信徒。現在保羅眼見哥林多城罪惡充塞，人心剛硬，福音工作必定更艱巨，不免感到力量不足，才會說自己軟弱、懼怕、戰兢，但他在這裡住了一年半，並且建立起了教會。
保羅表明：自己說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。「委婉」是個不尋常的，保羅否定他傳道時用人的智慧，而是明顯地以聖靈的大能來傳講。「明證」是指極為有力的證據，有些證據只不過表示某情況下的一種結論，但「明證」則表示各方面情況都是真的，所以結論不但合情合理，而且真確萬分。所以，保羅的缺點，正好引證聖靈的大能。從人眼光看來，他傳的道沒有甚麼了不起的地方，卻帶著有力的信念。作成這事的，並不是人的優越，而是聖靈的能力。
福音傳到今日，我們仍然要以耶穌的十字架為中心，而非以成功人生為焦點。基督徒要在真實的生活中經歷上帝的大能，當我們生活順遂時，是上帝彰顯祂的大能；生命遭遇煎熬時，也是經歷上帝大能的機會。

同心禱告
主，感謝你為我們釘在十字架上，並且為從死裡復活，這是我們一生要傳講的信息，求主幫助我，不靠高言大智，讓我倚靠聖靈的大能，使人的心意歸向你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年2月21日

一起經過哥林多前書 03
讀經：哥林多前書1章
靈修分享：哥林多前書1章22-31節
猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」

神不單揀選了世上認為愚拙和軟弱的人；神實在揀選了世上愚拙和軟弱的人。猶太人要神蹟、希臘人要智慧，代表東西兩方的哲學。西方是理性的哲學，特別強調為何要信，尋求的是智慧和理性。東方卻是實用哲學，所求的是神蹟，只求「有沒有用」。
猶太人求神蹟，但事實上神蹟不能帶來生命的改變，也不能擁有生命的答案。在耶穌的時代，多少人跟隨祂，他們親眼看見神蹟，甚至也經歷神蹟。但這不代表他們的心歸向神，也不代表他們的生命被改變；很多人看見神蹟，心裡仍然剛硬，仍然尋找不到生命的意義。只求神蹟，並不能讓我們的生命得到意義，得到滿足。同樣地，希臘人求智慧；可以終日思想探討，可是卻找不到真理。在這個世代，要花多少時間來探討人生哲學？我們可以在理性上說得頭頭是道，但若看自己的生活，卻非常失望。缺乏能力來過滿足及有意義的生活，真正的答案，就在耶穌基督身上，祂才是真實的智慧，是帶給生活能力的神。當我們仰望基督，就能從祂那裡得到真實的智慧，就能看透萬事，明白神的心意，也能從祂得到能力。當我們傳講釘十字架的基督，能帶領我們進入真理，帶我們進入神的能力，經歷主耶穌的得勝。
主的工作超過我們所能想像，神揀選世上愚拙的，叫有智慧羞愧；揀選世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。世上真有智慧的人嗎？世上真有強壯的人嗎？其實沒有，我們經常不明白自己的限制，特別在年輕的時候，覺得人定勝天。但隨年歲慢慢增長，才發現自己連脾氣都勝不了！經過年歲歷練後，人變得謙卑，才發現生命何等缺乏智慧能力。
基督才是我們智慧和能力的源頭。若沒有上帝的啟示，怎麼能明白真理？若沒有上帝的能力，怎麼能活出得勝的生活呢？基督徒認定一切恩典都是上帝所賜，懂得「誰」使我勝過別人，知道自己只不過是一個蒙恩的僕人，恩典的背後有一位主人。既然一切在乎恩典，又有甚麼可誇呢？再推想遠一點，「自誇」是遺忘，甚至否定上帝的恩典，只顧數點自己所擁有的，以為自己勝人一籌，趾高氣揚，而忘記了我們所擁有的一切都是上帝所賜，看見自己，卻看不見上帝。

同心禱告
感謝主，求聖靈提醒我倚靠仰望你，因為唯有你是真實的智慧，讓我重新得力，過得勝的生活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月19日

一起經過哥林多前書 02
讀經：哥林多前書1章
靈修分享：哥林多前書1章10-21節
弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，免得有人說，你們是奉我的名受洗。我也給司提法那家施過洗，此外給別人施洗沒有，我卻記不清。基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。

這段經文原文在第10節有「但是」這個連接詞，把後面的話與前面的對照起來。哥林多信徒不但沒有實行相交，反而有了分爭。保羅用柔和勸勉引入話題，親密的稱呼他們為「弟兄們」，藉主耶穌基督的名勸他們都說一樣的話。「都說一樣的話」是勸人團結的常用語，這是合一的第一步。不同的口號只會擴散分爭，分黨不是「分宗派」，而是「結黨」。他們的分裂是內部的，各黨仍在一個教會裡，例如聖餐仍然一同聚集。保羅要他們一心一意彼此相合，心可能指「心態」，而意是「意見」。「彼此相合」意思是恢復正確的狀態，哥林多教會的情況離正軌太遠了，必須加以重整。
保羅以三話句來反思教會的分裂。
第一、「基督是分開的麼？」一般認為是句憤怒的呼喊，不是問話。保羅是在表達一件絕不可能的事。基督是一個，教會是祂的身體，也必然是一個。每個人都是基督的一部份，不應彼此相爭，而應彼此連結，免得基督的十字架落了空。因為主為你我而死，是將我們從各個地方買贖回來，成為祂的身體。若我們彼此分裂，那就真讓基督的十字架落了空。
第二、「保羅為你們釘了十字架麼？」是表示絕說不通的事，直接關係基督徒信仰的核心。哥林多人強調智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是絕對的重點。除了祂，沒有人能成就救贖大功。
第三個問句：你們是奉保羅的名受了洗嗎？表示他們不明白洗禮的重要性。他們受洗歸入基督，不是任何其他人，他們單向基督效忠。保羅強調自己沒有給其他人施過洗，使那些借推舉領袖搞個人崇拜、分裂教會的人無詞可藉。保羅奉差遣是傳福音，不是施行宗教禮儀，即或是洗禮這麼重要的禮儀。
保羅並沒有刻意去分辨智慧人、文士和世上的辯士，他只是要指出沒有任何屬人的智慧，可以在神面前站得住。他用這世上，叫人感到人的智慧原是短暫的。這世界只是個即將過去的舞臺，其中的智慧也要一同過去。神不單撇棄這智慧，或指出它的愚拙，祂叫它變成愚拙。神對任何只憑人智慧的成分完全棄絕，保羅對這一點絕不含糊地指明了。
在當時希羅文化的世界裡，特別在哥林多這個文化和商業發達的城市中，到處都有自命為智者的辯士，說可為人解決人生問題。保羅指出，這一切的人間哲學，並沒有真明白神和祂的啟示，也不懂十字架救贖的道理，因此只是虛空的、好聽的詞令，對實際毫無益處。可是使徒傳講的信息，能領人認識神，讓人從罪中出來，得到新生命。這種聰明人認為愚拙的道理卻真能救人。世上的智慧所做不到的事，福音的大能卻做到了。神把世上的智慧變成了愚拙。神的道常超過人所能想像，十字架的道理，從人的角度來講可能是愚拙的，但是卻顯明了上帝極大的智慧。

同心禱告
主，感謝你，因為你用人看為愚拙的道理，成就了偉大的救恩。凡是相信倚靠你的人，就能得享你恩典的寶貴，這真是極大的智慧。讓我們心存感恩，憑信心生活，在各種挑戰和試探中，活豐盛的生命。奉主耶穌的名求，阿們。

2026年2月17日

一起經過哥林多前書 01
讀經：哥林多前書1章
靈修分享：哥林多前書1章1-9節
奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。
願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠；又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備，正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。

在保羅的時代，哥林多是希臘半島南部重要的商業大城，是南北交通要衝，也是歐洲與亞洲的貿易中心。哥林多不論藝術、文化、經濟，都非常發達。但是人民並沒有因富裕、繁榮而過得更好，反而陷入邪風惡俗、奢侈揮霍、酒色情慾中，種種腐敗的道德。根據使徒行傳18章，保羅第一次來到哥林多佈道，在此停留了一年半，努力傳福音，極力勸導猶太人和希臘人歸信耶穌基督。
保羅在寫給哥林多教會的書信，一開頭就說：「我是保羅；由於上帝的旨意，我蒙召作基督耶穌的使徒。」保羅強調是上帝的旨意讓他蒙召，成為基督耶穌的使徒，他作使徒是原出於神，奉神旨意。
保羅在這裡特別提到「我們信徒乃是在耶穌基督裡成聖，蒙召作聖徒的。」成聖在原文就是分別出來的意思，是這個世界標準不同的，我們作基督徒並不完全，而是被神分別出來，是一個走在不同道路上的人，神今天選召我們離開這個世界的道路，而走在神的道路上。
得救是在決志信主那一刻，可是成聖卻是一生之久，得救是代表一個轉向，從世界的道路開始轉向神的道路上，是代表開始向前走一直能達到目的地，一個人轉向並不代表他已經到達目的地了，同樣的一個人得救之後，並不代表他已全然聖潔像神一樣。
神的恩惠就是為困苦的人預備的，今天你的生活環境是處在困苦當中？你可知道神的恩惠正是為你預備，困境中心裡疲乏，多少時候面對現在生活的環境，也一樣心裡疲乏，而就在這個時刻，神的恩惠要成為幫助，再次到神的面前依靠祂，神使我們凡事富足的，神知道我們的缺欠，耶和華是我們的牧者，我們必不致缺乏，正是因為祂是我們的牧者，祂知道我們的需要，能按照我們的需要供應我們，神的供應不早也不晚剛剛好，能夠使我們凡事富足。
不但如此，神賜下各樣的恩賜，祂不但是憐憫恩待我們的神，也選擇我們與祂同工，你有沒有想過，這是何等的特權？我們與神同工，神賜給我們恩賜讓我們服事人，讓神的恩典透過我們能臨到人的身上，而我們能成為那個管道。

同心禱告
主，感謝你，因為你為我們預備了何等豐富的恩典，求你再次堅固我們的信心，一生來跟隨你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月14日

羅馬書 51
讀經：羅馬書16章
靈修分享：羅馬書16章17-20節
弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜；但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！

順服是好的，但不代表盲從。保羅說我們要在善上聰明，卻要在惡上愚拙。換句話說，在善事上要順從，在惡事上卻要拒絕。聖經講的善事不是指修橋補路，乃是神吩咐我們去做的事，就是神藉著聖經向我們說的話。保羅向眾信徒致意問安之後，突然想到羅馬教會內的一些危機，因此他忠誠地提出一些警告，冀望羅馬信徒提高警覺，以免在他中間產生分裂。保羅直接告訴信徒，要他們提防假師傅，因為他在傳道旅程中接觸過這些教內的不良分子。
保羅在此列出這些人的特徵來：
1.製造分裂：假師傅進入教會，聚眾夥合，並絆跌無知的人，摧毀他們的信心。並且離間信徒、挑啟爭端、製造分裂。
2.偏離真理：假師傅進入教會，試圖絆倒信徒，灌輸假教訓，叫他們離開真道。所以要慎防細看，察驗人的教訓是否背乎基督徒所學純淨之道；有的話，就要完全拒絕躲避。
3.為自己私利：那些人不服事主基督，只服事自己的肚腹，當時認為肚腹是「感覺與渴望之處」，意思是指假師傅「服事自己的慾望」，並不服侍主基督，不是基督的僕人，而是為謀私利的「神棍」。
4.花言巧語:：假師傅最擅長運用動人的說話和花言巧語，欺哄那些無知的信徒。他們自命博學多聞，以似是而非的論調，影響教會內單純的「老實人」，以「跑江湖」之姿態在教會內活動。
二十一世紀的今天，邪教異端非常活躍，他們以創新的手法來掩飾，吸引無知者加入他們的教會，敗壞人的信仰與德行，須要謹慎防範！保羅捉提醒我們怎樣應付假師傅：（1）要留意躲避他們。（2）要有明辨是非的能力，在善事上有智慧，認出他們的錯謬來。保羅提醒信徒「在善上聰明、在惡上愚拙」。（3）要擊潰他們：確認主再來的信息，打敗撒但，擊潰陰險的伎倆。

同心禱告
感謝主，你堅固我們的心。當我們面對世界攻擊、罪惡的引誘，還有艱苦的環境，求主賜好同工，讓我們彼此扶持、配搭，一同興旺神國的福音。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月12日

羅馬書 50
讀經：羅馬書16章
靈修分享：羅馬書16章5b-16節
問我所親愛的以拜尼土安；他在亞細亞是歸基督初結的果子。又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安；他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡。又問我在主裡面所親愛的暗伯利安。又問在基督裡與我們同工的耳巴奴，並我所親愛的士大古安。又問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。又問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裡的人安。又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安；他的母親就是我的母親。又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。又問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，同阿林巴並與他們在一處的眾聖徒安。你們親嘴問安，彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。

羅馬書最後一章是一張問候的名單。從保羅對名單中羅馬信徒的真誠問候，可以看出這位福音使者，不但關心福音的廣傳和神國的擴展，也關心到許多個別的信徒。保羅在傳道工作上，不單流露了忠心事主的態度，而且更是一位極具人情味的牧者。他對人體恤關懷，謙虛有禮，對曾接觸過的人從未輕忽忘記，反而惦記在心，為每一個人代禱。當他要結束這卷偉大的教義書信之時，他轉而向羅馬教會內的一些信徒逐一問安，這些人可能是保羅在傳道旅程中遇見過的，現在大都返回羅馬來生活和事奉。
「親嘴問安」是當時的一種親吻禮，是巴勒斯坦地區的禮節，一開始應該是用於同性之間。在希臘、羅馬社會中並沒有這種禮節，但耶穌與門徒及巴勒斯坦猶太人間，就有這樣的禮節。保羅此信很可能在會眾中宣讀。因此，保羅傳達眾教會的問候，並要會眾彼此親嘴問安。
在這一章，我們讀到許多人名，有些人名在聖經其他經節中也有出現，有些僅只出現於此處。透過人名，我們可以看到這個教會的弟兄姐妹來自各個不同的背景：有夫妻檔、姐妹檔…，有正在作奴隸的、已經自由的奴隸、在皇室中作奴隸的，有外邦人、也有猶太人…。教會在合一中要尊重彼此的多元，還要彼此相愛，就考驗了我們的信仰。求主幫助我們活出合一、彼此尊重、彼此相愛的生命。
保羅問安的人數多達27人，若加上他們的家人、親屬和同工，那問安的人數就更多了。保羅能夠在信中提出這麼多的人名，關鍵就在於他常常為這些弟兄姊妹禱告。從保羅的信件中，我們可以看見每個名字後面都有描述一段與基督非尋常關係的故事，可見他是如此重視這群同工、朋友，視他們如家人。保羅的問安，是出於真心的關懷，在主裡彼此相愛的真情流露。我們常說：「在耶穌裡，我們是一家人。」既然是家人，彼此間應該就沒有距離，而能開放心胸相互關懷，給予鼓勵。我們不要作獨來獨往、獨善其身的基督徒，當作個有屬靈關懷負擔的基督徒；要記得常常為傳道人、教會長執、同工、肢體禱告，見面時不忘熱誠問安。當教會弟兄姊妹之間建立如家人般的情感，深信生命將不再孤單。

同心禱告
主，感謝你的恩典，讓我們在神家裡有份。求你為我們預備一個屬靈同伴，好讓我們在屬靈道路上奔跑不至於孤單。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月10日

羅馬書 49
讀經：羅馬書16章
靈修分享：羅馬書16章1-5a節
我對你們舉薦我們的姊妹非比；她是堅革哩教會中的女執事。請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她；因她素來幫助許多人，也幫助了我。問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。

從非比的名字看，大概不是猶太人，是個希臘女子。很可能就是攜帶這封《羅馬書》到羅馬教會去的人。「姊妹」是對女信徒的稱呼，「女執事」似是當時教會中專門照顧婦女事工的，非比是新約中唯一提及的女執事。保羅稱讚她是一位「樂於助人」的信徒領袖，時常慷慨援助有需要的信徒，充分表現愛心。保羅在舉薦非比，並請收信人看她為真信徒，以合乎聖徒的體統來接待她，還進一步要求信徒盡量幫助她。非比是堅革哩教會的女執事，這在當時社會非常不容易。因為當時重男輕女，保羅能夠這樣極力推舉姊妹出來服事神，可見他對姊妹事奉的正面態度。如果仔細看羅馬書第十六章，會發現在他列出一連串同工的名單中，許多都是姊妹，並且多有好評。
保羅在結束羅馬書時，有一串長又甜美問安的話，一開始就提到亞居拉這對夫婦時，他說：「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命，將自己的頸項置之度外，不但我感謝他們，就是外邦的眾教會，也感謝他們。」可見這對夫婦在保羅的心中佔有何等的地位，他們不僅是他的同工，並且為他的性命，是能「將自己的頸項置之度外」的。「置之度外」原文的意思是置於下面，在當時是用於某人願為摯友，將頸項置於行刑者的斧頭或大刀下，也就是我們常說的刎頸之交。
當初保羅到了哥林多城時，遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都，因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們，他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就和他們同住作工。該城的猶太人「抗拒、毀謗」保羅，而且攻擊保羅，拉他到公堂。在那種場合局面要接待保羅，讓他與自己同住，不是容易的事！後來保羅離了哥林多，亞居拉夫婦隨行，經過以弗所，就把他們夫婦留在那裏。後來保羅回到以弗所，並且在那裏停留了三年之久，相信應該也是和亞居拉夫婦同住的。後來以弗所城因保羅的緣故起了暴動，滿城都轟動起來，眾人拿住與保羅同行的人。保羅的性命得保，亞居拉夫婦的關係應該很大。後來亞居拉夫婦回到他們所來自的羅馬，他們的家仍是打開為教會的聚集，保羅就在他所寫的羅馬書最後問安的話，提到這對值得尊敬的夫婦。
亞居拉是百基拉的丈夫，本是一起出來事奉，可是後來妻子百基拉事奉越來越有顯著果效，聖經給他們的排名就開始轉變，本來是丈夫亞居拉在先，後來排名反而是妻子百基拉在先。百基拉不但講道，還站在屬靈領導的地位，帶領當時以弗所的教會，教會初期尚未興建專為聖徒敬拜和聚集的會堂，只是在信徒家中聚會。(刪掉)

同心禱告
主，願你興起姊妹成為一支屬靈大軍，為你打美好的勝仗。求主給她們智慧的心，柔軟的靈，願意勇敢來跟隨你的引導。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年2月7日

羅馬書 48
讀經：羅馬書15章
靈修分享：羅馬書15章22-33節
我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。但如今，在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到西班牙去的時候，可以到你們那裡，盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往西班牙去。我也曉得，去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神，叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們！

15章14-33節可以總括在兩件事：屬靈的事物和物質的事務。第一段14-24節說明外邦人藉著保羅成為基督耶穌的執事，做外邦人的使徒，因著他的勞苦勤奮，把福音傳遍羅馬以東的省份，外邦人信徒被做成祭，被父神所悅納，外邦人得著猶太人屬靈的事物，保羅因此有負擔經過羅馬，轉往西班牙繼續傳福音。
第二段25-33節和物質的事務有關，這些果子是來自外邦人的奉獻，但是在保羅有一個掙扎，因為猶太人中有許多不信從的，這些人帶給眾教會許多攔阻，甚至叫保羅擔心，需要羅馬聖徒一同禱告，求神救他脫離那些猶太人，能順利到羅馬，使自己恢復精神，重新振作，與羅馬聖徒同享安息。
士班雅也就是今天的西班牙。當時，西班牙被視為有人居住的世界西方的邊緣（也就是「地極」）。由於保羅定意要在人未聽過福音的地方工作，故此錯過到羅馬去的機會。但如今他走過的地區已經建立了基礎，有其他同工可以繼續建造。因此，保羅有機會實現他長久以來的想望，就是到羅馬去。他引用以賽亞的預言，願意為主拓展新的福音工場，向西班牙及更遠之地傳道，使更多未認識神的人能得以聽聞福音。
要到西班牙去，必須先到羅馬，所以保羅認定羅馬教會是他開拓新工場關鍵性的地方。所以，他向會眾表示，當他經過羅馬時，希望與信徒見面，一方面分享基督「豐盛的恩典」。另一方面，希望他們成為保羅的支持系統，與他一同分擔西班牙的福音工作。保羅訪問羅馬，顯然是要使那裏的教會成為宣教的中心，現在寫這封信，就是為這個任務鋪路。保羅解釋為甚麼還未能成行，因為當時耶路撒冷遭遇饑荒，外邦信徒籌集了捐款，託巴拿巴和他送到耶路撒冷教會，供給信徒的需用，這是他當前應盡的任務。
保羅不僅藉著書信向羅馬信徒講論基督豐滿的福音，他也要親自『帶著基督福音的豐滿祝福』去到他們中間。這位神的僕人，口中所傳揚的，就是他身上所流露的。最後，保羅請羅馬教會為他禱告--保羅當時正在往耶路撒冷途中，知道自己會在猶太地遭遇患難。沿途的教會都勉強挽留他，勸他不要上耶路撒冷去，只是他視死如歸，不肯聽從。結果，保羅在耶路撒冷被捕，輾轉被押解到羅馬，間接完成了往羅馬的心願。不過，保羅是身上帶著鎖鏈去的。我們的人生可能不似預期，但是總有神最美好的旨意。

同心禱告
感謝主，你就是我們的異象和動力。求你開我們眼睛，讓我們緊緊的跟隨你，不被環境拖累，不為沮喪的事難過，單單仰望你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年2月5日

羅馬書 47
讀經：羅馬書15章
靈修分享：羅馬書15章14-21節
弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因神所給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。所以論到神的事，我在基督耶穌裡有可誇的。除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。就如經上所記：未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。

到了這書信的結尾，保羅以平淡的心境述說自己作外邦人使徒的態度。他以極其謙卑而慎重的態度，對待尚未見過的羅馬聖徒。保羅作為使徒，所誇口的並不是自己的功績或經歷，而是他作為主的僕人成為福音事工的器皿。另一方面，可以看到保羅不安於現狀，也不自我誇耀，而是不斷開拓新領域的進取精神。
保羅不是羅馬教會的創立人，也未到過羅馬，而今卻寫信教導羅馬的信徒，所以他說自己這樣寫是「稍微放膽」，而這也是因著神所給他的恩典，作了外邦人的使徒。當時顯然有人認為，保羅的外邦信徒是「不潔淨」的，因為他們沒有受割禮。對這類苛責，保羅答覆說，他的信徒是「潔淨」的，因為聖靈已經來住在他們裡面，使他們成為聖潔了。
保羅見証神「使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」舊約的祭司是神與人之間的橋樑，他在神面前為百姓獻祭並禱告，使罪得赦。保羅獻上的祭就是未信主的外邦人，他敬重神給他的職份，熱切的傳福音，使這些外邦人從認識神，進而得到聖靈的澆灌，最後蒙神悅納。保羅謙卑的態度如同僕役，他本有良好的家世背景，有知識、有能力、有經驗，但他說除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提。保羅一直在高舉神，將所有的榮耀都歸與神，因為神在他裡面放下熱心、賜下能力，他的服事才能帶出果效。
第19節「甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」以利哩古是今日的南斯拉夫，也是歐洲比較貧瘠之地。保羅的心志是努力傳福音，他像一個撒種的人，到處將福音的種子散佈出去，他盡心竭力的栽種和澆灌，並禱告神叫這些種子都成長茁壯。保羅在神面前立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。
因著耶穌，今天我們有君尊祭司的身份，你對人說了些甚麼？你為神做了多少？你是否成為神與人之間的橋樑，為家人、為朋友、為職場、為國家禱告？你是否在神面前獻上委身的祭、禱告的祭、傳福音的祭？身邊很多人還未認識神，很多地方還是未有福音，盼望我們都能學習保羅的生命，在神面前獻上蒙神悅納、美好的祭。

同心禱告
主，求你幫助我效法保羅的心志，樂意成爲基督的僕人、神福音的祭司，將美好的信息，傳給身邊許多有需要的人群，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月3日

羅馬書 46
讀經：羅馬書15章
靈修分享：羅馬書15章1-7節
我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父！所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。

保羅指出，我們不只是要追求彼此和睦和建造的事，我們堅固的人更是應該要擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。這裡的「堅固」在原文是剛強的意思，指的是在真理和信心上比較穩固的人，也就是說不管在甚麼樣的遭遇當中，對主的信心和倚靠都不改變，對於主所交託的，也能夠持守的人。「擔代」就是用愛去接受和忍耐，正如基督擔當罪人的軟弱一樣。
前面一章從消極一方面勸人不要絆跌軟弱的弟兄，這裡積極要求信徒擔代弟兄的軟弱。保羅勸勉信徒不可只求自己的喜悅，堅持己意，不理他人的難處。基督徒的生活是克己利他的生活，人的軟弱我們要擔當，我們務要叫鄰舍喜悅，叫鄰舍得建立；因基督徒的生活不是求自己的利益，乃是求別人的利益，因此任憑人怎樣待我們，我們仍然好待他們。
我們顧到別人、不顧到自己，是虧損嗎？不，正是我們的益處，正是效法了基督的榜樣。保羅引述詩篇六十九9「辱駡你人的辱駡，都落在我身上。」但在這過程中，堅固的人就要承擔不堅固人可能有的辱罵，但我們不是倚靠自己的力量去擔負別人的重擔，而是倚靠耶穌去承擔不堅固人的軟弱。(刪掉)
保羅提醒我們要彼此接納。若要效法基督的榜樣，就是毫無保留的接納，祂子民彼此以愛心相待，神就得著榮耀。保羅說「基督也不求自己的益處」，這是我們整個信仰很重要的特質。耶穌也是這樣不求自己益處、為我們來到這世界，衪是我們生活行為的榜樣。不求自己的益處，就是不再計較自己應得的權利。我們常與別人斤斤計較，你的那份、我的那份，如此很難成為別人的幫助。幫了別人忙，我們馬上會想，自己呢？這樣幫他，他會不會忘記回報我呢？如果這樣，不是白忙了？這絕不是基督徒的見證，一個真正的基督徒，是肯為主吃虧的人，是肯為主走第二里路的人，是肯為主連裡衣都給別人的人。否則，我們無法擔當不堅固人的軟弱。那些人常需要別人很有耐心地去扶持，他們也不會回報你，若你關懷得不好，還會反咬你一口，指責你的不是，按我們的本性，真的不想擔代這些人，但耶穌來到世上，卻是要尋找拯救失喪的人，我們又有甚麼理由拒絕他們？雖然沒有回報，也有許多難處，但為主的緣故，我們卻能服事他們，毫無怨言。這是基督徒的特質，也是世人所要尋找的真實信仰。在你身旁有這些不堅固的人嗎？不要埋怨，要用基督的愛關懷他，因為耶穌也從不求自己的喜悅！主這樣接納我們，我們同樣學習彼此接納的功課。

同心禱告
主，求你為我們捨棄天上的榮華，來到世界，為要拯救我們。讓我們用你的愛去愛周圍的人，擔代那不堅固人的軟弱，體恤他們，為他們祝福禱告，在生活裡服事他們，挽回他們的心到你面前。禱告奉耶穌的名，阿們！

2026年1月31日

羅馬書 45
讀經：羅馬書14章
靈修分享：羅馬書14章14-23節
我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗；因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。

保羅繼續強調信徒不可以彼此論斷之後，進一步指出，信徒還要防止給其他弟兄放下絆倒的東西。保羅憑著主、確知、深信這三重肯定，強調自己論述的正確性，「凡物」應該指的就是下文所涉及的食物，而不是指所有的東西。從宗教禮儀的角度來說，強者認為所有的食物都是潔淨的。但是有些人認為有例外，這個例外不是食物本身是否潔淨，而在於那些人在信念上視為不潔淨的。這些弱者認為某些食物不潔淨，雖然出於主觀，但卻是來自於真實的感受和良心的判斷，他們不吃，也是為了榮耀神，是理當得到強者的尊重和接納的。強者不能以堅守真理的名義，把自己的信念強行加在弱者的身上，甚至讓弱者違背自己的信念，接受他們認為不潔淨的食物，這實際上就是論斷、強迫，是沒有愛的堅持、濫用自由。
如果強者在教會愛筵中，堅持提供在弱者眼裏不潔淨的食物，並在弱者面前大吃大喝，甚至取笑弱者的迂腐，或當面批評，以至於強迫弱者屈服，吃了這不潔的食物，弱者當然靈裏受傷，陷入憂愁當中。這樣的行為當然不是按著愛人的道理而行的！這裏的「憂愁」和句尾的「敗壞」應是同義詞，都是指因食物的緣故而使得軟弱的弟兄，違背自己的信而做了不該做的事，形同犯罪，犯罪的結局就是滅亡。基督已經為這些軟弱的弟兄而死，把他們從罪中救贖出來了，但因著食物，強的弟兄又把弱的弟兄送進犯罪裏，豈不是與基督為敵嗎？看似一個不起眼的「食物是否潔淨」的問題，卻有著如此嚴重的後果，實在令人可惜。因此，強者為著弱者的益處，理當放棄對食物的過分信心，而遷就弱者的信心，豈不知，弟兄比食物重要，靈魂比教義寶貴。
在神的國裏，重要的當然不是強者的凡物都可吃喝的信心，而是公義、和平、聖靈中的喜樂。公義指的是神的權能、神的信實，以及人的行義；和平指的是神與人、人與人之間的和好、和睦；喜樂，指的是在聖靈中喜樂得滿足。吃喝不重要，重要的是在弟兄姐妹彼此和睦、彼此接納，這樣服事基督，必然得神的喜悅，也會得人的稱許。
強者有信心，就應當在神面前謹守這信心，這信心仍然和凡物都可吃有關，但在弱者面前，則要放棄自己的權利，為著弱者的好處，甘願俯就弱者的信心。強者也不要因為自己的遷就而自責，責備自己的信心不足，沒有一致性，由於遷就弱者而打了折扣，因為強者深知，自己遷就弱者是出於愛，這對於自己的信，毫無損失。因為這是蒙神喜悅的，是放棄自我權利的捨己的善。其實不單食物會叫人跌倒，我們口中的言語也常叫人軟弱，實在應當謹慎。有時一句批評論斷的話，會帶給別人極大傷害。我們的生活行為也容易叫人跌倒，求神憐憫我們，不成為別人信仰的攔阻。

同心禱告
主，求你把屬靈的智慧賞賜給我們，敏銳於聖靈的聲音，在這彎曲的時代，仍然憑信為你而活。求主給我們愛心，不讓自己的行為絆倒弟兄姐妹，讓我們順從你的引導，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月29日

羅馬書 44
讀經：羅馬書14章
靈修分享：羅馬書14章7-13節
我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。因此，基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。經上寫著：主說：我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。

保羅寫羅馬書時，當時社會是容許販賣奴僕的，僕人只是主人的產業，主人有權買賣奴僕。僕人被賣到另外一個主人家裡時，他也知道自己屬於新的主人，必須事奉他，無論喜歡與否。在這個背景下，保羅常用這種主僕關係來比喻主與我們的關係。當耶穌為我們捨已，被釘在十字架上時，衪用寶血的代價，將我們從罪惡的捆鎖中買贖回來，正像一個主人從市場把僕人買回來。所以初代教會的人聽到這個比喻，就明白成為基督徒是件大事，因為要換一個主人了。以前生活起居、言談舉止都跟隨舊的主人，現在得完全更換，乃要跟隨新的主人。我們是主的人，耶穌是我們新的主人。以前我們屬於世界，一舉一動都受世界影響，文化及價值觀都從世界而來。現在既屬於耶穌，就不能再按照過去的方式生活，神的國度代表新的文化及價值觀，與世界的國度截然不同。屬主的人必須按照神國的新方式來生活。當我們真正明白耶穌是主，才可能在每件事上尋求祂，並且遵從衪的心意。
保羅說我們要將自己的事，向神說明，而不是數落別人。有一天當我們站在神面前，不能再說別人的事，也不能再責怪別人，雖然我們總喜歡把責任推卸在別人身上。羅馬書十四章多次提到「論斷」：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」（14:4）「你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？」（14:10）「所以，我們不可再彼此論斷。」（14:13）聖經也有很多地方教導說不可「論斷」，可是日常生活中卻有很多需要做出「判斷」的情形。導致一不小心，判斷就變論斷，不論斷又成為沒判斷，真是需要很小心。當基督徒只說「感謝主，讚美主」而不鼓勵對事情有判斷，這個地方恐怕不是天堂，而是一言堂了，大家不敢表達自己的想法。簡單來說，「判斷」與「論斷」，可以有以下的分別：
1.判斷是有事實根據，是客觀的。論斷是基於猜測與推論，是主觀的。
2.判斷沒有攻擊性，對事不對人。論斷具有攻擊性，目的是貶低他人。
3.判斷是為了事情有好的結果，長時間會帶來成長與進步。論斷是唯恐天下不亂，長時間會造成傷害與衝突。
在教會中，有時聽見或看見一些事，沒有去求證，就隨便就妄加揣測，以自己個人的背景、瞭解、判斷來作定論。以致很多人說，教會是最有愛，但也最容易使人受傷的地方。判斷是為了警惕自己，論斷一不小心就變成攻擊別人。基督徒的規勸應當以「愛與關懷」為出發點，多方的包容、多方的體諒，基督徒之間就會充滿彼此洗腳、彼此關懷愛的大家庭。
弟兄姊妹，不要再浪費時間去論斷，反而應當積極要求自己，免得我們成為別人跌倒的原因。這是信仰中極大的學習，不但要消極地不去論斷別人，更應當積極地除去一切容易绊倒別人的事，好讓耶穌基督的恩典，能夠在我們生命中湧流出去。

同心禱告
主，感謝你用重價買贖我，使我成為屬主的人，為主而活，過討神喜悅的生活。求主幫助我們更多包容接納，不是彼此論斷，讓基督的愛在我們身上彰顯出來。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年1月27日

羅馬書 43
讀經：羅馬書14章
靈修分享：羅馬書14章1-6節
信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。

保羅在羅馬書裡面已經是第二次講不可論斷人了。我們對所論斷的對象可能有一些看法，但是完全不知道在神的心意中，神對他有甚麼旨意，有甚麼未來的規劃。今天那人可能抵擋主，但是可能到了幾年以後，他就成了比你更熱心事奉主的僕人了。
那麼，人如果作了不對的事，我們是不是都不能評論呢？其實這就是基督徒對於論斷人的最大誤解，聖經裡只有告訴我們不可論斷「人」，從來沒有告訴我們對任何事都不能有定見。當然我們常常因為眼界不夠，認識不清而對事物產生誤判，那也是不好；然而神真正在乎我們論斷的只有人，因為在這個世界上，只有人有永恆的價值，我們不可論斷。
我們今天對於某人講了幾句論斷的話，將來我們都去到主的面前，如果主對於他的評價，和你曾給他評價所說過的話，很不一樣，那你就會很羞愧了，對不對？這就是那句「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在」最後那一句「而且他也必要站住，因為主能使他站住」這是不是說只要我們是信主的，不管信心是堅強或是軟弱，也不管我們所信的事務是甚麼，因這些所信的去行出來的又是甚麼，我們總是一個都不會被落下來，主會使每一個人都能站住，是這樣的嗎？那倒也不是，保羅這樣寫是要告誡我們不要論斷，他當然用那些站得住的例子來告誡我們不可論斷，要接納所有信心軟弱的；以免犯下論斷和輕視的過犯。但是我們不可根據這解釋所有信基督的都不會有問題，通通都要得救。我們的得救，乃是每個人自己與神的關係，到了末後，我們每個人都要經過審判，每個人都要直接向神負責，以建造過的生命通過審判，而不是靠聖經裡的隻字片語在審判中辯解，所以願神保守我們，能在最後的審判中通過。
在屬靈的路上，每個人擁有的信心都不一樣，以至生活上處理事情的方式也有所不同。保羅當時的背景，由於基督徒活在外邦拜偶像的世界裡，所以如何處理祭過偶像的食物，是一件常引起爭論的事。在哥林多前書10:27-31保羅清楚教導我們，按真理來講百物都可吃，只要將它分別為聖，存著謝恩的心而吃，就儘管吃。在實際運作上，不同的人有不同看法，有些人憑著信心而吃，有些人覺得免於絆倒人，就憑著信心而不吃。所以保羅教導我們，無論吃也好、不吃也好，重要的是不要彼此論斷。
今天在教會，我們面對的可不是食物的問題，而是為許多疑惑的事爭辯、為形式爭論：有人主張浸禮，有人主張洒水禮；有人主張敬拜要活潑些，有人主張要莊嚴些，甚至為這些事吵到分裂的地步，這是何等可惜的事！不要辯論所疑惑的事，因為這些事本不是絕對真理，多半因文化和個人有所不同，而且聖經並沒有明文規定應當如何。神沒有給我們標準答案，所以辯論不但無法解決問題，反而更加破壞彼此關係。

同心禱告
主，求你賜我謙卑的心，有基督裡彼此包容，幫助我們竭力保守聖靈所賜合而為一的心，好彰顯你的恩典、榮耀來。奉耶穌的名祈禱，阿們！

2026年1月24日

羅馬書 42
讀經：羅馬書13章
靈修分享：羅馬書13章11-14節
再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。

保羅說：「你們曉得，…黑夜已深，白晝將近。」如果你不曉得這時勢、這狀態，你不會警醒，不會對自己的生命有所要求。黑夜已深，白晝將近，究竟是甚麼意思呢？這是從屬靈的角度體會黑夜已深，就是黑暗掌權的勢力越來越大，已深，慢慢去到終極。耶穌回來前的最後時間，是罪惡勢力掌權最大的時間。所以相對地，罪惡勢力掌權越大，白晝就將近，表明耶穌回來掌權的時間越近，所有信主的人得贖也越來越近。
保羅說我們要曉得既然在這樣狀態，要趁早睡醒。在靈裡醒覺，不要再沉睡下去。甚麼是沉睡呢？就是你不知道自己在做甚麼，不知道你生命的方向是怎樣？不知道生命裡甚麼價值重要，甚麼不重，更不知道自己屬靈生命落到甚麼地步。靈裡的沉睡其實很可怕，因為完全看不到自己已經在甚麼狀態，因此太多人隨流失去。當罪惡勢力越大，人的靈若是沉睡，他會在這狀態下跟隨，被罪惡的勢力掌控，人不知不覺中陷入更深的罪權勢裡，我們要趁早睡醒，在靈裡要醒悟。
保羅提出我們得救比初信的時候更近了。這是指到我們身心靈得贖的日子越來越近了。縱然我們不知道白晝來到的時間，但可以肯定，每過一天，就近一天。所以保羅提醒弟兄姐妹，意識到這狀態和處境，就要回應。可惜很多人看不到黑夜已深，白晝將近，仍然陷入罪惡的權勢裡，放縱自己情慾。
保羅提醒弟兄姐妹，要脫去暗昧的行為，帶著光明的兵器。直接回應黑夜已深，白晝將近，就是生命要脫去黑暗，進入光明，要配合時機。(刪掉)保羅特別提到：不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。提醒我們若要保持生命，第一，靈裡保持清醒，不可醉酒放蕩，放縱肉體的情慾；不可嫉妒，讓自己活在愛中。在邪惡世代，人要活在光明中，必須有基督在他裡面。有耶穌基督的光明，才會在黑夜已深的時候顯露白晝。我們必須省察，不可以愚昧無知，以為自己活在白晝，其實行在黑暗裡。第二，我們要省察現今時代，是否黑夜已深，白晝將近。你要更迫切追求，因為更近了，時間不會等候人，不斷向前，每分鐘都會過去，所以我們要珍惜、警醒渡日。

同心禱告
主，求你將我們從屬靈沉睡的光景中敲醒，因你的再來，我們就有榮耀的盼望，願祢快來，因為只有在祢裡面，我們才有真正救恩和盼望。奉主耶穌名求，阿們。」

2026年1月22日

羅馬書 41
讀經：羅馬書13章
靈修分享：羅馬書13章8-10節
凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。

保羅鼓勵基督徒在基督的救恩中「凡事都不可虧欠人」，上帝的兒女應當在恩典中有福音真理的生命。從社會群體的角度，基督徒已經是領受豐盛恩典的人，不要去貪或佔便宜，不為著自己的好處、利益跟隨世界的潮流，單顧自己、滿足自我欲望的生活，這樣的生命並不是為我們捨己的主所賜給我們的生命。唯有一件事，或說「最重要」的事情，是要積極地「彼此相愛」。對於信仰的群體而言，從舊約的十誡、摩西的律法、訓詞、教導，建構了以色列民的社群與核心，在耶穌基督的救恩裡，「愛人」的價值成就了一切的律法，我們同蒙恩召、也同受恩典，有憐恤和關顧，為身旁的人多走一里路，是將神澆灌給我們恩典分享出去。
對於認真盡責的基督徒，我們也要留心和學習面對「虧欠感」。可能曾經有我們珍惜的人離開世界，身旁的友人誤入歧途，我們卻錯過拉他一把的機會，或是孩子在最需要幫助的時刻，我們感到少做了些甚麼。生命中的每一個時刻，可能因著自己的忙碌、壓力、軟弱和難處，使我們沒有辦法全力以赴。虧欠的感受，是在人與人有深刻的生命連結生發出來的情緒。這種虧欠，往往是會帶來自責、愧疚、羞愧以及挫折，當在面對虧欠時，要把這份虧欠的感受帶到基督面前，求神加力。
如果虧欠感帶來的只有自我否定，這並非神的心意。愛裡的虧欠帶來的是真實的愛與付出。當我們不了解這份愛時，要思想是誰為我們多走一里路？是誰在我們愛不出來的時候，仍然愛我們？是誰為我們預備十字架的救恩？這一切的答案，是那位釘在十架並為我們復活的基督！神從來沒有虧欠我們甚麼，甚至是供應遠超過我們所想的。因此，我們總要回到愛的源頭，知道神理解、接納我們，也教導我們如何去愛。
不可虧欠人只是消極被動，因為是律法；常以為虧欠卻是主動積極，這是愛的見證。基督徒活在地上，不只作個好公民不犯法，更應向人有種虧欠感。像中國人所說，總覺得欠一份人情債，我們要盡力去恩待別人。基督徒不但要做得對，這是應盡的本份；更要做得比對更多，更進一步關心別人的需要。我們很容易外表上不虧欠別人，不加害別人，但在心裡卻不是如此。當我們單憑律法而行時，只能顯出人的不義，卻不能使人歸正，來彌補罪帶來的虧缺。但當我們用愛來接納別人，就能帶給罪人盼望；愛，就使人的心回轉向神，使罪的虧缺都被填滿，所以保羅說「愛人，就能夠真正完全了律法」。

同心禱告
主，求你將十字架的愛澆灌在我心中，使我樂意為你的緣故，多走那一里路。讓我凡事常以為虧欠，把你的愛傳遞給更多的人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年1月20日

羅馬書 40
讀經：羅馬書13章
靈修分享：羅馬書13章1-7節
在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。

這段經文論到基督徒對管理眾人的政府應該抱持的態度。當時的教會團體與地方當局之間，可能在關係上很緊張：只順服基督，不順服他們，甚至拒不納稅。保羅一方面提出信仰上的基礎，說明權柄出於神，掌權者為神所命，應當順服他們；另一方面他繼續上文「不要以惡報惡、不要報復」的教訓，指出伸冤在主手中，地上掌權者的設立是為神執行刑罰。
基督徒會問：要是守著不報復的原則，會否令不法者更放肆呢？從保羅這段話裡可以看出，他認為地上的政府是可以秉公行義，賞善罰惡，為人伸冤，伸張公義的。不過，神設立掌權者給他伸冤罰惡的目的，是讓大家可以「敬虔端正、平安無事的度日」，因此，保羅也在這裡教導在位者，不可濫用職權來圖私利，縱惡欺善，弄得民不聊生。
「所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。」這句話經常被誤用，要求人對極權政府絕對服從。從這裡的上下文，以及從使徒著作的大範圍來看，政府能要求人服從的限度，只在神所託付它的目的之內。基督徒對政府的順服從來不是絕對的，只是部份的、有條件的。因著兩種互相競爭的要求，基督徒總是活在壓力之下。
在教會裡很少提到政治，主要的原因是我們怕會走向某種極端。我們很怕教會過份參與政治，反而成為政治的工具。另一方面，傳統的教會落入另外一種極端，就是關起門來自己顧自己，只談傳福音救靈魂，對於民生疾苦視而不見，充耳不聞。這兩種極端其實都不是聖經的教導，所謂政教分離，並不是說教會不應當關懷政治，而是說教會不應當處理、決定或控制政府裡面的事情，同樣，政府也不應該處理、決定，甚至控制教會裡面的事，但這並不是說，教會不可以向政府提出建議和忠告。同樣，在特殊的情況，政府也可以向教會提出建議和勸告，這兩者應當是處於互相尊重的立場。
當神創造天地時，神賦予人類兩大使命：一是家庭繁衍後代的使命，二是管理大地的使命。所以，政府就是神所賦予人類管理權的一種形態，當然這並非說神同意地上政府所做的每一件事情，事實上，因罪惡的緣故，地上的政權常是走向悖逆神的道路。但是無可否認的，地上政權的權柄還是從神而來的，神允許這些政權暫時的存在，至終的目是要完成神永遠的救贖計劃。
所以當我們面對這地上的政權時，我們的立場必須清楚，所事奉的乃是神；但在態度上必須順服，因為知道地上政權的權柄，是從神而來的。神在地上設立政府制度有個最主要的功用，就是要刑罰惡人。這也是在羅馬書12章末了，保羅勸信徒不要為自己伸冤的原因，因為主必為我們伸冤，方式就是藉著政府的力量來維持社會秩序，推行社會公義。所以保羅說，我們只要行善就不要懼怕地上的政權，就算有一天我們真的要為義而受苦，也深信神至終必向我們施行拯救。神的心意乃是要教會做一個燈塔，而不是做一個象牙塔。

同心禱告
親愛的主，我們為國家的政府禱告，求你賜給我們敬畏的心，為政府祝福禱告，也求你使我們在地上成為好公民。一方面盡自己的本份，也能為真理作美好見證，求主加添我們力量。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月17日

羅馬書 39
讀經：羅馬書12章
靈修分享：羅馬書12章9-21節
愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤，不可懶惰；要心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。聖徒缺乏，要幫補；客，要一味地款待。逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或譯事）。不要自以為聰明。不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝，反要以善勝惡。

讀這段經文，第一個問題就是：到底善惡的標準是甚麼？聖經清楚告訴我們，宇宙中只有一位真正良善，那就是上帝本身。真正善惡的標準，不是從你的眼光來看，乃是從神的眼光來看。保羅告訴我們，要厭惡罪惡、遠離罪惡。甚麼是罪？我們會想到是一些外表的罪行，事實上，人看人看外表，神看人卻是看內心，真正的罪是出自我們裡面的動機。
怎樣才能在指望當中要喜樂，在患難當中能忍耐呢？保羅告訴我們一個秘訣，就是要恆切的禱告。當我們面對各樣生活的難處時，有沒有恆切的禱告？禱告能夠帶給你屬靈的智慧和洞察力，勝過魔鬼撒但一切的攻擊。
如何與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭呢？首先要有憐憫心腸。求神將主的靈賞賜給我們，用主的眼睛來看身邊周圍的人，主的憐憫與人的憐憫是不同的，人的憐憫只是同情，主的憐憫是甘願犧牲自己，為了使別人得到拯救。今天所需要的不是旁觀者的同情，而是道成肉身的真愛。
「良善」絕對不是一件簡單的事，尤其當羅馬城的基督徒接到保羅的書信時，他們可能以為保羅並沒有站在他們的立場想。因為當時的環境對基督徒不友善的狀況，已經相當惡化，最終導致信徒遭受系統性的迫害，許多信徒必須逃離這座城市。儘管如此，保羅鼓勵他們面對諷刺、侮辱等傷害時，不要以惡報惡，要記得自己是蒙召的人，在眾人面前要盡力做「美好的事」。「美好的事」在原文亦指品德上美善的事，與經文脈絡中提到的「良善」互相輝映。
在當今社會中，我們難以提倡「以德報怨」，反而更常聽到心靈療癒或心理健康概念，要我們設立人際界線、拒絕道德綁架、反對情緒勒索等。現代人的心理困擾似乎來自於這些壓力，而良善能帶來改變的信念，竟然變得更難置信。結果，我們退縮到優先想到個體，整體社會也傾向先滿足個人，使我們的良善僅限於同溫層的群體中。
保羅期望基督徒能公開展現良善，使世人看見這個信仰群體的不同，並且盼望良善能夠改變當代的惡。但是，怎能確定我們的良善不會被邪惡踐踏呢？保羅留給我們一個盼望，就是相信上帝，讓上帝為我們伸冤，「不要被惡所勝，要以善勝惡」。這裡的善並不是指一般的好人好事，聖經中的善乃是指神吩咐你要做的事情。「要愛你的仇敵，為那逼迫你的人禱告」--神並沒有說要愛你的仇敵，就到此為止了，反要為逼迫你的人禱告，不是去責備他們，而是要去祝福他們。

同心禱告
主，求你保守我們的心懷意念，使我們的心在你面前是清潔的。求主除去我們自私的心態，活出真善美。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月15日

羅馬書 38
讀經：羅馬書12章
靈修分享：羅馬書12章3-8節
我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。

信徒在基督裡，按著信心的程度以恩賜彼此服侍。要達到這個目標，就當學習三方面的功課：首先，看自己合乎中道；其次，對弟兄相互聯絡；然後，用恩賜彼此服。團隊事奉配搭上最不可缺少的原則，就是「看自己合乎中道」，這是要靠主除去「自我中心」的觀念，以更新的心意，客觀地、實際地看清自己，建立以神為中心的自我形象。我們從兩方面學習這功課：一、思想上不要好高騖遠。第3節有一個重要的字就是「看」，原文「思想」，按字義可譯作：「不要『高過思想』那應該『思想』的，但要『思想』正確思想』的」。保羅要我們操練自己的思想，不要好高騖遠！「高過思想」自己的人必會自大，會對一般性的事奉感到是大材小用、不屑參與。
「看得合乎中道」還有另一個意義，就是要在思想上集中：信徒當專一思想神的呼召，究竟要在哪個角色上服事？神不要我們思想那些對我們靈命無益的事，免得我們承受太多重擔。神要我們「思想」正確思想的，也就是能造就我們心思意念的事，目的是要存謙卑、專一的心去思想神的呼召，建立以神為中心的自我形象。
除了思想上的操練外，信徒恩賜的運用也跟信心的範圍有關。在3-8節中：「要照…信心的大小…，看…」以及「當照著信心的程度說…」。這個「信心」不是指因信稱義的信，而是指信徒因信稱義後在生活稱義。上帝既然呼召我去相信，必定給我恩賜裝備去承擔祂所託負我的工作，保羅教導我們在信心範圍內察驗神的旨意，認識自己的恩賜，這才是真智慧。
保羅講到事奉的配搭，不但要認識自己的恩賜，也要明白神給各人的恩賜不同，不要因為各人不同，而互相比較或排斥。當人看見與自己不同，第一個反應常是「道不同，不相為謀」。面對不同，我們要學習：第一，不要互相比較，因為恩賜的目的是讓我們去服事，是沒有大小的。第二，不要因為不同而互相排斥。在基督裡我們是一個身體，既是一個身體，就必須彼此配搭，不能說用不著這樣的恩賜，因為這就是心中驕傲。我們要明白恩賜需要彼此配搭，得以完全彰顯神國度的榮美。

同心禱告
主，求你給我謙卑的心，不但看別人比自己強，也能接納別人的不同。求主幫助我們在事奉上有專一的態度，使你的名得著榮耀。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年1月13日

羅馬書 37
讀經：羅馬書12章
靈修分享：羅馬書12章1-2節
所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

這個『所以』的原因，就是前面十一章所說，神在基督裏那豐盛無比的救恩。看見基督豐滿救恩，才是奉獻的最高動機；而奉獻的真實目的，也正是讓神把這救恩，完滿的實施在我們身上，使我們都能模成神兒子那榮耀的模樣，使祂自己得到最豐滿的彰顯。
「不要效法這個世界」可以解作「不要模仿這個世界」。我們為甚麼會模仿別人，這當然是先有羡慕的心。因羡慕別人所擁有的，覺得自己不及人，就會去模仿、學習，想要同樣得著別人所擁有的。若我們的心被神所吸引，羡慕善工，切慕屬靈的恩賜，就會為此多擺上禱告，多作屬靈的追求，多模仿有屬靈恩賜的肢體，多向他們學習，個人的靈命長大，服事得以進步，就從神得著更多造就教會的恩賜，這樣的羡慕、模仿和效法，是好得無比。但相反若我們的心被世界吸引，羡慕這世界的金錢、名譽、地位和慾念，包括「肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲」，就會模仿這世界的人，拼命揾錢、為利是圖，要博出位、要扶搖直上，甚至學習他們一些不合神心意的手段和方法來達到目的。
「不要效法這個世界」可以解作「不要追隨這個世代的潮流」。每一個世代都有它的潮流，包括服飾、打扮、言語、娛樂等等。這些都是屬乎世界的東西，這些潮流，大部份看似是中性的，也不是明顯的罪惡。但屬乎主的人面對這些潮流，卻要特別小心！我們雖然活在這個世界中，卻不屬於這個世界。面對屬世的潮流和事物，我們要將自己分別為聖，保守自己不要沾染世俗，因為我們在地上是主的見證。
「效法」的意思是指我們主動去模仿、學習和跟隨。但這個詞在聖經原文中是一個被動的詞，有「被模成」的意思。所以「不要效法這個世界」，有人會解釋為「不要讓世界把你塞入它的模型裡」，意思就是「不要被這世界同化」。在世界裡，有許多不同的文化和價值觀，都在影响我們的思想和行為。
這節也譯作「不要模成這個世代的模樣，卻要因著心思的更新而變化，叫你們證實何為神那善美、完全、可喜悅的旨意。」在羅馬書中有兩個「模樣」是彼此相對的：一個是神兒子的模樣，一個是這世代的模樣。我們若不願被模成這世代的模樣，就要好好把自己獻上，讓神把我們模成祂兒子的模樣。被模成神兒子模樣的關鍵，就在於心思被更新，老舊觀念被打倒，越來越認識神那善美、完全、可喜悅的旨意，就是豐滿的基督。就在這逐漸更新、認識的過程中，神就向我們證實祂的旨意，我們也成為神旨意的證實。

同心禱告
感謝主，你的慈悲憐憫是何等奇妙地臨到我們。求聖靈更新我們，不再效法這個世界，效法基督的模樣。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年1月10日

羅馬書 36
讀經：羅馬書11章
靈修分享：羅馬書11章25-32節
弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。

保羅說「我不願意你們不知道」，意思是他很願意外邦教會能知道這奧秘。理由是，若他們不了解，恐怕自以為知道這奧秘而誤會自己很聰明。其實在上帝面前，我們都要學習靜默與謙卑，不要總是自以為知道很多，很多事情若不是上帝願意主動向我們開啟祂的奧秘，我們窮一生努力探求推敲，苦思冥想，恐怕還是不得其門而入。
保羅要宣講的奧秘是：雖然有些以色列人是硬著心腸拒絕耶穌，但非永遠如此。等到外邦人得救的數目添滿了，以色列全家都要得救！為了使我們相信這件事，保羅列舉以賽亞書作為佐證：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」證明這事早在幾百年前，就有先知的預言與上帝的應許，並非保羅才開始講。保羅強調必有一位救主出來，除掉我們一切的罪。這位救主基督，降生為要拯救罪人，無論是外邦人或希利尼人，一個人如果要得到救恩，一定要憑信心來領受；若那人不肯接受主的恩典，這恩典就無法臨到他。你需要憑著信心，領受耶穌基督的救恩。我們也應當趁福音的門還沒有關閉時，多傳福音，好讓主的心意可以得著滿足。
「以色列全家都要得救」這句話該怎麼解釋？按字面意義來說，應該指所有以色列民無論信與不信都要得救，但根據上下文意來看，卻不能這樣說。前面已論及，以色列若不是長久不信，也要被接上橄欖樹，可見以色列要得救，還是要有歸服上帝的信心。況且「照著揀選的恩典，還有所留的餘數」，因此以色列最後有得救的只是「所留的餘數」，而非全部。這樣看來，「以色列全家都要得救」並不是說，不論相信與否，只要是以色列人，最後都會得救。而是說，按照上帝揀選以色列民的全數，他們都會因信得救。因此，所謂以色列全家並非涵蓋所有的以色列民，而是指上帝揀選的全部，祂的揀選保證有效，沒有一個被揀選的以色列民落空。
「等到外邦人得救的數目添滿了」原來上帝心裡有一個數字，是關於外邦人得救的總數。這個數字是多少？沒有人知道，連保羅也不知道。但是我們積極傳福音帶人信主，得救的數目便會陸續加添，愈來愈靠近上帝所定下的數目，促使普世救恩的計劃早日實現，以色列也得救，這是我們可以知道的事。
「就著福音說」，是指從傳福音的次序來看，以色列因為拒絕耶穌，福音轉往外邦世界宣揚，彷彿以色列是為著外邦人的緣故成為上帝的仇敵。但從揀選的角度來說，因為他們的列祖亞伯拉罕是被揀選要蒙恩的，以色列民仍是蒙上帝所愛的。「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的」表明上帝既然揀選了亞伯拉罕，並賜下祂的應許要賜福亞伯拉罕的後裔承受產業，上帝就不會收回祂的恩賜與選召，要讓以色列得救。過去外邦人雖然不認識神，但是因為以色列拒絕福音，反使他們蒙了上帝的憐恤蒙恩得救。如今雖然以色列不順服神，但因著上帝施予外邦人的憐憫，以色列也一樣蒙憐憫。神的恩賜和選召是沒有後悔的，顯明祂極為看重自己的話，不會收回，更不會賴帳，顯明祂的信實極為穩固可靠。

同心禱告
主，感謝你為我們預備救恩，使我們都可因信得救。求聖靈感動我們，把握機會傳福音，使用我們成為你的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月8日

羅馬書 35
讀經：羅馬書11章
靈修分享：羅馬書11章11-20節
我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文是榮耀）我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。

猶太人的觀念是他們是上帝唯一的選民，只有他們能得救。保羅是猶太人，卻奉召作外邦人的使徒，他專心致力向外邦人傳福音，他心裡所願的，向神所求的，仍要以色列人得救。讓以色列人看到外邦人也能得救，且蒙神極大的祝福，激動他們發憤、促使他們羨慕，能夠再次回轉向神。因為以色列人離棄神，以致這麼大的福份臨及外邦人，因他們拒絕耶穌，耶穌十字架的救恩使全天下人與神和好。但神沒有棄絕以色列人，只是將他們暫時擱置，第12節「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？」當以色列人回轉向神時，豈不帶出更大的祝福嗎？簡直就如死而復生的神蹟。
當我們敬重我們的職份時，會影響周圍的人，並且這份影響力是會延續的。有人說我在教會也沒甚麼職份，不一定是教會的職份，神給你的職份可以在你的職場、家庭和你所到之處發揮影響力。約翰衛斯理的母親一生只牧養她的幾個孩子，約翰衛斯理帶起了18世紀英國福音派的大復興。不要輕看你的職份，當你敬重神給你的職份，你就可以在你的周遭帶出屬靈的影響力，而且會不斷延續。
「新麵」「樹根」「野橄欖」「舊枝子」，是甚麼意思呢？「新麵」「樹根」是指亞伯拉罕、以撒、雅各，以色列人的祖先蒙神揀選，所以他們的後裔也一同蒙福。「野橄欖」是指外邦人，也就是我們，「舊枝子」則是原本的以色列人，因為原本的枝子犯罪被折下，所以我們這野橄欖才得被接上，得享橄欖根的肥汁。所以我們不可自高，要更加珍惜所得的恩典。你信主多年是否仍保持起初的愛心？依然竭力事奉嗎？依然渴慕讀經嗎？依然熱切禱告嗎？努力傳福音嗎？剛信主時，我們充滿火熱，但在教會久了，可能看到領袖的不足，開始批評、抱怨，忘記了自己能夠站立是因為神的恩典。我們若珍惜所得的恩典，就能尊重別人，接納別人，知道我還能站立得住，不是我比別人強，是主給我恩典能夠去服事。
保羅說「他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」枝子被折下了，怎能再接上呢？因為神能夠把他們從新接上。對於犯罪、軟弱的人，我們要接納，不是接納罪，而是接納他這個人。神是慈愛的神，也是公義的神，我們對人要恩慈，對罪要嚴厲。若罪人在教會中得不到愛和接納，他還能到哪裡去呢？對還在罪中軟弱的人，我們當用溫柔的心將他挽回，但我們自己要有警醒的心，不被試探引誘，這也是「野橄欖」對待「舊枝子」應有的態度，接納與成全，盼望神能夠把他們從新接上，同享更大的祝福和豐盛。

同心禱告
主，感謝你一直憐憫我們，既然我們不是可棄絕的，所以敬重我的職分，求你堅固我們的心志，願你的心意成全在我們身上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月6日

羅馬書 34
讀經：羅馬書11章
靈修分享：羅馬書11章1-10節
我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人；他們還要尋索我的命。」神的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。

這章第一節接續第十章尾的結論：以色列人並非沒有聽見福音，他們是聽見了但卻是存心拒絕。這個結論加上神藉以賽亞的話，暗示「福音因此轉向外邦人」，必定引起疑惑，神是否因以色列的悖逆就不再顧念他們、棄絕了他百姓的呢？保羅斷然否定，他本人就是一個好例證。保羅是血統純正的以色列人，他相信耶穌基督，並且努力傳揚福音。只要有一個以色列人信主，就不能說神棄絕了「以色列人」這個整體。保羅再引用以利亞的事蹟，來說明神的揀選現在仍有效。列王紀上十九章記載北國以色列沉溺拜巴力偶像的罪惡中，離棄了耶和華，先知以利亞極度灰心沮喪，在神面前控告以色列，剩下他一人。但神告訴他，以色列人還有「七千人」是向神忠心的。這「七千」忠心的以色列人，可看作以利亞時代的餘民。每一個世代，都有神因祂的恩典為自己保留的餘民。在我們以為所有人都離棄神的時候，神仍然為自己留下了七千忠心信靠之人，神並未離棄以色列人。保羅從以利亞的例證，得出結論：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」神在起初就揀選了以色列人為自己的百姓。神的選召是沒有後悔的。
保羅告訴我們，神的選召是「預先就定下」的，強調「神並沒有棄絕」的是他「預先所知道的百姓」。也就是說，全知的神預先就知道哪些人會接受福音，那些人會拒絕福音。那些「預定的」以色列人一定會被聖靈感動而接受福音。神的選召乃是他的恩典，不靠行為。保羅再次強調：「既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了。」神對以色列人的揀選本就是一部分。
接著，保羅引用以賽亞和大衛的話語，說明沒有得著救恩的、沒有蒙揀選的人就成了頑梗不化的。既然主說神沒有棄絕以色列人，為甚麼仍有許多以色列人沒有得著救恩？「以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了」，這句話又怎樣解釋呢？人尋求神一直按照兩種模式，一是按照肉體，想用自己的方法來成全，一是按照聖靈的啟示，憑著信心、照神的方法來尋求。真正的問題，不在於是以色列人或外邦人，乃是他是否有按照聖靈的啟示來尋求神。直到如今，這個神的原則仍然沒有改變。
今天雖然許多信徒按照聖靈啟示，接受耶穌基督作個人救主，卻沒有按照聖靈而行，也沒有按聖靈引導來過基督徒的生活。甚至信主之後，仍然回到以前的價值觀和文化背景，銷滅聖靈的感動。弟兄姊妹，你是按照哪種模式尋求主？是按「我以為」、「我覺得」的方式，還是常尋求聖靈引導，過更新的生活呢？

同心禱告
感謝主，你是那位樂意施恩的主，求聖靈來更新我們，使我們不再靠肉身成全，而是依靠聖靈、活出耶穌基督的新樣。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月3日

羅馬書 33
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章16-21節
只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」

保羅引用以賽亞書的話，強調雖然福音被傳講，但並不是所有人都接受和相信，這反映出了信仰是基於神的啟示和個人的選擇。以賽亞當時所說的這句話：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」說明了「信道」不是自然而然產生的，而是透過聽到神的話語而來。對於「聽道」的人，需要打開心靈的接受，並對神話語的渴望，才能在內心產生變化。很多人只是知道，卻不是真的重視。這一方面強調了傳道的重要性，因為沒有聽見，就無法產生信心；同時也強調了聽道的人，要為自己的選擇負責。如果願意接受基督信仰的人，就當背起自己的十字架來跟隨主；若不願意接受的，那就領受犯罪的結果。這是一個信心的循環：聽到神的話→產生信心→進一步的聽道和學習→增強信心。這是一個持續的過程，信徒在這個過程中不斷成長。
可是有人傳，未必聽見的人都信。保羅說明以色列人和外邦人都聽見了神的啟示，神的啟示和福音是普遍的，並且已經傳達到所有人。這強調了福音的普世性，無論是以色列人還是外邦人，都有機會聽見神的話語。以色列人真的不知道這些真理嗎？他們知道，可是卻不信。保羅引用了摩西的預言，強調神的憤怒會因為以色列人的不信而被激發，並要透過外邦人（不成子民）來引起以色列人的憤怒。保羅呼籲以色列人要意識到自己的責任，並檢視他們對福音的反應。這不僅是對以色列的警示，也是對所有信徒的提醒，要珍惜聽到的真理，並積極回應神的呼召。不論是摩西或先知以賽亞，都早已經預言了福音會臨到外邦人，並指責過去以色列人的悖逆，他們要因自己的不信而被丟棄。
以賽亞放膽說「沒有尋找我的，我叫他們遇見」，這顯明出神的主權和恩典。主動地向那些未曾尋求祂的人顯現，在神的愛和憐憫中，也接納外邦人。外邦人不尋求真神，只滿足自己的異教信仰。但是在他們中間卻有許多人因聽了福音後，確實憑信心做出了回應。這對比了以色列人，儘管神不斷地呼召和邀請以色列人回轉，但他們卻拒絕和抵抗，這反映了他們的悖逆和不信。這句話指出了以色列人遭到棄絕，責任不在神，而是在他們自己身上。
神向那愚昧無知的，就主動的施恩，向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚。這提醒信徒，無論我們現在的狀況如何，神始終在等待我們的回應；我們要珍惜神的呼召，不要像以色列人那樣悖逆。

同心禱告
主，求你用話語來引導，堅固我們的信心，使我們信心不是建立在世界可變的事物上，而是建立在你的話語上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月1日

羅馬書 32
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章9-15節
「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為，人心裡相信就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：『凡信他的人，必不至於羞愧。』猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人，因為『凡求告主名的就必得救。』」因為『凡求告主名的，就必得救。』然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！』」

這段經文表明了得救的途徑：(1)口裏認耶穌為主，而不是僅僅承認祂是宗教家或聖人；(2)心裏信神叫祂從死裏復活；(3)求告主名。因此我們對人傳福音也必須在這三方面幫助他們，才能透徹得救。
在邏輯上和經驗上，通常是心裡相信—口裡承認的順序，其實，這兩句基本上意義相同：相信和承認是不可分的，稱義和得救恩亦無法區分。口的承認，不過是叫世人看見你和他們不同，乃是從世人中被救出來的罷了。「稱義」是得救的地位和原因；「得救」是稱義的結果。
「你若口裡認耶穌為主」比較好的譯法，是將信仰告白當作直接講述的話：「如果你的口裡承認：耶穌是主。」有些注釋家認為，這是特別指在官府面前承認祂的名。現代教會的場景，很可能會想到基督徒洗禮時的信仰告白，在眾人面前公開認信。另外，心裡信神叫祂從死裡復活，表明得救的信心是相信復活。「耶穌為主」是聖經中最早的教會信仰宣言，可能也是信徒受洗時作的宣告。保羅將「主」字用在基督身上，承認了祂的神性。基督「從死裡復活」是耶穌為主信仰的根據，為一件歷史事實，也說明了基督身分的超然性。在人面前親口承認主耶穌，等於毫無畏懼地公開宣告自己的信仰。這是信仰告白，當作為生活中的價值標準，而不僅是理性上的確認。主賜給我們的應許何等寶貴，就是凡求告主名的，就必得救。這是個奇妙的恩典，雖然我們如此不配，主卻開了得救的門，讓我們只要求告祂名，就可以得救。
有人提出，猶太人要是沒有聽過福音，不明白福音的意義，不可以要求他們承擔拒絕神的責任。保羅引用舊約的話來駁斥，並且提出一個人求告主名的先決條件：1、要有奉差遣傳道的人；2、要有福音的傳揚；3、人須聽到福音；4、要相信這福音。人若不肯相信，怎會謙卑來求告主的名呢？一個人若要求告，需先相信神能夠拯救、醫治和幫助。人若未曾聽見，怎能夠相信？信心不是盲目，一個人若有真實的信心，必須建基在永恆不變的真理上。若沒有人傳道，人怎能聽見？全世界仍有千萬人未曾有機會聽聞福音，身為基督徒實在不能只坐在這裡空等，使命尚未完成，我們仍需齊心努力。若沒有奉差遣的，怎能傳道？當我們信主後，神已經把大使命賜給我們吩咐我們要「去」，我們已被差遣進入這世界。既已被差遣，就應當順從主的呼召出去傳福音。只要我們順服，就要看見主的應許應驗，凡求告主名的，就必然得救。

同心禱告
主，求你幫助我們抓住得救的確據，並且遵從你的吩咐，傳福音直到地極，每天生活中勇敢為你作見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月30日

羅馬書 31
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章1-8節
弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」惟有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來；）誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來。）」他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡─（就是我們所傳信主的道。）

保羅提到以色列人另一個錯誤，就是他們向神有熱心，卻不是按照真知識。「不是按著真知識」就是不按著得稱義的正確途徑去認識主，以致他們的宗教熱誠變成了盲目的熱衷。保羅未信主時逼害基督徒，正是這種錯誤的例證。「不知道神的義」指不知道神所設立的因信稱義的方法。「立自己的義」就是為了滿足自義的需要，寧願靠自己的行為而不靠信主來得救。人所走的道路因此離神越遠，和神更加對立。
以色列人不是按照神的話語而發熱心，那又是按照甚麼呢？首先，以色列人是按照人的傳統。許多聖殿的禮儀都是一代傳一代，只是照著去做，不見得明白為甚麼如此。以色列人並沒有建立信靠神的生活，反倒設立了一大堆條文和傳統（比神的律法更多），好使他們在神面前被接納。但是不管他們多麼盡力，也無法因善行稱義，除非人能十全十美，但那是不可能的。我們只能伸手呼求，並接受救恩這白白給我們的禮物。
律法的總結就是基督：「總結」一字有雙重意義：可以指「目標」或指「終點」。從一方面而言，基督是律法所指向的目標，因為律法所定規完全的義都具體在祂裡面。從另一方面而言，既然基督是律法的目標，既然在祂裡面律法已經全然實現，相信祂的人可以在神面前立於義的地位，那麼律法的功用，即作為獲得義的途徑便告終止了。在祂裡面，那律法所屬的舊秩序已經廢止了，而以聖靈的新秩序來代替。
保羅強調信心的義，勝過律法的義。舊約時代強調律法，摩西的書上說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著」。我們都會說阿們，問題在於，這是一件不可能的事；因為沒有一個人能完全遵行律法的義，律法的義完全無法按照人的能力來達成。所以保羅提到另外一種義，就是信心的義，他用反問句來說明，律法的義是沒有功效的。對信靠主的人而言，可以因著信心稱義，因為主已為我們成就赦罪的恩典。我們不必再努力靠自己來得著救恩，也不必再努力想使神的救恩成就；因為神的救恩已經成就，信心只不過是認定那已成就的事情。
第6-8節引自《申命記》三十12-14。原文是說神所頒佈的律法不是難守的。以色列人不需要攀山越嶺去尋找，就在他們內心，就在他們嘴裡，只要人信服、承認，就能行出律法來。保羅將比喻的重心轉到基督的福音（信主的道）上；人不需要登到天上請求基督降世，也不需要下落陰間叫祂從死裡復活。基督道成肉身、死而復活，已是事實，救恩的預備也已完成，白白賞給人。憑信心領受這真道，這道就離你不遠，正在你口裡、在你心裡。我們的信仰不是知識或教條而已，這位為我們完成救恩的主，要內住我們心中，成為我們的力量與幫助，這是何等寶貴的恩典。

同心禱告
主，感謝你住在我們心中，明白我們心靈真實的需要。感謝你樂意在生命中帶給我們力量與滿足，求你堅定我們的信心。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月27日

羅馬書 30
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章30-33節
這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。

這段經文解釋了神棄絕以色列人的原因--他們拒絕了神所定的「信主之法」。他們不是不尋求，所尋求的也並非錯誤的東西（都是尋求神、和神的義）。但是，他們用錯了方法：不憑信心求，只憑著行為求。第30節頭一個「義」字，用在外邦人身上，意思較廣泛，可指正當的事，包括為神「算為義」。第二和第三次用此字，則是狹義用法，單指神的「稱義」。外邦人得著義，是因為出發點正確，憑信心求，不憑行為。第31節「律法上的義」，指律法上所指示的，關於義的原則和內容。律法上的義不是不好，去追求也是正確的，只是人如果拿律法來自義，以致變成憑自己的力量、靠自己的行為，而不是憑信心來得神喜悅，便走錯了路。
保羅引用舊約以賽亞書8章14節和28章16節，描述了上帝在錫安放一塊絆腳的石頭，和跌人的磐石，但信靠他的人卻不會蒙羞。意思是說，上帝的道路可能是艱難的，可能有障礙和挑戰，但如果他堅定地信靠上帝，就不會失望或蒙羞。但這些「絆腳的石頭、跌人的磐石」是指甚麼呢？這段以賽亞書的背景是，先知預言亞述好像洪水一般，橫掃以色列全境。但是在這奔騰的大水之中，將有一處避難所，神要親自成為所有信靠祂的人的磐石。但是又說，必有許多人也因為這塊磐石而絆跌、摔碎，這磐石對他們而言，不是避難所，而是危險的障礙。
某個層面解釋，這塊磐石就是耶穌基督，不信他的人將會被絆倒，摔的粉碎，但是信靠他的人並不至於羞愧。但若果我們仔細查看以賽亞書這段被引用的經文，就不能簡單的將這句經文解釋成「要信靠耶穌」，應該還可以解釋為神會用意想不到的方式來考驗「子民」，那些經不住考驗的，就絆倒、摔得粉碎；那些經得住考驗的、信靠他的人，則必不至於羞愧。
為甚麼要考驗呢？難道神不能看穿人心嗎？當然可以，要有這考驗的原因就是要讓那些絆倒的人，在審判的時候無話可說。
對於保羅的那個世代，以色列人的考驗正就是相信耶穌基督！他來到世上，沒有軍事強權，沒有萬民擁護，赤身被釘上十字架，多經痛苦和羞辱。所以，許多以色列人不能夠相信接受他。到了末後的我們，考驗就不再是能否「信耶穌」了，神為祂的子民預備另一塊讓人絆跌的磐石，撒旦會傾盡所能攻擊信徒，我們要面對各樣屬靈的挑戰。主既是那跌人的磐石，也是那信靠者的磐石。對那些想依靠自己的人，因為無法接受主的救恩，也不覺得需要，所以不肯走上主的道路。從這個角度，主的道路反而成為他們的絆腳石，使他們不能得救。那些信靠主的人，因著他們謙卑依靠，就因此得救，也永不致於羞愧。今天，信靠上帝可以幫助我們面對人生中的困難和挑戰，並給我們勇氣和力量，使我們不會感到羞愧絕望。

同心禱告
主，感謝你，像我們這樣不配的人，你竟然揀選，且如此愛我們。求你保守看顧我們，倚靠你的能力，面對各樣的信心考驗，榮耀主名。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月25日

羅馬書 29
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章14-24節
這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：「他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？

「上帝公平嗎？」這問題常引起爭辯，如果我說：「我們在信仰上的努力，與得到的恩典不成正比。」這是否會引起更多的不安和爭辯？一般民間信仰頗強調「功德論」，認為奉獻金錢、物資或服務大眾可以累積功德，功德越多福報越大。但基督教並不講功德，反而強調奉獻金錢物資、服事行善，這一切不是為了得到上帝的祝福，而是要回應上帝的愛。因為基督徒蒙揀選，是上帝白白的恩典，我們不是為了換取祝福才成為基督徒，奉獻和服侍不過是新生活的本份，信仰若停留在「功德」，會使人認為上帝是不公平的。
上帝是公平的，祂不看人的外表、行為、能力、富貴貧賤，而是對所有人一視同仁。上帝使太陽照好人，同樣也照壞人；降雨給行善的，也給作惡的。上帝的公平與人類理解的公平不同，祂看得比我們更遠更深。上帝揀選是看人的內心，又如保羅所說：「上帝的揀選不是根據人的意志或努力，而是出於祂的憐憫。」
保羅未蒙主光照之前，是熱心迫害基督徒、反對教會的人，他自稱為罪人中的罪魁，但竟然蒙揀選成為上帝的僕人，這是無人料想得到的。我們受揀選如同陶匠手中的瓦器，無論貴重或普通，上帝都耐心寬容原本該被擊碎的瓦器。因此，我們怎麼能斷定上帝公不公平，或跟上帝頂嘴說誰是誰非呢？保羅說明了神的主權及憐憫，曾經有人給「神的主權」一個簡單又深具意義的解釋，就是「祂是神，你不是」。的確，我們需要不斷被提醒這個真理，既然神是主，就有絕對權力以祂的心意、方法、時候來成就祂的工作。不在乎人的作為，完全在乎神。我們的心常會因環境而忿忿不平，心中掙扎，口裡也充滿埋怨。真正的原因，是我們心靈深處自以為配得，覺得自己應得神的恩典。
21節說「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」理論上，我們都同意這句話，也能說「阿們」；可是當看見隔壁那塊泥土，被主人做成桌上的高級餐具，而我們卻被做成一件不顯眼的小湯匙，心裡就不大舒服。其實餐具或湯匙在神家裡一樣重要，只是一個比較明顯，一個比較隱藏。若你正處在苦毒、怨恨中，心裡被許多不平的思想捆綁，要求聖靈提醒你，謙卑跟從主，因為祂是窯匠，你我只是泥土。當你順服，就會發現神的恩典真是夠用的。

同心禱告
主，感謝你成為我們生命的主，我願意接受祢創造我的樣式，因為祢的揀選並非出於我的意志，乃是祢豐盛的恩典。奉主耶穌的名祈禱，阿們。

2025年12月23日

羅馬書 28
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章1-5節
「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄、我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」

羅馬書第九章，保羅開始講到一個非常重要的教義，就是神的主權與憐憫。特別對以色列人而言，他們是神的選民，也是亞伯拉罕的子孫，按律法來說，也是遵守神律法的人。他們因此自以為義，以為可以靠自己的行為和身世得救。但事實上，聖經告訴我們，沒有一個人可以靠著行為得救，我們得救乃因神的憐憫，也因神的主權。免得有人自誇，以為是自己選擇了神，以為是自己的功勞；事實上，是神先揀選我們，使我們成為祂的兒女。
保羅看見自己的同胞，本是神的選民，如今卻被棄絕在救恩的門外，他的心充滿傷痛。所以他說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛」；他的憂愁與傷痛，不是為自己的痛苦，反而是為他的同胞。他看見同胞因著不信，將要承受神的刑罰，心裡難過，甚至說為使同胞得救，就算自己被咒詛與基督分離，也都願意。愛同胞的心、傳福音的靈，在保羅裡面像火一樣燃燒；他明知道神的心意，但還是為著他的同胞─以色列人，在神面前切切懇求。
保羅令人想起帶領以色列百姓出埃及的摩西，也曾經做過這樣的祈求。出埃及記32章記載摩西被神召上西乃山40晝夜，當摩西從山上下來，看見百姓們正在拜金牛犢，知道他們犯了大錯，必被神重罰，為了救以色列的百姓，摩西向耶和華這樣說：「唉！這百姓犯了大罪，… 倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」摩西是冒著被從生命冊上塗抹了危險，替百姓承擔代價。這是很崇高的捨己為人精神，是有如基督為我們死而贖罪的愛是差不多的。捨己才是能夠愛人的最高境界，是大愛的真正彰顯。
但是這句話卻不可以隨便亂說，是否真的了解與基督的愛隔絕的意義呢，或者是從生命冊上被抹去是甚麼意義呢？保羅和摩西都是為神的家捨己的人，他們可以為神的心意而放棄一切，他們也足以為我們的榜樣。弟兄姊妹，你是否向骨肉之親，也有同樣傳福音的火熱呢？不但為我們的同胞，更為自己的親人，你是否願付上禱告的代價？一個有效的代求者，懂得神憐憫的心腸，緊緊抓住神的應許，而且持續不灰心地向神呼求，直到祂的心意顯明，正像當年摩西站在破口上，為以色列人代求。同樣，今天神也讓我們站在破口上，為未得救的靈魂代禱，你願意付上這樣的代價嗎？

同心禱告
主，求你興起我們在這末後世代成為代禱的勇士，看見骨肉同胞的需要，求你賜憐憫，使更多人聽福音蒙拯救。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年12月20日

羅馬書 27
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章31-39節
既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了（或譯：是稱他們為義的神嗎）。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（有基督...或譯：是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

你是不是曾經認為自己不夠好，神就不會拯救你？如果是，這幾節經文就是特別為你而寫的。如果神已經把祂的愛子賜給你，祂怎會不把救恩和我們所需的一切也賜給你呢？既然基督已經將生命為你捨了，祂怎麼會回過頭來定你的罪呢？耶穌已替我們死了，誰還能定我們的罪？復活的基督在天上為我們代求，因而神赦免我們的罪和過失，宣告我們無罪；所以，控告我們的是撒但而不是神。當牠控告我們的時候，耶穌站在神的右邊，陳述我們的情況，為我們辯護。
保羅又提出反問：誰能使我們與基督的愛隔絕？這個問題何等深地問到我們心靈深處，不是嗎？多少時候，當患難臨到，我們第一個懷疑就是：神是不是還愛我？問題的根本乃在於我們沒有真實明白主的愛；另一方面，也因為我們不夠愛主。這個世界上，沒有什麽事能叫我們與神的愛隔絕。
我們看這些苦難，不管是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，這些都不是人想遇到的，反而是人要走避的，是不是？人若是遇到這些苦難，不都是應該要趨吉避凶的嗎？想要逃離的嗎？但是如果逃離這些苦難的代價是要他們放棄基督教的信仰，卻沒有幾個人會是如此作的。
那麼究竟是苦難勝過基督徒，還是基督徒對主的愛，能夠勝過對苦難的恐懼和逼害呢？保羅告訴我們：「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」我們對主有愛，願意留在他的愛裡面，也無人能夠使我們與基督的愛隔離；但是保羅告訴我們，不是因為我們對主的愛強烈，乃是靠著愛我們的主，我們才得以在這一切的事上，不但是要得勝，還要得勝有餘呢！
甚麼是得勝有餘？就是說這些苦難，就是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，只不過是小意思，就算是有更大的艱難困苦，我們還是能夠得勝，不會與基督的愛分開，這樣就叫作得勝有餘。得勝有餘並不是說基督會使這些苦難都消失，使我們變得無病無痛一帆風順。如果是那樣的話也只是基督的得勝，而不是我們的得勝。也不是說，靠著自己的意志堅定，或是愛主到癲狂，我們才對這些事物得勝。我們乃是靠著主得勝的，這位愛我們的主，他除了愛我們，以祂的愛吸引我們之外，為我們加添力量。每個人生命中都有懼怕的事，有些人怕死，有些人怕患難，有些人怕逼迫。無論你怕甚麽，沒有一件事可以叫我們與神的愛隔絕。換句話說，無論任何事情發生，我們仍在神的愛裡，在祂愛的懷抱中。

同心禱告
主，感謝你先愛我們，並用你的愛堅定我們，求聖靈使我們明白你的愛是何等長闊高深，幫助我們勝過一切患難。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月18日

羅馬書 26
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章28-30節
我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。

這幾節經文，最經常被人誤解，也是頗為難解的經文。保羅將「預知」，「預定」，「呼召」，「稱義」，和「得榮耀」這些字詞，全部都放在這三節經文的當中，而用「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」這個題目，給包裝了起來，的確讓人更容易給誤解了。其實有些經文就是故意要讓某些人看不懂或是理解錯誤，神的某些啟示就是要讓某些人不能明白，這就是互相效力的「萬事」其中的一件，要叫不愛神的人不能明白。
最膚淺的解經法就是把這幾個原素分開，碎片化的按表面字義來解，於是許多人都把目光放在「神叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處」上，認為神會運作萬事，使得愛神的人能夠從中獲得好處，這樣的解經是「以人為本」的解經法，是以人得好處為思考的中心。
許多人看到「萬事互相效力...得益處」已經得安慰，他們認為：因為我愛神，那麼神就讓「萬事」為我效力，這樣就太好了，我就有最大的祝福了。其實這些經文所要傳達的是一個完整的意思，裡面所要表達的中心思是並不是「叫愛神的人得益處」；而是「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」。圍繞著這句話來解經，才能是「以神為本」的解經。「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」，只不過是這段話的開場白，是吸引我們的注意，讓我們能夠讀下去，瞭解這啟示裡面的真理。這句話「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」，才是真正的主旨。
保羅指出聖靈在我們身上的工作：首先，聖靈預先知道我們。我們所信的神早已認識我們，祂是掌管宇宙萬有的主宰，祂預先知道我們一切需要。其次，聖靈也預定我們效法祂兒子的模樣。神要在我們身上工作，至終目的是要我們更像祂兒子耶穌基督。其實我們在地上環境是否順利，在神眼中不是最重要的，最重要的乃是塑造我們的生命，直到我們更像基督。
第三，聖靈呼召我們屬於祂。神呼召我們，絕不是出於勉強，需由我們主動回應，祂的呼召也代表一種歸屬，就像牧羊人看見迷羊，就呼召牠、把牠帶回羊圈。你知道自己是屬於神嗎？
第四，聖靈也要稱我們為義。神不但叫我們屬於祂，也要稱我們為義。當我們被神稱為義，就可以奉主的名抵擋仇敵一切攻擊，正如下文33節所說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」
第五，神的心意是要我們得榮耀。將來我們得見主面，神樂意與我們分享祂的榮耀，提升我們到祂面前，我們要與主一同得享榮耀。

同心禱告
主，感謝你永遠把最好的賜給我們。你預先知道我們，也預先定下效法基督的榜樣。感謝你呼召我們，稱我們為義，並且讓我們在基督裡得享榮耀。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月16日

羅馬書 25
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章23-27節
不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。

除了受造之物都在歎息勞苦，保羅提到第二種歎息，就是信徒的歎息。為甚麼信徒會歎息？其實這種歎息不是悲歎，乃是對必要成就的盼望尚未實踐、心中的掙扎。作為基督徒應當很熟悉這種掙扎，當我們接受耶穌作個人救主時，就已得了神兒子的名份。雖然在地上的日子可以經歷神的恩典，但畢竟還沒有真正脫離肉身的限制，與主同在，在地上卻仍需面對屬靈的爭戰。
在羅馬書中，保羅的救贖觀念可分為「過去、現在和將來」三種狀態。救贖是過去的事，因為在我們接受耶穌基督為救主的那一刻，我們已經被拯救了。救贖是現在的事，因為我們一直在得救和成聖的過程之中。救贖也是將來的事，因為我們尚未完全獲得救贖的好處和祝福，只有在基督完全建立了祂的新國度之後，我們才能得到。但我們要相信這救恩終究會臨到我們，在我們像基督一樣時，我們的身體和性情會完全地改變過來。
有個神學名詞專門形容這種光景，就是"already but not yet"，已經、卻又尚未。我們雖已拿到應許，卻要等到主再來時，才能完全享受這種應許，所以保羅說等候得著神兒子的名份。當然他的意思，不是說現在還沒有得著；事實上他已得著兒子的名份，只是仍在等候身體的得贖。那是指當主再來時，我們身體都要被改變，與基督復活的身體相似。
所以這種歎息，是處在"already but not yet"光景下的回應。但卻不是悲哀、沒有盼望，反而是充滿盼望喜樂，因為我們有確切的盼望，就是主必再來。弟兄姊妹，你心中有這樣榮美的盼望嗎？雖然有時處在歎息的光景中，常感受心靈肉體的交戰，但是否心中仍有這種榮耀的盼望呢？
保羅提醒我們「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」「軟弱」在原文是掙扎的意思，是指信徒心中的歎息，介於神的律與肉體的律之間的掙扎。在這掙扎中，我們常不知何去何從，甚至不知幫助從何而來。所以保羅說「我們本不曉得當如何禱告」，這正是大家軟弱的光景，不是嗎？常常遇見信徒說自己不會禱告，或是說禱告好像也沒用。怎樣的禱告才有功效？我們的禱告只是自言自語嗎？多數是「以自我為滿足」的禱告，並未摸著神的心意。真正合神心意的禱告，乃是按照神的心意來禱告。聖靈來，就是用說不盡的歎息為我們禱告。「歎息」在原文是指從聖靈所出的話語，聖靈會在我們有需要時，向我們說話，並且指引我們，而我們需要敏銳地聆聽聖靈的聲音，謙卑順服聖靈在我們內心深處的感動，才能經歴神的大能作為。

祈禱：
聖靈，請祢來！當我無法面對軟弱、苦難時，請祢安撫我的心靈，願你成為我們心中榮耀的盼望，無論目前的光景如何，願你將我們心中的歎息，化為喜樂和等候的力量，願你也成為我們在軟弱時的依靠，使我保持盼望與主同得榮耀。奉主的名求，阿們。

2025年12月13日

羅馬書 24
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章18-22節
我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。

人生必有苦楚，信耶穌的更要受另一種的苦，就是為主受苦。那不是因行惡而受懲罰或受牽連，所帶來的痛苦；乃是因為愛主或行善，為着主、或他託付的緣故所受的苦。一生甘願為主受苦，以此為榮為樂的保羅勉勵我們：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」所謂「不足介意的苦楚」，就是指這種苦。這些苦不怕受，因為與主同受苦，必與主同得榮耀。你有為主受苦的經歷嗎？你情願為主受苦嗎？
痛苦當然不好受，但受苦也可能會給人帶來益處。受苦的時候，受苦者可以從別人，尤其是從上帝那裏，得着安慰。在得安慰的時候，那種苦盡甘來的釋然感覺，難道不就是益處的一種嗎？況且，那些受過安慰的，通常會樂意，並且曉得如何去安慰別人，這同樣說明了「受苦有益！」
感謝上帝，人生雖苦，只不過是轉眼之間，我們有「暫受苦難之後」的盼望！在受苦的時候，尤其是長期受着痛苦煎熬之時，我們還有「苦楚終必過去」的盼望；在沒有指望的時候，我們仍可因信還有盼望，因為那位從無變有的上帝，必賜平安和力量給我們，幫助我們平安度過絕望的境況。
保羅說：一切受造之物都在歎息勞苦，直到如今。因為萬物都服在罪惡權勢之下。當神創造宇宙萬物時，祂看為美好；當神創造人類時，也將管理大地的責任交給人，神也看這事為好。後來人犯罪得罪神，但神並沒有將管理大地的權柄，從人類手中收回去。因著人在罪惡權勢之中，整個大地也間接在罪惡權勢之中；所以保羅說，「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」
當人在罪惡中，不按照神的心意管理大地，就帶來整個環境的污染。人活在罪惡污染的環境中，我們會責怪神，為甚麼容許這些事發生？其實這乃是人的罪帶來的結果，不但使大地污染，也使人活在罪惡的選擇所帶來的苦難。雖然如此，神卻仍賜下恩典憐憫，甚至連受造之物都明白神的憐憫，所以大地也在盼望等候神的工作。
成為基督徒後，可能會聽到有人說：「信耶穌不會有苦難而且很幸福。」雖然這句話很理想，卻也看見人的焦慮，因為面對苦難，會讓人失去信心，對信仰產生疑惑。對受苦的人來說，苦難就是苦難，既不是審判也不是祝福，更不是上帝的奧祕。面對苦難的臨到，我們最需要的是「面對苦難的盼望」。

同心禱告
主，感謝你，仍然是宇宙萬有的主宰。雖然我們所處的世界充滿黑暗罪惡，但你仍在掌權，在苦難之中向我們施恩。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月11日

羅馬書 23
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章12～17節
弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。

保羅提醒我們：「你們若依靠聖靈治死罪行，一定存活。」接著又說：「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。」我們領受上帝恩典，蒙聖靈引導成為基督徒，理應活出神兒女的樣式。但現況並非如此，我們容易受社會價值觀影響，活在壓力恐懼、擔憂和害怕裡，以致迷失自我。我們每日都需要聖靈，免得偏離正路。因此，若沒有聖靈引導，我們無法活出上帝兒女的樣式。
保羅堅定我們，說：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」，但是並沒有告訴我們聖靈怎樣使我們確知自己是神的兒女，因為聖靈所用的方法，不是千篇一律，一成不變的。有時祂會用內心的聲音，有時祂會藉著外界的事物。
聖靈會藉著聖經解明，我們在神面前所站的是神兒女的地位。聖經的真理能叫我們放心、不再疑惑，因為神的話是我們的保證。另外，聖靈也會用過往的經歷來提醒我們。保羅講到他的得救的時候，他也常常提起過往的經歷，他是怎樣蒙神的憐憫，怎樣出死入生。我們也應當在回憶中想起神的信實、神的拯救，好叫我們今天能對神有更堅定的信心。
要讓聖靈在我們內心工作，不要消滅祂的感動。如果我們時常傾聽屬世的聲音、罪惡的引誘，又讓世俗的事侵入我們的內心，我們就很難聽見聖靈微小的聲音，因而也失去自己成為神兒女的把握了。
作為神兒女有甚麼結果呢？這裏說：既是兒女，便是後嗣。根據羅馬的律法，凡作兒女的，便自然成為繼承人，是後嗣。我們一旦成為神的兒女，便是後嗣，可以承繼神一切的產業。這樣的承受，不單是指今生，這是將要顯於我們的榮耀。我們是與基督同作後嗣，那就是說，基督承受多少，我們就承受多少。雖然耶穌在世的時候，飽受苦難，受人嘲笑戲弄，然而祂卻得到榮耀的身體，可以進入天堂，在父神的右邊坐下，得著權柄榮耀，統管萬有。而我們和基督同作後嗣，意思就是我們要承受祂所承受的。我們將來要從死裏復活，得著榮耀的身體，進入天堂，在父神面前與基督一同作王，一同審判天使，並統治萬有。

祈禱：
上帝！阿爸！我的父親！求祢的靈引導我的生活，使我活出上帝兒女的樣式，提醒我要謹言慎行。奉主耶穌的名求，阿們。

2025年12月9日

羅馬書 22
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章1-9節
如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為，隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。

保羅在這裡發出最偉大的宣告，就是「如今那在基督耶穌裡的就不定罪了」。換句話說，我們信主的人已不再被罪惡權勢所轄制；不信主的人，基本生活在罪惡的權勢下，沒有不犯罪的自由。我們如今在基督裡，不再被罪惡權勢轄制，我們是自由的，可以選擇不去犯罪，可以選擇倚靠神得勝。在基督裡不被定罪，從罪中得釋放，因為耶穌的救恩，獲得真正的自由。
為甚麼保羅那麼堅定宣告：「如今那些在基督耶穌裡的就不定罪了」呢？因為基督在肉體中為我們定了「罪案」。「罪案」是法庭名詞，表示人因所犯的罪，必須在神面前等待宣判。可是現在因耶穌道成肉身，成為罪身的形狀，而不是罪身。表明主耶穌雖然有罪人的形狀，卻沒有犯罪，所以才能代替我們承受神對罪惡的刑罰，神的公義才得以滿足。因此，神才能宣判屬基督的人不再被定罪，並且成就了律法的義。換句話說，我本來是個有罪待判的罪人，現在不僅不必被判刑，還被稱為義人，這是神的大能作為。
甚麼是隨從肉體？就是體貼肉體的事。「體貼」就是將心思集中在某件事上。肉體的事，乃是相對於屬靈的事，凡在地上攔阻我們親近神的事物，都是肉體的事。例如滑手機上網，本身沒有好與不好，我們要跟朋友在社交媒體互動，也可以在網絡上搜尋資訊，了解天下大事。但是倘若你滑手機到一個地步，機不離手，影響你和人溝通，甚至攔阻你親近神，這就成了肉體的事。聖靈的事，就是聖靈感動你做的事，例如聖靈感動奉獻支持某事工，但是內心交戰，哎呀，這些錢要留下買別的甚麼，還是下次才奉獻吧！因著你不順服，你無法經歷到神所成就的事工。體貼肉體就是死，這個死，倒不見得是立即肉體的死亡，而是指死亡的陰影與黑暗的權勢。當我們不順從聖靈時，不但自己落入黑暗的權勢，也會讓別人繼續停留在黑暗的陰影中，不得釋放。
體貼肉體的人，不服神的律法，也是不能服。為甚麼不能服？因為裡面沒有足夠的愛來順服神的律法；有愛才有順服，沒有愛就很難順服。所以屬肉體的人不能蒙神喜悅，其實也是因為他自己也不喜悅神的道路。如果你接受耶穌作個人救主，也領受聖靈在你裡面，就應該知道你是屬神的，不再是屬肉體的，就應當脫離肉體的道路，跟隨神的道路。

同心禱告
主，感謝你不但拯救了我，也使我屬於你。求主開我的眼睛，明白自己不再屬於肉體、而是屬於你，讓我有順服你的心志，為你而活。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年12月6日

羅馬書 21
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章14-25節
我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。

「我真是苦啊！」這是保羅代表整個人類，心靈發出的痛苦呼喊。保羅以第一人稱「我」，闡述掙扎與矛盾的信仰生活。這個「我」，究竟是指在大馬色路上遇見主以前的掃羅，或是經歷主以後的保羅呢？
當我們進一步閱讀經文，會發現這個「我」何嘗不是在信仰旅程中有所掙扎的每個信徒。保羅說：「我有行善的意願，卻沒有行善的能力。」你理解這句話嗎？信主後，豈不因信稱義，被聖靈充滿嗎？怎麼會有行善由不得我的情況呢？平心而論，誰沒有過懷疑與掙扎呢？相信大多數人都有類似經驗，明明知道是不好、不可以做的事，最後還是去做了，甚至為做這事找藉口來合理化自己的行為。事實上，這是自我蒙蔽，不願承認與面對自己的缺失。
這段經文不僅讓我們看見保羅的掙扎，也幫助每個真誠面對信仰和生活的信徒，真實看見自己的掙扎。儘管每個人掙扎的程度與關注焦點有所差異，但這種「由我，由不得我」的情況，確實在我們的生活中持續發生。很多時候，我們或許會輕易將它歸咎於罪，落入善惡二元論的觀點，好像這樣想會讓我們覺得好過一點。但是，保羅卻是強烈表達出人被罪挾制的掙扎，靠自身並無法掙脫。這必死的肉體，唯有倚靠救恩，才能存活。
保羅最終所要表達的，就是上帝的救恩。唯有上帝恩典的救恩，能夠藉著主耶穌基督拯救我們。即便我們處在惡中，又向惡靠近，然而上帝憐憫我們，藉著耶穌基督使我們與上帝能恢復合宜的關係。保羅這麼說，並不表示我們什麼都不用做，單單倚靠耶穌就好。
宗教改革家馬丁路德曾指出，我們既是義人也是罪人，藉著耶穌基督的救恩，我們靠這恩典稱義，卻無法免除我們依然是罪人的身分。因我們心靈固然願意順服，肉體卻往往不受控制，並不會因我們已經受洗成為基督徒就全然改變，我們依然會落入「由我卻又由不得我」的掙扎中。也因意識到自身的掙扎，我們更需要倚靠聖靈的幫助，使我們能往善靠近，而漸漸遠離惡。這個善惡的拉鋸戰，常在我們的內心上演。一旦我們鬆懈了，心就可能向惡偏一些。當我們發現連自己的意志都無法勝過惡時，唯有親近上帝、倚靠聖靈的幫助，才能藉著基督的救贖恩典，使我們脫離罪的挾制，為必死的身體開創一條新的活路。

同心禱告
親愛的聖靈，祢知道我時常處在善與惡的交戰中，實在要承認在我裡面沒有良善，求你赦免我，使我們重新得以完全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月4日

羅馬書 20
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章7-13節
這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。然而，罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。

聖靈來不是要廢掉律法，正如主說「我來了不是要廢掉律法，而是要成全律法」。是要藉著聖靈成全，所以聖靈是真正成全主應許的那位。
律法雖然能「叫人知罪」，卻沒有能力使人勝過罪。因為律法是靠我們自己來做，我們的肉體一行動，罪就得著「機會」了，所以律法既不能讓人得救、也不能使人成聖。而恩典是我們不做，單單讓神來做，所以罪就得不著「機會」。罪做工的方法是「借著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動」，引動人心裡的悖逆本性，越是被神禁止的事，人越想去做，對於我們的「舊人」來說，「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的」。「沒有律法，罪是死的」--大部分人平時感覺不到自己的罪。神賜下律法的目的，並不是攔阻罪、除掉罪，補救罪的後果，乃是讓罪的本質有機會暴露出來，並且讓人更深地體會到罪的可怕。
「我以前沒有律法是活著的」，一方面，因為沒有定罪的根據，我們就可以繼續自以為義地生活；另一方面，我們裡面深層的罪性還沒有機會暴露。正如亞當原本並不知道自己不順服，直到有了「不可吃」的誡命，他才發現自己不能順服神。「誡命來到，罪又活了，我就死了」：一方面，是律法使我們知罪，罪也在裡面不斷控告我們，使我們不能繼續自以為義地坦然活著，並且越努力改善、越挫折失敗，以致對「舊人」徹底絕望；另一方面，律法喚醒了我們「舊人」不肯順服的悖逆本性，越是有律法約束，我們越是不服、越想嘗試，結果「罪的工價乃是死」。
上帝藉著摩西頒布法律，原本是要使人知罪，法律的命令本是神聖、公平、良善的，為要使人得到生命，但是，罪卻在法律的條文規章中活躍起來。也就是說，罪藉著法律的命令找機會誘騙人，在法律上越是禁止的事，就讓人越想去試一試。就如一個小孩子，你愈對他說「不」，他愈是要做；不說還好，說不准這樣那樣，他更想要嚐試。所以律法可以叫人知罪，卻不能叫人勝過罪，反而引發人心去觸動律法。因此，我們需要聖靈的工作，唯有聖靈能在我們生命中，叫我們為罪、為義、為審判，自己責備自己，當我們願意讓聖靈掌管我們的生命，才能夠過聖潔的生活。

同心禱告
主，求你的靈來光照及潔淨的工作，使我再次從罪的權勢中得到釋放。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月2日

羅馬書 19
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章1-6節
弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給　神。因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或譯聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。

保羅強調法律對人的約束是人活著的時候才有效力。因此，對於那些因為受洗而與基督同死的人，法律的效力就無法再約束他們。為此，基督徒的行事為人也不再依照法律條文的舊方式，而是依照聖靈的新指示來事奉上帝。法律並不會因死亡而廢除，但由於人的死亡，法律會失去它對人的效力。也就是說，受洗歸入基督的信徒，不再依循這些法律條文而活，乃是依循聖靈的新指示來生活。
猶太人想以克己遵守法律的方式蒙上帝稱義，是不可行的，因為法律反倒會激發人犯罪的慾念。若按著遵守法律以達到被稱義的想法，面對繁文縟節的法律條文，不小心違背了，就必然陷入罪責，法律反倒成了我們被定罪，遠離了稱義的可能。
當受洗成為基督信徒時，因著上帝慈愛的恩典，就脫離了法律的束縛；藉著信耶穌基督，我們被認為是義人，不是倚靠繁文縟節的法律條文，而是因著上帝的恩典而被稱義。很多信徒的難處，未信主前是按世界的價值觀生活，雖不滿意，但也不知道有什麼別的出路。所以有人向他們傳福音時，很興奮地立刻接受基督作救主；但信主後就面臨到，沒人教導他們每天依靠聖靈生活，所以又回到以前生活的方式。
新的生活乃是倚靠聖靈的新樣，而不是儀文的舊樣。然而，我們卻很容易再次落入舊有的心態，以一種行善積功德的態度來面對信仰。我們可能以為，不夠虔誠，缺乏祈禱，沒有讀經，就無法得到上帝的幫助，而把參與聚會和服事當作一種績效，為要讓上帝看見並得到稱讚。這就還是保留對價關係，認為只要奉獻夠多，祝福也會更多。按著聖靈的新樣而行，是出於我們的甘心樂意，不是為求得同等的好處，也不是帶著罪疚感而行，乃是為了回應上帝白白賞賜的恩典。保羅也特別提到，當我們不再依照法律條文的舊方式，而是依照聖靈的新指示來事奉上帝，便能結出聖靈的果子。

同心禱告
主，我感謝你，因為你就是那位又真又活的神。求主將我們從儀文的規條中釋放出來，能夠天天按照聖靈的引導生活，使我不再滿心戰兢地就近上主，而是能坦然無懼地與上主親近。奉主聖名祈禱，阿們。

2025年11月29日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章15～23節
這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以致成義。感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。

今日我們很難想像作奴僕的處境，若果回到保羅的年代，奴僕卻是很常見，因此，保羅以奴僕為例子，講述生活在恩典之下應有的表現。當時的奴僕算是主人的財產，本身是沒有自由的，生活必受到限制，作奴僕的沒有選擇的權利，只能聽從主人的吩咐，按主人的旨意行。因此保羅指出，當我們還受罪的管轄時，就好像罪的奴僕，只能順從罪的驅使，做出違背神旨意的行為。因為奴僕是屬於主人的，只有主人有權利變賣奴僕，保羅將罪與義擬人化，藉此表現出奴僕與主人的關係。保羅表明上帝慈愛的恩典，藉著耶穌基督付上代價，將我們從罪中贖回，使我們得以轉換主人。從作罪的奴僕轉換成作義的奴僕，活出恩典的新生活，不再受罪的管轄，隨從慾望。現在要將身體潔淨，成為合乎主用的器皿。
可能也有人會認為，我們既然已經蒙拯救，不就可以直接脫離奴僕的身份了嗎？為什麼還要繼續作奴僕，而不作自由人呢？保羅說：他已成為自由人，但為了主耶穌的緣故，甘願作奴僕。當我們服侍的對象轉換成上帝時，上帝也給我們選擇的權利。我們與神的關係，不只是律法，更是恩情的關係。許多人喜歡問，如果太強調恩典，人會不會就週而復始地犯罪呢？其實當你這樣問，你與主的關係可能還停留在律法的階段。律法就是一個命令一個動作，律法既如此說，我們只好如此做，但卻未必甘心情願。事實上，我們與主是恩情的關係，我們是蒙神恩典的人，本來不配，現在竟然蒙恩，於是樂意的順服跟隨主。弟兄姊妹，你與神的關係如何？有些人順服是為了律法，有些人順服是為了在教會的聲望，有些人順服是為了得著更多好處。求主幫助我們，領受恩典之後，只因為愛主，心甘情願將自己獻上，給神作為義的器皿，以至於成聖。
罪與恩典，兩者帶來的果子與結局何等不同！罪帶來的果子是羞恥，恩典帶來的果子是成聖。當恩典臨到時，神從不會使我們停留在原地，祂的心意總要我們不斷成熟長大。當我們願意將自己的身體獻上，給主成為義的器皿，就得以從罪惡中釋放。神的靈就要自由運行來雕塑我們，能夠成為聖潔，合乎主的樣式。「罪的工價乃是死」，是指靈性的死，指我們的靈與神完全隔絕的光景。但神的恩典，藉著耶穌「死裡復活」的大能，使我們的靈重新甦醒，與神的關係得以恢復，這是兩種何等不同的結果！

禱告
主，在祢的恩典裡有能力，能夠釋放被擄、瞎眼及受壓制的。願我的生命能結出聖靈的果子，並成為合祢所用的聖潔器皿。奉主基督耶穌的名祈禱，阿們。

2025年11月27日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章9～14節
因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，乃在恩典之下。

脫離罪的管轄，不在法律之下，不代表我們成了脫韁的野馬，完全不受控制。相反，我們是受更大掌權者的管轄，所依循的法則不是世上的法律，乃是上帝國度的誡命。
在恩典中的生活，與我們想靠著遵行法律而稱義，是全然不同的。過去，我們在法律與罪的管轄下，就像學生必須遵守校規一樣，好似迫於無奈又不得已的情形。學生若想要在學校獲得榮譽或者避免受處罰，就必須遵守學校的制度和校規，學生畢業了，才會脫離那些規定。然而，在上帝恩典之下的生活，並不是受法律規範而行，乃是因為知道有更高的生命目標，而努力展現自我的生命價值。
得勝的基督徒生活乃是「向罪死、向神活」的生活，祕訣就是「看」，就是一個人怎麼看自己，會影響他的一舉一動。不但我們怎麼看自己影響至深，事實上，我們怎麼看別人，也會影響到別人。若你看自己是屬神的兒女，是耶穌重價買贖回來，是神派駐地上的大使，那麼你的一舉一動，就會有大使的樣式，不會輕看自己，也不會隨意犯罪。但如果你看自己是這個世界的勝利者，追隨世界的名利走，那麼，你的生活也就是隨波逐流，跟未信主之前一樣，沒有改變。我們在基督裡，向神看自己是活的。在基督裡，是表明在神救恩計劃之中，是按神的應許，也是按神的豐富。事實上，我們在基督裡已擁有權柄向仇敵誇勝，有能力過得勝生活。但是我們卻常受仇敵欺騙，以為自己仍是失敗者。你當向罪看自己是死的，向神看自己是活的！
怎樣才能不容罪在必死的身上掌權呢？就是不要順從私慾，不要讓身體的情慾掌管每天生活。例如吃飯只因肚子餓，睡覺只因身體疲倦；若只聽從肉體的慾望，那麼只會滿足暫時的慾望，至終帶來無盡的虛空。所以保羅勸勉我們，要反過來將身體獻給神，以顯明神的公義。事實上，罪已不能在我們身上掌權，因我們已被主重價買贖回來。我們如今活在恩典中，主必然能帶領我們，勝過一切肉體的慾望。今天你的光景如何？誰在掌管你的生命，誰在掌管你的身體？是主，還是你自己肉體的慾望呢？

禱告
主啊，求你幫助我們立志，不再將身體當作「罪」的工具，將身體獻給主，成為「義」的工具，在生活中榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月25日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章1～8節
這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活。

受洗的含義乃是要與主同死、同埋葬並且同復活。過去的老我，隨從肉體私慾，所以常聽人說「想做就去做」，那是以自我為中心、屬世的道路。但在信主後，我們就不再跟隨世界的道路、肉體的私慾，願意將老我與主同釘十字架，讓耶穌的生命在我們裡面活過來。受洗是生命的轉捩點，也是抉擇點，是不可輕忽的儀式。常聽人說「只要信就好，有沒有受洗都沒有關係」，事實上信而受洗是不可分割的屬靈真理，一個是內在的經歷，一個是外在的見證，兩者相互印證。
當我們受洗時，那個原本活在罪中的我們，已經與耶穌基督同死、同埋葬，並藉著上帝的大能，與基督同復活。也就是說，當我們接受洗禮時，代表我們已經死了一次，又得著新生命。既然領受了新生命，就要活出新生活，新生活的模式更要與新生命相呼應。因此，我們的行事為人，也當有所改變。既然我們已經藉著信耶穌基督而被稱為義人，就不需要再倚靠行為來獲得稱義，受洗之後的言行，乃是為了回應上帝白白賞賜的恩典。因為我們生命的一切既然屬於上帝，就當成為合乎上帝公義的器皿，使上帝的慈愛之義在我們身上彰顯出來。
受洗的含義乃要與主同死、同埋葬、同復活。「與主同死」是與耶穌一同向世界而死，就是我們對世界的東西不再有愛慕的反應，對罪惡的事情也不再眷戀。那些「罪中之樂」都只能帶給你暫時的喜悅，至終仍會帶你進入無盡的虛空中，唯有當一個人將眼目轉向神時，才不再眷戀世界。忽然間他會覺得罪的重擔脫落下來，因為他不再以為這些事情是重要的，這就是與主同死的意思。「與主同活」就是與耶穌基督一起活過來，我們開始對主有反應，每次讀聖經時心中有感動，每次崇拜中都愛慕來到主面前，每次事奉都甘心樂意，不再埋怨沒有人、沒有錢、沒有時間。
弟兄姊妹，你的心是活的還是死的呢？一個死人是不會犯罪的，因為他一點反應都沒有。若你的心中仍充滿世界上的事，求神幫助我們，今天就把這些重擔卸在主面前。

禱告
主，感謝你應許我們，若與你同死，你就必叫我們與你同活。願主的靈現在就來更新我們心靈，使我們更加愛慕你。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月22日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：羅馬書5章12～21節
這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。

在這段經文中，保羅繼續論到亞當的過犯與基督的恩典賞賜。保羅指出，因著一人（亞當），罪進入了世界；又因著一人（耶穌），使人得著赦罪恩典，得以被稱為義人。上帝與人立約所要處理的問題根源，是罪進入世界。這罪是因著亞當一人犯罪而影響眾人，因此，上帝也藉著耶穌一人的順從，讓赦罪的恩典臨到所有人。當亞當犯罪時，死亡就進入世界。亞當犯罪是在摩西頒布法律前，而有了法律之後，罪才被定義為罪，但死亡已經存在。這也顯示罪的可怕，因為罪把人引向死亡。法律條文越來越增加，犯罪卻也越來越多。面對死亡的威脅和法律的規範，罪卻不減反增，使人走向滅亡。
聖經說罪的工價乃是死，我們必須承認每個人都會面對死亡。無論你多麼有權勢、有地位，甚至呼風喚雨，終究仍須面對死亡。人的確活在罪惡的權勢之下。這個罪是從亞當選擇犯罪後而進入世界，事實上，在亞當之後的我們，也都不斷在生活中面對善與惡的抉擇。多少次不該發的脾氣，多少次該說的對不起，也許你不是故意的，但畢竟仍是個選擇，不是嗎？
在人生中，我們必須承受所作的每個選擇的結果，死亡就是罪惡所帶來必然的結果。那麼我們的生命還有盼望嗎？保羅說「只是過犯不如恩賜」，死亡雖然因過犯可以在人身上掌權，但主耶穌在十字架上卻己為我們還清一切罪債。在罪債還清的地方，債權就不能再掌權，審判也不能再臨到。
死亡的權勢既因一人的過犯而臨到眾人；那麼永生的恩典，豈不也要因耶穌臨到眾人嗎？感謝主，過犯的確不如恩典，然而這恩典也需要我們去選擇。以前我們若因選擇罪而帶來生命的死亡，如今就可以因選擇恩典而重新得到生命。在耶穌基督的恩典裡，我們不但可得著永生，更可在今生享受神的同在，每天與主同行，永不孤單。
十字架的道理就是「代替」，耶穌既為我們承受神對罪惡的審判，因著祂的恩典，我們就得以稱義。十字架的道理就是如此簡單，我們真的可以靠著主的寶血，坦然無懼來到施恩寶座前。將需要帶到主面前來，祂就賜下恩惠憐恤，作為我們隨時的幫助。不是因我們配得，乃是因主的憐憫與和替，這就是恩典。我們不但在過去得救的時候，活著像耶穌基督，也需要每天活在神的恩典中。並不是說我們可能會失去恩典，只是我們很容易依靠自己而不再依靠主。

禱告
主，感謝你，因為你說「過犯是不如恩典」，在你的恩典裡，我們可以向一切罪惡權勢誇勝。求主開我們眼目，明白你的恩典何等豐富，也讓我們每天行在你的恩典中。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月20日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：《羅馬書》5：6-11
因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。

第6-11節是回應第5節，說明神的愛已早早為我們顯明出來。愛不是說我們知道自己錯了，知道自己需要被拯救，所以耶穌為我們的罪而死，而是在我們完全沒認知、沒悔改、沒認識神、甚至會辱罵神、仍作罪人的時候，就是神的愛在我們還未知曉的時候，祂已為我們死了。
保羅在這段落用了多個稱號來表達人在稱義之前的狀況，包括(1)罪人（6節），即離了正義的道，達不到神的標準的人；(2)作仇敵（10節），深切地敵視神；(3)還在軟弱的狀況（6節）即是無力拯救自己。這帶來神對人的敵視，所以不值得基督為他們的好處做任何事情。在人還是不敬畏神，但神親自主動，在基督釘十字架一事上為人死。神主動自發愛我們這些不配得到神愛，甚至是敵擋神的人。人無能力自救，但神就計劃此時基督為我們死。
「義人」和「仁人」兩種人都是當時希臘代社會上所尊敬的好人，但代表著不同的性格，「義人」被視為奉公守法的人，是社會上的「道德主義者」；「仁人」當時常被形容為社會上的精英份子，即對社會或個人有益處的人。不過，「義人」可能對人過於冷酷嚴峻，缺乏同情心；而「仁人」時刻為他人的好處著想，願意去幫助別人的人，所以對受人所敬重的恩人，有人願意為他們死也是可能發生的事情。「或許有敢去死的」指要為善人死需要有勇氣，並且需要犧牲。除「義人」與「仁人」的對比外，保羅以兩個「為…死」的平行句，突出為人死對人來說是十分困難的。
神向我們顯明祂的愛，就在我們還是罪人的時候，基督為我們死了。「顯明」表示神繼續不斷向我們彰顯祂的愛。神藉基督受死向人顯明祂的愛，也表示我們可以藉此脫離祂的憤怒，免除刑罰。基督在我們仍然作祂仇敵的時候，本應對我們憤怒，卻為我們死了，叫我們能夠與神和好、以神為樂，這都是因信稱義帶來的。
弟兄姊妹，你可知道神愛你？有時，當你面對破碎的世界，仇惡、戰爭、傷害與苦難，不容易感覺到神的愛，以為神並不愛你，否則為什麼容許這些事臨到呢？事實上，主已經先從最基本的事上開始愛你。這個世界之所以破碎，並不只是環境的變遷與轉換，真正的問題在於我們裡面的罪，使我們與神的關係斷絶，得不著滿足，也使我們與人的關係斷絶，得不著平安與喜樂。除非我們能從罪惡的轄制中得著自由，否則就不可能從破碎中得著醫治。

禱告
親愛的主，感謝你向我們顯明奇妙的大愛，讓我們得與神和好，並且成為我們每天的喜樂。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月18日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：《羅馬書》5：1-5
我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將　神的愛澆灌在我們心裡。

因信稱義，是在基督裡白白得到的恩典，不需我們做什麼，只憑單純的信心領受就可得著。因信就能稱義，因領受就能成為神兒女，這指我們在得救時所能享受的恩典。得救以後呢？保羅提醒我們要站在主的恩典中。這個「站」字，是要我們站立得穩，不要跌跤，為什麼？因為仇敵常會欺騙我們，覺得自己不配，不可能得享神的恩典。仇敵一再用相同技倆在欺騙我們，叫我們懷疑神的慈愛美善。事實上，每個信主的人，都是耶穌重價買贖回來的；祂愛世間一切屬祂的人，而且愛他們到底。不要再自艾自憐，要在主所賜的恩典當中站立起來。
憑信接受救恩的人，因著基督與上帝有和睦的關係，進入與上帝立約的恩典中，而歡喜地盼望分享上帝的榮耀。因此，我們這些相信耶穌是基督的人，即便在患難中，仍能心存喜樂。因為上帝藉著聖靈把愛澆灌在我們心裡，使我們在患難中能夠堅忍、老練、盼望，這盼望將不至於落空。保羅曾深深體會，在他的軟弱中更顯出主的剛強。
我們無法躲避生活中的患難，也沒有「免死金牌」來保證一生順遂平安，然而我們卻能因著信耶穌基督而活在上帝的恩典中，並分享上帝的榮耀。因為聖靈充滿我們，以愛澆灌我們，使我們能以堅忍的心面對患難，在忍耐中習得老練，這老練更使我們得以看見盼望，因這滿有榮耀的盼望，我們不至於因患難而感到羞愧或失望。
喜樂是基督徒的記號，我們不但在環境好的時候有喜樂，在患難中也是歡歡喜喜的。為什麼？第一，因為患難生忍耐。不是忍無可忍，而是有盼望的忍耐，因為知道神的手正在工作，當我們明白患難只不過是神塑造我們的過程時，就能夠忍耐下來。第二，因為忍耐就生出老練。老練不是老油條，是屬靈的品格。在忍耐的過程中，我們個性與靈命被神磨練，直到生命更加成熟，像耶穌基督的樣式。就像軍人必須經過嚴格訓練。同樣，患難中的忍耐雖痛苦，卻能帶來屬靈品格的磨練，使我們能有耶穌榮美的形象。第三，老練就生出不致於羞恥的盼望。感謝神，因祂在我們身上的工作，就明白我們不是被棄絶的。神愛我們，聖靈也將基督的愛澆灌在心中，使我們不致於孤單恐懼。在神所定的時候及日子，要在我們身上完成祂的旨意，我們就要向環境和仇敵誇勝。
弟兄姊妹，你是否在患難之中？不要灰心也不要喪膽，要知道主在你身上的工作還未完成，你仍在神的計劃中，等到神所定的日子來到，我們就必歡呼喜樂。

禱告
主，求你賜下盼望的靈，在無可指望時，心中仍有指望。即使我們仍然帶著憂傷與病痛，聖靈將神的愛澆灌在我們心裡，仍以上帝的榮耀為喜樂。奉耶穌的名祈禱，阿們。

2025年11月15日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章17-25節
亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：「我已經立你作多國的父。」他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：「你的後裔將要如此。」他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。所以，這就算為他的義。「算為他義」的這句話不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或譯：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。

保羅接續談論亞伯拉罕之約，重申上帝應許亞伯拉罕要成為多國之父，又要承受所應許的產業。若我們回到創世記17章，對照今天這段經文，可以更清晰地看見亞伯拉罕對上帝的信，正如保羅所描述：「在沒有盼望的時候，亞伯拉罕仍然盼望，仍然信。」上帝看見亞伯拉罕在漫長的日子裡，堅定相信，並持續等待祂的應許成就，於是再次與亞伯拉罕立約，同時宣告要與亞伯拉罕的後裔立約，而且這個是永遠的約。上帝主動揀選亞伯拉罕，帶領他離開吾珥，又與他立約，建立了關係。亞伯拉罕在受割禮之前，就開始相信上帝，並持續到最後。割禮的記號，代表他委身於這個約，並持續活在稱義中。亞伯拉罕是大有信心的人，他的信心不是一種虛無縹緲的感覺，而是有真實的信靠上帝。他對神有信心，是因認識神，唯有認識，才能帶出真實的信心，亞伯拉罕認識神是叫死人復活、使無變有的神。
你對神有怎樣的信心？是只信有神的信心，還是信神必要賞賜一切尋求他的人？我們向神的信心有多大，神為我們成就的事就有多大。你認識所信的神嗎？你對神的認識決定你信心的大小，也決定你是憑眼見，還是憑信心來生活。真正的信心不是盲目，也不是一廂情願，而是看見自己的無能。亞伯拉罕知道自己是無可指望，將近百歲的時候，看自己身體如同已死，妻子撒拉也早過了生育的年齡。按照人的角度而言，是不可能再生兒育女，但亞伯拉罕的信心，不只看見自己的無能，更看見神的應許。但是這個應許經過了漫長歲月，才得到應驗。等候神需要有耐心，隨著年日過去，我們也可能會產生懷疑，亞伯拉罕仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固。疑惑是最能殺傷我們信心的因素。亞伯拉罕能夠稱為信心之父，就是他不疑惑，相信神的應許必要成就，因此蒙神悅納。
這裡說「神所應許的必能做成」，這句話不但是為亞伯拉罕，也是為我們寫的。我們所信的神，是信實的真神。有時我們滿心相信神在過去的應許，或神對將來的應許，卻很難滿心相信，神現在就在我們身上的應許。神是慈愛信實的，在祂沒有難成的事，祂命立就立。

禱告：
主，感謝你，亞伯拉罕在無可指望時，因信仍有指望。求你加添我們信心，讓我們眼目不但看自己的無能，也能看見你應許的真實，能因信心而心裡堅固。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月13日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章9-16節
「如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的，哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」

在羅馬書4章中，保羅提及亞伯拉罕被算為義的兩個例子：1～12節論到亞伯拉罕因信被稱為義，而成為信心的榜樣；13～25節則說到亞伯拉罕與他的後裔所承受的應許，是藉著信而有的義。
神實在是公平的，福音不單臨到猶太人，更臨到相信神的外邦人。因著亞伯拉罕的順服，就成為神手中的器皿，不但子孫得蒙祝福，而且萬國萬民也都因他得蒙祝福。這個祝福是怎樣開始的呢？猶太人以為是從割禮開始，其實不是，乃是從迦勒底的吾珥開始。神在那裡揀選了亞伯拉罕，要他離開本鄉、本族、父家，到一個不知道的地方去，這實在是不容易的事。
創世記15章1～7節記述，當亞伯拉罕名為亞伯蘭時，上帝說要給他極大的獎賞。亞伯蘭回應上帝：他沒有兒子，給他獎賞有甚麼用呢？於是上帝給他一個應許：「你的後代要跟星星一樣多。」他聽了上帝的話就相信，上帝便算他為義人，又應許把土地賜給他作產業。這是在亞伯蘭受割禮之前，被上帝稱為義人。保羅以此來回應那些律法主義者，指出靠遵守法律的行為，無法被稱為義。不論是猶太人或非猶太人的基督徒，都應該向亞伯拉罕學習對上帝全然地信。亞伯拉罕沒有對上帝的話存疑，而是相信上帝要成就祂所說的。保羅指出，因為亞伯拉罕全然相信上帝，他還未受割禮時，上帝就已經認定他為義。因此，亞伯拉罕對已受割禮的人與未受割禮的人而言，都是信心之父。
若果憑著理性思考，或許會覺得亞伯拉罕盲目地相信上帝，難道上帝喜歡這種不加思考的信嗎？然而，我們若更深思考，不難發現亞伯拉罕對上帝的信，是充滿盼望的信。上帝給亞伯拉罕的應許是「你的後代要跟星星一樣多」，他就信了上帝的話，帶著期待與勇氣去領受。他的信打破了他對自己身限制的認知，滿懷盼望地把自己交給上帝帶領，這正是上帝稱他為義的信。亞伯拉罕的信，帶來兩個重要的提醒：一、要相信上帝的應許。很多時候，上帝雖然給我們應許，我們卻不相信，以致無法像亞伯拉罕一樣帶著盼望全然地信。二、要把自己的主權交出去，放在上帝手中。我們往往很難全然把自己交託給上帝，常常在禱告祈求之後，依然不願意放手，讓上帝施展祂的作為。亞伯拉罕全然將自己，讓上帝的應許得以成就，是我們要學習的榜樣。

祈禱：
慈愛的上帝，祢不看重人外在所展現的行為，卻看重人內心對祢真實的相信。願我能真實倚靠祢，把生命的主權全然交託給祢。奉主耶穌基督名求，阿們。

2025年11月11日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章1-8節
如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說甚麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。

攔阻我們領受神恩典的，常常就是我們錯誤觀念。我們以為恩典是用靈命換取的，導致我們容易去論斷別人，覺得自己靈命比別人好，以為自己比別人配得恩典。事實上，恩典卻是白白得來的，沒有人在神面前是可誇的。
保羅說「做工的得工價，不算恩典」，若以為你配得神的恩典，比別人更屬靈，那麼你根本還沒有得到過恩典。你擁有的不過是自以為是的感覺，因為你只得到了該得的，是操練自我所帶來的滿足感，那不是恩典。恩典是你得到不配得的，沒有去做工卻得到的，是白白得來的，你我也只能白白領受。第五節說「惟有不做工，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」，這雖是難以理解的事，但卻是極其寶貴的禮物，我們可以坦然無懼來到神面前，支取祂的豐富與慈愛、恩典與能力。
很多人生活在罪惡權勢之中，所謂罪，其實不一定是什麼大壞事。就像發脾氣，明知道不應得罪人，對自己身體又不好，可是脾氣一來就像山洪暴發，不可收拾。脾氣發完後就開始懊悔，希望下次不要無緣無故發脾氣，可是一次又一次，好像永遠勝不過在我們裡面的力量。
當我們在神面前承認自己的罪，甚至是虧欠別人，神就用寶血塗抺我們一切過犯，使我們得醫治。當我們在神面前承認罪過時，主就要用寶血遮蓋我們，在神面前這個罪已被赦免，我們在神面前像一張白紙，在地位上已被赦免。另一方面，寶血帶給我們在情感上的赦免。許多人雖然認了罪，神也赦免他們的罪，但是內心卻不能饒恕自己，仍然活在過去的轄制中，主的寶血不但可以在地位上赦免我們，也可以在情感深處赦免我們。有時從別人來的傷害，會使我們活在冰冷黑暗之中，主的寶血也能填補你我心中的傷口而帶來醫治。你心中需要被赦免及饒恕嗎？只要祈求，主的赦免就能臨到你！

禱告
主，感謝你，因你應許我們，若認自己的罪，你就要赦免我們，求你將赦罪的平安賜下在我們中間。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月8日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章21-24節
但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。

感謝神，祂的義要加給一切相信的人，並沒有分別。律法的功用在叫人知罪，一點不能叫人的罪得到赦免。這就是神救恩寶貴的地方，祂知道我們沒辦法靠著自己的行為稱義，所以為我們預備了救恩，叫神的義可以在律法之外顯明出來。為甚麼要在律法之外？因為按照律法，我們都是罪人，本該受神的審判，沒有例外。所以神需要先把我們帶開律法的權勢和轄制，然後才能將恩典賜給我們。
神怎樣把我們帶到律法之外？乃是要讓無罪的救主耶穌基督，代替我們承受神對罪惡一切的刑罰。就像在審判系統裡，我是應當被定罪的人，但如今有人對法官說，他願代替我的一切刑罰。忽然間我得到自由，不再欠罪債，不再被律法的權勢轄制。因為耶穌在十架上已為我背負一切罪債，這就是救恩的奇妙，把我們帶開律法的權勢。
許多人不明白罪的定義，覺得自己沒有殺人放火，怎麼有罪呢？其實罪不只是外在的罪行，更是一種內心拒絶神的態度。所謂「虧缺了神的榮耀」，就是沒有以神當得的榮耀來榮耀祂。神創造萬物，祂看一切都是美好，更用自己的形像造人，要在人身上反映出祂的榮美。當人在生活上拒絶神時，就將身上能夠反映神榮美的功能關閉了，神的榮耀不再能在人身上顯明出來，這就是虧缺了神的榮耀。本來要在人身上彰顯出來的榮耀，現在不能彰顯了，這就是聖經中所說的罪。人總喜歡以自我為中心，覺得自己比別人好。在自我中心裡，我們看見這個「罪」，使我們與神的關係斷絶，也與人的關係斷絶，更與自我的關係斷絶。罪惡使人失去平安、喜樂與滿足，但感謝神，因為祂的愛，為我們預備了救恩。因著耶穌在十架上的救贖，為我們彌補了這個虧欠，使我們生命得以重新完全，在基督裡可以白白稱義。我們不但可以白白稱義，更可以白白領受神一切恩典、醫治和能力。保羅特別提醒，所有人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀，單單靠遵行法律，無法帶來拯救與改變。我們能夠誇口的，只有上帝在法律之外所顯明的慈愛之義。若不是上帝主動給予恩典，我又有什麼可以誇口的呢？

禱告：
主阿，我們實在犯罪，虧缺了你的榮耀。求主用寶血潔淨我們，使我們坦然無懼來到主施恩的寶座前，願你的恩典進入我們生命中，再次更新我們。耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月6日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章10～20節
就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

在電視劇中常看到這樣的劇情：某人為了證明自己的無辜或清白，就在他人面前發下毒誓，以自己或家人的生命為賭咒。試想，人若靠發誓就能證明自己清白，大概就不需要法律了，因為人是軟弱的，若沒有法律的約束，恐怕很難制止犯罪的動機。
神的話是這樣清楚：連一個義人也沒有！我們是否可以靠自己的善行得救呢？完全不可能。因為在神眼中，世上沒有任何義人，最多只是五十步和百步的分別而已。來到這位完全聖潔的神面前，我們都只是罪人。我們的行為所帶來罪惡的結果。不但口舌會證明我們的不義，更會顯明在生活行為上。有時，我們對別人所做的事，缺乏神憐憫的心腸，甚至可說是，塞住憐憫的心腸來欺騙別人。許多人在教會中做的是一套，回到生活圈中又是另外一套，他們口中敬畏神，心卻遠離，所以生活行為也絆倒許多人。要勝過罪的轄制，只有求神賜給我們一顆敬畏的心。
保羅希望我們明白一個真理：人因著相信耶穌是基督，而得以與上帝恢復和好的關係。若沒有耶穌基督在上帝與人之間做贖罪的橋梁，人所有的努力都是白費的。保羅這樣說，是因為猶太人一直認為，只要遵守摩西的法律就可以得救。然而，保羅提醒那些已經相信耶穌基督的猶太信徒，若以為有摩西的法律就夠了，而不活出信仰的新生命，那麼信耶穌就沒有價值了。
人沒辦法透過遵守法律來恢復與上帝和好的關係，唯有倚靠耶穌基督的救恩才有辦法。不僅如此，人還要活出基督的生命樣式。閱讀保羅的書信之後，我們可以看到保羅不只是神學家，也是信仰的實踐者，更是福音的傳播者。他一生只有一個目的，就是使更多人信靠耶穌基督。對保羅而言，一個真正的義人，是相信耶穌基督、追求上帝真理的人，這樣的人就是有聰明智慧的人。這樣的人不會驕傲，也不會因為相信耶穌就自以為義，而是願意努力追求行善，活出義人的生命。

祈禱：
感謝主，你沒有按照我們所做的對待我們，你也掩面不看我們的罪。求聖靈充滿我們，活出信仰的新生命，成為你祝福的器皿。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年11月4日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章1-9節
這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢？為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。

上帝為何要揀選猶太人作選民？猶太人和外邦人究竟有何不同？正如我們這些被主揀選的基督徒，和一般人有何不同呢？猶太人的割禮又有甚麼意義呢？保羅認為，猶太人固然有上帝子民的身分，但這身分不是為了享受特權，而是一種責任，就是要在生活中行出上帝的公義和美善！
另外，還有一點值得注意：「上帝把祂的信息交託給猶太人。」一個人被委以重任，代表他是值得信任的人，這是一種榮幸和榮耀。就像在一個團隊中，隊長知道哪位隊員值得信任，才會把重要任務交給他。上帝把祂的信息交託給猶太人，表示上帝看重他們。如今，上帝也把福音信息交託給基督徒，這是何等大的榮幸。託付是一種責任，受託付的人就應該負起責任。
我們需為自己的行為負責，許多人喜歡放縱自己的情慾，卻不願為自己的行為負責。有些人為自己找藉口，會問：「如果神真的愛我們，為甚麼要在伊甸園放兩棵樹試探我們？如果沒有善惡樹，我們不就不會犯罪了嗎？」其實這些人不明白「自由意志」，是神給人類最寶貴的禮物，我們都喜歡自由，不喜歡被人強逼做某件事。感謝神，祂從來沒有強逼我們一定要跟從祂，只是清楚地把各種選擇的結局擺在我們面前，每種選擇都是一種責任，每種選擇也都有一種結局。生活裡面的每個選擇，都會影響你的生命。如果你選擇犯罪的道路，就會經歷犯罪的結果，如果你選擇神的道路，就會經歷神的恩典。你不用責怪神為甚麼有公義的審判，也不要像這段經文中有人毀謗說「因為我們的不義顯明神的義，那我們就有功勞了」。就像有人問：「猶大賣主好讓耶穌上十字架，不是挺有功勞的嗎？」但是，耶穌的死不一定要透過猶大，猶大自己賣主，就必須為賣主的行為負責。
我們需重新面對生活，很多人只會責怪神不來祝福，卻從來沒想過，自己有沒有付上代價、專心跟隨；很多人只會責怪別人沒有用愛心對待他，卻從來沒想過，自己的個性要被對付。但願我們能立志在每天生活中站立起來，不再埋怨別人，而是要學習靠著主的恩典，來為自己負責。我們都生活在罪惡權勢下，要明白我們在神面前，不過是罪人，不比別人強，你之所以成為基督徒，不是因為你比世人強，乃是因為神的憐憫恩典，所以保羅說我們都是毫無可誇的，我們只是蒙恩的罪人。

禱告：主，求你幫助我們以耶穌基督的心為心，給我們一顆柔軟謙卑的心，能從別人身上看見你的憐憫恩典，常看別人比自己強。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年11月1日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2：17-23
你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或譯：也喜愛那美好的事）；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法、玷辱神嗎？

猶太人生在律法下，活在誡命律例的要求中，這就成了他們的捆綁。律法是聖潔的要求，卻不能使人聖潔，因此靠遵行律法活在神面前，只有絕望！可悲的是，當人以好行為包裝自己，並且以此代替神的義，用律法來成全自己的聖潔，這就如同給自己通往光明的路上，鋪設了重重障礙。
保羅說：你既教導別人，還不教導自己嗎？這是人最大的軟弱，喜歡去教導別人，因為教導別人的時候，會覺得自己很公義。但我們是否真正能夠遵行自己教導別人的教訓？心理學家指出生命中有四個部分：第一，是別人知道，我們也知道的。例如：我們的名字，喜好等等。第二，是我們自己知道，可是別人不知道的。例如：自己的小祕密。第三，別人知道，我們自己卻還不知道的。第四，別人不知道，我們自己也不知道的。
生命中其實有很多「黑暗權勢」，是自己都不知道的。應當常常來到神面前，求聖靈光照，使我們能明白自己的黑暗。當我們教導別人時，也還會不清楚自己裡面的黑暗，一旦謙卑來到祂面前，就很容易知道，原來我們裡面還有許多黑暗，需要求主對付。這個真理也適用在生活每個層面，不只在教會。在家教導兒女時，你是否能做到自己教導的？很多孩子悖逆，是因他們看見父母有兩套標準，口裡講的是一回事，做出來的又是另外一回事，孩子的眼睛其實是雪亮的。
讀今天的經文讓我恐懼戰兢，教導人實在是一件危險的事！神的標準從來都是一樣的，但對於教導人的人來說，那更是一個不可假冒的生命表現！這樣說來，誰還敢做神話語的出口呢？還好，經文的下一句大大釋放安慰了我，保羅對法利賽人說「你指著律法誇口，自己倒犯律法、玷辱神嗎？」我立刻意識到了一件最大最美的事：如今，我不再指著律法誇口，乃是指著基督的救恩誇口。這是我唯一可以站立在神面前事奉的理由和根基。我指著基督的十字架誇口，我指著認識神誇口。除此之外，一無所誇！
保羅很注重基督徒的信仰實踐與反省，信仰若不是發自內心，日子久了，很容易變成行禮如儀，並變成另一種墮落的藉口。因此，我們要努力實踐信仰，用信仰來轉化我們的生命，進而建立優質的教會，讓教會成為社區的光和鹽。

禱告：
主啊，感謝你為我付上了代價！感謝你的恩典公義成全了我如今能夠服事你的機會！我單單指著你誇口！倚靠你的力量走下去。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月30日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2章5-16節
你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到，『他必照各人的行為報應各人』。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。（原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）就在　神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。

神不偏待人，祂工作是有法則的。許多人不明白神的法則，因此常有誤解或疑問：為甚麼神這樣做？為甚麼神那樣做？其實，神做每件事情都有祂的原則，我們只要來到祂面前來明白祂的心意。你是否正處於懷疑的光景裡，以為神偏待別人？事實上，神仍然顧念著你，神對一切順服祂的人，永遠預備了榮耀尊貴且不能朽壞之福份。
很多人喜歡問：「一個人若從來沒機會聽聞福音，難道神也照樣審判他嗎？」這段聖經似乎可以回應這個問題，保羅說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」這說明神是公平的，凡那些沒聽過福音的人，他們不在神律法之下，雖然犯了罪，卻不是按照神的律法受審判，所以也不按律法滅亡。那麼這些人到底是否得救？
沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖沒有律法，自己就是自己的律法。這些人雖然沒聽過福音，不代表他們就不生活在律法下。事實上，人裡面自然有「是非的心」，作為我們的律法。這個是非之心，乃是神的律法顯明在人心的結果。當神創造人時，就把是非之心放在我們裡面，以至於古今中外，人都有是非觀念在裡面，這是作為人基本的共通點。這是非之心在生命中扮演的角色是，一個不在律法之下的人，雖然不按律法受審判而滅亡，但神卻要按他心中是非之心來審判他。我們捫心自問，多少人能通過每時每刻良心的審判？其實沒有，按照良心的標準，我們其實也是罪人，一個不信主的人之所以滅亡，不是按律法而滅亡，而是按自己的良心，他也是滅亡的。
我們需要擔心的不是神公平不公平，因為神自己就是公平的標準；要擔心的是，一天站在神面前，我們是否夠公義？保羅強調，我們不應該成為單聽法律的人，要成為實行法律的人。回頭看看我們的信仰團體，是否也像保羅時代的人，喜歡用許多哲理為自己犯下的罪行而辯護？喜愛辯論的人常自以為聰明，而成了傲慢的人。現代人利用許多社會學說來掩蓋自己的罪行，但這些能拯救人的生命嗎？我們知道，答案是否定的。

禱告：主，求你開我們的眼睛，明白你行事的原則，也明白你真是不偏待人，唯有在你裡面，我們才能得著永遠的福份。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月28日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2章1-4節
「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣。你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」

當你用一根手指指責別人時，不要忘記有三根指頭正指著你自己。換句話說，就是不要去論斷別人。我們必須明白保羅這裡所說的：你在甚麼事上論斷別人，就在甚麼事上定自己的罪；因為我們都不完全，沒有人敢說自己是無罪的，即使我們在行為上多麼嚴謹遵行律法，但內心仍然有些黑暗地方。
基督徒能夠恆心行善，是從主耶穌而來的力量。千百年來，教會曾經歷許多艱難和壓迫，初代教會的信徒可說是用生命見證福音。保羅提醒基督徒反思，是否輕忽上帝的仁慈、寬容和忍耐，不願意悔改？因為有些信徒在信仰的上遇到困難時，往往把錯誤歸咎在別人身上，自己卻越來越剛硬，不肯認錯，以致做出比非基督徒更惡劣的事。保羅以兩種截然不同的結果勸勉人：頑固剛硬的，必招致上帝的義憤和審判；而恆心行善的，上帝將以永恆的生命賜給他們。
從許多信仰前輩的身上，可以看到他們單純的信仰，恆心活出美善的見證。在窮困的生活中，仍可看見信徒恆心行善，縱然軟弱不足，卻不斷突破種種難關，建立美好的生命見証！這樣的動力，來自他們恆心追求上帝的話語。很多人感嘆現代的信徒已經失落起初的單純和火熱，這是因為在信仰的道路中，我們缺乏恆心，無力堅持！現在，我們要逆風而行，勇敢對抗世界的歪理，持續追求真理、持續禱告、持續行善。
人最大的軟弱，就是不知道自己的軟弱。我們容易看見別人的軟弱，卻看不見自己的軟弱。求神光照，否則我們就像一個人在黑暗的房間打掃，怎麼看怎麼乾淨，唯有陽光照射進來時，才發現到處都是蜘蛛網。為何剛才沒看見？因為沒有光進來。同樣，唯有在聖靈光照當中，我們才能看見自己何等污穢，與別人一樣需要神的救恩。

禱告：主，求你光照我們，看見自己裡面的黑暗。求主幫助我們，從論斷人的重軛中被釋放，也求主潔淨我們的罪，使我們再一次成為新造的人。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年10月25日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章24～32節
所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或譯：陰毒）；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或譯：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。

人生命中的其中一個大挑戰，就是不能靠自己脫離罪的捆綁。如保羅所說：「他們隨著心裡的慾念做下流的事，彼此玷污自己的身體。」既然人認為不必承認上帝，上帝就任憑他們存敗壞的心，做那些不該做的事。在這裡要注意「任憑」這兩個字，含有「不再理會」之意，也就是已勸導多次、一再告誡，仍然無效，只好不再理會。代表一種失望的心情，也代表將來會有審判的意思。讓我們深刻反省自己是否犯下同樣的錯誤，透過祂的話語發現自己的錯誤，並且回轉歸正，避免自食惡果。
當神任憑你的時候，那是最可怕的事，這裡特別指著人在情慾上放縱自己的罪。這世界是個放縱情慾的世界，每天我們都接觸到色情的引誘試探，透過新聞媒體、報章雜誌，我們常會陷入情慾的網羅而不自知，而心中的罪惡感，使你不能坦然來到神面前。在這個時候，你更是需要仰望祂的幫助，不要讓神任憑你，也不要任憑自己，要不斷求神給你力量。有時你覺得無力，好像沒有什麼盼望，然而不要灰心，因為這是一場屬靈爭戰。正如但以理禱告的時候，從第一天禱告時，神已經垂聽，可是到第二十一天神的拯救才臨到。
若你正陷入情慾的苦惱中，要回到神的面前，求主加添給你力量，只要你回轉向神呼求，神必垂聽並赦免。神任憑人犯罪，是因人故意不認識神。因為人的自我中心，常以自我滿足為首要的生活原則，任何事物若能滿足自我的需要，我們就接受，若不能，我們就拒絶。我們的選擇不是因為這件事是否合乎真理，而是能否滿足自己的需要，甚至基督徒也不例外。許多人尋求神旨意的時候，美其名是尋求神，還不如說是在尋找經文來印證自己的意思。他們只挑自己想聽的，想聽的就說「阿們」；對那些不合心意的話，他們就拒絶不聽。當我們一直堅持自己的意思，偏行己路的時候，神就不再提醒和校正，讓我們按照自己的意思做，但我們必須承受徧行己路帶來的後果。
你若在偏行己路的光景，心中愁苦，就要回轉到神面前，求神來饒恕。要謙卑地從你的道路轉回，走在神的道路上。有些人有回轉的心志，但因為礙於面子，而不願意重返教會。求神幫助我們不再自欺欺人，屬神的道路必帶來光明，自我的道路必帶來愁苦不安。你是否正面對如此的生命抉擇呢？求主幫助你作出正確的選擇。

禱告：主，特別為許多在人生道路，面對掙扎的弟兄姊妹禱告，求主開他們眼睛，看見自己在自我中心的道路上愁苦不安，願主的靈釋放他們，給他們勇敢的心，走上合你心意的道路。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年10月23日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章13-17節
「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有阻隔。無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」

保羅提醒我們，信主的人對於未信的人，是欠了福音的債。你曾欠過債嗎？感覺如何？欠債有種被催逼的感覺，沒有平安的，等還完了債，心中才感覺放下重石。保羅說，他對這不信的世界有特別的感受，就是福音的欠債感。他感覺這種欠債感一直催逼著他，要用各樣的智慧和方法去傳主的福音。保羅並沒有只對猶太人感覺欠債，他說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債…」神的使命已經托付給我們，求神把福音的欠債感放在我們心中。這麼多年來，多少西方宣教士，為了愛中國不惜犧牲自己生命。戴德生曾說：「我若有一千英鎊，中國可以全部支取；我若有千條生命，沒有一條不留給中國。」每當看見教會歷史，就被這種宣教精神感動，神把欠債感放在他們心中，他們積極回應。
為甚麼保羅向外邦人有欠債感，勇於傳福音呢？這是因為他「不以福音為恥」，當我們不以主為恥，再艱難的環境都不會退縮，若然心中有羞恥，一點點攔阻就足以打退堂鼓。對中國人來說，特別需要從面子的捆綁中釋放出來；外出用餐謝飯禱告，常常感覺不好意思，但那些餐館到處放偶像神位，甚至還燒香，也未曾見老闆站在門口說不好意思。外邦人從不以所祭拜的為恥，我們相信真神，有甚麼可羞恥的？
耶穌基督降世，不是為要定罪，而是給人悔改的機會，因為只有信靠祂的人，可以得著永生。人類唯一能得到和平的途徑，就是相信耶穌基督，效法祂甘願捨己的精神。保羅提到：福音就是上帝的大能，而不是說他自己有甚麼能力使人得救，保羅傳福音並不是靠自己的能力，而是倚靠上帝的大能，他相信所傳的福音能改變人和拯救人。福音本身是有能力的，可以使人重新回到生命的源頭，與上帝建立合宜的關係。當人與上帝建立合宜的關係，就會尊重他人的生命，並知道要愛護世界的所有受造物。一個有基督信仰的人，生命自然會散發出不一樣的氣息，也就是活出聖靈的果子。
親愛的弟兄姊妹，我們傳福音不是靠自己的口才，而是靠福音的能力。我們的態度會決定傳福音的成敗，若單靠自己必不能成就大事。然而，靠著福音大能的信心，會帶來果效，並讓我們得著能力。但願我們在傳福音的事奉上，學習保羅的態度，與上帝和人都保持合宜又美善的關係。

禱告
主，感謝你！因為福音本是上帝的大能，要救一切相信的。求主堅固我們的信心，不以福音為恥，將這福音的大能彰顯出去。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月21日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章1～7節
耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！

牧者和傳道同工都會自謙是上主的僕人，的確，我們都是被上主選召的僕人。我們明白，這不是因為自己表現比別人好，而是出自上主的恩典，使我們能成為祂所器重的僕人。我們若以此態度面對這個身分，那麼服事中無論遇到任何艱難，必能像保羅一樣堅信自己是福音的使者。
從今天起，我們要開始讀羅馬書，讓我們對保羅的信仰有新的看見、新的學習和新的行動力。羅馬書可說是保羅書信中最重要的一卷，主要是深入談福音的本質。有神學家因此指出，羅馬書是「福音書中的福音書」。讓我們一起來研讀這卷書信吧！
在新約中，保羅常常自稱是「基督耶穌的僕人」或「使徒」，保羅在所寫的書信開頭，幾乎都是這樣自我介紹。不過，保羅這種說法常受到質疑，因為當時信徒認為他的條件並不符合初代教會使徒的標準。然而，保羅基於被主親自呼召的經歷，總是有信心地宣告他的使徒身分。保羅確認這個身分不是出於人的推選或委派，正如這裡所說的，是耶穌基督和那使祂從死裡復活的父上帝選召的。
保羅說自己是「奉召」為使徒的，奉召就是被神呼召。其實我們每個人都是蒙神恩召的，只是職份可能不同，因此聖經常稱我們為蒙召的聖徒。對保羅而言，他是蒙召作使徒，有些人是在工作崗位上服事神，有些人蒙召全職事奉，有些人蒙召帶職事奉，有些人蒙召作家庭主婦照顧家庭。不論你做什麼，都要存著蒙召的心來做這些事，生活就會有所不同。
保羅謙卑看自己為上主的僕人，更甘願成為福音的僕人。當時，僕人並沒有自主權，也沒有發言權，必須完全順服主人。保羅就是用這樣的態度傳福音，把傳福音當作自己的責任。我們是否也像保羅一樣，有這樣的心志呢？並且願意在主面前，認定自己是主的僕人，而完全順服祂的差遣呢？
若我們願意真誠地宣告自己是耶穌基督的僕人，那麼，我們服事的態度便會不一樣了。我身邊其實有不少被社會認為有地位又有權勢的人，他們卻願意謙卑自己作耶穌基督的僕人，委身在教會的服事上。不只如此，他們也願意順服牧者，謙卑服事眾信徒！反過來思考，若我們的教會內部不夠合一，只是為了爭權奪利或為了鞏固在教會的地位而集結，這都不是耶穌基督的心意。
你明白自己是蒙神恩召的嗎？一旦明白，你的生活就要被改變。若你存著蒙召的心志作聚會的招待，你的招待就會不同；你若存著蒙召的心志教導兒女，整個家庭的氣氛就被改變。弟兄姊妹，你願意從今天開始，活著就像一個蒙召的人嗎？

祈禱：
親愛的主耶穌，謝謝祢成為我的主，也選召我成為祢的僕人。無論在何時何地，我都願意學習像保羅一樣，成為福音的使者，使人因著我相信耶穌基督，領受福音。奉主耶穌基督的聖名求，阿們。

2025年10月19日

一起經過使徒行傳145
使徒行傳28章23-31節
他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話，說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（有古卷加：保羅說了這話，猶太人議論紛紛地就走了。）保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。

默想：
你是否願意背起基督十架跟隨主？承接使徒的使命，在所處的教會、社區、職場中，大膽宣揚上帝國，並努力不懈的服侍主呢？

保羅「從早到晚」對那些聚集在他家裡的猶太人「講解上帝國的信息」，這是何等重要、可貴的態度！保羅所傳講的上帝國信息，是「引證摩西法律和先知書」，這點太重要了。所謂「摩西法律和先知書」，就是指當時猶太人和基督徒所共同使用的舊約聖經。這是非常重要的，傳上帝國的信息就是要依據聖經，而非個人的喜好或認知，也不是傳講哲學理論，而是聖經的教訓，讓人信耶穌基督。
保羅傳講的信息之後，猶太人分成了兩邊，有的信，有的不信。保羅引用了以賽亞書六章9-10節，先知以賽亞傳出上帝對背叛的以色列民的警告，因為以色列人民心硬，不肯接受上帝僕人的勸導，執迷不悟，拒絕悔改回轉歸向上帝，引致上帝必須更嚴厲懲罰他們。保羅用先知這段話，也是在警告當時的猶太人，必須反省悔改，否則就會跟從前的祖先一樣，遭到嚴厲的懲罰。
保羅來到羅馬之後，沒有因為等候訴訟而心灰意冷，也沒有抱怨上帝。相反的，他把握機會對猶太人領袖傳達聖經的信息，盼望他們信耶穌。足足兩年「租房為監獄」，對所有來訪的客人，大膽宣揚神國的信息，教導有關主耶穌基督的事。這種為神國的福音奮鬥的精神，是我們應該學習的。路加在使徒行傳最後兩節，沒交代保羅是否上訴到羅馬皇帝，也沒有說明判決結果，只記載他在羅馬足足兩年，向所有來訪的人傳講上帝國信息，並大膽宣揚耶穌基督，沒有受任何攔阻。值得注意的是，最後正面的評語：「基督的福音沒有受到甚麼阻礙！」雖然保羅被綑綁，但神國的信息卻不被綑綁；在捆鎖中仍然有自由，在逆境中仍然有宣教。對保羅來說，帶著鎖鏈前進羅馬，是微不足道，因他看重的是福音是否被宣揚出去，而不是性命得保全。他完全順服上帝的呼召，以堅定心志與行動，在聖靈的引領、保守中，完成上帝託付的宣教事工。
使徒行傳一開始，記載耶穌給當時門徒的使命：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」上帝託付保羅的是一個艱鉅的任務，從保羅傳福音的過程就可知，他經歷了疲乏、痛苦、饑渴、寒冷、赤身露體、毆打、監禁、被石頭打、船毀等危險。面對身心靈的煎熬，保羅仍堅持使命，雖然被囚禁，卻堅定相信上帝有美好的旨意。
教會要完成這個大使命，必須有保羅的宣教精神，排除一切困難，傳揚耶穌基督復活的信息，完成使命。使徒行傳是一本沒有結束的書，這表示復活的主藉著聖靈在地上的工作還沒結束，所有教會都要像初代教會一樣，大膽宣揚上帝國的信息，教導有關主耶穌基督的事，並繼續在所處時代，以生命撰寫自己的「教會行傳」。我們都是教會的一分子，承接了使徒時代的信仰精神、教導和榜樣。你是否也願意將生命全然奉獻給主？只要你的見證是忠於神國，忠於耶穌基督的福音，那麼，你所做的見證都會毫無攔阻，君王、仇敵、監獄、鎖鍊及環境的限制，都不能阻擋神國的傳開。

祈禱：
親愛的上帝，感謝祢賜我能參與大使命，願主堅固我心，讓我無論在任何環境、挑戰中，仍不忘祢所託付的使命，將福音傳給人。奉主耶穌的名求，阿們。

2025年10月18日

使徒行傳28章17-22節
過了三天，保羅請猶太人的首領來。他們來了，就對他們說：「弟兄們，我雖沒有做甚麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人的手裡。他們審問了我，就願意釋放我；因為在我身上，並沒有該死的罪。無奈猶太人不服，我不得已，只好上告於該撒，並非有甚麼事要控告我本國的百姓。因此，我請你們來見面說話，我原為以色列人所指望的，被這鍊子捆鎖。」他們說：「我們並沒有接著從猶太來論你的信，也沒有弟兄到這裡來報給我們說你有甚麼不好處。但我們願意聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」

默想：
保羅為甚麼要請猶太人的首領來？他最重要的使命是什麼呢？

保羅說上訴該撒的原因，是由於猶太人不服羅馬人想釋放保羅，這是指猶太人的控訴中，使非斯都問保羅是否願意上耶路撒冷受審。若猶太人沒有對保羅提出訴罪，非斯都就會放他自由的了。因為非斯都認為拘留了保羅兩年之久，即或犯了猶太人甚麼律法，也受了足夠的刑罰了。保羅清楚表明，他並非對本國首領有甚麼攻擊的用心。這番是求和的話，保羅承認，猶太人若認為他犯了事，依這樣的途徑對付他，也是他們權利以內的事。
保羅招聚他們，是要叫羅馬的猶太人知道事情的真相。他受審的主因，亦即他一直所堅持的，乃是以色列的「盼望」的真諦，就是彌賽亞的來臨和復活。保羅作為一個忠心的猶太人而被羅馬捆鎖，這就大受猶太人的注視了，因為他們的宗教是羅馬合法批准的。
羅馬猶太人說完全不知道保羅這件事，他們並沒有收到耶路撒冷任何指示，要在庭上代表猶太人一方控告保羅，耶路撒冷也沒有差猶太使者來報告保羅的控案。猶太領袖見案子移交去羅馬，就不會再插手其中的了，因為他們得勝訴的機會甚微。因此，在羅馬的猶太人並沒有收過任何正式的通傳消息，他們可能寧願不過問這案子，因為先前為彌賽亞的爭論，曾逼使他們被逐出城。他們有興趣聽聽保羅自己的申辯，他們已經知道一點關於這基督教派的事，因為羅馬也有活躍的教會，又知道他們常被攻擊。他們也必定聽聞保羅和他宣教士的威名，所以對他自辯的言論，和他在耶路撒冷當權者面前失寵的原因，自然十分好奇。
為甚麼保羅急著要跟猶太人的領袖會談呢？可能原因是保羅希望這些在羅馬城的猶太人領袖，也能相信耶穌基督。在社會上有影響力的人，一直是保羅的福音對象，這也是他來羅馬的原因。保羅雖然是以囚犯之身在羅馬，且有兩年之久，但是他「大膽地宣揚上帝國的信息，教導有關主耶穌基督的事，沒有受到甚麼阻礙」，似乎在外邦人地區傳福音，比在耶路撒冷容易多了。接受福音的人，常常是那些沒有歷史背景包袱的人，而猶太人傳承了亞伯拉罕、雅各，直到大衛王朝歷史的使命，這些即成為他們領受耶穌基督福音的重大包袱。
在短短幾節經文中，保羅對猶太人領袖說出幾點重要的信息：一、他沒有冒犯或做任何違背祖宗的事。換句話說，他的存在，對於猶太人來說並沒有甚麼損害。二、上訴到羅馬皇帝這兒來，是被自己同胞逼迫的，不是他喜好訴訟。三、最重要的一點，就是保羅再次強調，來到羅馬這個地方，是為了要傳達以色列民族所盼望的拯救信息—彌賽亞的來臨，這位拯救者乃是復活的耶穌基督。在我們的人生中，甚麼是最重要的使命呢？

同心禱告
主，求你幫助我們向你支取力量，無論在任何環境中，都活出你榮美的見證，讓周圍的人看到，都歸榮耀給你。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年10月16日

一起經過使徒行傳143
使徒行傳28章7-16節
離那地方不遠，有田產是島長部百流的；他接納我們，盡情款待三日。當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。從此，島上其餘的病人也來，得了醫治。他們又多方地尊敬我們；到了開船的時候，也把我們所需用的送到船上。
過了三個月，我們上了亞力山大的船往前行；這船以「丟斯雙子」為記，是在那海島過了冬的。到了敘拉古，我們停泊三日；又從那裡繞行，來到利基翁。過了一天，起了南風，第二天就來到部丟利。在那裡遇見弟兄們，請我們與他們同住了七天。這樣，我們來到羅馬。那裡的弟兄們一聽見我們的信息就出來，到亞比烏市和三館地方迎接我們。保羅見了他們，就感謝神，放心壯膽。進了羅馬城，（有古卷加：百夫長把眾囚犯交給御營的統領，惟有）保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處。

默想：
保羅常常面對各種的危機，他怎樣將危機變為轉機，把握時機實踐使命呢？

保羅歷經千辛萬苦、死裡逃生，來到地中海船舶避風港的馬耳他島。首先迎接他的不是「大難不死必有的後福」，而是木柴中鑽出來的毒蛇，以及當地居民的懷疑。然而，危機也是轉機，保羅並沒有受到毒蛇的傷害，也沒有被島民的懷疑擊倒，反而因此有機會受酋長部百流的邀請，進入他家，為他父親的熱病和痢疾按手禱告，帶來主的安慰與醫治。如此一來，島上所有的病人都來了，也都得到醫治。保羅對主的信心，和對人的愛心服事，除去了島民對他質疑的眼光，他們帶來許多禮物，以及旅途中所需的東西，讓保羅在三個多月後，得以平安抵達羅馬。這次的航行順利了許多，又遇到南風，因此很快就到了羅馬。要注意的是，在羅馬也有基督徒，而且不只是羅馬，在部丟利也有基督徒。我們不清楚到底羅馬的教會是誰開拓建立的。而保羅所寫的羅馬書，是唯一寫給不是他開拓的教會的書信，跟他所不認識的信徒討論信仰的問題的。
這時，保羅不太像是個囚犯，因為他可以接受信徒們熱情的款待。除了帶兵官特別允許外，另一個可能就是凱撒利亞的總督，或是亞基帕王他們對帶兵官特別的交代。第16節在附註有「有古卷在此有『百夫長把重囚犯交給御營的統領，惟有』」這樣的句子。這「御營的統領」，很可能是指羅馬皇帝的護衛司令官。可能在交接的時候，從凱撒利亞來的帶兵官猶流特別交代過他，因此保羅得到很好的待遇，跟一般囚犯有明顯區隔。押他來的帶兵官猶流，必然經驗到保羅在海上怎樣幫助他們，以及怎樣在馬耳他島上施行神蹟。因此，當他把保羅交給御營的統領時，替保羅說說好話，也是對人之常情。保羅被允許不關在官方的牢獄裡，可以和看守他的兵在外面「租的房子」居住。這樣的方式並非對待囚犯應有的方法，而是非常特殊的待遇。
保羅無論到那裡，都帶著震撼力，來到這個島上也不例外。首先他在火旁被蛇咬，當地人覺得這個人一定是個大罪人，好不容易從海裡被救上來，卻連天理都不容他活。可是他把毒蛇一甩，照常吃喝，他們立刻又以為這個人是神。這件事帶來的震撼已經很大了，直到他進入部落，醫好島長的父親，更是轟動全島。島上有病痛的人，都來請他按手禱告，保羅並不拒絕，為他們按手禱告，他們就得著醫治，開始尊敬他。最後到了開船時，大家何等愛戴他，把他們所需用的都送到船上。
有主的愛與憐憫，有主的能力來傳福音，服事神的過程中，這些都極其重要。世人需要看見神蹟，他們的心才會渴慕神。他們也需要神愛的觸摸、憐憫，才能明白神愛的長闊高深，才會真實回轉歸向神。讓我們在屬靈的道路上，不只是說說聽聽而已，不只是羨慕，也願意全然的擺上，讓自己成為神手中的器皿。

同心禱告
主，我們需要你的愛與憐憫，更需要你的能力，求你激勵我們學習保羅的心志，能帶出你的愛和能力，人的心歸向你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們。

2025年10月14日

一起經過使徒行傳142
使徒行傳28章1-6節
我們既已得救，才知道那島名叫馬耳他。土人看待我們，有非常的情分；因為當時下雨，天氣又冷，就生火接待我們眾人。那時，保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。土人看見那毒蛇懸在他手上，就彼此說：「這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。」保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷。土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了；看了多時，見他無害，就轉念，說：「他是個神。」

默想：
福音能彰顯上帝的大能，我應該如何學習保羅，勇於承受傳福音的使命呢？

馬耳他的人位於義大利南部西西里島南方的一個島嶼，屬腓尼基族，在鄉村地方，居民多用本地語言，不用希臘語，因此路加稱他們為土人，乃是指他們不懂希臘語而已，也有暗示他們是單純的村民。這樣的人多半仇視陌生人，但這一回他們卻對落難的海客，表示十分的情誼，生火歡迎他們。保羅這時看來也很自由，在這情況下也不算出奇，一旦上了島，像保羅這樣的人，又怎能逃脫呢。
保羅被一條突然從燃燒的木材中鑽出來的毒蛇「纏住」了，也含有「咬住」的意思。對當時的人來看，被毒蛇咬到是致命的傷害。根據島上的居民的經驗，被這種蛇咬到後，傷口會很快腫大，然後突然就死去。保羅和其他的囚犯是因為遇到海難漂流上岸，雖然沒有在海上死去，但現在被毒蛇咬到，因此，當地的居民認為：保羅一定犯了重罪而遭到「天譴」才會如此。奇妙的事發生了，災難並沒有發生在保羅身上，這使島上的居民甚覺奇怪，並且馬上改變看法，原本認為保羅是個罪大惡極的人，現在卻將看成是「神明」。
保羅及全船的人遭遇船難，福音因此意外傳到馬耳他島，不僅隨行者感受福音的大能，島上的人也經歷福音的好處。上帝藉著保羅帶來福音的大能：首先是全船的人得救，上帝對保羅所說的話沒落空；然後，保羅被毒蛇咬傷卻沒死；最後，保羅治好酋長部百流父親的病，也治好島上所有的病人。
從船難和馬耳他島的見證中，看見上帝一直掌權。在船難中，福音仍彰顯大能，保護保羅及隨行的人；在島上，更證明上帝同在的能力。島上居民除了以尊敬回報，更把所需用的送到船上，福音得以繼續往羅馬前進。每一個人都需要經歷福音的大能。願每個基督徒都能完成上帝託付的使命，帶領人認識上帝，成為上帝國的子民。
神的同在不只在保羅身上，也在我們每個人身上。也許你不像保羅有這樣強烈的感受，但是神的應許卻永遠不改變。對信耶穌的人而言，每個人身上都有主的印記；無論你生命中有多少仇敵的攻擊，多少仇敵帶來的傷害，或環境所造成心中的陰霾，都可以奉耶穌的名把它甩去。因為主的印記在你身上，主仍然與你同在，憑著信心來宣告，斥責生命中仇敵的攻擊，就能經歷像保羅那樣的神蹟。你會發現，雖然被環境所逼，但你卻能勝過這環境，一點不受傷害。

同心禱告
主，感謝你，因你的同在是真實的，是有能力的，求也使用我成為祢福音的見證者，使更多人經歷到福音帶來的好處。奉主耶穌的名，阿們。

2025年10月11日

一起經過使徒行傳141
使徒行傳27章37-44節
我們在船上的共有二百七十六個人。他們吃飽了，就把船上的麥子拋在海裡，為要叫船輕一點。到了天亮，他們不認識那地方，但見一個海灣，有岸可登，就商議能把船攏進去不能。於是砍斷纜索，棄錨在海裡；同時也鬆開舵繩，拉起頭篷，順著風向岸行去。但遇著兩水夾流的地方，就把船擱了淺；船頭膠住不動，船尾被浪的猛力衝壞。兵丁的意思要把囚犯殺了，恐怕有洑水脫逃的。但百夫長要救保羅，不准他們任意而行，就吩咐會洑水的，跳下水去先上岸；其餘的人可以用板子或船上的零碎東西上岸。這樣，眾人都得了救，上了岸。

默想：
從這次逃生的經歷，你看見神怎樣帶領保羅的人生呢？神又怎樣帶領你的每一步呢？

水手們吃飽，體力增添了，就開始把船上餘下的貨物再拋下海，要叫船輕一點，免得擱淺，前些時候他們已經拋了好些貨物下海，必須留下一部份作為壓艙的重物，因為船在風中漂浮不定。天亮了，就見了陸地，但水手仍不知是甚麼地方。最重要的發現，就是那裡有一個海灣，可以試把船攏岸。
水手著手把船靠岸，他們把錨拋到海裡，又鬆開舵繩，就是在風暴中把舵掌縛住，以策安全的繩子，又拉起斗篷，這樣，他們好把船駛進岸灣去。可是，他們的措施行不通，船遇著淺灘，位置較近海灣入口的中央。船尾破了，應該是撞力所致，而不是被浪沖壞。正如保羅所說的，這艘大船果然破損不堪，而且擱淺在沙洲上了。羅馬的法律規定，看管囚犯的士兵若讓囚犯逃脫，就必須償命。由於怕囚犯利用船隻擱淺的機會逃脫，士兵想乾脆把他們殺掉比較安全。但是，百夫長要救保羅，士兵們任意而行，保羅又一次成了同船的人安危的焦點。不管百夫長對其他囚犯的態度怎樣，他不肯讓保羅的性命受危害，尤其是見他在航程中的舉動。於是他吩咐眾人想辦法上岸，會游泳的，就不難抵岸，因為距離並不遠。其餘的人可以用板子或船上的零碎東西上岸。這樣，眾人都得了救，上了岸。
保羅上訴到羅馬去的奇異經歷，所受的試煉和所得的榮耀，真是信徒走信心道路的典範。其中最寶貴的教訓是：在我們所到的一切困難狹窄的地方，都有神特殊的辦法和預備的。按照人普通的眼光看，信心的道路一定是滿撒著鮮花，甚麼時候神要拯救祂的子民脫離危險，神就會立刻將他們從困難中提出來。事實卻正相反，聖經的故事告訴我們，每一個見證人都是先受試煉，後得榮耀的。
保羅的經歷告訴我們，神的兒女無論受多少苦，仍然可以不在靈裏受壓，保羅因為傳揚復活的主耶穌，引致猶太人商議要殺他，那時候天上並沒有在火焰雷電中降下戰車戰馬來，把保羅從仇敵的勢力範圍中護送出去，他是用「筐子從城牆上縋下去」的--被裝在一隻筐子裏面送出去，耶穌基督的僕人竟這樣不體面的，從城牆上縋下去！後來，保羅被下在監裏，他怎樣被親友遺棄，怎樣受殘酷的鞭打，就是在神允許拯救他以後，他被留在波濤洶湧的海中顛簸。最後，拯救來了，可是天上並沒有大船飛下來，把這位尊貴的囚犯接出去，也沒有天使在出來平靜狂風巨浪，船上的人必須有的抓住木板、破船上零碎的東西，有的跳下水去游泳，才能得救上岸。這就是神對待我們的方法！
這是神給我們安排的生活方式，我們都是生活在日常平凡環境中的人，這是真實的體驗。神的應許並沒有立刻將我們從試煉中拉出來，因為神知道經過試煉以後，我們的信心會被成全。我們真的需要信靠神，緊緊抓住祂的應許，也要相信神必然成就這些應許，不是按照我們的方法，乃是按照神的大能。

同心禱告
感謝主，你是信實的神，你沒有應許我們一帆風順，不遭困難，你讓我們經歴試煉和考驗，叫我們的信心完備，我放心把自己放在你手中，讓你來使用。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年10月9日

一起經過使徒行傳140
使徒行傳27章27-36節
到了第十四天夜間，船在亞得里亞海飄來飄去。約到半夜，水手以為漸近旱地，就探深淺，探得有十二丈；稍往前行，又探深淺，探得有九丈。恐怕撞在石頭上，就從船尾拋下四個錨，盼望天亮。水手想要逃出船去，把小船放在海裡，假作要從船頭拋錨的樣子。保羅對百夫長和兵丁說：「這些人若不等在船上，你們必不能得救。」於是兵丁砍斷小船的繩子，由它飄去。天漸亮的時候，保羅勸眾人都吃飯，說：「你們懸望忍餓不吃甚麼，已經十四天了。所以我勸你們吃飯，這是關乎你們救命的事；因為你們各人連一根頭髮也不至於損壞。」保羅說了這話，就拿著餅，在眾人面前祝謝了神，擘開吃。於是他們都放下心，也就吃了。

默想：
這趟旅程，保羅雖經歷挫折，沒有獨善其身，仍堅信上帝的慈愛與應許，帶領了全船的人勝過風暴。你在困境中，怎樣與身邊的人同行呢？

保羅的預言應驗了。過了兩星期，大概是指離開佳澳之後。水手們可能是從浪濤聲得知，近陸地的跡象，於是他們就測量船下海的深度。水這樣淺，又加上浪濤的聲音，必須採取安全措施，於是水手們拋下四個錨，錨是從船尾拋下，使船頭不會繞轉過來。等到天亮，就趁時機找合適的地點讓船沖上岸。這時，只有企盼天明。不管水手的動機怎樣，保羅向百夫長指出，若水手離船，全船的人就都不能得救。若是這樣，保羅就做成大船的損失，因為沒有了小船，船除了攏岸就別無他法了（結果攏岸不成功）。保羅主動建議這樣做，存心挽救局面。
天漸亮的時候，船被錨安定下來，保羅就勸船上的人吃東西。這裡說他是對全船的人講的，提醒他們自從風暴以來，已有十四天沒有吃甚麼了，可能是指到他們禁食呼求神明搭救。保羅就告訴他們，他們的祈求已經應允了，不必再禁食了。保羅在船上這樣具控制性的位置，實有點奇怪，他竟可以指揮全船人的注意，不過，一個像保羅形像的人，在危急的景況下，會比一個普通人更得到人的順命。
保羅勸眾人吃東西，因為這與他們的安危有關：沒有足夠體力，他們難以支撐上岸的苦鬥呢。保羅再保證他們性命必得以保存，並用箴言的形式說明他們必不受危害。保羅以身作則，加強這番勸勉的話，他拿了餅來，依猶太人和基督徒的常規，向神祝謝了，擘開就吃。這過程就好像耶穌叫五千人吃飽、最後晚餐、和以馬忤斯門徒吃飯時的情景。保羅把餅分給信徒同伴，為要作眾人的榜樣。
從這段詳細的記載中，注意到保羅對眾人的三段勸告。第一段勸告從第9節開始：因為受到風的攔阻，保羅勸告眾人，繼續航行是危險的，但羅馬軍官卻選擇相信船長與船主，拒絕保羅的建議。第二段勸告從21節開始：面對颶風的襲擊，和不見天日的景象，保羅藉著他所領受的異象，勸告眾人放心，保持盼望，使全船得以撐過在亞得里亞海上漂流兩週的漫長時光。第三段勸告從33節開始：歷經水手想逃離船隻的風波之後，保羅勸眾人要吃東西，並在祝謝後讓眾人能放心吃喝。
縱觀這趟旅程，保羅雖經歷挫折，仍活出盼望、活出愛，他堅信上帝的慈愛與應許，帶領了全船的人勝過風暴。這經歷讓人想到耶穌基督的一生，也是經歷許多挫折和苦難，但祂仍以盼望活出無比的愛，勝過人生的風暴，使相信祂的人得蒙拯救。
保羅對船上的人的三段勸告，也成為我們的提醒和鼓勵。人生沒有一百分，就如保羅善意的勸告不被接受，以致讓全船陷入風暴的危機。我們所處的社會也不完美，我們說的話可能也沒有多少人會聽，但慈愛的上主要我們放心倚靠祂，不要被各種風暴困住，要活出信靠主的生命，使身邊的人藉由我們的信心，得著平安的盼望，並滿懷感謝地領受上主所賜的飲食，活出健康與喜樂的人生。

同心禱告
主，感謝你，求你幫助我們無論在任何環境裡，都要靠著你，成為祝福別人的管道，把勸勉、安慰、造就的話，帶給身旁的人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年10月7日

一起經過使徒行傳139
使徒行傳27章13-26節
這時，微微起了南風，他們以為得意，就起了錨，貼近克里特行去。不多幾時，狂風從島上撲下來；那風名叫「友拉革羅」。船被風抓住，敵不住風，我們就任風颳去。貼著一個小島的背風岸奔行，那島名叫高大，在那裡僅僅收住了小船。既然把小船拉上來，就用纜索捆綁船底，又恐怕在賽耳底沙灘上擱了淺，就落下篷來，任船飄去。我們被風浪逼得甚急，第二天眾人就把貨物拋在海裡。到第三天，他們又親手把船上的器具拋棄了。太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望就都絕了。眾人多日沒有吃甚麼，保羅就出來站在他們中間，說：「眾位，你們本該聽我的話，不離開克里特，免得遭這樣的傷損破壞。現在我還勸你們放心，你們的性命一個也不失喪，惟獨失喪這船。因我所屬所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊，說：『保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。』所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。只是我們必要撞在一個島上。」

默想：
保羅鼓勵眾人：「所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」保羅為甚麼有這樣的信心和能力呢？

保羅與全船的人遭遇重大危急和風險，船無法行駛，任風漂流，甚至要把貨物和船上器具拋入海中。船主與船長必定有豐富的航海經驗，應該更小心，但他們一心只想把送貨物儘快送達以賺取更多錢，鋌而走險，作出錯誤決定。雖然保羅勸告船主與船長，這時期出航是危險的，但仍無法改變他們的心意，甚至羅馬軍官和多數人，寧可相信他們的話也不接納保羅的建議，以致全船的人陷入危險，失去得救的指望。
船在風暴中困住了，古時的船在大波濤中根本無能為力，水手只有任船隨風而去，根本無法駛舵。船貼著小島高大的背風岸行，水手幾經艱難才把小船拖了上來。那些小船平時拖在大船後面，但在暴風中，很容易撞打在大船上而毀壞。於是水手把小船拉上來，用纜索捆綁在船底。可是這些措施都無能為力，船遇著大風浪，可能有水入了船上，於是開始要把貨物拋下海去。
到了第三日，為減輕船的重量，繼續把船上的器具拋下海去，這是指後備用的篷，可能是笨重的主帆和桅杆。風暴到了頂點，水手們根本不知身在何方，離岸多遠，近不近石頭淺灘，天氣惡劣得連日月星辰都不見，以至無以辨認方向。依人看來，似乎絕無求生之路了，船上一片絕望情景，無怪乎會說「終於放棄了獲救的希望」。
在危機中，被鎖鏈綑綁的保羅替代了船長與船主的職分，對所有人信心喊話、安慰和鼓勵，這都因為保羅確信上帝始終與他同在。保羅表明自己信心的確據，就是神的使者向他顯現，天使的報訊，是印證之前的預言保羅必然安抵羅馬。神的計畫要他在該撒面前作見證，因此他肯定自己在這場風浪危險中，必安然無恙。而且神也告訴他，船上的人也賜給他了，這話意思是保羅一直為同行的人禱告，如今神應允他了。
保羅鼓勵眾人：「所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」保羅必須站在羅馬皇帝面前，見證復活主耶穌的信息。保羅執意要上訴到羅馬皇帝去，為的是要在羅馬皇帝面前傳揚耶穌基督，這是他宣教工作上的重點。可能是為要讓羅馬政府知道，基督徒並非政治團體，也不是猶太人動亂的份子，乃是遵守社會生活規範的人。再者，羅馬皇帝在當時是被供奉成神明，保羅的使命是要向羅馬皇帝宣揚，真正生命的主宰是上帝，不是羅馬皇帝；真正的力量是來自耶穌基督的復活，而不是羅馬皇帝的軍事武力。
全船的人因著保羅得以存活，基督徒當學習保羅，在危機風險中不是只想讓自己脫身，而是在群體中發揮正面影響力，勇敢站出來勸誡、安慰和鼓勵人，讓人抓住上帝的應許。當遇到危險時，人心充滿焦慮不安，連吃喝都顧不了。但當神的話語釋放出來，人的心就得了安慰。其實生活充滿焦慮不安，不是靠人的話語或環境能夠平息，只有主的應許才能帶給我們平安喜樂和滿足。

祈禱：
掌管一切的上帝，在任何境遇中，祢始終同在並引領我，使我得蒙祢的保守與眷顧。求你使用我們，不但領受你的話語成為幫助，也讓我們的口成為管道，帶給別人勸勉、安慰和造就的話。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年10月4日

一起經過使徒行傳138
使徒行傳27章1-13節
非斯都既然定規了，叫我們坐船往意大利去，便將保羅和別的囚犯交給御營裡的一個百夫長，名叫猶流。有一隻亞大米田的船，要沿著亞細亞一帶地方的海邊走，我們就上了那船開行；有馬其頓的帖撒羅尼迦人亞里達古和我們同去。第二天，到了西頓；猶流寬待保羅，准他往朋友那裡去，受他們的照應。從那裡又開船，因為風不順，就貼著塞浦路斯背風岸行去。過了基利家、旁非利亞前面的海，就到了呂家的每拉。在那裡，百夫長遇見一隻亞力山大的船，要往意大利去，便叫我們上了那船。一連多日，船行得慢，僅僅來到革尼土的對面。因為被風攔阻，就貼著克里特背風岸，從撒摩尼對面行過。我們沿岸行走，僅僅來到一個地方，名叫佳澳；離那裡不遠，有拉西亞城。走的日子多了，已經過了禁食的節期，行船又危險，保羅就勸眾人說：「眾位，我看這次行船，不但貨物和船要受傷損，大遭破壞，連我們的性命也難保。」但百夫長信從掌船的和船主，不信從保羅所說的。且因在這海口過冬不便，船上的人就多半說，不如開船離開這地方，或者能到菲尼基過冬。菲尼基是克里特的一個海口，一面朝東北，一面朝東南。

默想：
當你看見各樣災害所造成的生命、財產損失，帶來甚麼反省呢？

使徒行傳第27章，描述保羅和其他人，包括解押他去羅馬皇帝處的羅馬官兵，一行276人前往羅馬的經過，這段經文描述他們於航行中所遭遇的狂風吹襲。「我們」這個字眼非常特別，這是自第21章17節以後，再次出現。這次是路加和亞里達古陪保羅去羅馬。保羅雖然尚未被判刑，但至少他是有案在身的人，且有官兵押著他，為甚麼會允許路加和亞里達古隨行呢？由於保羅具有羅馬公民的身分，特殊的身分受到比較不一樣的禮遇，可以「找朋友，受朋友招待」。再依照以前的情報記錄，有猶太人想要謀殺保羅，這些都需要安全考量。路加是個醫生，有他陪伴同行，對保羅這趟長途的航行有很大的幫助。而「亞里達古」就是保羅在以弗所的暴動中，被「暴民」抓住的其中一位，保羅稱他是同工。
保羅一行人此次的航行並不是很順利，一連好幾天，船行得很慢，因為有風浪的阻擋，又要換船，他們的行程已經「耽誤了好些時間」。第九節提到「已經過了禁食的節期，不適合繼續航行」。這表示已經是進入冬季了，冬季風浪大，不適合船隻的航行。所謂「禁食的節期」，很可能是指猶太人極為看重的節期—贖罪節，雖然這裡沒有說超過了多久，大概至少應該有兩、三禮拜以上。由於每年十一月至次年三月都是禁航的時間，因此，保羅建議停止航行，但是沒有得到同意，軍官寧願相信船長和船主的話，不相信保羅的。這也難怪，因為保羅並非這方面的專家。不過後來證明保羅的看法是正確的。
熟悉沿岸航行的人，都知道船隻靠岸後，通常會花好些時間上貨落貨的，搭客自然會上岸打發時光。不過，囚犯應該留在船上以策安全，百夫長卻寬待保羅，讓他上岸，當然會有士兵監視著他。百夫長看來是船上掌權的人，因此船上的軍官就成了船員的指揮了。掌船的詢問百夫長的意見，而百夫長則信賴船員們航海的專門知識。掌船的考慮佳澳不是個過冬的港口，只是關於把船駛到沿岸另一好過冬的港口，而不是要不要駛往義大利了。在惡劣的天氣下，甚至沿革哩底岸到別的好港口，也極為驚險。
人真能勝天嗎？使徒時代的羅馬帝國非常強大，亦是世界的中心，即便如此，但仍無法勝過大自然的力量。保羅三次宣教的航海經驗，明白大自然的力量，他以謙卑的心面對大自然，不可挑戰它，主宰者是創造天地萬物的上帝。保羅指出，挑戰大自然就會失去一切，甚至是生命。這同樣告誡活在現代的我們，人因私利貪婪與大自然衝突，所引發的災害和後果，我們真能承受嗎？
保羅是有神同在的人，有神同在的人，在患難中也滿了神的恩典。古時坐船是很辛苦的事，而且以囚犯的身份，身心都不舒適。雖然在這患難的光景中，保羅卻得到百夫長猶流的恩典，相信是因為神的工作，作為神的兒女，我們的確有位偉大奇妙的真神。你現在的境況怎樣呢？有神同在的人，真的有神特別的恩典！

同心禱告：
主，感謝你，因為你是與我們同在的神，讓我們信靠你，甚至叫未信的人都能歸榮耀給你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年10月2日

一起經過使徒行傳137
使徒行傳26章24-32節
保羅這樣分訴，非斯都大聲說：「保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了！」保羅說：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」亞基帕對保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊（或譯：你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了）！」保羅說：「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」於是，王和巡撫並百尼基與同坐的人都起來，退到裡面，彼此談論說：「這人並沒有犯甚麼該死該綁的罪。」亞基帕又對非斯都說：「這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。」

默想：
對你而言「瘋狂為主」代表甚麼呢？你是否在生活、工作和服事中，活出基督徒的生命見證？

這位新上任的總督非斯都聽到保羅說到這裏已經受不了了，於是大聲對保羅說：「你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了！」保羅的確是很有學問的，他受過嚴謹的法利賽派訓練，辯才絕對無礙。這位羅馬官員說保羅「神經失常了」是因為他的「大學問」導致的，可見保羅的觀點使他覺得很難接受，似乎無法用一般的經驗法則去判斷。
保羅當然否認癲狂，他表明自己所說的話都是真實的明白話，並不是瘋話或傳聞。為了印證他的話，他轉向亞基帕呼籲。亞基帕不可能毫不知情，因為都是公開人所共知的。「背地裡作的」原文是「作在角落裡」，這是當時的諺語，形容某些哲學家離群獨處、閉門造車地研究學問。保羅的意思是使徒宣稱耶穌從死復活，必然是人所共知的事。耶穌應驗了舊約眾先知的預言，所以亞基帕如果相信眾先知，就會相信耶穌。保羅嘗試叫亞基帕不只看見事實，更要留意先知預言的應驗。亞基帕機靈地知道，因為他若承認自己相信先知，那麼，自然的下一個問題便是：「那你理當接受耶穌是彌賽亞了？」可是另一方面，作為敬虔的猶太人說自己不信先知，也是不堪設想的。因此他說：「你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊。」亞基帕處於邏輯上進退維谷的陷井，而企圖擺脫的途徑。
保羅回答，他希望所有聽他的人都作基督徒，但不要像他那樣帶著鎖煉。這話是保羅最終的宣告：只因為有人作了基督徒就把他監禁刑罰，是十分無知的。無論是少勸是多勸，這是針對亞基帕的回應，意思是「不管花多少時間來勸你信主」。嚴正依法而論，在這階段的案情，實在是可以釋放保羅的了，可是若不理他的上訴而宣判無罪，又會觸犯皇上與及省政府。因此，保羅引頸以待上羅馬的心願，又接近一步了。
保羅最值得我們欣賞的，就是即使在接受審判的場合，仍然不忘傳福音。他甚至對審判他的人存著祈禱的心，希望有一天，這些官員也能成為福音的使者，就像他一樣，由迫害者成為福音傳播者。
為主瘋狂的人，不應該只熱衷在教會敬拜、讚美、禱告。追求自我靈命成長固然重要，更重要的是走進人群，見證這位充滿恩典憐憫的上帝。為主瘋狂的人，不是「迷信」，而是真實經驗到十字架的大能，讓信仰落實在生活中，盡力向人分享主的恩典。保羅的事奉生涯中，曾經被囚禁、控告、誤解，但他沒有選擇去打這些硬仗，因為只會捲入無止境的漩窩裡，叫他不能專心成就神的工作。保羅只知道打一場更重要的仗，就是要見証復活的主，將福音傳開。所以環境可以綑鎖他，仇敵可以攻擊他、親友可以誤會他，但這場最重要的戰爭絕對不能失敗。

同心禱告
親愛的主，求聖靈時刻提醒我，專心跟隨主的旨意，不讓生活中的枝節，影響我們對你的態度，更要在家庭生活、工作、服事中榮神益人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年9月30日

一起經過使徒行傳136
使徒行傳26章19-23節
「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。因此，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」

默想：
你是否清楚記得主的救贖與恩典，你怎樣回應主的呼召呢？

保羅這句「我沒有違背從天上來的異象」真是相當震撼有力的見証，他用這句話表明當年在大馬色路上的經歷，乃是來自天上的啟示，因為有這個異象的啟示，他後來在各地的工作，就是為過去迫害基督徒的錯誤、罪過徹底悔改，並且在所到之處，勸人悔改歸向上帝。要注意的是，保羅的悔改是與實際行動相配合的，就像他遇見復活的主耶穌後，馬上改變過去的態度，不再迫害基督徒，而是相反的，積極為基督的復活作見證。
第22、23節「我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」可以說是保羅這篇見證最為重要的證詞，他特別強調耶穌基督的復活，就是猶太人所深信的摩西和先知們預言要發生的事。換句話說，整本聖經所應許的，已在耶穌基督身上發生了，他就是先知與摩西所預言那即將來臨的拯救者，因著復活而帶來拯救的信息。保羅再次清晰表明，復活乃是整個信仰生命的中心信息。
人都喜歡聽見好消息，特別是對自己有利有益的消息。但這類消息不多，即或有，關係的人也不多。但有一個好消息，是古今中外最大最好的消息，可以稱之為福音，這比起任何好消息都要好得無數倍。如果一個人病得要死，有人告訴他一種方法能醫治這病，可以起死回生，延長他的壽命，那對他而言真是極好的消息了，如果一個人被判了死刑，忽然報給他的罪得赦免，可以出獄自由的消息，那對他真是好消息。但這一切怎能比得上因信主耶穌而來的福氣呢？這福音包括：信主耶穌就得蒙赦罪，不至滅亡，反得永生。得著權柄作神的兒女，並且蒙聖靈作為得基業的憑據，有永生的盼望，不是免了小罪，乃是免去永刑，不是成為富人，乃是承受萬有。相信接受主的福音，真是太寶貴了，所以自己得到福音，也要傳給別人。主耶穌賜給我們大使命：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」
異象與使命是不可分的，當保羅在大馬色路上被聖靈光照後，他就領受一個異象：耶穌基督是他生命的主，這個異象帶來一個影響生命的使命，就是作一個向外邦人傳福音的使徒。這個使命，在保羅那個時代是完全難以想像的，不但交通困難，而且有文化語言的差異。但主給保羅的是，神掌權的異象，這就成為他一生事奉的動力，勝過一切的難處。異象能給人清楚的方向，能給人動力來勝過環境。若你看見神給你生命的異象，你要持守住異象，繼續前進，好讓神在你生命，成就祂的使命，拓展天國的事工。

同心禱告
主，求開啟我的心，明白你在我們生命中的異象和使命。因著這的異象，就能勝過一切環境，完成你的旨意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年9月27日

一起經過使徒行傳135
使徒行傳26章12-18節
「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬色去。王啊，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：『掃羅！掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！』我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』」

默想：
你有沒有與主親密相交的經驗呢？這經驗帶給你甚麼影響呢？

這段經文是保羅記述自己在大馬色的路上，復活的耶穌基督親自向他顯現的經歷，並且差他到外邦人去見證復活的信息。使徒行傳第九章記述保羅在往大馬色的路上，遇到復活的耶穌基督的情景。那時保羅拿著大祭司給他的「權柄和命令」要去搜捕基督徒，在路上，復活的主耶穌向他顯現，完全改變了他的一生，從迫害教會到開拓教會。從捕捉基督徒到引導人歸信基督，這段過程是使徒行傳的重要記錄。
第22章是保羅面對那些在耶路撒冷聖殿抓他，並且要殺害他的人，然後向耶路撒冷城指揮官呂西亞要求，讓他有機會對自己同胞說話時所作的見證。在描述這段大馬色的經歷時，他特別提起亞拿尼亞，這人醫治他。保羅因為看見大光而失去的視覺，亞拿尼亞讓保羅的眼睛恢復；保羅強調自己受呼召，為要到外邦傳揚復活的信息。但保羅卻因為這個復活的信息，使耶路撒冷城的群眾無法接受，而起了極大騷動，幾乎失控。
現在這第26章是保羅第二次自我表白：描述自己如何歸信復活的主。如果將這段經文比較第9與第22章所記載的，會發現一些不同的地方，例如，這裏說有道強烈的光，這光勝過太陽的光，照射在保羅和其他同行的人身上，而所有同行的人都仆倒在地上，但前面兩處都只說保羅自己被光照。這裏說有聲音呼叫保羅，更特別註明是「用希伯來話」說的，這一點在前面都沒有提及。保羅這時正講希臘話，所以需要表明耶穌當時講話的語文。「用腳踢刺」是希臘的通俗格言，表示一隻牛被刺弄痛後，用腳去踢刺，造成更大的傷害，表示「敵擋造物主」就是典型的「用腳踢刺」，這裡的意思是指逼迫基督的門徒，藉此來抵擋拒絕主，不但毫無用處，反倒傷害自己，這一句話清楚反映保羅當時的情況，他四處逮捕信奉基督的人，就是「用腳踢刺」不但對他沒有幫助，反而增加他往後心靈上的負擔。保羅逼迫主，不但於主無損，更被主所服，讓他因主而生命扭轉改變，被主所揀選作他的僕人，成為傳福音給外邦萬民的使者。另一方面，保羅很清楚說明，他的宣教使命是直接來自復活的耶穌基督，而宣教的對象包括以色列人和外邦人，要使人因相信耶穌基督而得以與基督同復活，如同由黑暗進入光明。
保羅在大馬色與主相遇的經歷，是非常重要的人生轉捩點。因主顯現向他說話，讓原本充滿銳氣、高傲自大的保羅，看見自己在復活主面前原來是如此渺小、無知。保羅回應主的呼召，領受使命作主的僕人，向人見證主的救贖大工。保羅堅持真理，在公會與羅馬官員前受審時，仍無所畏懼地述說主耶穌的救恩如何臨到他的真實經歷。每個基督徒都有與主相遇、蒙恩得救的經歷，主對每個人的呼召與使命可能不同，有人是全職事奉，如牧師、傳道，然而，大多數人是帶職事奉者，在社會中有不同職分與角色。我們應當像保羅一樣，常有更新的生命，不斷回應主的恩典，即使面臨挑戰和困境，仍堅持到底。

同心禱告
主，感謝你拯救我，使我成為你的兒女，並呼召我去作你的見証，求你成為我心中的力量，榮耀主名。奉耶穌名求，阿們！

2025年9月25日

一起經過使徒行傳134
使徒行傳26章1-11節
亞基帕對保羅說：「准你為自己辯明。」於是保羅伸手分訴，說：「亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸；更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論；所以求你耐心聽我。我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的；這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。神叫死人復活，你們為甚麼看作不可信的呢？從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡。他們被殺，我也出名定案。在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」

默想：
保羅充滿信心是因為指望神所應許的，而你的指望是什麼呢？有否叫你失望？

保羅曾經在非斯都面前自辯過了，現在又向亞基帕王申訴。他的辯詞是指向猶太人，而不是羅馬人，這配合已經確立的實證，就是保羅沒有觸犯羅馬律法。講詞開始，總是想先賺得聽眾的歡心，保羅自稱是為猶太人所告他的事作分訴，因此，能夠在亞基帕面前陳述，實在萬幸。因亞基帕熟悉猶太人的規矩和辯論。保羅請求王耐心聆聽，因為陳詞勢必很長。由第1-11節保羅的申辯中，主要的有下列幾點：
一、保羅表示自己是受過最嚴謹訓練的法利賽派背景，屬於出名的經學教師迦瑪列門下的人，因此在宗教信仰上沒有問題、也不會亂來的。
二、保羅受審乃是因為期盼復活，這個復活的盼望是自古以來上帝就應許了祖先的。換句話說，保羅表明自己並未獨創新觀念，更不是異端，因為這盼望復活的信息是承傳自祖先，而所有法利賽派的人都相信死人復活的信息。
三、保羅提出疑問，為甚麼那些控告他的猶太人不相信上帝會使死人復活。依保羅的看法，死人復活才是上帝最奇妙的創造。但是猶太人相信上帝以祂的話創造天地萬物，卻無法相信上帝能夠以祂的話使死人復活，真是奇怪啊！保羅述說自己曾經犯過同樣的錯，但表示這是無知的行為。保羅並沒有隱藏自己曾經迫害教會，他清楚那些迫害教會的錯誤行為，是出自狂熱的宗教信仰，結果只是突顯出自己的無知。保羅這樣分訴，其實是在告訴亞基帕王和在場的官員：現在那些猶太人領袖控告他的，正好與他當年迫害基督徒的錯誤行徑，同出一轍！
這裡學習到一個重要的功課，就是真正悔改的人，絕不會刻意隱藏曾經犯錯的事，而是清楚表明自己的過失，承認自己的軟弱。保羅雖然受審，卻不為自己辯護，即使辯護，也是為自己福音事工辯護，他一直努力的一件事，就是見證耶穌基督的復活。
保羅宣稱自己當日受審，原是指望神向猶太人祖宗所應許的。盼望是保羅辯詞中的關鍵字，這是指神在舊約的應許和預言，存信心等待應驗。對保羅來說，就明白相信這等應許已應驗在耶穌身上，並將要繼續應驗。保羅心目中的盼望，是死人得以復活，叫神的子民七得蒙救贖。神是保羅的指望，這個指望帶給他生活的力量。「盼望」對每個人都非常重要，沒有盼望的人就好像死人一樣。問題是，你所擁有的盼望是甚麼樣的盼望呢？若果你的盼望建立在人身上，那麼人情改變，你的盼望就消失了；若果你的盼望建立在財富上，可能遇到經濟危機、天災人禍，就可能變得一無所有。盼望必須建立在永恆不變的救主身上，祂是宇宙萬有的主宰，也是以全能托往萬有的神。祂更是愛你的主，要在生活中，作你的牧者來引導你。無論環境如何改變，祂的信實永不改變，祂的恩典、慈愛和公義也永不改變。

同心禱告
主，感謝你成為保羅的指望，讓他在困難中重新得力。求你也成為我心中的指望，讓我積極面對每天，從你那裡重新得力，勝過挑戰和考驗。奉耶穌名求，阿們！

2025年9月23日

一起經過使徒行傳133
使徒行傳25章23-27節
第二天，亞基帕和百尼基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來。非斯都說：「亞基帕王和在這裡的諸位啊，你們看這人，就是一切猶太人，在耶路撒冷和這裡，曾向我懇求、呼叫說：『不可容他再活著。』但我查明他沒有犯甚麼該死的罪，並且他自己上告於皇帝，所以我定意把他解去。論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上。因此，我帶他到你們面前，也特意帶他到你亞基帕王面前，為要在查問之後有所陳奏。據我看來，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。」

思想：
保羅將要面對怎樣的審訊呢？神怎樣去搭救他呢？神知道你現在的需要嗎？

亞基帕和百妮基大張威勢，同眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。一堂官式典禮，貴賓與巡撫並坐，還有相當的儀節。在座的，有軍方人士及社會名流。大張威勢是指「行列隊伍」、場面擺佈好了，就帶犯人出場。這看起來似乎很有架勢，但審判保羅不是政治案件，而是宗教案件。審問宗教案件用這樣的排場，對真正屬於宗教範疇的人來說，是沒有意義的，只會讓人感到虛張聲勢而已。總督非斯都向在場的官員陳述他審問保羅之後的看法，主要的有兩點；其一是他查不出保羅有甚麼「該判死刑的罪」，第二，對於將保羅案件上訴羅馬皇帝，他沒有具體的資料可附呈上案。
非斯都對保羅案件公正說明：「我查不出他犯了甚麼該判死刑的罪。」彼拉多在審問耶穌基督之後，對那些控告他的猶太宗教和民間領袖也說這樣的話。其實非斯都公開表明，既然查無罪證，就可以照羅馬的法律判決此案，當場釋放保羅。但他又不願意，也許是想討好猶太人，或是因為現在亞基帕王已經參與此案審問，他寧願做個順水人情，讓他高興。
非斯都說「論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上。因此，我帶他到你們面前，也特意帶他到你亞基帕王面前，為要在查問之後有所陳奏。」按羅馬的法律，凡是向該撒上訴的案件，各省級官員不但要將涉案的人送去羅馬，也要附送一份關於該案及被告罪狀的書面報告。非斯都特意帶保羅到亞基帕王面前，除了滿足他的好奇心外，也希望聽聽他的意見。因為亞基帕王比較熟悉法利賽人與撒都該人之間的不同立場，以及猶太人的習俗、慣例等。保羅將要面對怎樣的一場審訊呢？
基督教的信仰不是用來逃避苦難的，而是幫助我們在苦難中生出勇氣，使我們有足夠的勇氣面對苦難，並且見證出復活的信息。保羅雖然面對了三位統治者，這些統治者都試著要跟猶太人的領袖們妥協，但都沒有改變保羅堅定的信心，因為復活的主耶穌親自在異象中向他啟示，跟他在一起，使他知道生命中最重要的使命，就是在最有權勢的地方，見證復活的信息。
苦難是我們生命中最為切身的經驗，每個人都會遇到不同程度的苦難。有些人遇到苦難就失去信心，甚至放棄了基督耶穌的拯救；也有些人因為遇到苦難而發怨言，信心倒退。但是真正有信心的人會學習保羅，在苦難中尋求上帝的帶領，在困境中求問神的旨意，這當然不是簡單的事，卻是我們靈命成長的功課。

祈禱：
滿有恩典的主啊，祢揀選呼召我成為祢的兒女，這是何等寶貴，但我卻有時忘記祢的恩典，缺乏信心，求主赦免，讓我的生命被更新、挑旺，讓我用行動回應祢的恩典和召。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2025年9月20日

一起經過使徒行傳132
使徒行傳25章13-22節
過了些日子，亞基帕王和百尼基氏來到該撒利亞，問非斯都安。在那裡住了多日，非斯都將保羅的事告訴王，說：「這裡有一個人，是腓力斯留在監裡的。我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太的長老將他的事稟報了我，求我定他的罪。我對他們說，無論甚麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。及至他們都來到這裡，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上來。告他的人站著告他；所告的，並沒有我所逆料的那等惡事。不過是有幾樣辯論，為他們自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的。這些事當怎樣究問，我心裡作難，所以問他說：『你願意上耶路撒冷去，在那裡為這些事聽審嗎？』但保羅求我留下他，要聽皇上審斷，我就吩咐把他留下，等我解他到該撒那裡去。」亞基帕對非斯都說：「我自己也願聽這人辯論。」非斯都說：「明天你可以聽。」

思想：
你曾經為表明自己的信仰而爭辯嗎？你敢向比你強的人傳福音嗎？

這段經文是非斯都與亞基帕王的對話，非斯都對王講解保羅這個案件，他是以羅馬官員的立場記述的。他最初得悉這件事，是訪問耶路撒冷的時候，猶太人向他控告保羅，要求他宣判保羅的刑罰，了結這長期積案。可是非斯都不肯接受這樣橫蠻的要求，羅馬律法對被告的人必須進行公正的審訊，讓他明白控狀及證據，也可以作辯。
非斯都提議上耶路撒冷開審，表面的動機是要討猶太人的歡心，這裡私下與亞基帕王的會談中，他表示的動機，就是他心裡作難，不知如何處置。其實，他的作難是不願宣判犯人無罪，叫控告的人收拾行裝回去。保羅卻不肯就範，要使用上訴該撒的權利。這裡的字眼表示，保羅要留在羅馬的監管下，直到可在皇上面前審斷。似乎保羅在要求羅馬庇護他脫離猶太人的手，直到羅馬最高法庭宣稱他無罪釋放，可以自由傳道。
亞基帕為非斯都提供一次機會，進一步考察這件案情，他想親自聽聽保羅。剛才所聽聞的敘述，引起他的好奇心，同時他以前也必聽過不少謠傳。非斯都自然樂於答允。非斯都提說耶穌，只輕描淡寫的說出來，在他看來，這不過是猶太人的迷信，不值得甚麼辯論。耶穌活著或死了，對他活在宮廷沒有甚麼關係，照他所知，耶穌不是在彼拉多手下釘死了嗎？
非斯都怎會明白耶穌的死，對他以後的人生有多大的關係呢？他奢侈放蕩的生活使他的感覺麻木，只想追求權勢、金錢，視所有宗教為迷信而已，所以他無法理解保羅的熱心。保羅偉大的品格如明光照耀，堅守所信的獨一真神，這是多麼強烈的對比。
照著聖經所說，基督死了，而且活了，並且活到永永遠遠。使徒的信心不只在十字架，更升至主的寶座。保羅在大馬色的屬靈經歴，深深被復活的主抓著，他倚靠主的恩典能力，即使在捆鎖之中，仍承認耶穌是活的。保羅實在是個勇敢為主作見證的人，他傳講死裡復活，實在不討好，肯定被許多人質疑、譏諷，保羅不畏懼逼迫，繼續傳講，因為這是神給他的真理。從人的角度來講，可能會在這種逼迫中放棄信仰，但從保羅身上看見勇敢為主作見證的美好榜樣。求主激勵我們，看見自己內心的光景何等貧乏，也求神興起大能勇士，讓教會能在末後的世代重新站立起來，毫無畏懼地為主作榮美的見證。

同心禱告
主，求你賜我們勇敢的心，讓我們不再懦弱、不再畏懼，要像保羅一樣為真理打美好的勝仗，見証復活的主。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年9月18日

一起經過使徒行傳131
使徒行傳25章8-12節
保羅分訴說：「無論猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，我都沒有干犯。」但非斯都要討猶太人的喜歡，就問保羅說：「你願意上耶路撒冷去，在那裡聽我審斷這事嗎？」保羅說：「我站在該撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過甚麼不義的事，這也是你明明知道的。我若行了不義的事，犯了甚麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於該撒。」非斯都和議會商量了，就說：「你既上告於該撒，可以往該撒那裡去。」

思想：
你認為怎樣才是為主作美好的見證？我會與未信的人分享甚麼見證呢？

非斯都回到該撒利亞，就開庭查詢保羅的案件。猶太人竭盡誇張之能，務求控告得勝，但仍然欠缺真憑實據，保羅再次提出自辯，否認所控的罪名，他否認干犯猶太人律法和玷污聖殿的控罪，保羅說他也沒有干犯羅馬？他所指的明顯是指羅馬皇，正因他自信沒有干犯皇帝，他就可以向該撒提出上訴。
保羅辯護時，非常堅定表明自己沒有違反信仰，也沒有任何政治上不法的行為。從第二十一章開始到現在，保羅共有五次的機會為自己被捕的事件辯白，但只有這次，他很認真地辯護，表明自己並沒有違法亂紀的行為。保羅坦然的表明：「如果我犯法，有甚麼該死的罪行，我決不逃避懲罰。如果他們對我的控告都不是事實，誰也不能把我交給他們。我要向皇帝上訴。」..
非斯都的計畫可能是想從公會中找幾名代表，作為他的審訊委員。因為羅馬法官有這慣例，設立一組諮詢人員，協助他判案的。保羅擔心難以在耶路撒冷找中立的諮詢人，於是堅持要在羅馬法庭受審。若保羅犯了羅馬律法，要判死刑，那麼，他甘願接受羅馬的刑罰。但若果控罪不成立，他就不必要成為巡撫討好猶太人的工具，而且接受處罰了。事實上正是保羅所疑慮的，非斯都早就有意利用保羅作為政治抵押品，他提議把保羅帶到耶路撒冷開庭，就正指向這陰謀了。在這情況下，若要依羅馬的律法正途，只有一條路可走，保羅說：「我要上告於該撒。」非斯都於是和議會商量保羅的請求。雖然，他不能不接受上訴的要求，但對這特別案件可能有別的有關事項需要磋商的。同時，即或案情已很清楚了，法官可能也要例行公事地與議會的人討論討論。無論如何，上訴正式允准了。
保羅經歷被捕、多次受審判，以及兩年牢獄之後，終於等到新總督非斯都上任，但是保羅面對的仍是猶太人想要除掉他，以及羅馬官僚想藉機討好群眾的政治手段。面對這種處境，若換作是你，你會怎麼想？是埋怨主？逃避現實？還是與之拚命？從保羅的回應來看，他不但沒有埋怨，反而視眼前的困境為見證神的機會。保羅沒有被危機壓垮，因為他深知有更重要的事等著他，就是見證主耶穌復活的福音。因此，保羅要求向皇帝上訴，以證明他並未犯該死的罪行，也藉機分享福音給那些羅馬官員。
若果仔細看保羅的生命處境，會發現他遭遇的困難也常是現代人的生活寫照：學業、職場、家庭等，就如保羅所面對的羅馬官員充滿未知數，而自己的同胞卻像猶太人那樣，往往帶來阻礙、惡意對待等傷害。保羅視眼前的困境是為主耶穌作見證的機會，當我們面對衝突、困難時，會不會是主耶穌要給我們突破與進步的機會呢？困難和挑戰，會不會正是主耶穌讓我們見證祂的時機呢？從保羅的見證來看，一般人以為：信靠主必定人生順利、生活美好、功成名就、得勝蒙福。反而是：當面對人生困境時，能夠勇於面對挑戰，為主耶穌基督作美好的見證。

同心禱告
主，感謝你賜恩典和信心，讓我敢於在眾人面前，堅守所信的，為主作美好的見証，奉耶穌得勝的名求，阿們！

2025年9月16日

一起經過使徒行傳130
使徒行傳25章1-7節
非斯都到了任，過了三天，就從該撒利亞上耶路撒冷去。祭司長和猶太人的首領向他控告保羅，又央告他，求他的情，將保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。非斯都卻回答說：「保羅押在該撒利亞，我自己快要往那裡去」；又說：「你們中間有權勢的人與我一同下去，那人若有甚麼不是，就可以告他。」非斯都在他們那裡住了不過十天八天，就下該撒利亞去；第二天坐堂，吩咐將保羅提上來。保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是不能證實的。

思想：當我們遭受攻擊和傷害、被不公平的看待時，會考慮反擊和報復嗎？我們要怎樣應對呢？

這位羅馬巡撫非斯都十分努力，想搞好跟猶太宗教領袖的關係，剛上任三天，就前往耶路撒冷去拜訪他們。祭司長和猶太人的首領在過了兩年之後，依然想設法殺害保羅。耶路撒冷是猶太人的大本營，如若在此地謀殺保羅就方便多了，他們對這位新上任才三天的總督提出要求，希望能再將保羅移送回耶路撒冷，目的就是要在路上埋伏殺害他。但是，非斯都不是任人擺佈的，至少在表面上顯出他是秉公執法的羅馬官員，他顯然知道猶太人的意圖，也害怕保羅被殺，可能引發對他不利的騷亂，於是他就請猶太人前往該撒利亞去告保羅。
非斯都要求這些猶太人宗教領袖們到該撒利亞去，而他用「如果那個人有甚麼不法的行為」這樣的句子，表明這位新任總督對他們的控告有所保留，甚至不能確定的意思。非斯都回到該撒利亞，隔天就開庭審理保羅的案件，可見他有意要藉著這次審判，讓猶太人知道他處事明快，不會拖拖拉拉的。
第二天坐堂，吩咐將保羅提上來，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告保羅，都是不能證實的。『重大的事』是形容所控告的事若是屬實，足以置對方於死地。猶太人知道，若是以宗教神學觀點的歧異為理由來控告保羅，是不會被羅馬法庭接納來定罪的，所以，他們必定捏造一些破壞羅馬法律、擾亂社會安寧、鼓動革命反叛該撒等政治上重大的罪名來指控他。這些嚴重罪名控告保羅，可是證據還是跟過去一樣的薄弱，缺少具體確實的證明。保羅已經被囚禁兩年多，這些人的指控是絕對沒有理由的，存心要折磨他，攻擊他，面對周圍站著的人誣告指控，感受如何呢？記得掃羅在前往大馬色的路上歸主，主耶穌向他顯現，那時掃羅呼喊：「主啊，你是誰？」耶穌回答：「我就是你所逼迫的耶穌。」掃羅當時逼迫基督徒，而當他這樣逼迫耶穌基督的門徒，就是逼迫主耶穌了。
或許你曾經有過這樣的經驗，有人蓄意詆毀你，侮辱你的人格，破壞你的名譽，以不公正的話控訴你，你心情會如何？那該怎麼做？主說：伸冤在我，我必報應…」（申32:35 ；羅12:19）。報復在我？你們別自己嘗試動手，不要思念報復，因為這樣只會使事情惡化，把世仇延續數十年，甚至數個世紀。不斷毀滅別人、打擊別人、傷害別人，只會給自己和對方造成許多困難。主說：「不要這樣，報復在我，因為唯獨我才有全備的智慧去處理這樣的問題。」

同心禱告：
父啊，求你原諒我，因我被人攻擊傷害時，很容易會作出反擊，心懷怨恨。求你幫我把這一切交託給你，信靠你會有更美的旨意。奉耶穌的名求，阿們！

2025年9月13日

一起經過使徒行傳129
使徒行傳24章22-27節
腓力斯本是詳細曉得這道，就支吾他們說：「且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。」於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。過了幾天，腓力斯和他夫人─猶太的女子土西拉─一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。保羅講論公義、節制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。過了兩年，波求•非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。

思想：
保羅的信息包含公義、節制和將來的審判，這是否你所認識的信仰？你聽到了，有甚麼感覺呢？

聽到保羅的辯護之後，腓力斯的回應就是把案件押後，原因是：腓力斯宣佈要等呂西亞進一步的報告，他對巡撫的疑問，必能作更詳盡的事態分析。另一個押後的原因，是他本是詳細曉得這道的。腓力斯從何認識這道，不得而知，可能從他的猶太裔妻子那裡知道有關基督的信仰。於是，腓力斯想藉此機會叫保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。
保羅特別把信息的焦點放在節制和將來的審判上。保羅期望了解腓力斯夫婦對福音的態度，若他們是真正渴慕福音，就不可能被淺薄的理解蒙蔽，更不可能軟禁福音見證者。其實腓力斯夫婦並非想把耶穌的真理作為生活的中心，只為滿足理性好奇心。保羅提醒腓力斯夫婦的敗壞生活，對腓力斯的暴政，可能也有委婉的警告。腓力斯夫婦聽了保羅的講道，可能受到了一些刺激，甚覺恐懼，對保羅說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」然後再也沒有聽下去了。另一方面，腓力斯暗示保羅，期望得到賄賂求釋放，羅馬巡撫有權處置這樣未確定的案件。可是保羅沒有供給他甚麼利益，屢次談論都沒有結果。
日子就這樣過去了，保羅並未得釋放。照法律，未判罪而拘留最長不可超過兩年。這裡說「過了兩年」，指出保羅本應獲釋，但腓力斯卸任前卻留他在監裡，是不合法的。羅馬巡撫離職之前，當然該清理積壓的案件才是，但腓力斯必然不想觸犯猶太人，他若釋放保羅，會使自己更加不受歡迎，更會招致被控告上羅馬去，這個可能就是他一直不對保羅採取行動的背後主要因由。他對這個不受歡迎的人物，施以稍為不合法的措施，為的是討猶太人的歡心。
腓力斯明知道保羅是被陷害的，卻遲遲不做判決，目的只為了討好猶太人。他寬待保羅目的只是「盼望保羅送錢給他」，完全顯露他的腐敗。當保羅講到神的公義、節制和將來的審判時，腓力斯深覺恐懼，他可以因懼怕產生敬畏的心，悔改歸向神，也可以掩耳不聽拒絕神；可惜他選擇了退避，所以對保羅說你暫且去吧，等我得便再叫你來。
很多人對福音的態度也是如此，面對世界的潮流，明明知道帶來的結果是虛空，其實連非基督徒都知道這個道理，但是許多人活在地上只追求物質。以為物質能滿足自己的需要，連基督徒也不例外。為甚麼會如此？是因為心裡的懼怕，懼怕若不按照世界的潮流，就不能夠成功；若不按照世界的潮流，就不能夠生存。所以雖然明知道神的道路是好的、寶貴的，但我們還是走不上去，就因為存著恐懼的心。

同心禱告：
主，感謝你，雖然世界潮流帶來極大的試探和恐懼，但你是賜平安的神，能夠除去我心中的恐懼，我願意信靠順服你。奉耶穌得勝的名求，阿們！

2025年9月11日

一起經過使徒行傳128
使徒行傳24章10-21節
巡撫點頭叫保羅說話。他就說：「我知道你在這國裡斷事多年，所以我樂意為自己分訴。你查問就可以知道，從我上耶路撒冷禮拜到今日不過有十二天。他們並沒有看見我在殿裡，或是在會堂裡，或是在城裡，和人辯論，聳動眾人。他們現在所告我的事並不能對你證實了。但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的，並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。正獻的時候，他們看見我在殿裡已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷，惟有幾個從亞細亞來的猶太人。他們若有告我的事，就應當到你面前來告我。即或不然，這些人若看出我站在公會前，有妄為的地方，他們自己也可以說明。縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說：『我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。』」

思想：
我的信仰見證能否將福音傳開？檢視自己，在上帝和人面前是否站立得穩？

這段經文是保羅答辯的內容，他針對律師帖土羅的指控提出反證。提到他從回到耶路撒冷到現在，被捕移送總共「十二天」，再扣除第1節所說的等待開庭就用去五天，在耶路撒冷城的時間只不過七天而已。在這麼短的時間裡，他能煽動甚麼人或多少人呢？更何況那七天還包括保羅在耶路撒冷聖殿守潔淨禮的時間，這可以由聖殿的祭司處得到查證。更重要的是，保羅到耶路撒冷聖殿去，是依照猶太律法規定去獻潔淨禮，而不是、也沒有跟人家辯論。
保羅提出真正問題的核心--乃是承認自己所信的，就是這些人控告他的所謂「異端」，猶太人宗教領袖們所謂的「異端」，其實保羅和他們同樣確信同一位上帝，跟他們的祖先（指亞伯拉罕）立約的上帝，以及舊約所啟示的上帝。當這些猶太人宗教領袖指控保羅是信奉「異端」，保羅的回答是：「我所敬拜的上帝，跟他們敬拜的上帝；我所用的聖經，跟他們用的完全一樣！」
保羅表明自己一直保持著「清白的良心」，所謂「清白的良心」，乃是沒有撒謊、詭詐、欺騙的念頭。每個人都要面對上帝的審判，除非他不相信有上帝，相信有上帝的人，必定知道最終要面對審判人心的上帝。因此，這些人是不會想欺騙人，或是存著詭計去陷害別人的。保羅說「常常勉勵自己，在上帝和人面前，常保持著清白的良心」，這正是今天的信徒最需要努力學習的功課。然後，保羅為自己被捕受審作出辯解，他特別提到自己在聖殿中只有行潔淨禮，並沒有不軌的行為。其實，這件事可以從耶路撒冷聖殿的祭司處找到證據，因為他在聖殿獻祭時，必定有祭司在旁協助獻祭的事宜，他不可能自己動手做獻祭的工作，這一點是非常清楚的。
保羅真正重要的辯護，也是他之所以被控告的主要原因，就是保羅提到「盼望死人復活」的問題，這盼望也存在猶太人的信仰裡。事實上保羅很清楚知道，那些人是因為他在傳揚耶穌基督復活的信息才告他的，並不是他們不相信有復活的事，因為猶太人大部分都相信死人會復活。他們拒絕保羅傳講耶穌基督復活的信息，主要的原因是他們就是釘死耶穌基督的人，如果同意基督復活的信息，等於承認他們做了最不應該做的事，將上帝所差遣來的救贖主殺了，因此，他們絕不接受保羅的信息！他們可以接受死人復活的事，但絕不能接受耶穌基督復活。
保羅面對的這場審判，可說是人性虛偽、扭曲與貪心的現形記。保羅不但沒被陰險的指控擊倒，反而滿有智慧地從敵對者的思維中找到弱點，以子之矛，攻子之盾。保羅滿有智慧的回應，也給我們重要的提醒，我們有沒有保羅那樣滿有智慧和信心，去見證基督、傳揚福音呢？

同心禱告
主上帝，謝謝祢藉著保羅的信仰經歷激勵我，求祢幫助我在信仰上保持良心，好能在祢與眾人面前站立得穩，使我的服事充滿果效。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2025年9月9日

一起經過使徒行傳127
使徒行傳24章1-9節
過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，和一個辯士帖土羅下來，向巡撫控告保羅。保羅被提了來，帖土羅就告他說：「腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病，因著你的先見得以更正了；我們隨時隨地滿心感謝不盡。惟恐多說，你嫌煩絮，只求你寬容聽我們說幾句話。我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裡的一個頭目，連聖殿他也想要污穢；我們把他捉住了。（有古卷加：要按我們的律法審問，不料千夫長呂西亞前來，甚是強橫，從我們手中把他奪去，吩咐告他的人到你這裡來。）你自己究問他，就可以知道我們告他的一切事了。」眾猶太人也隨著告他說：「事情誠然是這樣。」

思想：
在別人的眼中，我對信仰的態度是怎樣的呢？是否榮耀上帝的名呢？

大祭司亞拿尼亞親自帶隊，可見控告保羅的案子，在猶太人最高當局的眼中，是非常重要的事件，否則他們不會由大祭司親自出庭。保羅被提了來（這是正確的法律辭句），辯士(即是律師)帖土羅就替猶太人發言。講辭中佔了一半篇幅的開場白，竟是為討巡撫歡心而奉承一番，他頌揚腓力斯帶來通省的太平，又推行革新。不錯，羅馬政府的銀幣中，的確有這樣的宣稱，但其實只是宣傳而已，實際上，腓力斯的政績充滿動亂不安，羅馬和猶太人的關係也日益破裂，無論如何，帖土羅是按他的職責發言，同時也為攻擊保羅鋪路，說他搞亂羅馬太平。這位律師控告保羅：「如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裏的一個頭目。」其實非常有意思。
「製造亂事」，原本的意思是指「瘟疫」，也就是傳染的速度相當快且廣泛，也有「暴亂」的意思。這樣說來，帖土羅控告保羅的是，保羅在猶太人之間製造的暴亂，已經到了相當嚴重的程度，就像瘟疫一般。再說保羅是「拿撒勒教派的一個頭目」，這就很有意思了。這句話基本上指出當時的基督教會，在猶太人的眼中乃是一個新的宗教團體，他們把基督徒看成是「拿撒勒教」的信徒。耶穌被稱為「拿撒勒人耶穌」，因為最早期歸信主基督的人多是拿撒勒人，因此被猶太人統稱他們作「拿撒勒教黨」。耶穌是被巡撫彼拉多以『猶太人的王』之罪名處死的，所以祂的黨羽很容易被視為反叛份子，『拿撒勒教黨』這名稱含有被人輕蔑的意思。
宗教常會利用屬地的權勢，來阻撓基督福音的傳播。主的見證人被視如「瘟疫一般」；是的，我們若忠心為主傳福音，對人群社會必致產生重大的影響，傳染性又強，蔓延又快，在仇視福音者的眼中，簡直如同瘟疫一般。福音的來到，乃是要在我們的心中、家庭、社會，建立一個新的關係、新的秩序；真是一個天翻地覆的改變。所以從這方面的意義來看，信徒應當發揮「鼓動普天下…人生亂」的作用。
不過真正控告保羅的罪名應該是指控他「連聖殿也要褻瀆」，這才是他們的重點。對猶太人來說，再也沒有甚麼事比維護耶路撒冷聖殿的權威、神聖更重要了。雖然他們提出控罪似乎是相當嚴重，但並沒有證據足以證明他們的控告是真的。
當時猶太教的人由大祭司和長老帶領，包括律師，到該撒利亞來控告保羅。身為羅馬公民，若是要定他的罪，必須要有正式的審判過程。神給保羅一個非常特別的身份來做宣教的工作，就是羅馬公民的身份。若是他沒有羅馬公民的身份，早就被人打死。因著這樣的身份，若要定他的罪，必須經過法庭審判。一方面是公平的系統，一方面也是神為他預備的保護。神的揀選早在人被造以前，甚至在我們還在母胎裡，神就認識我們，我們一生都在神手中，不要埋怨你生命的過程，每個過程都是為下一步神的帶領鋪路。
另一方面，神給的位份也是「機會」。在以斯帖記中，末底改對以斯帖說：「焉知你得了王后的位份，不是為現今的機會嗎？」每個位份都是一個機會，這個身份也可以是個見証神的機會？所以需要明白，你不只在工作、賺錢、養家活口而已，神給你機會，能夠在擴展神國度的事上有份。
從屬靈的角度來講，我們巴不得福音的傳揚，能像屬靈的瘟疫，廣泛地傳出去，我們需要有保羅那種靈力與生命的火。火是不能隱藏的，一個人心中有火時，是不能隱藏的，別人都知道他裡面的火。而且火是會蔓延的，火勢一發不可收拾。在傳福音的事工上，真的需要求神給我們像保羅那樣的火。

同心禱告
主，感謝你，我們生命中的每個位份都是你賜給我們的機會，求主開我們的眼睛，看見你所預備的機會，也給我們勇敢的心，抓住機會為你作榮美的見證。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年9月6日

一起經過使徒行傳126
使徒行傳23章23-35節
千夫長便叫了兩個百夫長來，說：「預備步兵二百，馬兵七十，長槍手二百，今夜亥初往該撒利亞去；也要預備牲口叫保羅騎上，護送到巡撫腓力斯那裡去。」千夫長又寫了文書，大略說：「革老丟•呂西亞，請巡撫腓力斯大人安。這人被猶太人拿住，將要殺害，我得知他是羅馬人，就帶兵丁下去救他出來。因要知道他們告他的緣故，我就帶他下到他們的公會去，便查知他被告是因他們律法的辯論，並沒有甚麼該死該綁的罪名。後來有人把要害他的計謀告訴我，我就立時解他到你那裡去，又吩咐告他的人在你面前告他。（有古卷加：願你平安！）」於是，兵丁照所吩咐他們的，將保羅夜裡帶到安提帕底。第二天，讓馬兵護送，他們就回營樓去。馬兵來到該撒利亞，把文書呈給巡撫，便叫保羅站在他面前。巡撫看了文書，問保羅是哪省的人，既曉得他是基利家人，就說：「等告你的人來到，我要細聽你的事」；便吩咐人把他看守在希律的衙門裡。

思想：
當保羅面對危機重重的時候，更加經歷到神的保護，你的信心又如何呢？

羅馬官長派出相當大的兵力來護送保羅，作為負責治安的千夫長，要想方設法阻止猶太人的騷亂。千夫長決定遣送保羅去見巡撫，循正當途徑辦理。若有可成立的控罪，就最好儘快直截了當地依法辦理。既然如此，猶太人若控告保羅甚麼，就該帶到巡撫面前來。若他們不這樣作，案就不成立了。所以，這信發出之後，隨即必有通告分給控方，否則這安全措施就徒然了。馬兵來到該撒利亞，把文書呈給巡撫，就叫保羅站在他面前。這是正確的手續：公文呈遞巡撫在先，然後保羅受他看守。
千夫長探問出保羅被控的是屬乎教義層面的事，不是犯罪行惡。原先告他「帶外邦人進入聖殿院子」的罪名，似乎已經被忘記，改為廣泛的罪名，那些作證控訴的亞西亞猶太人已經沒有出現。這樣，就沒有足以叫羅馬法庭判刑的罪名了，千夫長強調保羅並沒有甚麼該死、該綁的罪。
腓力斯的為人如何，議論紛紜，但這回保羅抵達後的處理，倒是循正式合法方式的，他先對囚犯作初步查詢，問明保羅的身份來歷，保羅說自己是來自基利家，是個外省人，腓力斯也願意承接這案件。當時法律條例中，似乎犯人在那一省犯罪，就可以在該省受審，不必回本省去。腓力斯同意在猶太人提出控訴時，審理這案件。保羅當時就被放在希律的衙門內，那是希律大帝所建的宮殿，這時用作羅馬行政的總部。
從保羅的身上可以學習到很寶貴的功課，他雖然陷入苦境中，但並沒有替自己作任何的辯護，沒有辨明自己到底有沒有「帶希臘人進入聖殿」。相反的，他利用被猶太人抓住的機會，勇敢地見證自己如何在大馬色的路上遇見復活的耶穌基督，而從迫害基督的教會，轉變成見證耶穌基督復活的人。同時，他也在信仰告白中，表露出自己的愚拙，竟然對復活的耶穌基督認識得那麼少。他公然承認自己雖然受過很嚴謹的訓練，但卻對復活的耶穌基督的救恩缺少認知。保羅表明了一個重要的信仰：人若空有信仰的熱心，而缺乏真知識的配合，也會變成愚昧人。
神實在是奇妙的神，遠超過人所能想像。當保羅在極端的困境中，神不但預備了保羅的外甥，也預備了一個外邦千夫長來保護他，真是令人意想不到的驚喜，而且這位千夫長還全心全意的要解救保羅。保羅甚麼都沒有，神卻差遣地上的軍隊來保護他。
弟兄姊妹，你是否正遇到各樣的難處呢？來到神的面前，把你的需要交託給祂，你就可以看見神在曠野為你開道路，在沙漠為你開江河，好讓你從困境中得到拯救。苦難，當然會使我們難受，但請不要忘記，苦難也是信仰成長的重要因素，更是見證信仰的最好材料，我們不只在順境感謝主，見證主的愛，也要學習逆境中，看見上帝的美好旨意。

同心禱告
主，你在是信實的神，你明白我們的需要和困境，你早已預備了解救的方法。求你幫助我們仰望你，好讓我們經歴你奇妙的心意。禱告奉耶穌的名，阿們！

2025年9月4日

一起經過使徒行傳125
使徒行傳23章12-22節
到了天亮，猶太人同謀起誓，說：「若不先殺保羅就不吃不喝。」這樣同心起誓的有四十多人。他們來見祭司長和長老，說：「我們已經起了一個大誓，若不先殺保羅就不吃甚麼。現在你們和公會要知會千夫長，叫他帶下保羅到你們這裡來，假作要詳細察考他的事；我們已經預備好了，不等他來到跟前就殺他。」保羅的外甥聽見他們設下埋伏，就來到營樓裡告訴保羅。保羅請一個百夫長來，說：「你領這少年人去見千夫長，他有事告訴他。」於是把他領去見千夫長，說：「被囚的保羅請我到他那裡，求我領這少年人來見你；他有事告訴你。」千夫長就拉著他的手，走到一旁，私下問他說：「你有甚麼事告訴我呢？」他說：「猶太人已經約定，要求你明天帶下保羅到公會裡去，假作要詳細查問他的事。你切不要隨從他們；因為他們有四十多人埋伏，已經起誓說：若不先殺保羅就不吃不喝。現在預備好了，只等你應允。」於是千夫長打發少年人走，囑咐他說：「不要告訴人你將這事報給我了。」

思想：
這四十多個猶太人為什麼要除掉保羅呢？你看見人的心是如何詭詐嗎？

這四十多位猶太人同心起誓要除掉保羅，表示「不殺保羅不吃東西」，由此可知他們對保羅的恨，已經達到了頂點。敵對保羅的猶太人知道通過正式審判過程，不可能除掉保羅，所以聯合公會一同計劃殺害保羅，請求千夫長允許他們詢問保羅一些問題，計劃當保羅從羅馬人的堡壘中被帶出時，他們埋伏在小路旁，突襲殺死保羅，但猶太人的陰謀被保羅的外甥發現了。
我們不太清楚保羅的家庭情況，這裡提及的這位姐妹(外甥的母親)一定是住在耶城，她丈夫可能是大祭司家族中一員，所以才有機會知道暗殺保羅的陰謀，而他的兒子（保羅的外甥）也能進入羅馬駐防軍的營樓通知保羅。保羅接獲外甥的報告，自然要通知千夫長了，就請百夫長帶這少年人去見他。少年人報告有關情況，指出猶太人的圖謀詭計。少年人提出警告，叫千夫長切不可隨猶太人的建議，把保羅交在他們手上。
羅馬政府會儘量執行公平的審訊--保羅是一個囚犯，但是他是羅馬公民，所以千夫長要動員一小隊人馬，把他安全地送到該撒利亞，要在腓力斯面前受審。猶太人稱為「神的選民」，卻充滿仇恨，跟這位在猶太人眼中的外邦千夫長，願意執行公平審判，成為強烈的對比，真是不可思議。
這真是個危機，有四十人同心起誓要殺保羅，且若不先殺保羅，就不吃也不喝。若是我們，必然驚慌失措、恐懼萬分。其實這些事對保羅彷彿是家常便飯，從大馬色路上決志信主後，這些恐嚇逼迫接二連三，不斷湧來，而且一點沒有減少的跡象。保羅怎能面對這許多逼迫危難呢？相信是因為對神的信心。保羅相信神的應許，清楚對他說：「你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬作見證。」神既然如此說，祂必要熱心如此成就。
神在保羅危難時為他預備了他的外甥，這是聖經唯一提到保羅的親人。弟兄姊妹，你可知道，你有一位信實的神呢？信實的意思，就是神說話算話，祂的應許永不改變，祂的話語也句句帶著能力，所以要信靠祂。

同心禱告
主，你是信實的神，你的應許句句可靠，你全能的膀臂仍然托住我們。求你給我們充足的信心，相信你的話語，經歷你的信實。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年9月2日

一起經過使徒行傳124
使徒行傳23章1-11節
保羅定睛看著公會的人，說：「弟兄們，我在神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。」大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。保羅對他說：「你這粉飾的牆，神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」站在旁邊的人說：「你辱罵神的大祭司嗎？」保羅說：「弟兄們，我不曉得他是大祭司；經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說：「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。」說了這話，法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂；法利賽人卻說，兩樣都有。於是大大地喧嚷起來。有幾個法利賽黨的文士站起來爭辯說：「我們看不出這人有甚麼惡處，倘若有鬼魂或是天使對他說過話，怎麼樣呢？」那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。當夜，主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」

思想：
「主的同在」帶給你甚麼反思？你抓住這個應許，如何面對信心的考驗呢？

保羅宣稱自己在生活、行事和良知上沒有錯誤，在上帝面前良心清白。在猶太人聽來，當一個人說自己在上帝面前「良心清白」，是非常自傲的，因此大祭司亞拿尼亞吩咐人打保羅。何況保羅現在是以「帶著希臘人進入聖殿，污辱了神聖的地方」被抓起來審判，這已經足夠判死刑了，怎能說「自己在上帝面前良心清白」呢？
保羅在指責大祭司亞拿尼亞是「粉飾的牆」，是極為虛偽的意思，旁邊的侍從隨即認定他侮辱了大祭司。為甚麼保羅說他不知道亞拿尼亞是大祭司，很可能當時他沒有穿大祭司的袍子吧。當保羅站在法利賽人和撒都該人中間時，聖靈給他智慧，表明自己是法利賽人，他之所以被逼迫，乃是因為傳講耶穌基督死裡復活。法利賽人和撒都該人彼此對「復活之事」有極大爭論，當保羅這麼一講，果然令到在場的兩派人爭論起來，把話題從保羅身上，轉移到復活這件事上，他因此脫離了逼迫，「主的同在」真是給保羅充足的智慧。結果公會分成兩派大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。
當夜，主站在保羅旁邊說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」這異象表示一切要發生的都在神的計畫中，神的手會引導事情的發展，直到他站在羅馬王面前，但這裡沒提及在該撒面前受審的後果。值得留意的，是保羅在耶路撒冷公會面前站立，稱為「作見證」，而他將在該撒面前受審，也是為了見證耶穌。保羅上庭的任務，不是對某些控罪申辯，而是作見證。
保羅面臨被猶太同胞追殺、大祭司一巴掌的輕蔑，加上耶路撒冷的使徒及長老未為他發聲的情況下，唯有「主的同在」是他最大安慰，使他有力量繼續服事主。在危難如黑暗籠罩之際，主站在保羅旁邊與他說話、鼓勵他，這是多麼大的安慰和應許啊！當保羅遇到極大風浪也不害怕，因為知道主的應許必定成就，更加剛強壯膽傳福音。從這個時候開始，保羅就一直在囚禁的光景中，多次受審問和逼迫，唯有主站在保羅旁邊。「主的同在」是我們生命中最主要的動力，神的應許也是極大的動力，激勵我們，即使在那麼危險的處境下，上主仍然與保羅同在，沒有離開他。同樣，上帝不曾離開我們，無論我們在多麼險惡的處境中，祂不會讓我們孤單，因為既然是出自上主的旨意，祂自有奇妙的安排，這是我們可以確信的。

同心禱告
主，感謝你，你的同在是真實的，你的應許是可靠的。感謝祢在順境、逆境中與我同在，成為我隨時的幫助，並指引我前面的方向。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月30日

使徒行傳22章22-30節
眾人聽他說到這句話，就高聲說：「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。」眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為甚麼緣故。剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？」百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說：「你要做甚麼？這人是羅馬人。」千夫長就來問保羅說：「你告訴我，你是羅馬人嗎？」保羅說：「是。」千夫長說：「我用許多銀子才入了羅馬的民籍。」保羅說：「我生來就是。」於是那些要拷問保羅的人就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。第二天，千夫長為要知道猶太人控告保羅的實情，便解開他，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。

默想：
為甚麼使徒保羅不在剛開始的時候就表明他的身分呢？我們應該怎樣表明我們的身份呢？

猶太人並不反對勸外邦人歸信猶太教，他們憤怒的是，保羅身為猶太人，卻傳講外邦人信神，可以不必遵守猶太人的傳統，未受割禮的外邦人，在神眼中與猶太人的地位一樣。保羅的講話這時被打岔，群眾不再想聽下去了。事實上，他還未講到當前的問題核心，就是他污穢聖殿的控罪。保羅這番話觸怒了猶太人，於是群眾再度要求把他處死。眾人喧嚷揚起塵土，摔掉衣服，加強他們要求的激情，他們這種行動的含意，大概是表示視保羅為褻瀆者。
千夫長唯有把保羅帶進營樓，才可以查明真相。也可能他的亞蘭語不足以全明白保羅這番話的大意，又即或明白了字句說甚麼，也弄不出所以然來。於是他吩咐用刑拷問保羅。千夫長試圖先給保羅定罪，再通過拷問揭開事件的內幕。當時的皮鞭帶有鐵片和骨針，用力鞭打會致人死地，但羅馬公民有免受鞭打的特權。當時羅馬法律規定，若鞭打未定罪的羅馬公民，行刑的人要受嚴厲的刑罰。雖然保羅從未在別人面前顯耀自己的羅馬公民身份，但為了福音的益處或處於危難時，也使用了它。保羅對旁邊的百夫長表示抗議：「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？」百夫長立刻通知他的上司，千夫長親自來查詢保羅。保羅自稱是公民，引起千夫長的嘲諷。問題不是千夫長懷疑保羅的宣稱，而是暗示此時此地，人人都可搖身成公民！這權利已失去它的威風了。這裡的銀子不是指獲取這權利的收費，而是賄賂各類官員的花費。保羅卻更勝一籌，說他自己生來是羅馬人，不是用花錢買的。至於保羅的家庭怎樣獲得公民資格，至今未有任何線索，我們無需猜測。
千夫長知道了保羅是羅馬公民，就恐慌起來，立刻吩咐停止拷問。羅馬人拘留了被猶太人控告嚴重罪狀的人，又查不出控罪的名堂，就必須加以詳細的審查。保羅雖然被抓，但是他並沒有因此失去信心，也沒有因為被抓就滿懷怨，相反的，他抓住機會，更加勇敢地向群眾表白自己在信仰上的經歷，因為他很清楚知道，他之所以被抓、受難，是上帝在他身上的旨意，他願意順服。他知道自己的受難，為的就是要見證福音，這是我們所要學習的信仰功課。
當保羅受到不公平對待時候，使用他的羅馬公民權來保護自己，保羅曾經立定心志為主受苦、甚至受死，但他卻不做無謂的犧牲。保羅的做法給我們一個原則，那就是基督徒如果受到不公平或惡意的對待時，只要不違背聖經的原則，不使神的名受到虧損，基督徒是可以在國家的律法保護之下，為自己辯護，特別是為主作見證，維護上帝的公平跟正義。在我們生命的旅程中，有時會遇到許多挫折，或是很多不如意的經驗，甚至會遇到困境危險。但是，請不要忘記，每一件事情的背後，都有上帝的美意，都有上帝的慈愛恩典，千萬不要失望，也不要失去信心。相反的，我們要用更堅定的信心去面對，去體會上帝在所有的遭遇中，到底要告訴我們甚麼？學習甚麼功課？

同心禱告
主，在你裡面，我們有得勝的能力。求你幫助我們，經歷死而復活的恩典，不再受環境影響，單單為你而活，奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2025年8月28日

使徒行傳22章17-21節
「後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，看見主向我說：『你趕緊地離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裡的人必不領受。』我就說：『主啊，他們知道我從前把信你的人收在監裡，又在各會堂裡鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。』主向我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』」

思想：
保羅悔改信主之後，主就對他說：你去吧！我要差你….你今天有沒有聽見神對你的呼召呢？

這段是保羅信主經歷中的第三段，是這次記述中特有的。保羅回到耶路撒冷，就進入聖殿禱告。保羅禱告之中又見異象，耶穌再向他顯現，吩咐他離開耶路撒冷，以保安全，因為人們不接受他為耶穌作見證。這次吩咐的歷史背景，可以參考第九章29節，這裡是要表示歷史在重演。主曾經命令使徒們不要離開耶路撒冷，而這時候卻命令保羅趕緊的離開耶路撒冷，因為主要差保羅「遠遠地往外邦人那裡去」。
如果參考保羅所寫的加拉太書，就會知道他悔改信主之後，第一件事就是在大馬色傳福音，然後到阿拉伯去，再回到大馬色。這樣經過三年後，才回到耶路撒冷去。那時猶太人發現，這個原本積極迫害基督徒的「掃羅」，突然變成了積極傳耶穌基督信息的人，在他們的眼中這是叛變的行為，因此想要迫殺他。
無論如何，保羅現在的見證中，真正出問題的就是這段話，在前面的見證詞應該都不致引發問題。但是耶路撒冷的人不接受福音，特別是提起司提反的事件，必然引起他們的舊恨記憶。保羅一直沒有為自己是否帶外邦人特羅非摩進入聖殿辯白，而是一直在宣傳耶穌基督就是猶太人所期盼、等待的彌賽亞，因此，當提到司提反事件時，他們就受不了了，尤其是上帝要保羅「到外邦人那裡去」這句話，對他們而言，簡直就是污辱猶太民族的尊嚴，因為在他們看來，猶太人乃是上帝特別揀選的族群，可是長久以來卻又被他們所輕視的外族人所統治，矛盾一直在他們內心深處絞得緊緊的，而使徒保羅既是受過嚴謹法利賽派教育的人，怎能到外邦人那裡去傳上帝拯救的信息，這是絕對不可以的事！
保羅不替自己受到的控訴「污辱了神聖的地方」作辯護，向猶太人傳耶穌基督乃是他一生的職志，猶太人並不想聽他說這些，他們想知道的乃是他為甚麼要帶外邦人進入聖殿。因此，眾人聽他長時間傳講自己歸信耶穌基督的經過，當然會忍不住打斷他的話。
保羅離開耶路撒冷，按表面看乃是環境的緣故，因為猶太人的逼迫，實際上卻是因受了主的差派；我們信徒何去何行，應當留心仰望主的旨意。基督徒到何處傳道作工的負擔，往往不是出於自己的選擇，而是受主的差遣。當主要我們去從事一項所從未想要過的新事奉，我們是否能順服下來，毫無掙扎的接受主的差遣呢？

同心禱告
親愛的主，感謝你改變了我的生命！本來我是一無是處的人，你竟然願意揀選我、抬舉我，並差遣我。願我能謙卑順服你的指引，接受你的吩咐遵行你的旨意。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年8月26日

使徒行傳22章12-16節
那裡有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。他來見我，站在旁邊，對我說：『兄弟掃羅，你可以看見。』我當時往上一看，就看見了他。他又說：『我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。現在你為甚麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。』」

思想：
這位亞拿尼亞對保羅的屬靈生命有甚麼幫助呢？在你身邊有沒有亞拿尼亞？你願不願意作別人的亞拿尼亞呢？

保羅是在神面前謙卑的人。神在大馬色路上教導他謙卑的功課，從人的角度來講，保羅算是個大使徒；他何嘗不想在禱告時，神就垂聽，尋求時，神就向他說話？他在大馬色路上被光照時，問了兩個問題：第一個是「主啊！你是誰？」第二個是「主啊！我當作甚麼？」主回答了第一個問題，對於保羅的第二個問題，主只說：「你到大馬色，自然有人告訴你。」神差遣亞拿尼亞，一個藉藉無名的小信徒，將祂在保羅身上的心意向他顯明。相信這對保羅來講是個謙卑的功課，因為神透過其他弟兄姊妹，向他顯明自己的心意。
保羅強調亞拿尼亞按律法是個虔誠人。亞拿尼亞也是順從主的人，他聽見主要他去找保羅，按手在保羅身上，恢復保羅的視力，讓他的心可以回轉，這對亞拿尼亞來說，是非常困難的一件事。亞拿尼亞膽怯恐懼，但他卻仍順從神的心意找到保羅，為他禱告。從亞拿尼亞身上，我們看見了順服的榜樣。保羅視力得以恢復，印證亞拿尼亞對他說的話，確實是從主來的。
亞拿尼亞對保羅：「我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。」這啟示的目的，是要保羅作見證人，將所見所聽的向人傳述，萬人指猶太人及外邦人。因此，保羅這時受審，不只是被控污穢聖殿，破壞猶太教，更重要的是作耶穌的見證人。其實這也是我們基督徒生活的要求。包括：（一）知道上帝的旨意。基督徒的首要目標就是要知道上帝的旨意，並且遵行。（二）親近主。與主建立親密的關係，聆聽祂的話，經歴主的同在。（三）見証並傳揚上帝的救恩。信仰生活就是發現神對自己的「旨意」，並且順服的過程。因此所有信徒應當發掘神賜予的恩賜，並盡可能發揮作為教會肢體的功用。神通過聖經啟示並保存自己永恆的旨意，作為信仰生活的指南針，聖經的話語比任何人的話語更加確實有力。要成為成熟的基督徒，必須常常默想神的話語，傾聽神的聲音。
亞拿尼亞這句話「現在你為甚麼耽延呢？」聽起來好像帶點責備，其實，這句原文可能只是說：「你打算怎樣呢？」保羅要「起來」，就是立刻採取行動，接受洗禮。洗禮表示「求告祂的名，相信耶穌」，又象徵罪得赦免。受洗是人的內心因救恩而更新的外在表徵，但外面洗禮的表徵並不能代替叫人得救的恩典。罪不能因洗禮而「洗」去，乃是因求告主名。

同心禱告
主，感謝你，總在我們身旁安排了許多亞拿尼亞，讓我們懂得在教會裡彼此配搭扶持，求你給我們順服的靈，遵行你的旨意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月23日

使徒行傳22章9-11節
「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。我說：『主啊，我當做甚麼？』主說：『起來，進大馬色去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。』我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬色。

思想：
保羅在蒙光照時，所問的兩個問題，你又有怎麼回應呢？當你認定了這位是你生命的主，你知道當作甚麼嗎？

這段是保羅的第二次自我告白；頭一次是在第九章3-18節，是作者路加的描述。現在是第二次記載保羅遇見復活的耶穌基督，用的是第一人稱，因為是保羅自己的表白，在羅馬千夫長面前敘述自己的信仰經歷。第三次是記載在第廿六章12-18節，是在亞基帕王面前見證時說的，當然也是用第一人稱。
保羅這次自述大馬色路上發生的事，補充了一些資料，說這行程是在正午。因此他見大光，不是夜間的幻影，這光比正午的烈日更猛烈。保羅倒在地上，聽見天上有聲音對他說話。保羅問：『主啊，你是誰？』他說：『我是你所迫害的拿撒勒人耶穌。』提到「拿撒勒人耶穌」是很重要的，因為早期教會有人懷疑耶穌基督是否真的是上帝道成肉身降生在人世間。因此，保羅強調「拿撒勒人耶穌」，為的就是在說明這位猶太人期盼已久的「彌賽亞」，已經降生在人間了，但是，人們並沒有尊重他、聽從他，相反的，卻將他釘死在十字架上。當時猶太聽眾清楚知道說話的人到底是誰；就是耶穌，祂仍活著，是保羅逼迫的真正對象。保羅加插了一句似乎不相干的話，說同行的人聽不明說話的聲音，只看見大光。他們知道事態不尋常，但只有保羅才經歷這從神來的啟示；他們看見光，卻沒有看為耶穌榮耀的顯現；他們聽見聲音，但只是一種響聲，不知道是說甚麼話。這見証中，保羅補充了一句問話「主啊，我當做甚麼？」這表示保羅在知道了自己一向的行動，又知道今後必須改換方向。保羅得到的回應是：「起來，進大馬色去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。」保羅被強光照射，眼睛失明，同伴把他領進大馬色去。
一旦確認耶穌基督是主，自然而然得問下一個問題，就是：主啊，我當作甚麼？基督是主，不應只是頭腦中的知識而已，如果祂真是我們的主，我們就必須遵照祂的話語去做。「基督是主」不只是教條，更是我們生命中的操練。當我們接受基督為主，我們就是祂的僕人。僕人要作甚麼，就當求主指示。這個問題的重點是：不會以自己的意思代替主的意思；不會作出不合乎主心意的事。我們擁有的既然都屬於主，那麼祂就有權，照著祂的心意使用我們。保羅一生功績彪炳，生活聖潔，活着就是基督，並且足跡遍及歐亞，救了許多靈魂，就是因為他發這個問題，並且照主的回答去作。今日我們未必能夠像保羅一樣獻身佈道，但至少可以在金錢時間和禱告上，支持傳福音的事工。神的旨意就是要把福音傳遍天下。讓我們遵行神的旨意，讓我們一同在傳福音的事上有分！

同心禱告
主啊，感謝你，因你不但是我們的主，讓我們謙卑求問：主啊！我當作甚麼？求聖靈再次感動我們，活出基督的樣式。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月21日

使徒行傳22章1-8節
保羅就站在臺階上，向百姓擺手，他們都靜默無聲，保羅便用希伯來話對他們說：「諸位父兄請聽，我現在對你們分訴。」眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。保羅說：「我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。」「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』

默想：
主在我生命中有哪些奇妙的作為呢？我如何與家人朋友、同事分享？kkkkkkkkkkkkkkkkkkk
當時在場的有祭司和公會的成員，保羅對群眾的稱呼父兄，大概是一種對年長者的尊稱。「分訴」這字在使徒行傳這一大段中，重複出現多次。這字的意思，不單是指法庭上的答辯，也包括了為主耶穌作見證的意思。因此，辯詞中並沒有按控罪逐一解釋，保羅反而利用這機會，為主作證，表明按著主的命令，他的行為是有道理的。
保羅首先建立自己是個忠貞的猶大人身份。他的自我介紹分三面：他的出生、早年父母的教養（尤其是母親），然後是他受的教育（父親及教師）。這個敘述十分重要，為要使人明白他下面說的話。保羅生在大數，卻在這耶路撒冷城生長。但雖然他年幼離開大數，卻必然保持與家庭聯系，日後漫長的宣教士生涯中，第一次出陣就是到大數去，保羅以作大數公民為榮。他成長的第三部就是教育：他「在迦瑪列門下受教」，迦瑪列是保羅的老師，是來自較「自由」傳統的派系下，首屈一指的法利賽教師。按著祖宗嚴緊的律法受教，一般認為這是描述保羅作為拉比的教育，但也可以與下一句「熱心事奉神」相連，宗教熱誠的表現在嚴守律法。
保羅的話使他與聽眾們同一陣線，熱心守護律法。他繼續解釋自己怎樣更進一步，在宗教熱心上超越聽眾們，他一向逼迫基督教會（稱為這道），甚至直到死地。這裡保羅心目中想起司提反，有的信徒被下在監裡，後來被釋放了的。保羅這樣的宣稱，有猶太官員的引證，是他們授權保羅執行這任務的，特別是從大馬色緝捕信徒。
保羅這次記述大馬色路上發生的事，補充了前面的記載，說這行程是在正午。因此他見大光，不是夜間的幻影，這光比正午的烈日更猛烈。保羅倒在地上，聽見天上有聲音對他說話。當時猶太聽眾清楚知道說話的人到底是誰--就是耶穌，祂仍活著，是保羅逼迫的真正目標。保羅雖然剛剛被暴亂者辱打，卻仍然用溫柔的語調辯護，他把神學知識和邏輯體系放在一邊，把焦點放在自己的親身經歷上。他曾經努力活出真正猶太人的生活，走在逼迫基督教的前列，比其他人更甚。然而在大馬色路上，耶穌借神蹟把保羅轉變為完全不同的人，這比千言萬語的辯論更具有號召力，猶太群眾以及坐在旁邊的千夫長，留心傾聽保羅的經歷。
當保羅遇見主的那一剎那，就清楚知道這位主是要改變他一生的主宰。我們所信的耶穌，不但愛我們、救贖我們，更是掌管我們生命的主，帶領我們一生的路。

同心禱告
感謝施恩的主，不但作我的救主，也作我生命的主，求祢幫助我在生活、職場上竭力為祢作見證，使祢得榮耀，使人得益處。奉主的名祈求，阿們！

2025年8月19日

使徒行傳21章31-40節
他們正想要殺他，有人報信給營裡的千夫長說：「耶路撒冷合城都亂了。」千夫長立時帶著兵丁和幾個百夫長，跑下去到他們那裡。他們見了千夫長和兵丁，就止住不打保羅。於是千夫長上前拿住他，吩咐用兩條鐵鍊捆鎖；又問他是甚麼人，做的是甚麼事。眾人有喊叫這個的，有喊叫那個的；千夫長因為這樣亂嚷，得不著實情，就吩咐人將保羅帶進營樓去。到了臺階上，眾人擠得兇猛，兵丁只得將保羅抬起來。眾人跟在後面，喊著說：「除掉他！」將要帶他進營樓，保羅對千夫長說：「我對你說句話可以不可以？」他說：「你懂得希臘話嗎？你莫非是從前作亂、帶領四千兇徒往曠野去的那埃及人嗎？」保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。求你准我對百姓說話。」千夫長准了。保羅就站在臺階上，向百姓擺手，他們都靜默無聲，保羅便用希伯來話對他們說：

思想：
保羅怎樣面對眾人的攻擊呢？為甚麼他有這樣的信心呢？

動亂的消息不久就傳到羅馬的營樓，「營樓」名叫「安東尼堡」，位於聖殿西北角，是大希律所建以紀念羅馬三位政官之一的安東尼。耶路撒冷的營樓是羅馬軍隊的一支，由一位千夫長統轄。千夫長立即採取行動，對付剛爆發的動亂，他帶領百夫長轄下的強大兵力跑到現場。羅馬官兵一到，就足以叫猶太人放手，停住不打保羅。
保羅既是生事的起因，就被捕了，至於那打他的人下落如何，卻沒有記載。若千夫長懷疑保羅觸犯了聖殿規例，就不會太在意猶太人自行執法了。不過，依正當手續，應該由聖殿的衛警對付保羅的。保羅雙手被手鐐與兩個兵丁連鎖著─「兩條鐵鍊」說明保羅被當成重犯，雙手似乎被鐵鍊鎖扣在左右兩邊士兵的手上，正應驗了亞述布的預言。接著千夫長對查問保羅是甚麼人，作的是甚麼事。群眾就搶著插嘴，急於先告狀。當時情況大亂，千夫長決定把保羅帶入營樓。在營樓安靜的環境下，才可以平心靜氣地審查囚犯和控方。但群眾又再哄動起來，保羅無法安全上臺階進營樓，兵丁只得把他抬起來。
這段經文讓我們看到猶太人歷史上一段悲慘的經歷，就是這位羅馬千夫長所提起的「作亂、率領四千個暴徒往曠野逃去」事件。根據猶太史學家約瑟夫所寫的「猶太戰記」，有一個自稱為「先知」的埃及人，大約在主後五十四年時，率領一群為數約三萬人的群眾，身上帶著匕首，從橄欖山攻入耶路撒冷，並且預言當猶太民眾攻入耶路撒冷城的時候，城牆自然會倒塌，結果被當時的羅馬總督擊退，那個埃及人就逃亡到曠野。當時大約有六百人當場被殺，被逮捕的甚多，部份人逃亡躲藏起來。這事件一直令猶太人認為被騙了，而羅馬統治當局往後也很小心預防類似的事件發生，只要某人引起民眾的騷動，通常都被懷疑是否就是此事件的餘孽份子，加以逮捕歸案。千夫長質問保羅是否就是當年消失的埃及先知。
保羅的回答只是順帶解釋基督徒與猶太革命份子毫無關涉，他一心是要確定自己，是有教養的猶太背景和他公民的身份，並不是在聖殿煽動暴亂的那種人。保羅既是猶太人，也是大數的公民，他是表示自己屬於一個自治城，並以這身份為榮。當時，一個人可以同時持羅馬公民及當地公民身份。當保羅透露了這身份，就被批准對群眾說話了。他從臺階上俯視群眾，擺手叫他們安靜，就用他們的鄉音說話（使用了明智的策略），保羅用的希伯來話，極可能是猶太人最常用的亞蘭話。
今天的經文提醒我們，聖靈早已向保羅指證，他在耶路撒冷將被捆綁，果然正在應驗預言，無論在任何環境，神都能為我們開路。在極其混亂及危險的時候，上帝使用千夫長來搭救保羅，並且爭取機會在眾人面前見證基督的福音，危機得到轉機，更可以把握時機，成就主的旨意。保羅確信上帝掌管一切，因此他毫無畏懼，放膽辯論。無論你在甚麼樣的光景中，讓我們信靠神，祂將我們從各樣的處境中拯救出來，不受仇敵的攻擊。

同心禱告
主，你是使我們在外邦人眼前蒙恩的神，甚至在敵人面前，你都擺設宴席。求你堅定我們的心志，讓我們全心信靠你，享受喜樂和自由。奉耶穌得勝的名求，阿們！

2025年8月16日

使徒行傳21章27-30節
那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他，喊叫說：「以色列人來幫助，這就是在各處教訓眾人糟踐我們百姓和律法，並這地方的。他又帶著希臘人進殿，污穢了這聖地。」（這話是因他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。）合城都震動，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉他出殿，殿門立刻都關了。

默想：
我是否完全順服上帝的呼召，並相信在每件事上都有祂美好的旨意？

當時耶路撒冷聖殿內，以一堵牆劃分猶太人院和外邦人院。羅馬政府為了要安撫猶太人，使他們能合作，曾給他們一個特別的「治外法權」，就是准許他們在耶路撒冷聖殿的東門（也就是正門）口設一個門檻，門檻上用希臘文和拉丁文書寫警告文：「任何外邦人越過這個門檻，若是被抓到，隨他而來的死，都是咎由自取。」事實上，外邦人越過界線就會被石頭打死，羅馬當局是認可猶太人這個條例。從這些猶太人的控訴中可以看到，就是若有猶太人反對摩西的法律，罪無可赦，他們就是用這兩項足以判使徒保羅「死刑」的罪名來逮捕他，意思很清楚就是要置使徒保羅於死地。只要細心思考就會發現，他們說保羅「居然帶希臘人（以弗所人特羅非摩）進入聖殿」，其實是欲加之罪的作法。想想看，保羅原本是相當嚴謹的法利賽派出身的經學教師，怎麼會不知道或是忘記耶路撒冷聖殿的規矩？即使他不想到自己，也會想到若是真的帶特羅非摩進入聖殿，必定會使特羅非摩遇到被處死的結果。由此可知，控告他帶外邦人進入聖殿、「污辱了神聖的地方」的罪名是故意要挑起仇恨，主要目的是為除掉保羅。
猶太人對於維護聖殿的「神聖」非常認真：當群眾一聽有人把外邦人帶入聖殿，那是他們看為最嚴重的褻瀆舉止，自然會馬上引起全城的「騷動」。當時正是節期，很多從國外僑居地回國的猶太人，當他們在僑居地的時候，也聽過保羅傳的福音信息，雖然有人信了，但是也有很多人無法接受。耶路撒冷教會的長老曾經提醒保羅，有人謠傳他「教導僑居外邦的猶太人放棄摩西的法律，不要替孩子行割禮，且不必遵守猶太人一般的規矩。」這些傳言必定是那些僑居國外回來的猶太人說的。在這熱鬧的節期中，耶路撒冷必定有人見到保羅來到這裡，也看到保羅與以弗所人特羅非摩一起，也可能剛好看到他到聖殿去完成「潔淨禮」的獻祭，就藉著這個機會陷害保羅，故意說他帶外邦人進入聖殿，將這樣的罪名強加在他身上，由此就可看出他們的用心了。
騷動一下子就散播了。群眾一齊來拿住保羅，拉他出殿--「聖殿的門立刻都關閉起來」，這是因為怕聖殿被污染。另外一點就是在聖殿裡的「至聖所」設有祭壇，這祭壇有四個角，若是有「死刑犯」跑進來抓住這角，就可以免除死刑。因此，把聖殿的門關起來，也是怕使徒保羅跑進去抓住至聖所祭壇的角，而免去被處死，祭司們很擔心保羅會得到逃生的機會。
雖然耶路撒冷領袖試著要保護保羅，讓他到聖殿行潔淨禮，證明自己遵守摩西律法，希望能躲避激進猶太人的毒手，結果並沒有奏效，反而在聖殿被抓。保羅並未因耶路撒冷領袖的建議失效而灰心，反倒更堅定信心。基督徒不因逼迫、苦難就放棄上帝給予的使命，而要相信其中有上帝美好的旨意。上帝沒有藉聖殿禮儀保護保羅，而是透過羅馬軍官使他免於被石頭打死。人無法測度上帝的旨意，只要順服依靠，必得見祂的美好旨意，使福音繼續彰顯。教會的存在目的是傳揚基督福音，過程中雖會遇苦難，但深信上帝必會用祂的方式保護、引領，並使福音繼續傳揚，且更擴張宣教的境界。

同心禱告：
掌管萬事的主上帝，我相信在每件事上都有祢美好的旨意，求祢幫助我更有勇氣、智慧與能力，在各樣挑戰與艱困中，堅定相信祢必保護、指引。奉主耶穌的名求，阿們。

2025年8月14日

使徒行傳21章15-26節
過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。有該撒利亞的幾個門徒和我們同去，帶我們到一個久為（久為：或譯老）門徒的家裡，叫我們與他同住；他名叫拿孫，是塞浦路斯人。到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜地接待我們。第二天，保羅同我們去見雅各；長老們也都在那裡。保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行之事，一一地述說了。他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？你就照著我們的話行吧！我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。」於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。

思想：
面對不同的誤解和謠言，應該怎樣去回應呢？保羅要順服教會領袖的提議呢？

保羅的宣教團隊來到旅程的終點，收拾行李準備上路，這一程約有100公里，該撒利亞有幾個信徒與他們同行，他們很可能是要到耶路撒冷參加以基督教形式慶祝的五旬節。他們又作領路的，帶一行人到了「老門徒」拿孫的家。拿孫是居比路人，可能屬於分散各地、受希臘影響甚深的猶太信徒，先前曾與保羅有所接觸。
第二日，保羅就與雅各及各長老會面，他們這時領導耶路撒冷教會。保羅向教會陳述宣教事工，詳細述說神的恩惠怎樣臨到外邦人。保羅教導外邦人不必在相信福音之後再受「割禮」，是要把外邦信徒從嚴峻的猶太教規中釋放出來，他並沒有勸猶太人不遵守祖傳的律法。保羅因信稱義的教義，使外邦人可以不經守律法而稱義；猶太人從摩西律法得到的高過外邦人的地位，從此失掉了。
「眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？」怎樣處理這些謠傳，仍然是大問題。那些相信謠傳的信徒，很快就會知道保羅已經到了耶路撒冷，於是教會領袖提議保羅藉著實際行動，清楚表明這樣的控告是假的。當時教會中有四個人有願在身(剃了頭表示這是拿細耳的願)，許願結束時要在聖殿獻祭，有人提議保羅為他們付出「規費」，這是猶太人所公認的敬虔舉動。「規費」是許願時獻祭應付的錢，這種獻祭費用很大。猶太人勸保羅和四個人一齊行潔淨的禮，並代他們繳付費用，以表明保羅尊重猶太的律法。保羅接納了這請求，第二日就上聖殿行潔淨之禮，也報明那四人的拿細耳許願日期已滿，和他自己潔淨之禮於第七日同時完結。
保羅樂意為主放下，他為外邦人爭取在基督裡的自由，免除了過去猶太人強調外邦人必須受割禮的傳統。這次他回到耶路撒冷，面對猶太人的圈子，許多猶太人看見保羅，以為若是信了耶穌，就不能再做猶太人，不准受割禮。保羅當年堅特的真理，反而成為向猶太人傳福音的攔阻。保羅清楚明白猶太人需要耶穌的救恩，也需要尊重他們的文化，所以寧願放下自己應享的權利，進入聖殿行當行之禮。
從這裡看見基督徒生活的幾個原則：第一、在基督裡，我們真是自由了。耶穌在十字架上為我們斷除仇敵一切權柄，也免除律法帶來的捆綁。第二、捨己的原則。一方面在基督裡有自由，但為了軟弱的弟兄的緣故，為了基督的緣故，願意捨己放下自己應享的權利。第三、必須有聖靈的指引。不是因爲別人怎麼說，乃是因爲聖靈在我們裡面，祂會清楚地在不同處境中，感動我們應當怎樣行。這三個原則非常重要，我們需要有自由的原則，捨己的原則，還有聖靈指引的原則，這樣才能在每天生活中，享受在基督裡真正的自由。

同心禱告：
主啊！在保羅身上顯明基督徒是自由的，可以為了基督的緣故放下一切，也可以享受一切。求聖靈給我們屬靈的智慧，在生活中見証榮耀你。奉耶穌得勝的名求，阿們！

2025年8月12日

使徒行傳21章7-14節
我們從泰爾行盡了水路，來到多利買，就問那裡的弟兄安，和他們同住了一天。第二天，我們離開那裡，來到該撒利亞，就進了傳福音的腓利家裡，和他同住。他是那七個執事裡的一個。他有四個女兒，都是處女，是說預言的。我們在那裡多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說：「你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：「願主的旨意成就」，便了。

默想：
為何保羅不顧生命危險，去耶路撒冷呢？他立志「為主而活、為主而死」，我是否也在基督裡成為新造的人，將一生奉獻給主？

航程盡了，表示保羅他們在多利買就上岸了。這港口離開推羅不過64公里，海路需時一天，保羅何以竟等了七天，只為了一天的航程？他大可以走陸路更快到達。不過，希臘動詞可解作「繼續航程」，表示他們從多利買繼續航行到該撒利亞。保羅他們在這裡也有相交的時間，並渡過了一夜，第二天，他們來到該撒利亞與腓利共聚。傳福音的腓利是初期教會選出七位執事的其中一位，曾經向埃提阿伯的太監傳福音。他的佈道工作可能集中在該撒利亞一帶，先後達二十五年。這裡補充提及腓利有四個女兒，都未出嫁，且作先知說預言。另外，有一個從猶太來的先知叫亞迦布，他的預言有行動，加上說話解釋。保羅穿著一條腰帶，是一條長長的布，包在腰圍上，亞迦布拿起來捆上自己的手腳。接著發出嚴肅的預言，聖靈說：猶太人要如此捆綁保羅，把他交給羅馬人。這預言並沒有依字面應驗，保羅雖然被猶太人捉拿，卻沒有交在羅馬人手上，反而羅馬人把他搶救保押起來。無論如何，保羅落在羅馬人手中保押起來，也是猶太人帶起的後果，雖然羅馬人並沒有任何直接理由控告他甚麼罪名。
亞迦布活靈活現的預言產生戲劇化的效果，保羅的同伴和本地的人，都勸保羅明知將如此遭遇，就不要上耶路撒冷去。不過，這也加強表現出保羅完全忠貞的順服神。人明知要吃苦也甘願犧牲，是不容易的；他明知所愛的人會因此傷痛，又苦勸他不要這樣作時，要作這個決定就更不容易了。他們這樣哀傷苦勸，令他心碎。但保羅心意已定，不但預言中的苦楚，就是死在耶路撒冷，他也願意。若只為受苦而受苦，原沒有甚麼價值，但若為耶穌的名而作，就是信徒服侍主所必行的，就有價值了。
當聖靈啟示保羅必會在耶路撒冷遇難，眾信徒都勸誡他不要前往。保羅的心志是「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」你有這個心志嗎？保羅義無反顧決定前往，為要回應主在大馬色的呼召，一生只為主而活。基督徒在充滿罪惡的世代中，傳福音必然遭到逼迫。不但如此，也會因為勞累而耗盡體力，以致疾病纏身。只尋求安逸的基督徒必不會使福音廣傳，想要保住性命的，也必無份於神國的福氣。
為何保羅不顧生命危險，去耶路撒冷呢？因為在耶路撒冷，猶太信徒和外邦信徒之間仍存在隔閡，保羅想使他們在基督裡合而為一。通過基督的死，無論是猶太人還是希臘人，都成了神應許的百姓。保羅認識這個真理，並為了合一不惜生命。若是為了在主內成為一體、合而為一，保羅可以將寶貴的生命置之度外。眾人見保羅堅決不移，就放棄不再苦勸，順服在主的旨意。雖然話裡似乎暗中希望神的旨意沒有他們預期的可怕，事實上，至少有一方面如願了---保羅並沒有死在耶路撒冷。他們並沒有聽見清楚的預言，所以這恐慌是他們自己的憂慮而已。先知亞迦布向保羅發出預言，將神的心意再次向保羅確定。神要保羅去耶路撒冷受苦，保羅早已知道，神再次藉著亞迦布的話，來確認這件事。

同心禱告
主，求你透過先知的話語，使我們心志更堅定，求聖靈幫助我們有順服的心，按照你的話語來行，經歴你的同在。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月9日

使徒行傳21章1-6節
我們離別了眾人，就開船一直行到哥士。第二天到了羅底，從那裡到帕大喇，遇見一隻船要往腓尼基去，就上船起行。望見塞浦路斯，就從南邊行過，往敘利亞去，我們就在泰爾上岸，因為船要在那裡卸貨。找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：「不要上耶路撒冷去。」過了這幾天，我們就起身前行。他們眾人同妻子兒女，送我們到城外，我們都跪在岸上禱告，彼此辭別。我們上了船，他們就回家去了。

思考：
面對聖靈的感動與帶領，保羅與其他的門徒有不同的回應？聖靈的感動何以在不同的人身上看似有不同，甚至互相矛盾？保羅採取甚麼態度呢？

保羅及同行的人難分難捨，離別了米利都的朋友。他們向南航行到哥士島，第二日到了羅底，是羅底島上的港口。這時他們已來到小亞西亞南角的尖端，然後繼續沿南岸向東，來到帕大喇，是通往敘利亞較大的一個港口，保羅在這裡轉了船。起初那艘船可能就停在那地，或繼續逐一港口慢慢前行。保羅趕路心切，時間匆促，因此另選一艘直航大洋的船前往，航線約有六百多公里。路加輕描淡寫地提及腓尼基、敘利亞和推羅這些目的地。推羅是腓尼基的主要城鎮，而腓尼基是敘利亞境內一地區。船從居比路南部經過，就是陸地，於是直往推羅，要在那裡卸貨。古代乘船很難確切決定行期，首先要找到船，船啟行後卸貨、上貨，時常耽延日程。保羅雖急於上耶路撒冷，但在特羅亞耽擱了七天，現在又要逗留七天，行期完全無法控制。
保羅用這段時間尋訪信徒，多半是前面所提及的避難者及悔改歸主的人。這群信徒中有作先知的，憑著聖靈警告保羅不要上耶路撒冷去。這樣看來，保羅深信是神的指引，要他往耶路撒冷去，先知的警告卻似乎與他當初的引導相違了。最簡單的解答，就是推羅的信徒得聖靈啟示，知道保羅會在耶路撒冷受害，卻以自己的心意勸他不要去。其實不去也不是最完善的辦法，若聖靈預言保羅要在耶路撒冷受苦，那麼沒有甚麼能阻止的了。推羅的信徒可能對預定論的細節沒有深切認識，所以以為可以對保羅說：「若這事要發生在你身上，就不要去了吧。」
保羅去耶路撒冷是神的旨意，為甚麼聖靈又感動推羅的人，勸保羅不要去耶路撒冷呢？這不是互相矛盾麼？不，聖靈感動推羅的信徒叫保羅不要去耶路撒冷，是一種愛心的感動，表現出他們對保羅的關切。保羅是主的使徒，若神不要他去，可以直接攔阻他，不必藉著別人的勸告的。門徒因著聖靈的感動，得知保羅將在耶路撒冷受難，為保羅擔憂而再三攔阻他。保羅沒有依警告行事，船快啟行了，他就與同伴起程。動身前也有一幕動人的話別，表示他們深知不再見保羅了，這兒順筆提起妻子兒女，表示一種歷史性的逼真感。保羅和同伴在這短短的日子裡，已獲得接待他們的家庭深切的眷愛。
初期教會中，聖靈的工作非常清楚，而且他們常被聖靈感動，按照那感動來運作。今天我們一樣可以經歷聖靈奇妙的帶領和感動，許多人常以為聖靈只感動牧師或傳道人，其實並非如此。聖靈常在我們身上做感動的工作，可惜我們經常忽略這些恩典。事實上聖靈的感動是常與眾人同在的，祂透過心思意念、聖經的話語、心裡強烈的感受…來向我們說話，當我們想到聖靈感動時，要明白這不是虛無飄渺的事，聖靈的確常在生活中感動我們，有時神的靈感動你出去探訪，可是你一看外面天氣，就說「改天再去吧！」但改天你就忘記了。聖靈常常感動，我們也常常消滅聖靈的感動，所以沒法看到神奇妙的引導。

同心禱告
主啊，求你給我們敏銳的靈，在平凡生活中，能聽見聖靈的感動，順從你的帶領，好讓我們更多經歴你的奇妙作為。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月7日

使徒行傳20章32-38節
如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他說「以後不能再見我的面」那句話，於是送他上船去了。

默想：
保羅的話給你甚麼提醒呢？我們已經是蒙福的人啦，有福的基督徒必須成為甚麼樣的人？

保羅把自己承擔的責任移交給教會的長老，正如話別式一樣；他把領袖們交托在神手中，和神恩惠的道。恩惠是保羅獨特的用字，表示神白白的恩典，是人不配受的。神的道建立信徒，就是使他長大成熟的意思，使他們與一切成聖的人同得基業。
保羅還有一個最後的要求，求他的受眾學效他無私的奉獻。這是他由衷之言，他牧養勞苦工作，亦沒有貪求任何報酬。古代社會裡，金銀衣服是代表財富地位的標記。保羅沒有財富，甘心自己親手工作維生，雖然作為使徒，本該可以要求教會的供養。他十分感激教會給予的饋贈，但又不想成為教會的負荷，所以他是帶職事奉。保羅要大家記住耶穌所說「施比受更為有福」，但這話並沒有在四本福音書出現。這可能是當時的人，所聽到主的一句口頭極為寶貴的教訓，以致家喻戶曉，人盡皆知的流傳下來，保羅又引述了這句話，記載在使徒行傳中。
保羅在亞細亞宣教三年中，見證上帝恩典的福音，把生死置諸度外，為要完成使命，成就主耶穌的託付。保羅的生命可說就是「施比受更為有福」的寫照。第一，為了使人悔改歸向上帝而有新生命，他謙卑、日夜用眼淚勸誡、教導，毫無保留的將上帝的旨意傳給他們。第二，為了減輕教會信徒的負擔，用雙手工作，來供給自己和同工們的需要。第三，為傳講福音，即使犧牲自己的生命在所不惜。
保羅說「施比受更為有福」，他自己就是這樣的人，不但在屬靈上供應同伴，也在生活上供應同伴。他真是個無私的人，不斷在教會中扶持弟兄姊妹，自己也手織帳棚，供應同工的需要，這是何等的榜樣。保羅清楚知道「施比受更為有福」，這也是耶穌基督的榜樣，祂在十字架上為我們成為貧窮，好叫我們因祂的貧窮，而成為富足。保羅深深體會基督的恩典，所以在他生活中，也把這樣的恩典散播出去。但是要注意這句話，並不是說接受的人比施與的人更沒有福氣，而是在鼓勵那些有能力的人，記得「分享」的功課，知道與人分享，就會感受到上帝的慈愛遠勝過自己的付出。這就是我們所強調的，「分享」是最偉大的神蹟，是見證福音的捷徑。
保羅以「耶穌的話」結束了這次話別，接著和眾人一同禱告。保羅相當慎重這次的談話，以「跪下來祈禱」作為這次會面的結束可知。祈禱是與上帝對話，或是表明願意順服上帝。保羅將以弗所的教會交託在上帝手中，這可以說是生命的交託，因為信仰乃是生命的大事，不是隨便的事。流淚親嘴的情感流露，在當時的文化背景是十分自然的，是親情的表達。這一幕最後的印象，就是保羅實在不會再見他們了，他往耶路撒冷之行有視死如歸。

同心禱告
主，求你賜下慷慨的靈，讓我們相信你是信實的，當我們越多給出去，你就越多給我們。願你把「施比受更為有福」的福氣與恩典，賞賜給我們。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月5日

使徒行傳20章25-31節
「我素常在你們中間來往，傳講神國的道；如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上（原文是我於眾人的血是潔淨的）。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或譯：救贖的）。我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不
住地流淚、勸戒你們各人。

思想：
作全群的監督要怎樣裝備自己呢？怎樣才算是為自己謹慎、也要為全群謹慎呢？認識今天的教會，你有甚麼反省呢？

保羅顯然已經得到聖靈的啟示，知道自己將會在那裡遇難，因此，他並沒有打算再回到以弗所或是馬其頓。事實上他是很早就準備要去羅馬，並且希望羅馬之行成為他去西班牙宣教的助力。
保羅在以弗所的工作完結了，他強調自己忠心盡了職份，任何人失落，責任不在他。他大膽地說「沒有人的血」在他身上，這是針對牧者忠心傳揚生命之道的屬靈責任。正如守望者忠心警告人，說敵人已近，聽的人若忽視警告而遭害，守望者無需承擔責任。保羅作為一個福音使者，他自信已經忠心傳講福音，神整個救恩計畫，都毫無遺漏了。
保羅對長老說：「因為神完全的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」教會對於神完全的旨意，應當沒有一樣是避諱不傳的。我們不能盼望每個信徒摸著神完全的旨意，但最少我們像保羅一樣，對於神完全的旨意，沒有一樣真理是避諱的，認為是不要緊的。
保羅勸勉：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」用羊群描寫教會，是舊約表明神的子民的比喻，保羅叮囑長老要「謹慎」「要牧養上帝的教會」。保羅所建立的部份教會，常用監督來稱他們的領袖，帶出屬靈的關顧和牧養。這些人是神藉聖靈所選立的，他們的職責是牧養教會，包括了一切關乎羊群的關顧。教會是屬於神，因為祂親自買回來，贖價就是耶穌自己的血。
保羅警告，在他離開之後，會有「兇暴的豺狼」混入信徒當中，甚至在會友當中「也有人會造謠撒謊，誘惑門徒去跟從他們」。保羅要這些長老謹慎這些事。面對這樣的危險，教會領袖必須經常儆醒，像牧人夜間守望，防避侵襲的狼群，保羅自己的榜樣來加強警告。他三年之久，晝夜不住勸戒會眾。保羅的宣教並非僅限於傳福音，還徹底栽培已接待基督的人，堅固他們的信仰根基。不僅是傳道，跟進栽培也需要懇切的禱告和殷勤的耕耘。就如一個人的成長，必須經過出生和教育的全過程。成熟的基督徒不但必須重生，更要接受栽培。如此看來，保羅既是偉大的傳道者，同時也是偉大的教育家。
保羅這篇勉勵話語中，最重要的一節；教會乃是用基督耶穌的血換取、救贖回來的。這是非常重要的，因為教會絕不是用人的力量作基礎的，教會是建立在基督耶穌的寶血上。保羅深深體會耶穌基督奉獻生命的恩典，所以，他在福音的事工上不敢有任何怠慢，在以弗所三年「日夜用眼淚」勸誡信徒。
兩千年來，直到今天，時常聽到教會分裂的事件，再次撕裂耶穌基督一樣。因此，我們必須弄清楚信仰的原則，堅持、守住，學習聖經就是最基本的學習，沒有上帝的話語作基礎，而要在這紛亂的世代裡堅守信仰的原則，必然越來越困難。

同心禱告
主，求你挑旺我們熱愛教會的心，因為是你用自己寶血所買贖的，讓我們能體會你的心腸，成為你的器皿。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年8月2日

使徒行傳20章22-24節
現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要遇見甚麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。

思想：
究竟我在主耶穌基督身上領受了甚麼職分？要用甚麼態度去完成這些職分呢？

聖靈顯然已通過各種途徑提醒保羅，返回耶路撒冷必遭捆鎖，身陷囹圄。門徒「被聖靈感動」，告誡保羅切勿往耶路撒冷。保羅現在一意孤行，堅持返耶城還願，這樣看來，保羅似乎並不順服聖靈帶領。其實保羅並非不顧聖靈的指示，一意孤行，而是聖靈催迫他快快前去（“心甚迫切”是說“內心為聖靈所催”）。眾人勸他切勿前去，也非聖靈阻止，而是聖靈預示保羅將要被捕。
保羅在回耶路撒冷途中，這一程有兩個特點。這是必須走的一程，是聖靈催逼保羅走的，他知道是神引導他去，必須順服。但這也是前路未明的一程：聖靈並未顯示這一程的真正目的，將會發生甚麼事。這種前途未卜的心情，反映在保羅請求為他禱告中，求神保守他在耶路撒冷中脫離危難，又叫教會樂意接受帶去的捐款。有一件事保羅肯定知道的，聖靈預先告訴他，有捆鎖與患難等待他。這裡不清楚聖靈預言的逼害是在耶路撒冷，還是在保羅所到的每一城市，聖靈的工作有時是透過先知，有時是直接向保羅啟示。
保羅屢次得神保證，遭苦難時又有神同在。保羅站在公會中人面前，又能面對腓力斯與非斯都，甚至在希律亞基帕二世面前，均有機會作見證。假如沒有這件轟動一時的案件，保羅被囚，又那有如此難能可貴的機會呢？假如保羅返耶路撒冷不是出於神的旨意，他在聖殿遭憤怒的群眾包圍，豈能免陷於死地呢？也沒有機會在執政的人面前作見證了。保羅被監禁於該撒利亞，後來在羅馬面見尼祿該撒，都是出於神的旨意。
保羅坦然面對在耶路撒冷的捆鎖逼迫，這種態度與昔日主耶穌的沒多大分別。從保羅與以弗所長老的一席話，更可看出他有基督的心懷：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」保羅甘願為主犧牲，將自己的性命放在祭壇上，完成神所託付給他的使命。保羅一生的事奉，歷經各樣患難逼迫，甚至有些患難，連他自己都說是無緣無故的，但這些苦難沒有讓他灰心喪志，反而使他信心越來越堅定。
忠心的牧者凡事上都遵行神的旨意，保羅是我們的榜樣，他說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴。」在神所託付的工作上，保羅是全力以赴，不為自己找藉口，為主盡上所能。「不以性命為念，不看為寶貴」，並非說不愛惜生命，反而知道自己連生命都屬於主，主有絕對的支配權。然後，保羅又說：「只要行完我的路程」，原意是完成賽跑的路程，是賽跑而不是「步行」，如同當時羅馬人參加賽跑的運動比賽那樣，我們的服事就當像賽跑一樣，堅持到底，跑完這場賽跑。
忠心的牧者也是管家的身分：「成就我從主耶穌所領受的職事」，保羅的事奉乃是他從主耶穌那裡所領受的。管家是從主人那裡接受職事，忠心完成所所領受的職事，向主人交帳的。忠心的牧者也是見証人：「証明神恩惠的福音」。我們要作忠心的見証人，見証這福音的大能，叫人蒙恩得救。
保羅能夠面對患難，毫不畏懼，乃是他真知道神仍然坐在寶座上，甚至他的性命都在神手中。他也知道在患難中，神仍然用全能的膀臂托住他，仍然為他開路。若不是神所允許，沒有任何事可以臨到他。保羅給了我們一個「為主而活、為主而死」的榜樣，只要有為主而死的心志，就能在生活中真實地為主而活。

同心禱告
感謝神，讓我們被保羅的心志激勵，樂意擺上自己，成就我們從主耶穌所領受的職事，見證你的榮耀和恩典。奉耶穌得勝的名祈求，阿們。

2025年7月31日

使徒行傳20章13-21節
我們先上船，開往亞朔去，意思要在那裡接保羅；因為他是這樣安排的，他自己打算要步行。他既在亞朔與我們相會，我們就接他上船，來到米推利尼。從那裡開船，次日到了基阿的對面；又次日，在撒摩靠岸；又次日，來到米利都。乃因保羅早已定意越過以弗所，免得在亞細亞耽延，他急忙前走，巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。他們來了，保羅就說：「你們知道，自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。

思想：
「服侍主」是甚麼意思呢？保羅給了我們甚麼榜樣？你自己的服侍又是怎樣呢？

保羅他們一行人行程上相當的緊湊，連續走了好幾個鄉鎮。保羅急著要趕往耶路撒冷去，主要原因是為了五旬節的節期活動。對初代教會來說，五旬節是非常重要的，因為那是使徒們傳福音的開始，也是聖靈降臨在使徒身上的一個重要記號。如果保羅能在這個節期前趕回到耶路撒冷，對耶路撒冷的教會和信徒來說，有非常特殊意義的。在特羅亞過除酵節，到五旬節之間，時間並不長，但也足以完成這行程的。船在米利都會停一兩天，所以傳訊息去以弗所，叫長老們來到米利都，保羅也可以避免了船在以弗所上貨落貨時，荒廢時日。
這段聖經不是說神『定規』，乃是說保羅『定意』越過以弗所。有的基督徒常說『神的旨意領導我到這裏』，『神的旨意叫我這樣作』，這樣好像比保羅更屬靈。但是，保羅並沒有用這些屬靈的名詞，而他的定意卻自自然然合乎神的意思，因為他是認識十字架的人，是敬畏神的人。
這裡記下保羅另一篇講道摘要。第一篇在十三章，對象是猶太人；第二篇在十七章，對象是外邦人。這一篇是保羅的告別辭，講他個人的見證，暗示他將為道獻身，勉勵以弗所教會的長老。保羅不是只用輕率的話鼓勵善行，或坐著宣講信仰原理，而是為了經歷和傳揚榮耀的福音，親自擔當患難，表現出鮮活的教訓，如此言行一致的教師，必然富有感染力。
保羅用「服事主」來形容他的工作，正如他常常稱自己為神的僕人。他也是服事教會，僕人身份最重要就是服事了。事奉第一個品質，就是謙卑，不為自己求取甚麼。第二是眼淚，表露出他對信徒的關切，第三是忍耐堅毅，在猶太人諸般逼害、導致放棄不幹的試探中，保羅置之度外，仍繼續作工。這一節與及整篇信息，都與保羅自己的寫作有直接密切的呼應，看出這的確是他事奉的想法，以此勸勉信徒。
現在保羅當面向以弗所教會的長老表明「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的…」他並沒有隱藏甚麼信息沒有說出來，而是全部都說明了，為的是要讓以弗所的信徒知道，耶穌就是救主。這種完全忠誠奉獻的態度，也是教會應有的態度，傳揚福音就是要毫無保留。保羅說：「只要是對你們有益的，我都沒有保留。」傳福音就應當如此。為甚麼保羅會這樣強調呢？其中一個可能，就是後來在保羅開拓的教會中，時常有人去傳另一種「福音」，這種福音帶有「神秘」的色彩，常常使信徒感到非常困擾。無論是對猶太人或是外邦人，在保羅的心中並沒有族群上的差別，他一貫的信息就是：「勸人悔改，轉向上帝，並且信我們的主耶穌。」這實在是基督教信息的中心。耶穌基督的福音讓人明白、清楚，沒有甚麼神秘可言，也沒有甚麼隱藏不可知悉的，上帝的心意也是要讓人清楚明白，早日悔改信福音，轉向上帝。

同心禱告
主，感謝你，你的手仍在我們身上工作，我願降服在你面前，直到生命更像耶穌基督的樣式，並且謙卑事主到底。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月29日

使徒行傳20章7-12節
七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。我們聚會的那座樓上，有好些燈燭。有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去；扶起他來，已經死了。保羅下去，伏在他身上，抱著他，說：「你們不要發慌，他的靈魂還在身上。」保羅又上去，擘餅，吃了，談論許久，直到天亮，這才走了。有人把那童子活活地領來，得的安慰不小。

思想：
少年人猶推古從樓上掉下，其他人的反應怎樣呢？保羅的回應又怎樣？你有甚麼感受呢？

保羅和同工離開以弗所之後，到特羅亞去。在特羅亞，基督徒開始有了在「星期天」的聚會，似乎已經脫離了傳承自猶太人在安息日聚會的時間。這是因為保羅現在所建立的教會，信徒大多數都是外邦人，他們並不像猶太人那樣看重安息日。這裡是第一次記載信徒在七日第一日聚集、一同擘餅。擘餅是使徒行傳中特有的用法，是信徒同守主的聖餐。
保羅在教會講道直到半夜，這在現代西方標準似乎很長，但在一些國家，尤其是第三世界，幾小時的聚會，加上長長的講道，並不希奇。會眾疲憊的原因，更由於門徒聚集的樓房點著油燈，發出的氣味，令猶推古睡著了。猶推古可能白天工作之後來參加聚會，一定非常疲倦，於是坐在流通新鮮空氣的窗臺上，結果從三層樓墜落。路加以自己的醫學知識，斷定猶推古死亡了。但是猶推古復活的神跡，使教會更加得著安慰、剛強壯膽。
從名字看，少年人猶推古可能是已獲自由的奴隸的後代。他工作了一天，燈燭的熱氣和擁擠的人群，令他不知不覺睡著了。聚會在三樓，也就是頂樓舉行，少年人坐在向街的窗臺上，跌了下去，被扶起來時已經死了。面對遣這個意外，保羅並沒有像眾人一樣衝下樓大叫，相反的，他說：「不要慌亂，他還有氣息呢！」保羅「信心滿滿」地面對已死的人，他相信復活的主必定使這少年人活過來，因為他傳講的就是這復活的道。
當猶推古活過來之後，保羅仍繼續講道，沒有因這嚴重意外而停止傳講復活的基督。傳講復活的基督是保羅信心的來源，他相信每次聚會就有主同在，一切難題不會攔阻上帝能力的彰顯。我們所信的神，是叫人從死裡復活的神。在生命中，我們也要期待神蹟奇事；除非我們信的是已死的神，如果祂是活的神，必定會工作。千萬不要作老油條基督徒，對神失去感覺，不再期待神做甚麼奇妙的工作，也不再期待神在自己身上做任何改變。當一個人對神失去期待，就不能經歴神的工作。很多人信耶穌一段日子，少來親近神，也感覺麻木平淡了，對神也沒有偉大的期待，所以在聚會中覺得很沉悶，甚至在聚會中睡著，因為他不覺得神會工作，也不期待神的話有甚麼幫助。神是又真又活的，必定要在我們生命中帶來扭轉的能力，若我們在沉睡的光景中，求聖靈光照我們、提升我們，讓我們因著神正在身上工作，就充滿喜樂、充滿能力。

同心禱告
感謝主，你是信實大能的神，你叫猶推古從死裡復活，今天你也要在我們個人身上施展大能，叫我們從死亡氣息的光景中活過來，為你作榮美的見證。奉耶穌的名求，阿們！

2025年7月26日

使徒行傳20章1-6節
亂定之後，保羅請門徒來，勸勉他們，就辭別起行，往馬其頓去。走遍了那一帶地方，用許多話勸勉門徒（或譯：眾人），然後來到希臘。在那裡住了三個月，將要坐船往敘利亞去，猶太人設計要害他，他就定意從馬其頓回去。同他到亞細亞去的，有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特，帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，還有特庇人該猶，並提摩太，又有亞細亞人推基古和特羅非摩。這些人先走，在特羅亞等候我們。過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那裡住了七天。

思想：
從保羅的忙碌宣教旅程事奉中，你看到了一些甚麼呢？今天你要做些甚麼呢？

保羅在亂定之後才離開以弗所，他後來再沒有踏足以弗所境內。他離開之前，招聚了教會眾人來，臨別贈言，內容很可能與後面18～35節的勸勉相似。然後，保羅就到馬其頓去了，他在那裡的傳道工夫，大有果效。就在這期間，哥林多教會開始有些爭端，保羅派了提多帶信去（這信失傳），指望他們和解，也為他自己將要到哥林多去鋪路。保羅預期會在那裡會合提多的，可是提多的行程誤了期，保羅心急之餘，就自己過到馬其頓去，希望在那裡早點遇見他。到了馬其頓，提多也到了，報告了教會的好消息，保羅滿心的焦慮也就平息了。保羅心裡感恩安慰，就寫了另一封信給哥林多教會（哥林多後書），托提多及兩位同工帶去，那兩位未提名的同工，是負責照管捐項的事。
保羅從那裡轉到主要的大城哥林多，留在哥林多三個月，可能因為時值冬季，出門不便。保羅在這段被逼逗留的日子，有許多有價值的工作，其中之一就是寫了給羅馬的信。保羅原定計劃春天乘海路往敘利亞的，卻因猶太人設計要害他而節外生枝。當時，不少猶太人上耶路撒冷守逾越節或五旬節，是朝聖者進聖城的旺季。若有人想找機會襲擊保羅，並不困難的，保羅為了避開敵人，就轉向相反的北方啟程了。
這裡記敘再回復「我們」的主語，表示作者路加這時再度加入隊伍中。「我們」當然是指「保羅與我」─也許還有其它未列名的人。保羅無論到哪裡，都勸勉眾人或門徒。當我們遇見保羅所經歷的各樣患難時，可能早已充滿埋怨。可是保羅不但沒有埋怨，反而到哪裡都勸勉眾人，真是何等寶貴。這是事奉神重要的美德，無論遇到怎樣的挫折患難，都能夠持守神託付的使命。
我們事奉神不要輕易放棄，無論遭遇多少創傷、挫折，要知道，神仍然坐在寶座上。彼此勸勉也很重要，提升弟兄姊妹事奉的士氣；也要倚靠神的話語，聖靈的大能。保羅是個懂得提升屬靈士氣的人，所以他無論走到哪裡，就是勸勉眾人、勸勉信徒。保羅之所以能夠不灰心、不喪膽，乃是因為在他有樂觀的態度，他看的不是環境，而是環境之上的主宰，這就成為他事奉的動力及能力的源頭。

同心禱告
主，感謝你，你已經得勝，在我們生命當中掌權。求你加添信心能力，怕困難考驗，靠著你向仇敵來誇勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月24日

使徒行傳19章35-41節
那城裡的書記安撫了眾人，就說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從丟斯那裡落下來的像呢？這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或譯：自有公堂），也有方伯可以彼此對告。你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。」說了這話，便叫眾人散去。

思想：
「今日的擾亂本是無緣無故…」人生中也會經歷一些無緣無故、突如其來的危機，你怎樣去面對呢？怎樣影響你的信念呢？

「城裡的書記」是民眾大會的主席，也是地方行政官，是羅馬當局與地方間的聯絡官，他安撫眾人的話，可理解為：「以弗所人哪，誰不知道以弗所城是大亞底米神廟，和他從天上掉下來的像的看守者呢？」這個像可能是塊殞石，狀似亞底米。書記希望用這話來反擊保羅所說的「人手所作的不是神」。根據羅馬法律，書記不能輕率地根據底米丟的投訴立案審訊，所以就解散了群眾。審判權在總督手中，書記無權干涉，卻要對市內的騷亂負責，所以不能放任鬧事的群眾。對書記來說，這城歷久不衰的名聲，以及亞底米教派的神聖威望，是無法被推翻的，更不用說是被當地新興的基督徒小群體影響了。所以，根本不需要把宣教士的事件在大會正式發落。書記這樣說，絕對不是維護基督教，他不過是維護法紀，擔心發生暴亂，羅馬政府就要追究，而負責的地方官可能會丟職，他拯救保羅和他的同伴，不是只為救他們，乃是為了他自己不受連累。
書記堅持說眾人若告發宣教士，並未有實據提供，也就沒有正式罪狀可以申辯。保羅他們並沒有被控褻瀆神廟，也沒有說過一些拜神者所認為褻慢女神的話。換言之，沒有公開的問題需要處決。若銀匠與保羅宣教士之間有私人恩怨，另有處理的途徑。私人案件要在公堂法官前處決，這類審訊要由周遊各城的羅馬方伯，就是省總督主持的，由市議員和評議員組成，一個月定期聚集三次，自行解決市內發生的事件，討論一切行政事務。書記末後的話表示他心中的恐懼，怕這日不尋常的集會，幾乎引起暴亂，可能會有嚴重後果。書記警告會眾若胡亂集會，消息傳至方伯，則後果十分嚴重。當時書記的話立即生效，大會就此解散了。
這裡看到一場莫名其妙的擾亂，在生活中，我們也許會遇到突如其來、不知道為何而來的事，但若從屬靈的角度來看，患難臨到我們身上總是有原因的。有時，是自己疏忽，比如在高速公路上遇到交通意外，有人會說是魔鬼仇敵的攻擊，其實不然，可能只是我們不小心駕駛，因為個人疏忽而落入艱難的環境中。當然，有時候是仇敵攻擊，特別在傳福音的事上，遇到各式各樣的攔阻。但有時候，可能是神的特別工作，為要顯明祂的榮耀。所以，當我們面對一些無緣無故發生的事，讓我們來到神面前求問，看神在這件事上的心意是甚麼？好讓我們能按照祂的心意來回應，經歴更多的恩典。

同心禱告
主，求你祝福我們，無論遭遇的甚麼難處，相信你的引導，將我們從患難中轉回來，承受你賜給我們的恩典。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月22日

使徒行傳19章23-34節
那時，因為這道起的擾亂不小。有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑許多人，說：『人手所做的，不是神。』這是你們所看見所聽見的。這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去。保羅想要進去，到百姓那裡，門徒卻不許他去。還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的；大半不知道是為甚麼聚集。有人把亞力山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞力山大就擺手，要向百姓分訴；只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：「大哉！以弗所人的亞底米啊。」如此約有兩小時。

思想：
聚集的人紛亂、喊叫，但卻不知道是為甚麼聚集。從這場暴亂中，我們可見到不同的人對信仰的不同態度，我們傳福音的時候應該如何面對呢？

保羅在以弗所兩年多的時間，竟然引起那麼大的回應，幾乎破除了當地和四周一帶長久以來對偶像假神的迷信。藉著外邦人的口，就把保羅傳道的果效描繪得淋漓盡致。引發這場暴亂的其中一位幕後黑手是銀匠底米丟，他專門製造亞底米神龕的銀像，亞底米是希臘女神的名字，表面上似乎熱衷於崇拜「亞底米」女神，其實是為了錢。這些銀匠製造亞底米神像或相關紀念品，賣給敬拜亞底米的人。基督教的傳播威脅到他們的職業，於是底米丟激發群眾，試圖除掉保羅。以今日的說法，底米丟招聚了同行的公會，組織一次抗議示威。他看來是個很懂心理的人，知道怎樣賺得同行的心，先從他們最關切的著手，說他們這一行面臨下坡的危機。
以弗所和鄰近地方已有不少敬拜亞底米的，歸向基督教，不再相信用人手造的偶像。這樣，銀匠的行業就聲譽盡失（因為它提倡拜偶像）。底米丟用這幾句話，已經把起初用來支持他論點的賺錢表面原因，轉移向更廣大的群眾說話了，一般市民也許並不太關心底米丟業務倒閉，但如果亞底米女神廟失掉它被人愛戴的位置，那他們可忍受不了。
許多希臘城市裡，不論大小公眾集合，最合適的場地就是露天劇場了。以弗所的劇場已被發掘出來，估計可以容納二萬五千人。這次聚集是市民的正式大會，目的是要說服市政官員對付宣教士。發動這次大會的人，抓住了他們兩個人，就是該猶和亞里達古。他們可能想拿的是保羅，或最低限度是他的至近同工，因為是他們把這福音帶進來的。亞里達古是帖撒羅尼迦人，後來陪同保羅上耶路撒冷和羅馬，並與他一同坐監。保羅卻逃脫了他們的爪牙，他本來樂意向全體市民見面的，他的同工為他的安全著想，攔阻了他。此外，還加上了亞西亞首領的勸阻，他們似乎與保羅相當熟絡。這些亞細亞的首領主要是從有財有勢的家庭中選出，他們的責任是擁護對羅馬帝國和羅馬皇帝的崇拜，以此強化羅馬對世界的統治。這些首領中有些與保羅友好，這暗示羅馬帝國的政策起初不是反基督教的。
大會的實況相當混亂，沒有組織，完全沒有希臘民主城市規則分明的跡象。更加諷刺的是，會群眾中許多人根本不知道為甚麼集會，烏合之眾往往是胡混起亂，沒有主見的人隨聲附和，不知所謂。當時有猶太社會的代表在場，但是他們似乎想澄清自己與那些基督徒無關涉，終於推舉了一個叫做亞力山大的人出來代表說話，他竭力擺手叫人們不要吵，聽他發言。我們不甚清楚亞力山大在這裡擔當甚麼角色，也不知道他是否就是保羅所說的「多多地害我」的銅匠亞力山大（提後四14）。
保羅在以弗所傳福音時，遇到極大的攔阻。在我們所處的環境，想傳福音時也可能遇到很多攔阻。這些攔阻可能是當地拜的偶像，也可能是當地流行的潮流，無形中成為人心中的偶像。也可能是追求物質主義，人的心就不來到神面前，被物質主義轄制了，讓人無法向神敞開，領受神的恩典，求神憐憫。

同心禱告
主，求你親自斷開一切堅固營壘，叫我們能被釋放出來，向你敞開，更多認識你。讓我們面對這場屬靈爭戰，並且得勝。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月19日

使徒行傳19章18-22節
那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：「我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。」於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞細亞。

思想：
那些信了真道的人為什麼會有這些改變呢？公開再眾人面前焚燒書籍，帶來什麼意義呢？

當人面對聖靈的感動，內心最具體的反應就是坦承自己的罪過，引導他回到上帝的面前，這是聖靈的力量所帶來的。無論如何，當日發生的事，實在有助於基督徒的思想，從異教薰染中被煉淨。信徒並不是一日之間變得完美的，異教思想和純正的信徒經歷，會同時發揮勢力。總有一天，信徒會覺悟，必須承認犯罪的行徑，若能把試探的根源拔掉，正如這裡的例子，那就更好了。以弗所由保羅帶領信主的人，體會他們仍信奉的異教邪術是無用，並且是罪惡的。於是，他們把一向依附的邪術書籍和符咒秘方，公開清除燒掉。
以弗所人這類廢書具有特別神奇的地位，以致凡魔術書都被稱為「以弗所書信」呢。這堆廢物價值可不菲，相當於五萬個工人的一日工價，從這個數字也能估計到，以弗所的迷信或巫術多麼猖獗。在公眾面前焚燒書籍，是公開表明排斥書中內容的行為。保羅在以弗所的事工非常成功，神的道得勝興旺，人從巫術中得到釋放。不過，以弗所的故事卻仍未完結。
保羅不但要去耶路撒冷，更有意往羅馬去。說準確點，他想去看看羅馬，不是遊客式的「不見黃河心不息」，而是深知一生的標竿，順服父神的旨意那樣「不去不成」的催迫。當時羅馬已經有好些信徒，保羅很想去探望他們，而他去羅馬的最終目的，是想前往更遠的西班牙去。西班牙是羅馬帝國極西的疆土，保羅是為了完成往「地極」見證基督的使命。保羅的願望蒙主的允許，可是他後來去羅馬，經由一條他從來沒計劃過的道路，且是以囚犯的身分去的。保羅派兩名同工先去馬其頓，好安排他的行程。保羅並不是被底米丟及同僚用詭計趕出以弗所的，他離境的計劃早有籌算。
當復興來臨時，不只有神蹟奇事，更重要的是神的道被傳揚出去。不但傳揚出去，是大大興旺，而且得勝。神的道可以得勝世界，可以得勝仇敵，可以得勝一切黑暗權勢，因為神的道帶著屬靈的權柄能力。很多人宣講神的話語時，只是用理性的分析，用辯證法的理論，其實理性的分析一點不能叫人心折服，聖經清楚地告訴我們，知識只是叫人自高自大而已，不但叫那些不信的人自高自大，還讓我們的心也遠離神。今天我們需要悔改，因神的道真的帶著改變生命的能力，也帶著改變社會的能力。

同心禱告
懇求聖靈復興我們，讓我們渴慕你的話語，並高舉你的名，使人的心折服，使社會、國家得以改變。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月17日

使徒行傳19章13-17節
那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！」做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。

思想：
你曾經奉主的名作甚麼？你有些甚麼體會呢？

有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅稱主耶穌的名，他們想試探耶穌的名字有何能力。他們認為基督教也是一種宗教，耶穌是眾多偶像之一，這是極邪惡的罪；他們毫不關心神跡的掌管者或神跡的目的，只為滿足自己的情欲和好奇心，而呼叫耶穌的名字。
擅用這方法的猶太人中，有祭司長士基瓦的七個兒子。可是從來沒有一個祭司長叫做士基瓦的，他可能是大祭司家族中的一員，或許他擅取這名銜來提高身份，用來迷惑外人，正如現今有人喜歡自稱我爸是某某、又掛上甚麼「博士」「教授」等名堂一樣。當時許多人相信疾病、被鬼附，都是巫鬼的侵襲，巫術屬於正常的職業，他們相信巫術士叫出更強的鬼的名字，就能把已附身的弱鬼驅逐。可惜，他們的企圖失敗了，那人身上的惡鬼承認知道耶穌，也認識保羅是奉這名行事的人，但卻挑戰他們，質問他們有何權柄用這名字。不但如此，那人在惡鬼控制下，竟然以暴力襲擊他們，叫他們急速竄逃，狼狽得連衣服也顧不了。
這故事和其他類似的事件，流傳在猶太人和希利尼人地域，在迷信的民眾中引起恐懼，也帶來對主耶穌的稱揚。在當時的環境下，許多人被迷信箝制，基督教傳播的唯一方法，就是要彰顯出耶穌的大能，遠超過鬼魔。雖然當時因此信主的人，仍然會被昔日的迷信思想影響，教會需要花許多時日，把他們對神的觀念煉淨，清除了異教的思想模式。即使今日的教會被哲理或是引入歧途的思想，影響對神的觀念。因為這件事，福音事工在以弗所得到很大的助力。這說明了一件事：有聖靈工作的地方，邪靈的挑釁也會越強。相對的，福音的阻力越強，得到的成果也越好。因為聖靈工作，在以弗所的福音事工有很好的成果，但是接下去就知道，保羅他們又遇上了暴動。
黑暗的權勢認識誰是真正屬主耶穌的人，我們在人面前『所作』的，必須是出於我們在神面前『所是』的，才有屬靈的價值。一個真正屬靈的人，連撒但也認識他，並且懼怕他。魔鬼不但認識屬靈的實際―「耶穌我認識，保羅我也知道」，並且也能看穿屬靈的假冒―「你們卻是誰呢？」我們在屬靈的爭戰中，切忌虛假。除非我們能把基督彰顯出來，否則我們在教會中的地位就算是甚麼『長』或「領袖」，魔鬼並不怕我們。
耶穌的名何等有權柄和能力，甚至有人假冒祂的名做事，立刻就被攻擊。可見耶穌的名是至高至尊的。可惜，我們常忽略了主名的重要，「奉主名」只是禱告結尾語助詞而已。主的名非常寶貴，奉主的名向神祈求，要有真實的信心，就能帶出主的同在和醫治，也能帶來赦罪的救恩。當我們奉主名禱告，人要回轉歸向神，也能帶來合而為一的心，可見得主的名非常重要，每一次我們奉主的名禱告，都必帶來能力和結果；也要相信主所賜的權柄，主既然吩咐要奉祂的名禱告，因此每當我們奉主名禱告，天父必定垂聽。

同心禱告
主，感謝你，把你的名賞賜給我們。幫助我們懂得怎樣正確運用你的名，在屬靈的爭戰中，靠你的名來得勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月15日

使徒行傳19章8-12節
保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。神藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。

思想：
推喇奴的學房是甚麼地方？保羅怎樣去傳揚主的道呢？給你甚麼提醒呢？

保羅在以弗所的首階段工作，是與一小撮人相聚，教訓他們。之後，保羅開展第二階段工作，就是向整個猶太人社區傳道。當地猶太人顯然對保羅有好印象，容讓保羅在會堂講道達三個月。最後，有些不信的人反對保羅，他被迫停止會堂的工作。保羅積極地改變策略，就是將接受福音的信徒，從猶太人的會堂中帶出來，轉到「推喇奴學房」去聚會。這個學校很小，只是僅僅能容納得十幾個人的一間小屋。推喇奴的學房是推喇奴講學的地方，這裡並沒有說明「推喇奴」是指誰，或是甚麼背景，很可能是一所傳授哲學思想的場所。比較值得注意的是這裡說「天天」兩字，有些抄本加有「午初至申正」，即是中午11時至下後4時，在以弗所城，這段時間是休息的，因為天氣炎熱，沒有人會喜歡在這段時間上課，所以才可以騰空學房讓保羅講道。這表明這裡的人心對福音的渴望，他們喜歡聽保羅的講道，不會因為天氣悶熱而卻步。保羅在這裡的福音工作持續了兩年，福音也就是這樣子傳出去的。
保羅在以弗所這個新的據點努力傳道，一切住在四圍鄰省的人都聽見福音了。保羅可能獨自出外作工，又有同工們合力在鄰近地方傳福音。保羅第二次佈道曾短期逗留以弗所。現在是第三次旅程，他在以弗所停留約三年，用以弗所為中心，與他的同工例如以巴弗等，將福音遍傳亞西亞。
值得注意的是，這裡沒有說保羅行這些奇事，卻說上帝藉著保羅的手行這些事。神叫保羅在以弗所彰顯了「非常」的能力，甚至他身上的物件都可以治病。到後期，神卻沒有讓保羅行同樣的神蹟，就是保羅的同工生病，神也沒有讓他用神蹟醫治。可見神蹟不是經常發生，也不是照著人的喜歡要有便有，而是照神的旨意施行。從保羅的事奉中，似乎看見了耶穌事奉的模式。保羅一方面在會堂和推喇奴的學房講道，一方面為病人醫治禱告。甚至有人從保羅身上拿手巾、圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也被趕出去。
馬太福音講到在大使命，主吩咐門徒：「要將我所吩咐的，都教訓他們遵守。」馬可福音講到主的使命時，表明：「手按病人，病人就得醫治。」馬太福音強調的是傳神國的道，馬可福音強調的是手按病人，病人就得醫治。耶穌將這樣的使命傳承給我們，不但祂自己傳神國的道、醫治病人，也將這個使命交給自己的門徒。保羅領受主的使命，也承受主的能力，在他的事奉中，一方面在會堂放膽講道，另一方面靠著聖靈大能，行了非常的奇事，甚至把手巾放在病人身上也都得醫治。但是我們需要明白，醫治的主權在於神，我們的責任，乃是作順服的器皿，讓主的能力透過我們，流到別人身上。我們需要做的，就是按照神的吩咐，傳神國的道，並且按手在病人身上，相信聖靈會親自在這些人身上工作，按照神的主權來醫治、赦免。

同心禱告
主，感謝你讓保羅成為我們的榜樣，求你將權柄能力賞賜給我們，傳揚福音時，使用你的權柄能力，將人從黑暗的權勢中釋放出來，一切榮耀都歸給你。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月12日

使徒行傳19章1-7節
亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」保羅說：「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。」他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言（或譯：又講道）。一共約有十二個人。

思想：
約翰的洗禮與耶穌門徒所行的洗禮有何分別？聖靈降臨又有些甚麼特徵呢？

這段經文讓我們看到，施洗約翰在早期教會確實是有很大的影響力。我們不清楚保羅提出「有沒有領受聖靈」這句話，是根據甚麼說的，他這句話主要是在指甚麼？但可以從這裡看到，一個早期教會逐漸形成的主流思想：必須奉耶穌基督的名受洗，才能真正的成為耶穌基督的信徒。這裡提及的門徒雖然是信耶穌基督，但所受的洗禮卻是傳承自施洗約翰的。因此，保羅再次為他們施洗，這是新約聖經中，唯一有關重新洗禮的記載。這裡說明了兩種不同的洗禮：施洗約翰的洗禮，是表明悔改的洗禮，並未表明得救，是要預備人的心接受那在他以後的基督，領了要信靠基督，罪蒙赦免，才能得救。至於門徒所行的洗禮，是奉主耶穌的名施洗，表明人在信主以後，見證他與主同死同復活，成為得救生命的經歷。施洗約翰的洗禮，不但指著悔改的洗禮，也是包括他所傳的道理，和他為耶穌所作的見證。他們聽後的回應，就要奉耶穌的名受洗。這是新約中唯一記載人第二次受洗，這洗禮是由於先前那次洗禮，並不是奉耶穌的名受洗。這例子決不可以用來證明人若在洗禮時沒有受聖靈，就要再受洗才可以受聖靈，基督教洗禮儀式中，最重要的特質就是奉耶穌的名施行。
令我們比較困擾的是：當保羅按手在這12個人身上，他們馬上就會講「方言」，又講「上帝的信息」(他們就說方言，又說預言)，這到底要說明甚麼呢？保羅寫給哥林多教會的書信中，就針對該教會因為講方言發生的糾紛，提出嚴詞批判。保羅「奉主耶穌的名」為這些人施洗後，就有聖靈降臨在他們身上，這是否表示從前施洗約翰的洗禮，並沒有聖靈的降臨？這種說「方言」的現象，後來也發展成為早期教會用來分別是否有聖靈降臨的重點，但是也成為早期教會分裂的因素之一。
保羅施洗的儀式包括按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，從說方言和預言的恩賜，表明了聖靈充滿。這裡將按手和賜聖靈相提並論，可是別的地方卻不一定有這關連。聖靈充滿以何為憑據呢？一派以方言為證，一派以聖靈果子為證，這兩派誰對呢？其實聖經並沒有記載有聖靈充滿的憑據，使徒行傳裏記載人被聖靈充滿的甚多，然而，只有三數次說到方言，這證明被聖靈充滿的人，不一定都有方言。並且，方言只是聖靈許多恩賜中之一，是「聖靈隨己意分給各人的」。所以，不能每一個信徒都得著方言。
聖靈充滿有兩種含義，第一是哥林多前書12:13所說，基督徒都從一位聖靈受洗，歸於一個身體。換句話說，當我們接受耶穌成為個人救主時，是個別領受了救恩，但當聖靈臨到我們，就把本來一個的個體，緊密連結成為一個基督的身體。另一方面，聖靈充滿也代表祂的能力，使徒行傳11:15提到，當彼得在哥尼流家裡講道時，想起主的話說：約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。這表明聖靈的洗就是五旬節的經歷，許多人在其中第一次說方言。事實上，當保羅為哥林多人按手禱告，聖靈澆灌在他們身上，他們就說方言，也說預言。這並不表示聖靈的洗一定會說方言，只是其中一種現象，但聖靈的洗讓我們有能力生活，有能力的事奉。

同心禱告
主，求你的靈親自運行在我們身上，讓我們不但從罪惡當中回轉歸向神，更能在靈裡與眾弟兄姊妹連結在一起，生活中帶來動力。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月10日

使徒行傳18章24-28節
有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力山大，是有學問（或譯：口才）的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裡放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將　神的道給他講解更加詳細。他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他（或譯：弟兄們就寫信勸門徒接待他）。他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。

思想：
你認為亞波羅是怎樣的領袖呢？有甚麼優點？神怎樣建立造就祂的工人？

保羅開始第三次佈道旅程，但中間插入介紹了留在以弗所的亞居拉夫婦及亞波羅的事工。亞波羅是出身在亞歷山大的猶太人，精通舊約聖經、希臘哲學、雄辯術及修飾學。亞波羅從施洗約翰的門徒聽到許多關於耶穌的事，但並未完全理解耶穌基督的死與復活的意義。亞居拉夫婦聽了亞波羅的講道，詳細指出他講道的不足，亞波羅謙卑順從，積極追求真理，並且傳揚真理，委身傳福音的事工。正確認識福音使他成為更有能力的人，對哥林多教會產生了很大影響。
亞波羅來了，開始在會堂傳道，百基拉亞居拉看出他在真道的瞭解上有缺欠，就接他來私下教導他，好叫他對真道有更正確的認識。我們大可假定他受的必然是保羅代表性的教義了。亞波羅所受的教導非常有功效，以弗所的信徒十分信任他，甚至他要去亞該亞時，他們樂於為他寫信，介紹給那裡的信徒。「弟兄們」是指以弗所的信徒，是保羅短期工作的果子，也是百基拉亞居拉工作的果效。其中也許包括一些別處來的信徒，都在亞居拉夫婦家中聚會。他們鼓勵亞波羅去亞該亞，不過，這段經文亦可解作他們鼓勵哥林多信徒接待亞波羅。亞波羅去了不久，就證實他造就教會教會的果效，憑他的恩賜幫助信徒。亞波羅的特別恩賜，是與猶太人辯道，他對聖經的熟練，使他能以證明耶穌就是彌賽亞。因此，他不但是教會的好牧者，也是個有力的佈道者。
亞波羅是猶太人，口才甚好。但看來不知道靠基督寶血稱義，和靠聖靈成聖的道理。亞波羅的情形就像以弗所城裡，那些只懂得施洗約翰洗禮的門徒，對基督真理沒有全面的瞭解。亞居拉夫婦對亞波羅的幫助一定很大，他後來在哥林多講道，極有能力，用聖經證明耶穌是基督，後來，哥林多教會中更有些人說他們是「屬亞波羅的」。
亞波羅是受教的人，不但對神火熱，更懂得分享神的話語，第26節說他放膽講道，所以，當我們領受神的道理，要積極與別人分享。或許有人會說，那是因為亞波羅是有學問的人，當然敢放膽講論神的道，那麼我們呢？亞波羅也是不斷學習的人，當他在會堂講論時，百基拉亞居拉夫婦聽見了，知道他單曉得約翰的洗禮，不太明白耶穌升天後要藉著聖靈，住在每位信徒心中的真理。所以百基拉亞居拉把他接到家裡，將神的話更清楚講明給他聽。感謝神，他存謙卑的心學習。之後他前往亞該亞，弟兄們勉勵他，寫信請門徒接待他，都因為他有顆受教的心。讓我們效法亞波羅的謙卑，繼續學習、研讀神的話語，才能有效地事奉神、事奉人。
聖經上說，神的話就像一面鏡子，擺在我們面前，能看見自己的本相。神的話也是一面鏡子，能讓我們看見自己的污穢，進而尋求神的幫助及救恩。不但如此，神的話是我們生活的指引。如果我們肯認真讀神的話，而照著祂的話遵行，一定能經歷神賜給我們的豐盛生活。

同心禱告
主，求你賜下渴慕的心，願意讀你的話語，也讓你的話語進入我們的生活，享受你話語帶來的幫助與力量。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月8日

使徒行傳18章18-23節
保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。眾人請他多住些日子，他卻不允，就辭別他們，說：「神若許我，我還要回到你們這裡」；於是開船離了以弗所。在該撒利亞下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。住了些日子，又離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒。

思想：
保羅為甚麼要許願，然後剪了頭髮呢？從這段經文可見，保羅是如何定去留呢？

保羅繼續留在哥林多多久？我們無法查知，只知道他多停留好些時日。他並沒有因為在哥林多遇到「友善」的統治者就停留下來，因為四處傳福音是他離開安提阿的主要原因，如果因為此處友善的遭遇就停留，那將會使福音的工作停頓。因此，他還是堅持離開哥林多，繼續前往下一站去傳福音。
保羅因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到底他曾許下了甚麼願呢？我們沒有資料。據猶太史家約瑟夫說，猶太人在患病或遭不幸事故之後，會許願不飲酒、不剪髮三十天，然後將頭髮剪了獻在祭壇上。保羅在堅革哩剪髮，說明他許的願已滿期，現在把剪了的頭髮，帶到耶路撒冷獻在壇上。
保羅許願、還願，可能有三方面的目的：第一，保羅是猶太人，當他為真理爭辯時，強調外邦人不再受割禮；許多猶太人誤會他，以為他不想再作猶太人、不再尊重自己的文化。事實上保羅是基督徒，也是猶太人，所以他持守猶太人的身份。雖然他強調外邦人不再受割禮，卻尊重自己的文化，按照猶太人的規矩，他許願也還了願，表明自己的心。另一方面，對猶太人來講，拿細耳人的願是感恩的願，也是神施恩的途徑。當保羅許願、還願時，表明了他在神面前委身，讓神在他生命中，繼續使用自己。第三、保羅的許願、還願，也是先知性的行動，雖然在患難中會經過各樣逼迫，甚至鞭打，但神仍是真實的！我們的主仍坐在寶座上！
保羅正在回去的路上，路徑是經堅革哩─哥林多港─然後去以弗所。後來他到該撒利亞，從那裡上去問候他本來要去見的耶路撒冷教會領袖，然後便回到出發的地點─安提阿去。保羅也許急於還所許的願，希望儘快去到耶路撒冷，他在亞西亞省的首都以弗所只留了三天，看望那裡的教會，然後留下亞居拉夫婦，自己坐船去該撒利亞，轉往耶城。保羅的第二次佈道旅程就在這裡告一段落，他是從安提阿出發的，又回到安提阿。從第23節下半句經文開始，記載他的第三次佈道旅程。

同心禱告
主，你是何等信實！幫助保羅經過各樣患難，領他到平安之地，同樣你也要將我們從各樣的患難攻擊中，釋放出來，經歷你的信實和豐富。奉耶穌得勝的名祈求禱告，阿們！

2025年7月5日

使徒行傳18章9-17節
夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂，說：「這個人勸人不按著律法敬拜神。」保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：「你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問。」就把他們攆出公堂。眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。

默想：
你曾經為甚麼事害怕？後來如何勝過？困境中是否學會聽上帝的聲音呢？

保羅早已預料猶太人的反擊，因為保羅奪取了他們的領袖，和許多的歸附者。保羅曾經表示，初到哥林多的時候「又懼怕，又甚戰兢」，需要屬靈的鼓勵。保羅的異象從主耶穌來的，安慰保羅「不要怕，只管講，不要閉口」，並應許「我與你同在。」於是保羅放膽宣告神的話，原文的時式表示，保羅要「繼續不斷講下去」，正如他之前作的一樣。保羅有了這些話壯膽，就勇往直前，既然是主的應許，深知必成就，保羅在逼害中蒙保守，傳道工作大大興旺。
迦流是羅馬亞該亞省的方伯。保羅第二次佈道旅程初到哥林多，被猶太人控告，迦流不願審問，因為關於宗教方面的指控，按羅馬律法不能定保羅為有罪。保羅原本預備答辯的，卻被方伯打斷了，說根本就不成案，迦流需在一般刑事法外作判決。在這種情形下，他有相當裁判的自由，依當地風俗習慣或他自己的機智按正義宣判。迦流表明，保羅被控的行為，根本就不屬違反國法的刑事案。若果刑事案，官員就要審慎偵查，嚴重處理。這不過是猶太人內部的爭論，有關他們自己律法上的要求，只是關乎言語、宗教，名目之爭，最低限度迦流覺得是這樣，猶太人必須在他們權力範圍內自行處理，方伯無意捲入漩渦，這事與他無關。所以，不管猶太人存心如何，迦流視他們提訴的律法，是他們猶太人自己的律法，他作為羅馬司法官，根本沒有責任管這些事。
迦流把猶太人趕出公堂，表示不要再聽他們的控訴。當時在場的哥林多群眾，眼見猶太人在羅馬官長面前受挫，就趁機發洩他們反猶太人的仇恨，把管會堂的所提尼打了一頓。所提尼是猶太人，為哥林多猶太教的管會堂者，職務是經理集會之事，例如選人讀律法及先知書，或宣道，或令人遵守秩序等。保羅在他的會堂宣講真理時，激起猶太人之反對，在迦流方伯面前控告保羅，所提尼因此亦受連累，被猶太人揪住撲打，但迦流都不管這些事。
保羅遇見事奉的危機，神的安慰臨到，對他說：「不要怕，因我與你同在。」多少時候，環境使我們害怕，叫我們失去信心；工作的壓力，生活的重擔，疾病的捆鎖，甚至身體的軟弱，都把我們壓得透不過氣來，使我們不敢為主的緣故，勇往直前。很多時候，我們來到主面前，相信祂的憐憫與恩慈，但不可否認，內心深處仍有一絲懼怕，就是不知道神要在我們身上做些甚麼。
在現實生活中，每個人都有害怕的時候，尤其是面對不同壓力和責任，有些人會選擇逃避。要突破就需要有勇氣，真正的勇者並不是沒有恐懼，而是能克服恐懼的人。當保羅來到哥林多，當時環境充滿色情與敗壞，甚至影響教會，保羅也警覺到，因為傳道的緣故，他的生命將受危險。或許他曾經有些灰心，但是主在異象中對他說：「不要怕，只管講…有我與你同在。」強而有力的應許，讓保羅順服，繼續教導上帝的道，「我與你同在」使我們成為勇者。

同心禱告
主，因你與我們同在，無論環境、人情如何改變，我們仍然滿有盼望，你要用大能的膀臂托住我們，我們無須害怕。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月3日

使徒行傳18章5-8節
西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：「你們的罪（原文是血）歸到你們自己頭上，與我無干（原文是我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。」於是離開那裡，到了一個人的家中；這人名叫提多猶士都，是敬拜神的，他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。

思想：
保羅為道迫切的榜樣提醒我們一些甚麼重要的功課呢？他熱切的事奉帶來甚麼果效呢？

保羅的同工西拉和提摩太從馬其頓來了，他們可能把馬其頓人的金錢資助帶來，信徒供應足夠了，保羅在哥林多不用分心織帳棚自養，可以全時間作宣教工夫，不單在安息日了。保羅就專心傳道，為道迫切--「迫切」這個動詞原文是未完成式，表示繼續不斷的行動。
傳道工夫加強，就有果子，但也遭到猶太人反對（也許出於嫉忌），他們的話，在信徒眼光看來是屬於褻瀆性的，於是保羅就離開會堂，但也儘量表明他們拒絕福音的嚴重後果。保羅抖落衣裳的塵埃，表示相交的關係已決絕，這是他先前也作過的舉動。這舉動本來是猶太人向外邦人作的，現在的含意就是說在宣教士的眼中，拒絕福音的人，就與外邦人無異，在神真子民中無份。若猶太人發現自己真的被棄絕了，是他們自取其咎，保羅已經忠心傳講了福音真理，他們的反應，責任不在他身上。從此以後，保羅可以理直氣壯放下他們，轉向外邦人(包括歸化者)，傳講福音，。
第七、八節給我們很好的資料，就是保羅開始家庭聚會，不再是會堂。聚會的地方就是提多猶士都的家，保羅也住在這個家。這地方就在會堂的隔壁，似乎對那些習慣到會堂去的人來說，可以很方便尋找保羅。可能因為這種方便，會堂的主管基利司布和他的全家人，後來都信了耶穌基督，並且受洗。可能猶太人的會堂主管和他的家人，都受洗歸信基督，對保羅來說有特別的意義，因此，他寫給哥林多教會的書信中，提起接受他洗禮的人，特別說到基利司布和他的家人，其他的人倒是都忘記了。
保羅一路事奉，真是起伏不定。第十六章裡，他在監獄裡大大得勝，一出監就被人請出城。第十七章他到帖撒羅尼迦，被人指責是攪亂天下的，被趕到到庇哩亞，那裡的人倒很歡迎他，天天查考聖經，保羅的心就很快慰。但不久他又被帖撒羅尼迦人逼迫，同工團隊被拆散，保羅隻身一人到雅典，看見那裡的人拜偶像，心裡著急。他進入雅典的市場與各學派學者辯論，有人譏笑他，有人接受主。第十八章，保羅來到哥林多城，又遭到猶太人極大的抗拒，甚至保羅都要抖著衣服對他們說，你們的罪歸到你們身上，與我無干。保羅早已將生死置之度外，他的害怕乃是因為工作沒甚麼果效，接二連三被人拒絕，那時的沮喪和低沈可想而知。但感謝神，雖是起伏波浪的最低點，但也是下一波漲潮的起點，因為主清楚知道要帶領祂的僕人往哪裡去。
作神的器皿，要學習仰望等候的功課。多少時候，我們急著希望神要在這裡工作、在那裡工作；神要在這個人身上工作、在那個人身上工作；希望神要這樣做、那樣做。其實，神比我們更清楚怎樣做，祂是永不誤事的真神。祂知道我們的需要，一定會在我們最需要的時刻為我們開路，讓我們單單來相信、依靠祂。

同心禱告
主，感謝你，雖然我們有時遇到挫折，但你仍讓我們看見你正在工作和引導，使我們安然交託仰望，求你讓我們的重新得力。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2025年7月1日

使徒行傳18章1-4節
這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。

思想：
一個獻身傳道的人，他最為需要的是甚麼呢？豈不就是好的同工伙伴嗎？你是誰的好的同工、好伙伴呢？

保羅從學術之城的雅典，來到這個商業大都會哥林多，所見氣氛大大不同，這裡廟宇林立，信仰混雜。保羅到了哥林多，大得鼓勵。首先，他遇到一對信主的夫妻，亞居拉和百基拉。亞居拉原籍本都，卻是羅馬居民，羅馬皇帝革老丟在主後49年曾經下旨，命猶太人離開羅馬，亞居拉夫婦與保羅同往以弗所，後來又回到羅馬，他們的家是信徒時常聚會的地方。
保羅家鄉所在地基利家省，以產毛織帳篷、地氈、窗簾及斗篷等聞名。猶太人的律法教師必須義務服務公眾，因此必須有一門養生的手藝。保羅自幼學習織造羊毛，現在與亞居拉夫婦同住，一同以製造帳棚為業。猶太人的傳統，不僅要給後代留下傳統或遺產，還要給後代傳授一項技藝，以維持生計。保羅製造帳棚為業，他從未認為用雙手勞動是卑賤的，認為靠辛勤得到飲食是理所當然的，要感謝著領受。儘管保羅有權接受他自己建立的教會為他提供生活資金，但為不使信徒感到接受福音是「受累」，就寧願自己勞苦忙碌。傳道者不被生計左右，熱衷於使命，必能帶來極大的影響。保羅除了信徒自發、真誠的幫助，從不接受別人的資助。保羅與亞居拉百基拉同住，與他們一起工作，供應自己的需要，又可享受信徒相交之樂。同時，開始了傳道的工夫，亞居拉百基拉也自然同工了。如往常一樣，保羅利用會堂的集會，為基督的道理分辯。這次在猶太人和參加會堂的外邦人中，佈道的工作相當成功。
神為保羅預備了同工，亞居拉和百基拉為平信徒，又是製造帳棚為業。神的國度不但需要全職事奉的人，更需要帶職事奉的人，所以千萬不要輕看自己的地位，神的計劃要透過你，將祂的愛傳給周圍的人。百基拉和亞居拉是平信徒事奉最好的榜樣。這對夫婦排名也很有意思，永遠是百基拉先、亞居拉後。這對姊妹而言，是很好的榜樣，應當起來事奉，不要小看自己。事實上在現今世代，神要興起姊妹來事奉，所以不要膽怯，要勇敢事奉神。
好的福音同工，能幫助傳道者建立堅定的獻身傳道使命感。如果要認真分析保羅為甚麼會這樣盡心、盡力投入福音事工，其中一個很重要的因素，就是他遇到許多很好的福音工作伙伴。他最先遇到一位好的伙伴—巴拿巴，後來，與西拉有很好的合作，又遇到提摩太、路加，現在他在哥林多城，遇到了亞居拉和百基拉夫妻。正如保羅寫給羅馬教會的書信中提到，這對夫妻確實在他的傳道工作中有美好的配搭。我們甚至可以這樣說，就是因為遇到這些非常好的傳福音同工，令到保羅遇到迫害、阻擋、毀謗時，依舊能堅持信念，在福音事工上勇往直前。換句話說，這些福音事工的搭檔，是保羅在獻身傳道的使命上，堅定的背後主力。

同心禱告
主啊，感謝你不斷帶領我們前進，也為我們預備了許多好同工。讓我們珍惜每個與人同工的機會，也讓我成為別人的好同工，讓主的榮耀透過美好的配搭顯明出來。奉耶穌的名禱告，阿們！